中國自周代以來，可謂是以孝立國。有子這段話，典型地體現了以孝立國中“私德”和公共秩序合一的政治哲學。在初民時代，“私德”與公共秩序的合一是情理之中的事情。因為當時人們聚族而居，其政治共同體常常就是一個擴大的家族集團或幾個家族的聯盟，說白了就是一個家。而人又是經驗的動物。他們理解政治秩序、尋求把自己和別人聯系起來的紐帶，就必須從自己親身經驗過的私人感情開始。

不過，父母兄弟之間的感情并非唯一的私人感情。戀人之間的感情，也是一種非常牢固的私人感情，也可以用來作為政治秩序的基礎。我曾考述古希臘的同性戀和雅典民主政治的發(fā)展，把同性戀中的“男同志”算入“民主之父”，也正是此意。請看我專文的論述（薛涌：2006, 1; 2006, 2.）。下面不妨引用過去寫的一篇小文，《孔子的孝與柏拉圖的愛》，作為本章之評論：

簡單地說來，中國自古是個“縱式社會”，人分上下，位有高低。政治、社會層面是如此，心理、感情層面也不例外。人與人之間，一般都是縱式的關系。橫向、平等的人際關系不能說沒有，但這種關系，不論是從政治上、社會上，還是文化上，都不受鼓勵。西方的社會幾乎從一開始就是個“橫式社會”，人與人是平等的。因此人生在世，必須學會和人平等相處。這當然不是說西方沒有等級。相反，在相當一段歷史時期，西方社會的等級似乎還更森嚴。如歐洲的中世紀等等。但是，你仔細分析就會察覺，人家那里的許多縱式的等級結構，還是以橫式的文化價值為根基的。舉個簡單的例子，締造了羅馬帝國的奧古斯都大帝，他不是自稱皇帝，而是princeps，意思是第一公民或公民的頭領。這個詞后來演化為prince，也就是王或王子的意思。有人甚至認為這個字和現在的president即總統(tǒng)還有語源上的關系。可見，人家稱王、當皇帝，最初也是從做公民開始的。奧古斯都并不僅要這個名字，行為上也以公民作為包裝。他征服世界后，用從外面(特別是奇富的埃及)掠奪的財富大興土木，吹噓自己把羅馬從一個磚砌成的城市變成了大理石的城市。但是，當他建設奧古斯都公共廣場時，因為不能說服個別土地所有人（即我們所謂的“釘子戶”）賣出所需的地來，竟寧愿把廣場的一角修成不對稱形。這比起我們現在的拆遷還是文明多了。其實后來等級森嚴的歐洲封建時代，也有所謂圓桌騎士，即大家不分高低，平時議事，圍著圓桌而坐，以示平等。

有人也許會說，這樣比不公道。中國傳統(tǒng)的社會才更平等。比如科舉，誰都可以考，誰考過了就有當官的資格，不看身份。其實，這不過是國家把確立身份的權力從社會那里搶到自己手中而已。在科舉中，通過什么考試就有什么身份。這從納稅到當官的資格上都能體現出來。只是這個等級不能由社會來規(guī)定，而是要由國家來規(guī)定。不像歐洲，社會規(guī)定人的身份的權威特別大，國家的權威反而小。也正是因為如此，一些看似比中國等級森嚴的社會，在許多方面比中國更為平等。

且以日本為例。都說日本是個等級社會，或中根千枝所謂的“縱式結構”。但看看日本的草根社會，許多平等的因素在中國傳統(tǒng)中是很難找到的。比如從中世開始的所謂“一揆”，就是地方的武士或農民為了同一目標的結盟?！耙晦瘛钡囊馑即笾率恰巴摹?、“一致”。在這樣的組織中，成員非常平等，盟約簽署時有嚴格的格式：中間畫一個大圓圈，大家圍繞圓圈簽字?？催@樣的文書，你根本不知道誰是首領。后來江戶的幕府政權建立了嚴格的等級秩序。