關(guān)公，作為晉商最普遍敬奉的神靈，并形成商人普遍尊崇的一種文化，有其深刻的歷史背景，更有推動晉商走向輝煌的倫理意義。

關(guān)公是山西解州人，三國桃園結(jié)義的故事婦孺皆知。民間崇祀關(guān)羽，讓關(guān)羽走上神壇，至遲在隋代已經(jīng)出現(xiàn)。以后又經(jīng)歷代皇帝屢屢加封，到明朝時關(guān)羽已上升到很高的位置。

1614年（明萬歷四十二年），明神宗更加封關(guān)公為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝君”。到清朝時關(guān)帝廟遍及全國每一村落，“縣縣有文廟，村村有武廟”。有學者推算，至清末民初，全國以30省計，每省以100縣計，全國約有孔廟3000座；又以每縣100村計，全國有關(guān)帝廟30萬座之多。武廟數(shù)目之多，分布之廣，信仰人數(shù)之眾是孔夫子望塵莫及的。也可以說形成了“關(guān)公文化”現(xiàn)象。趕會過廟既是民間文娛活動的一種形式，也是民眾乞求消災(zāi)降福的一種心理上的自我寄托。而商人更希望得到關(guān)帝的庇佑，所以在受到帝王保護、推崇的“關(guān)公文化”運動中，山西商人借助于地緣親情，在經(jīng)商足跡所至之地建廟立祀，成為造神的主導(dǎo)力量。

山西商人之所以對關(guān)羽情有獨鐘，膜拜之至，奉他為精神領(lǐng)袖，最根本的原因是關(guān)公一生身體力行“忠義”二字。

忠就是“盡己”，就是責任心，就是愛國。以愛國為使命，以社會大眾為考慮前提向來是經(jīng)營任何事業(yè)的第一條件。諺云：“大河有水小河滿?！睕]有國家的安定，社會的繁榮，就沒有企業(yè)的生命和發(fā)展。山西商人深明此理。1554年（明嘉靖三十三年），山陜鹽商為反抗日本海盜入侵，曾選善射驍勇者500名作為商兵，協(xié)助防守揚州。1567年（明隆慶元年），江蘇松江倭寇壓境，山陜諸商曾“協(xié)力御之”。清后期，英國的一個公司通過腐敗無能的清政府獲得了山西盂縣、潞安（長治）、澤州（晉城）、平定、平陽（臨汾）五處煤鐵采礦權(quán)。1905年（清光緒三十一年），山西商人積極參加了山西人民的爭回礦權(quán)運動，特別是山西祁縣富商渠本翹出于愛國熱情，多方奔走籌措贖礦銀，山西各票號也全力以赴，短時間內(nèi)就籌集銀150萬兩，終于從英商手中贖回了山西的煤鐵采礦權(quán)，保護了山西的煤鐵礦藏資源。

“信義為上，利從義來”，是商人從幾千年傳統(tǒng)文化中得到的最有價值的傳家寶，而關(guān)羽被人們譽為最講“信義”的神靈，因此，山西商人以關(guān)羽的“義”來團結(jié)同仁，摒棄“見利忘義”、“不仁不義”等不良觀念與動機，以關(guān)羽的“信”來取信于主顧，摒棄欺詐行為。山西商人不僅在家中、店鋪中供奉關(guān)羽，而且在各地的會館中為關(guān)羽修殿蓋宇，其目的就是請這位神威廣大的神靈，日夜監(jiān)督他們的精神世界和商業(yè)活動，同時從關(guān)羽身上汲取無窮的正義力量，使商業(yè)活動立于不敗之地。

河南南陽賒旗山西會館一通碑有這樣的記載：雍正時有的商號改換戥秤，大小不一，于是全行商賈齊集會館關(guān)帝廟，公議秤是16兩，戥依天平為則，公議之后，不得私下更換戥秤。如有犯者，罰戲三臺，如不遵者，舉秤稟究官治。

山西商人齊集關(guān)帝廟議事，實際上更重要的倫理意義在于借助于神祗的精神威懾力量，增強商人在神祗監(jiān)督下的自我約束能力，警惕“見利忘義”、“不仁不義”、“損人利己”、“獨網(wǎng)其利”等邪惡動機的產(chǎn)生，樹立起誠商廉賈的商家正氣。

“忠義”兩字，把晉商推向了宏大的商業(yè)舞臺。在山西商人的影響下，其他商人對關(guān)羽的崇祀也漸成風氣。正如清史學者郭松義所說：“明清以來，山西商人又遍布全國，當時各地的許多祀關(guān)壇廟，就是由山西商人出資修造的，其他商人受其影響，相互效仿，因此形成風氣”。