孔子是謹(jǐn)言慎行的人，不喜歡嘩眾取寵或標(biāo)新立異。《論語》記載：“子罕言利與命與仁?！保ā蹲雍薄罚┮庵缚鬃雍苌僬劦健袄?、命、仁”。有人認(rèn)為這句話中的兩個“與”字，并非連接詞，而是動詞，結(jié)果念成“孔子很少談利，卻贊許命及仁”。事實上，這句記載是弟子多年觀察的心得，他們發(fā)現(xiàn)老師很少主動談到“利、命、仁”，至于老師是否贊許命及仁，則不易作出判斷。

　　我們暫且接受“利、命、仁”同位的解釋，說明孔子為何罕言之。第一，就“利”而言，孔子并不盲目反對利，而是強(qiáng)調(diào)“見利思義”（《憲問》），只要合義，則又何樂不為?但是，如果經(jīng)常談利，難免局限心思于謀利的手段與方法，并且欣賞得利之人，久而久之，忽略了義與利之間本末輕重的關(guān)系?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā独锶省罚┟鎸θ松幘?，著眼點是義還是利?孔子立場十分明確。

　　其次，就“命”來說，所指的是人生際遇的窮達(dá)順逆以及生老病死等無法主控的限制?？鬃诱J(rèn)為，人應(yīng)該憑著自己的能耐，努力完成天賦的潛能，不僅要發(fā)揮知、情、意的豐富內(nèi)涵，還須堅持既定目標(biāo)，“知其不可而為之”。如果多談“命”，難免使人妄圖僥幸或灰心喪志，以為既然一切注定，又何必做無謂的掙扎?儒家的理性精神與剛健態(tài)度，如何能與大談命理的玄誕之風(fēng)并存呢?當(dāng)然，孔子所謂的“命”，兼指命運(yùn)與使命；命運(yùn)是盲目及被動的，使命是清明及主動的?？鬃印拔迨烀保ā稙檎罚厝皇终湎?，同時也不是輕易說得清楚的，不如少說為妙。

　　第三，就“仁”來說，《論語》中，“仁”字出現(xiàn)多達(dá)一百零四次，怎能算是“罕言”?在此可作兩點說明：其一，《論語》只能代表孔子言論的精彩樣本，是弟子與再傳弟子高度選擇之后的結(jié)果。正由于“仁”說得少，所以大家爭相輯錄，有言必載；其二，若以“仁”代表道德理想，則孔子很少談到，因為道德以“實踐”為主，多談無益，反而讓人覺得“滿口仁義道德”，有些惡心。如果真去行仁，也要小心，因為“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”（《陽貨》）。善意可能成為別人嘲弄的對象。

　　人有兩耳雙目，只有一舌，因此應(yīng)多聽多看少說?！K格拉底總之，“罕言”表示謹(jǐn)慎去說，并非像“子不語”一樣，完全不談。何以要謹(jǐn)慎?因為，多談“利”，將使人忽視義；多談“命”，將減低理性成分及奮斗意志；多談“仁”，于事無補(bǔ)，因為“仁”必須終身力行?？鬃右虿氖┙蹋瑢Φ茏訋缀跤袉柋卮?。由《論語》所載弟子問仁次數(shù)之多，亦可反證孔子“主動”長篇大論地宣講仁的機(jī)會，應(yīng)該是很少的。