儒家自漢代以后，一直發(fā)揮某種程度的宗教功能；這是一件有趣的史實，但并不難理解。關鍵在于儒家最能承先啟后，不僅珍惜傳統(tǒng)的禮樂，而且開啟人心的動向。因此，一個穩(wěn)定的帝國在政治結構與教育理念方面都需要儒家的學說。儒家既能有效安排百姓的日常生活，又能提攜人心向上超越，其宗教功能自然得以發(fā)揮。

　　但是，歷史事實又告訴我們：佛教在漢末傳入中國，數(shù)百年之后十宗并建，信徒廣布；另一方面，道教也隨之興起，結合老莊思想與民間信仰，成為中國人的本土宗教。儒家則以國教姿態(tài)與之鼎足而三。這其中的演變過程是十分復雜的。值得思索的是：如果儒家不是國教，或者不再主導政治運作與教育內(nèi)涵，那么它還能發(fā)揮宗教功能嗎?還能算是一種宗教嗎?

　　這個問題對知識分子來說，比較容易回應。一方面，讀書人可以基于理性，接受儒家對于宇宙人生所宣示的教義，明白其所定的規(guī)范，并努力實踐之。換句話說，讀書人對于儀式的要求并非較少，而是可以通過既定的禮樂（如祭祀與婚喪喜慶）以及個人對大自然的默觀，滿全這方面的需要。就另一方面來看，讀書人可以肯定儒家與其他宗教并行不悖，甚至交融會通。因此在孔子、孟子時，可以接受古人對"天"的信仰；同時不排斥適度的祖先崇拜。及至佛教與道教蔚為大觀之后，許多讀書人也采取兼容并蓄的態(tài)度，以儒家身份出入佛道，形成不少"援佛入儒"、"援道入儒"，或"援儒入佛"、"援儒入道"之類的情形。

　　不論喜歡與否，客觀事實就是如此。這不是任何人可以刻意造作的，因為儒家主要并非以完整的制度宗教的角色存在于中國。少數(shù)知識分子或許可以把儒家當成宗教來信仰，甚至再度提出"罷黜百家"的要求，但是一般百姓在面對"缺少儀式"的儒家時，恐怕很難引起共鳴。如果有人把"祭天、祭祖先、祭圣賢"當成儒家的儀式，進而希望重建各種相關的寺廟，甚至成立一個祭司階級或僧侶集團，那么無異于新立一個教派。如此，就算稍有成績，也斷然不是孔孟原貌，就像道教中的老莊不是老莊原貌一樣。

　　如果有人認清上述困難，卻仍執(zhí)意打著儒家的招牌去排斥佛教、道教、基督教等，甚至排斥其他的儒家學者，視之為別子、異黨、曲說等，那么就無異于宣稱"上天下地，唯我獨尊"，自己封為教主了。一旦自己成為教主，座下弟子成為信徒，新宗教的架勢擺了開來，馬上又會吊詭地陷入一種困境：就是淪為許多既存宗教之一，不再具有凌空觀照及超然批判的優(yōu)越地位。當信徒越聚越多時，所提的要求恐怕不會止于"求大師為我安心"，而會延伸到"求教主為我治病、謀職、求偶、升官、發(fā)財......"當然，歷史上的儒家在扮演國教角色時，也曾面對類似的要求，也曾提出相應的解決之道。只是，時光不會倒流，何況儒家這一類表現(xiàn)又難免被人批評為俗化、墮落。由此觀之，儒家的宗教性格及其與其他宗教的關系，不是可以一廂情愿地論斷是非的。