拙文《美就是心中有愛(ài)嗎?》刊出之后，引起一些回響。其實(shí)筆者無(wú)意反對(duì)選美，只是反對(duì)把"愛(ài)"這個(gè)蘊(yùn)含深刻價(jià)值的字眼，用于顯然屬于商業(yè)化的活動(dòng)上。不過(guò)，也有朋友認(rèn)為，只要能夠提醒社會(huì)大眾發(fā)揮愛(ài)心，那么與其說(shuō)選美利用了愛(ài)心，不如說(shuō)愛(ài)心利用了選美。究竟誰(shuí)利用誰(shuí)，尚未可知；我們當(dāng)然希望選美能夠改善社會(huì)風(fēng)氣，因此不妨由傳統(tǒng)儒家的角度省思這個(gè)問(wèn)題。

　　首先，什么是美?最簡(jiǎn)單的說(shuō)法是：人通過(guò)感官對(duì)于具象之物（如形體、顏色、聲音）采取一種態(tài)度，其目的不是為了求知（此屬于理智），也不是為了行動(dòng)（此屬于意志），但是卻自然影響人的感受（此屬于情感），使主體產(chǎn)生愉悅。美就在上述過(guò)程中層現(xiàn)出來(lái)，因此，美必定涉及三個(gè)方面：一是具象之物，二是主體的感受，三是主體達(dá)成的境界。

　　儒家注意到的具象之物有三類(lèi)：自然界、人的形體與現(xiàn)存器物，人的行為表現(xiàn)于社會(huì)風(fēng)氣?？鬃优c孟子對(duì)于自然界似乎缺乏審美的興趣，卻總是以自然界的特色為比喻或象征，說(shuō)明人的主體狀態(tài)。如孔子所說(shuō)，"智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山"，"歲寒然后知松柏之后凋也"，可見(jiàn)他不以山水松柏本身為欣賞的對(duì)象。孟子雖然說(shuō)"牛山之木嘗美矣"，目的則是為了說(shuō)明人性向善的道理。

　　就人的形體與現(xiàn)存器物來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)之為"美"，評(píng)鑒標(biāo)準(zhǔn)是合宜、精巧、富麗。譬如，子夏曾引《詩(shī)經(jīng)》"巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮"為例向孔子請(qǐng)教。"美目"之為美，因其合宜，如黑白分明，比例勻稱(chēng)。至于"宋朝之美"，則指宋朝（宋國(guó)公子，名朝。當(dāng)時(shí)美男子）身材合宜、面貌姣好、看來(lái)俊俏?？鬃佑终f(shuō)過(guò)，"如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已"。這里的"美"，是指周公才華洋溢，如品質(zhì)精巧的人中龍鳳，但是他若"驕且吝"，就不夠理想了。這句話(huà)暗示了：美有形式與內(nèi)涵之分，并且內(nèi)涵重于形式。

　　問(wèn)題是：美的內(nèi)涵是什么?由孔子對(duì)人的行為表現(xiàn)與社會(huì)風(fēng)氣的評(píng)估看來(lái)，答案應(yīng)該是善。譬如，美與惡常被對(duì)稱(chēng)使用："君子成人之美，不成人之惡"，"尊五美，屏四惡"。至于"里仁為美"與"先王之道斯為美"，就明白肯定善是美的內(nèi)涵。

　　暫時(shí)申論至此，回過(guò)頭考慮儒家對(duì)選美的可能態(tài)度。

　　首先，美可以只就形式方面來(lái)界定，如秩序、勻稱(chēng)、明確、合宜、精巧、富麗等，都是美的判準(zhǔn)。以此選美，所得結(jié)果不會(huì)相差太遠(yuǎn)，總有可觀之處。今日的選美活動(dòng)如果自限于此，不作過(guò)分要求，如把心中有愛(ài)扯進(jìn)來(lái)的話(huà)，倒也無(wú)可厚非。

　　其次，美若只是形式，用來(lái)描述物件固然可以，但是用來(lái)描述人則似褒實(shí)貶了。換言之，人的價(jià)值不在形體而在道德，因此必須借形體以實(shí)現(xiàn)道德，然后形體之美才能得到源頭活水，表現(xiàn)充滿(mǎn)生機(jī)的內(nèi)涵，達(dá)成美善合一的理想。然而，問(wèn)題是：這種形式與內(nèi)涵兼?zhèn)涞拿?，如何能在選美活動(dòng)中清楚呈現(xiàn)呢?同時(shí)，又真有這個(gè)必要嗎?

　　更關(guān)鍵的問(wèn)題是：儒家強(qiáng)調(diào)道德優(yōu)于形體，究竟有何根據(jù)?這純粹是一廂情愿的教條呢?還是基于經(jīng)驗(yàn)觀察、合乎理性反省、指示正確理想的洞識(shí)卓見(jiàn)?這些問(wèn)題值得我們進(jìn)一步反省與討論。