一 殷代官制
關(guān)于殷代的職官，甲骨文中是有記載的，但是相當(dāng)零碎，比較系統(tǒng)的是《尚書(shū)·酒誥》的材料?！毒普a》載周公述殷代的官制說(shuō)：
越在外服，候甸男衛(wèi)邦伯，越在內(nèi)服，百僚庶尹，惟亞惟服，宗工、越百姓里居（君）。
內(nèi)服、外服，是以王朝為基準(zhǔn)來(lái)區(qū)分。服是服役之意。內(nèi)服是指王朝官吏，在王朝內(nèi)服役。外服是指侯、甸、男、衛(wèi)邦伯，是在王朝外服役。所有的內(nèi)服、外服，都為大奴隸主——殷王服役。侯、甸、男、衛(wèi)就是四種指定服役制。每服都存在有許多氏族、家族，或村社，和它的氏族長(zhǎng)、家長(zhǎng)、或村社推舉的村長(zhǎng)（里君）。這些氏族、家族和村社，都由它的氏族長(zhǎng)、家長(zhǎng)或村長(zhǎng)統(tǒng)率著在王朝外服役。
但是殷的官制畢竟簡(jiǎn)單，等級(jí)不太明顯，這從官名的本身可以看出來(lái)。例如：僚就是衙門(mén)，尹就是官長(zhǎng)，亞是次官，服是事務(wù)官。殷王朝內(nèi)只有許多大小衙門(mén)（僚）的正長(zhǎng)官（尹）、次長(zhǎng)官（亞）、事務(wù)官（服），并沒(méi)有更多更嚴(yán)密的等級(jí)。宗工、里君、百姓都是代大奴隸主主管百工的、村社的、氏族的長(zhǎng)官。宗工是主百工的。百姓，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》云：“王公之子弟之質(zhì)，能言能聽(tīng)徹其官……是為百姓”。鄭康成注《尚書(shū)》云：“百姓，群臣之父子兄弟”，這與《楚語(yǔ)》的說(shuō)法，還是一致的。百姓和里君在《尚書(shū)》和金文中都是兩個(gè)對(duì)舉的名稱(chēng)。古代世官，群臣父子兄弟，或王公之子弟，就是與王同部族，或?yàn)橥踔鲎?。殷代一個(gè)大部族有一百二十個(gè)氏族，舉其成數(shù)言，則稱(chēng)百姓。《周禮·遂人》：“五家為鄰，五鄰為里”，一里二十五家，里君就是統(tǒng)率二十五家的官長(zhǎng)?！渡袝?shū)·盤(pán)庚》說(shuō)的“百姓”“萬(wàn)民”，是兩種身分不同的人，“萬(wàn)民”也就是《君奭篇》說(shuō)的“王人”。管理百姓的氏族長(zhǎng)也稱(chēng)百姓，管理萬(wàn)民的是里君。即是說(shuō)，百姓是指的氏族長(zhǎng)，是統(tǒng)率家族百姓的官長(zhǎng)；里君，是統(tǒng)率村社的“方里而井”的君長(zhǎng)。等到周王朝征服殷部族以后，殷部族降為庶民，而周部族上升為百姓，仍然是兩種身分的人。金文《令簋》以“諸尹、里君”并舉，《史頌簋》以“里君、百姓”并稱(chēng)，《黻簋》有“成周里人”之辭，參互求之，百姓屬于周部落，諸尹就是統(tǒng)率百姓的官長(zhǎng)?！俺芍芾锶恕笔潜徽鞣囊箢B民，里君就是統(tǒng)率里人的君長(zhǎng)。百姓居于六鄉(xiāng)，里人居于六遂及六鄉(xiāng)六遂的余地。六遂由王朝直接統(tǒng)治，仍以百家為單位，故《周禮·遂人》有“五家為鄰，五鄰為里，四里為酂”的編制，分百家為四里，仍保存了里的名稱(chēng)。六鄉(xiāng)六遂的余地，仍按“方里而井”的編制。百姓與里人依然是兩種不同身份的人，統(tǒng)治者對(duì)不同身份的人，就適用不同的編制。以上是說(shuō)的內(nèi)服的情況。
至于外服侯、甸、男、衛(wèi)四服制的情況，可以簡(jiǎn)單的敘述如下：
侯、甸、男、衛(wèi)四種服役制度，一直到周初都還存在。《召誥》云：“周公乃朝用書(shū)命庶殷侯甸男衛(wèi)邦伯”?！犊低踔a》云：“王若曰，庶邦侯田男衛(wèi)”?！兑葜軙?shū)》孔晁注云：“侯，為王者斥侯也”；“甸，田也，治田入谷也”；“男，任也，任王事”；“衛(wèi)，為王捍衛(wèi)也”。這是外服，也就是四種指定服役制。侯、衛(wèi)兩服是服兵役的，甸是生產(chǎn)的，男是服勞役的，這與周代的封建等級(jí)制是根本不同的?！队碡暋匪f(shuō)的五服，《周禮》所說(shuō)的九服，都是依據(jù)這四種服役制而加以改編的。《周禮·職方》賈公彥疏和孔晁注也是一致的?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》說(shuō)：“先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服”，這是以后來(lái)的觀念改變過(guò)去的原意的，已經(jīng)不是本來(lái)的意思了。因之，《禹貢》說(shuō)：五百里甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，五百里荒服。這與《周語(yǔ)》說(shuō)的大體相同?？傊?，所謂綏服、要服、荒服，都是沒(méi)有服役的意義，這是封建時(shí)代已經(jīng)不能認(rèn)識(shí)服的涵義了。甸，也叫畿，是生產(chǎn)、界限之意。男作任解，古男、任是同音字，又與南通。如《左傳》云“鄭伯男也”，《周語(yǔ)》作“鄭伯南也”，《禮記·明堂位》云“任，南夷之樂(lè)也”，這都是古代男、南、任三字通用之證。所以，男任也有南方之意。而殷代的男服，就是居于殷王畿以南低地區(qū)的一些村社。春秋時(shí)代稱(chēng)男爵的諸侯：如姜姓的許男，風(fēng)姓的宿男和任姓的薛國(guó)、風(fēng)姓的任國(guó)，可能都是殷代的男服。《周禮·職方》云：“方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服”，因而有男、采、鎮(zhèn)、夷等九服，這是不知道服的原意而弄錯(cuò)了的?？傊?、甸、男、衛(wèi)是指定服役制，是指定專(zhuān)服某役，這是奴隸制的現(xiàn)象。
二 遼代宮衛(wèi)制及部族制
由于社會(huì)發(fā)展階段的相同，所以遼代的宮衛(wèi)制與部族制很像殷代的指定服役制。一般說(shuō)來(lái)，遼代的宮衛(wèi)制像衛(wèi)服，部族制像侯服?！哆|史·營(yíng)衛(wèi)志》云：
并、營(yíng)（山西、河北）以北，勁風(fēng)多寒，隨陽(yáng)遷徙，歲無(wú)寧居，曠土萬(wàn)里，寇賊奸宄，乘隙而作，營(yíng)衛(wèi)之設(shè)，以為常然，其勢(shì)然也。有遼始大，設(shè)制尤密，居有宮衛(wèi)，謂之斡魯朶；出有行營(yíng)，謂之捺缽；分鎮(zhèn)邊圉，謂之部族。有事則以攻戰(zhàn)為務(wù)，閑暇則以畋（田豬）漁為生，無(wú)日不營(yíng)，無(wú)在不衛(wèi)，立國(guó)規(guī)模，莫重于此。
這在朔漠曠野中是需要的。宮是王宮，衛(wèi)是衛(wèi)隊(duì)。營(yíng)在遼稱(chēng)捺缽，宮叫斡魯朵，是游牧民族的穹廬。部族是分鎮(zhèn)邊圉的。這些都是既要生產(chǎn)又要作戰(zhàn)的。要是與商代比較，宮衛(wèi)制更象衛(wèi)服，部族制更像侯服。與殷人的甸服相似的是俘掠漢人而在燕云十六州以北建立的州縣?！哆|史·禮志》云：皇帝即位，凡征伐叛國(guó)俘掠人民，或臣下進(jìn)獻(xiàn)人口，或犯罪沒(méi)官戶(hù)，皇帝親覽閑田，建州縣以居之，設(shè)官治其事；及帝崩，所置人戶(hù)、府庫(kù)、錢(qián)粟、穹廬中置小氈殿，帝及后妃皆鑄金像，納焉（指人戶(hù)、府庫(kù)、錢(qián)粟簿冊(cè)，納于小氈殿帝后金像之前）。
這里說(shuō)的俘掠、進(jìn)獻(xiàn)的人口以及犯罪沒(méi)官戶(hù)的身份，當(dāng)然是奴隸。由皇帝處置奴隸生產(chǎn)，設(shè)官征收的錢(qián)粟，成了皇帝和皇后（都是大奴隸主）的私有財(cái)產(chǎn)。至于皇帝皇后以下的奴隸主的私有財(cái)產(chǎn)，主要是頭下軍州?！哆|史·地理志》說(shuō)：頭下軍州，皆諸王、外戚、大臣及諸部從征俘掠，或置生口（購(gòu)買(mǎi)的奴隸），各團(tuán)集建州縣以居之。橫帳諸王、國(guó)舅、公主許創(chuàng)立州城，自余不得建城郭，朝廷賜州縣額。其節(jié)度使朝廷命之，刺史以下皆以本主部曲充焉。官位九品之下，及井邑商賈之家，征稅各歸頭下，唯酒稅課納上京鹽鐵司。
頭下亦作投下，意是在頭目之下或投充在頭目下。投下軍州是諸王、外戚、大臣的私有財(cái)產(chǎn)。他們是僅次于皇帝的奴隸主。他們對(duì)皇帝只有軍事和政治的親屬關(guān)系而沒(méi)有經(jīng)濟(jì)的隸屬關(guān)系，即有也只有酒稅納上京鹽鐵司，那是很輕微的。
遼代的官制也是與上述情況有關(guān)系的。遼之官制分為南院、北院兩個(gè)系統(tǒng)，元好問(wèn)謂“北衙不理民（萬(wàn)民）”，只統(tǒng)治自己部族及被征服部族；“南衙不主兵（百姓）”，只統(tǒng)治被俘的漢人。后來(lái)，遼侵占燕云十六州以后，在官制上加以改變，設(shè)南面官以統(tǒng)治燕云十六州的人民，略似殷代的男服。遼代的宮衛(wèi)制、部族制、頭下軍州、南北衙、南北面官與商代侯甸男衛(wèi)是一致的?？梢?jiàn)，當(dāng)社會(huì)發(fā)展至相同的階段的時(shí)候，社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度以及上層建筑是具有相同的特征的。這也說(shuō)明了馬克思列寧主義的歷史觀點(diǎn)是科學(xué)的，正確的。
但是，作為殘余形態(tài)的指定服役制，也可以在封建社會(huì)時(shí)期存在。根據(jù)最近的記載，傣族在土改以前，土地是屬于領(lǐng)主的，是由封建領(lǐng)主統(tǒng)治的，人民就是農(nóng)奴。傣族有的寨子專(zhuān)門(mén)炒菜、作飯、挑水、砍柴。又有的寨子服養(yǎng)馬、養(yǎng)鬼（祖先）的服役，或唱歌跳舞，或在領(lǐng)主家死人時(shí)專(zhuān)門(mén)去擔(dān)任哭的任務(wù)。曼賀寨專(zhuān)門(mén)在領(lǐng)主祭祀、打獵時(shí)充當(dāng)儀仗隊(duì)抬矛扛刀。這是一種指定服役制，而人民是農(nóng)奴的性質(zhì)，是古老的、原始的封建統(tǒng)治，是勞役剝削，而不是地租剝削，因?yàn)樗x奴隸社會(huì)還不遠(yuǎn)，所以還殘留了不少奴隸制的東西。洞崽苗的情況，也和這里差不多。洞崽苗是在貴州古州一帶的少數(shù)民族?！捌湎却酝和?lèi)分為二寨，居大寨者為爺頭，居小寨者為洞崽，洞崽每聽(tīng)爺頭使喚。婚姻各分寨類(lèi)，若小寨與大寨結(jié)婚，謂之犯上。各大寨知之，則聚黨類(lèi)盡奪其戶(hù)，或傷命”（《黔記》）。這是奴隸社會(huì)的情形。以部族統(tǒng)治部族，與希臘羅馬之城市統(tǒng)治鄉(xiāng)村相同。但到了封建社會(huì)，有了宗法，統(tǒng)治者是一家人，故可以分散統(tǒng)治。即是說(shuō)：奴隸制是建立在氏族殘余的基礎(chǔ)上的，封建社會(huì)則把氏族變成了宗法。
三 周公成王東征
周公成王東征，把殷代的奴隸社會(huì)變成了封建社會(huì)，這是關(guān)鍵性的事。武王克商以后，周的勢(shì)力達(dá)到了邊疆，雖當(dāng)時(shí)已具備封建的條件，但還未完全實(shí)行分封的建侯制。所以，周公對(duì)殷人的殘余勢(shì)力，作了一系列的斗爭(zhēng)，才把商徹底解決。武王克商，二年而崩，周的統(tǒng)治還未鞏固。成王即位，周公攝政?！渡袝?shū)》說(shuō)管叔、蔡叔恐懼造謠說(shuō)“公將不利于孺子”，故與武庚聯(lián)合叛周，《尚書(shū)·大誥》即征伐武庚時(shí)告周人之語(yǔ)。這在周朝是很大的變動(dòng)，有的說(shuō)管叔是周公之兄，要是兄終弟及，“他也有可能繼承作王。另外，武庚也有手腕，他能挑撥周朝內(nèi)部造成分裂。因此，周公避流言，《尚書(shū)》說(shuō)“周公居?xùn)|二年（《左傳》說(shuō)周公曾去楚）”，后來(lái)成王感悟，迎回周公，內(nèi)部團(tuán)結(jié)起來(lái)，周公奉成王命東征，滅管、蔡、武庚。殷之余民，由微子啟領(lǐng)導(dǎo)退到宋，承認(rèn)周為領(lǐng)導(dǎo)的政權(quán)，其余抵抗得厲害的，封康叔于衛(wèi)，住殷墟，遷殷頑民于成周（洛邑），分一部分殷民與魯，一部分與衛(wèi)，箕子到朝鮮也帶走了一部分，這是幾個(gè)主要的分支。這樣，周統(tǒng)治了整個(gè)黃河流域，乃建侯衛(wèi)，營(yíng)成周，制禮作樂(lè)，七年天下大定而后還政成王?！堵逭a》說(shuō)“朕復(fù)子明辟”，就是周公恢復(fù)成王的君位。又說(shuō)“惟周公誕保文武受命，惟七年”，可見(jiàn)周公攝政七年之說(shuō)不誤?！渡袝?shū)大傳》把周公事跡分七年敘述：“周公居攝，一年救亂，二年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂(lè)，七年致政”。古代都是以事紀(jì)年，所以一年分配一件事。這里說(shuō)周公的事中，最重要的是克殷和踐奄（魯又稱(chēng)弇中）。孟子說(shuō)：“周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之，滅國(guó)者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之”（《孟子·滕文公》）?？梢?jiàn)在成王時(shí)期，周的勢(shì)力更不斷向海邊發(fā)展，建侯衛(wèi)就是在這一段時(shí)期的事，齊、魯、晉等之封，俱應(yīng)在此時(shí)。建侯、建衛(wèi)是兩件事，即把指定服役制改成封建等級(jí)制，改成分封制度。
商朝是邦畿千里的大國(guó)，在千里的邊疆上建侯，由侯服擔(dān)任候望之責(zé)，周代改變這種制度。周原在關(guān)中（即西土），克殷之后把殷邦畿幾千里也變成他的王畿，他也要在王畿的封疆上建侯以為屏藩，把甸服變成了畿服。建立魯、晉、齊等國(guó)為周之屏藩，建立陳、蔡、曹、滕等把殷人之后的宋國(guó)包圍起來(lái)。所以建侯略似清朝駐防各地之意，一方面有鎮(zhèn)壓殷人之意?！蹲髠鳌氛f(shuō)分封在周公時(shí)，但有時(shí)是和武王克殷聯(lián)系在一起的，《史記》之誤是在這里。《左傳·僖公二十四年》：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周”?！墩压辍罚骸拔粑渫蹩艘?，成王靖四方，康王息民，并建母弟，以蕃屏周”?！抖ü哪辍罚骸拔粑渫蹩松?，成主定之，選建明德，以藩屏周”。只有《昭公二十八年》說(shuō)：“武王克商，光有天下，其兄弟之國(guó)者十有五人，姬姓之國(guó)者四十人”?！盾髯印と逍吩?，周公“兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三焉”。從以上的史料，可以看出大批的封建是周公和成王時(shí)期的事，而不是武王時(shí)期的事。所以，《尚書(shū)大傳》把建侯之事歸之周公，說(shuō)四年建侯衛(wèi)。
周把殷的甸服變?yōu)橥蹒?，由天子直接統(tǒng)治，把侯、衛(wèi)、男都變成諸侯。甲骨文有“多田”、“多侯”，在周初銅器《夨令簋》就有“諸侯侯田男”之稱(chēng)。田，男也，在列侯之下。衛(wèi)服是殷王的衛(wèi)隊(duì)，要改為周的諸侯究不容易，所以周把他們部族分散在殷地和成周，而在殷虛故地建立東方的軍事重鎮(zhèn)，由周直接統(tǒng)治。根據(jù)《史記·衛(wèi)康叔世家》所載，康叔初封康，在畿內(nèi)有采邑，后封于衛(wèi)，帶上周的部族住在衛(wèi)地。金文有“成周八[阜下無(wú)十]”、“殷八[阜下無(wú)十]”，就是周的兩個(gè)軍事重鎮(zhèn)。《衛(wèi)康叔世家》的記載，衛(wèi)有六代稱(chēng)伯，大概是方伯，代天子出征，為一方之長(zhǎng)?！蹲髠鳌ざü哪辍贩Q(chēng)“康叔為司寇”，他一面代天子鎮(zhèn)守東方，一面還在王朝有職位。但是，建侯與建衛(wèi)始終是兩回事，到了周夷王時(shí)，王室的力量不能控制東方，衛(wèi)頃侯厚賂夷王，夷王命衛(wèi)為侯，這時(shí)衛(wèi)服才完全變成諸侯了。即是說(shuō)，衛(wèi)服最初直接統(tǒng)治于王朝，后來(lái)才變成諸侯。
四 改變指定服役制為建侯制
上層建筑的改變，是基礎(chǔ)的反映，周的生產(chǎn)力的發(fā)展，已經(jīng)達(dá)到封建等級(jí)制，等級(jí)之間遞相隸屬，互相依存。奴隸制沒(méi)有這樣等級(jí)層層貢納的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。
周在未克殷以前，就有采邑制，而殷人無(wú)此制度?！犊嫡a》中說(shuō)：“周公初基作新大邑于東國(guó)洛，四方民大和會(huì)，侯甸男邦采衛(wèi)”。這里采衛(wèi)是并稱(chēng)的，與侯甸男是不同的。《康王之誥》：“庶邦侯甸男衛(wèi)”，說(shuō)明周初把殷制仍保存了。不過(guò)不是同時(shí)納職納貢，而只是納貢了。這同指定服役制不同了，它沿襲了采邑制的特點(diǎn)。采是采集之意，給他們一塊地，帶人去采集，后來(lái)變成這些人耕種那塊地。周初在太王時(shí)代，就殖民分封了，帶人出去，如江漢諸姬可能是克殷以前所分封，如太伯、仲雍到吳，也是太王時(shí)代的殖民，這只有封建社會(huì)才有，奴隸社會(huì)不能產(chǎn)生。奴隸社會(huì)部族不能分散，一分散，力量就衰弱了。如清初的八旗主，都是兄弟關(guān)系，有人想鬧分裂，皇太極堅(jiān)決不允許。能殖民，就可以由等級(jí)統(tǒng)治，力量并未削弱，而且是加強(qiáng)了。這正說(shuō)明生產(chǎn)發(fā)達(dá)了，就是人分出去了，力量還是可以加強(qiáng)。采邑制就是使子弟分在一部分地方，采邑主對(duì)上有職有貢，這樣中央力量才可以鞏固。文王時(shí)代，征服崇、黎。如何統(tǒng)治呢？必然派人去管理。這說(shuō)明周初已有小型的諸侯，就是采邑。
《漢書(shū)·地理志》說(shuō)，弘農(nóng)郡陜縣有三虢國(guó)，“北虢在大陽(yáng)，東虢在滎陽(yáng)，西虢在雍州”。虢國(guó)之地在崇黎之間，北貌近崇，文王滅崇，就派其弟虢仲、虢叔去鎮(zhèn)守北東兩貌，西虢即由虢季去鎮(zhèn)守（原為周之本土）?！蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸半街?、虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勛在王室，藏于盟府”。文獻(xiàn)沒(méi)有虢季，但銅器中有，金文有虢季子白、虢季子徂之稱(chēng)。這些銅器，都出在寶雞。當(dāng)時(shí)的虢，就是畿內(nèi)的采邑。
虞國(guó)與北虢，俱為晉所滅。虞國(guó)的虞，《史記》就是太伯仲雍之后。《左傳·僖公五年》說(shuō)：“太伯虞仲，太王之昭也。太伯不從，是以不嗣”。
衛(wèi)原為康侯?？狄彩晴軆?nèi)的一個(gè)采邑。周公東征滅武庚以后，派康叔帶人去鎮(zhèn)壓，這也說(shuō)明在周的畿內(nèi)原有采邑制度。
在公劉居豳的時(shí)代，周已經(jīng)“徹田為糧”，生產(chǎn)力已有相當(dāng)發(fā)展，而且有一定比例的剝削了。徹法原是十比一，即千畝與百畝之比，即十與一之比的勞役地租。周宣王不籍千畝，就是由勞役地租變成實(shí)物地租。建侯制，就是從無(wú)比例的指定服役制，變成有比例的服役制和貢納制（有職有貢）。因此，周初已經(jīng)形成封建剝削。周室后來(lái)把封建制推行到東方來(lái)，把奴隸制變成了封建制。武王克商，周公東征，是轉(zhuǎn)變的轉(zhuǎn)換點(diǎn)。
又因?yàn)橛新氂胸?，就變成等?jí)制的相互依存，有王、諸侯、卿大夫、士、庶民等等級(jí)。奴隸社會(huì)中不可能有這樣多的等級(jí)。即或軍事力量強(qiáng)大的，也只有軍事等級(jí)，而無(wú)賦稅的等級(jí)，因之大小奴隸之間，不存在貢納的關(guān)系，大奴隸主不能支配小奴隸主的財(cái)產(chǎn)。這在遼代和彝族中都是如此。只有建侯制才有封建等級(jí)。
五 殷代的滅亡及其部族遷徙
殷代統(tǒng)治者存在著部族組織，是很明顯的。《周本紀(jì)》云：“其登名民三百六十夫”，名民就是氏族長(zhǎng)，可見(jiàn)殷代是一直存在部族的。希臘羅馬的氏族組織，分為部族、胞族、氏族。殷代也是這樣，大約分為三個(gè)大部族，一部族有十二胞族，每一胞族有十氏族，共合三百六十氏族。正因?yàn)樗鞘献鍫顟B(tài)，所以殷滅亡以后，部族是極易遷徙逃亡的?！哆|史》云，遼亡，耶律大石建西遼，有九十多年之久，遼是依靠部族在千里外建立統(tǒng)治的。最初，遼代滅渤海，渤海之原有部族組織，八個(gè)猛安率眾投降金。又《金史》云奚軍，即奚部族。遼代遙輦氏之后為九猛安。這些都是部族組織。據(jù)《遼史·逆臣傳》言，遼代之亡，原因在于部族之解體：“遼之秉國(guó)鈞，握兵柄，節(jié)制諸部帳，非宗室外戚不使，豈不以為帝王久長(zhǎng)萬(wàn)世之計(jì)哉。及夫肆叛逆，致亂亡，皆是人也”。就是指部族之解體，不能抵抗金人，正如殷人部族解體，不能抵抗周人一樣?！蹲髠鳌ざü哪辍氛f(shuō)，周室把殷民六族分給魯，七族分給衛(wèi)，遷殷頑民于成周，大概是抵抗最力的部族。這些都是周室完全征服的。《史記·宋世家》稱(chēng)，微子降周后，周公封微子于宋，以統(tǒng)率殷人居之于商丘，頗受殷人愛(ài)戴。這是殷人的一些部族。另外是箕子帶到朝鮮去的一些部族，箕子承認(rèn)了周，故《洪范》云：“王訪于箕子”。《宋世家》云：“武王乃封箕子于朝鮮”。《漢書(shū)》和《后漢書(shū)》對(duì)箕子封于朝鮮都有較詳細(xì)的記載。從記載中看出來(lái)，朝鮮文化與殷墟文化及儒家學(xué)說(shuō)是很相近的。例如：箕子“教其民以禮義，田蠶織作”；“其民終不相盜，無(wú)門(mén)戶(hù)之閉，婦人貞信不淫辟，其田民飲食以籩豆”。這是原始的情況。其后與中國(guó)接觸久，“都邑頗放效吏及內(nèi)郡賈人往往以杯器食”。《北史》、《魏書(shū)》、《新、舊唐書(shū)》也有類(lèi)似的記載。
周公東征，《孟子·滕文公》云：“滅國(guó)者五十，至于海隅，驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之?！薄秴问洗呵铩す艠?lè)》篇云二：“商人服象，為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南”。可見(jiàn)殷人是使用象的。東征的主要對(duì)象是奄、徐等國(guó)?！兑葜軙?shū)·作雒解》云：“周公立，相天子，三叔及殷東徐、奄及熊盈以略”?！蹲髠鳌ふ压辍氛f(shuō)“周有徐奄”為叛國(guó)。奄在東方是重要的地方，后來(lái)就建立魯國(guó)。其次是徐（淮夷），后來(lái)周與淮夷仍不斷斗爭(zhēng)，《大雅》的《江漢》、《常武》中有明確的記載。
此外，東方的國(guó)家還有蒲姑氏?！蹲髠鳌ふ压辍吩浦芤郧?，齊地為蒲姑氏之居?！墩压拍辍吩疲骸拔渫蹩松?，蒲姑商奄吾東土也”。《周本紀(jì)》及《尚書(shū)序》云：“成王既遷殷遺民，周公以王命告，作《多土》、《無(wú)佚》。召公為保，周公為師，東伐淮夷踐奄。成王既踐奄，將遷其君于蒲姑”?！渡袝?shū)大傳》云“奄君薄姑”?？韶惞糯郧蹰L(zhǎng)之名名部族，以部族之名名地方，是真實(shí)的歷史事實(shí)。征奄是成王親征的，用了不少的力量。故《多方》云“王來(lái)自奄，至于宗周”。但是，奄并不是游牧的民族。古代中國(guó)有游牧民族，是很晚的事，趙武靈王胡服騎射時(shí)期才正式的進(jìn)入中國(guó)歷史范圍，到匈奴強(qiáng)盛，才成了大漠以北的統(tǒng)一國(guó)家而與中國(guó)相抗衡。
古代中國(guó)北方的少數(shù)民族是北狄?！抖Y記·王制》云：“北方曰狄，衣羽毛穴居”，他們是穴居而不是遷徙不定的穹廬。另外有一定農(nóng)業(yè)的穢貉?！睹献印じ孀酉隆吩啤胺蚝盐骞炔簧┦蛏?；《韓弈》云“其追其貊”。鄭玄云，追貊即穢貊。穢又作濊、薉。后來(lái)都只說(shuō)穢而不說(shuō)追。穢的意義，究竟是什么呢？《淮南子·原道洲》云：“匈奴出穢裘，于越出葛絺”?？梢?jiàn)穢即是韋。東北方面的少數(shù)民族，有低等的農(nóng)業(yè)，但也盛行打獵畜牧，故以獸皮為衣。又如韃靼從革，也是穿皮的民族。靺鞨，《詩(shī)經(jīng)》作靺鞈，也是從革。稱(chēng)為穢，就是穿皮的。但是，這種皮有的還是豬皮，他們是農(nóng)業(yè)民族?！渡添灐吩啤绊f顧既伐，昆吾夏桀”；《鄭語(yǔ)》云商有豕韋氏?！逗鬂h書(shū)·挹婁傳》言挹婁（即后之靺鞨）“好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮，冬以豕膏涂身厚數(shù)分以御風(fēng)寒”。這種民族，吃的是豬肉，穿的是豬皮，御寒的是豬油，可見(jiàn)他們的生活，是與豬分不開(kāi)的?！杜f唐書(shū)·北狄傳》言靺鞨“其畜宜豬，富人至數(shù)百口，食其肉而衣其皮”?！缎掠箷?shū)·黑水靺鞨傳》言“黑水靺鞨居肅慎地，亦曰挹婁，元魏時(shí)曰勿吉。……俗鞨發(fā)，綴野豕牙，插雉尾為冠飾，……無(wú)牛羊”。他們的居地，據(jù)《北史·勿吉傳》云：居速末水，筑堤，穴居，無(wú)牛，相與耦耕，車(chē)則步推?！锻ǖ洹肪?00《流鬼》（即庫(kù)頁(yè)）云，“三面皆抵大海”，“人皆皮服，又狗毛雜麻為布而衣之，婦人冬衣豕鹿皮，夏衣魚(yú)皮，制與獠同?！彼麄兊闹破ぜ夹g(shù)也很高?！度龂?guó)志·魏志·烏丸傳》注引《魏書(shū)》云：“能刺韋作文繡”。當(dāng)然，在皮上繡文采，不僅要皮鞣治得好，而且還要有很高的刺繡技巧才行。
這種民族，不僅穿的用皮，就是住的也用皮?！缎绿茣?shū)·流鬼傳》言，儋羅國(guó)“居新羅武州南島上，俗樸陋，衣大豕皮，夏居革屋，冬窟室，地生五谷，耕不知用牛，以鐵齒杷土?！备镂荩褪瞧な?，也就是室韋。室韋是中國(guó)名稱(chēng)，不是譯名，中國(guó)古代形容詞常系于主詞之后，故曰室韋，日本學(xué)者不懂這個(gè)道理，用瑞獸來(lái)解釋室韋，這是錯(cuò)誤的。廬從字源上看，從盧，而盧字本從虍，乃皮膚之膚，或臚之本字，皆作皮解，廬就是用皮蓋的屋。《金史》和《遼史》都有皮室軍的出現(xiàn)，是很好的例子?！杜f唐書(shū)·室韋傳》云：“或?yàn)樾∈?，以皮覆之，相聚而居，至?shù)十百家”?！缎绿茣?shū)·室韋傳》云：“所居或皮蒙室……有巨豕，食之，韋其皮為服若席?！植糠捕唷！弊钗鞯漠?dāng)俱輪泊之西南。他們都有農(nóng)業(yè)，“剡木為犁，人挽以耕。”他們?cè)诠糯己椭性新?lián)系的。夏商兩代都有豕韋氏（《莊子·大宗師》作豨韋氏，豨為大豕，是古代可能皆以豕豨韋為衣眼和蓋屋頂著稱(chēng)）?！渡添灐らL(zhǎng)發(fā)》之詩(shī)云：“韋顧既伐，昆吾夏桀”。鄭玄《毛詩(shī)箋》云：“韋，豕韋，彭姓是也”。韋為成湯所伐之國(guó)，明是夏代的豕韋?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》也說(shuō)“豕韋諸稽則商滅之矣”，這也說(shuō)明豕韋存在于商代之前?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d蔡墨說(shuō)：“陶唐氏后有劉累，事夏孔甲，夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后”。這也說(shuō)明夏代有豕韋，御龍氏當(dāng)為豕韋之別支，故得以更其后。《左傳·襄公二十四年》又載范宣子自述其先祖的歷史說(shuō)：“昔匄（宣子名）之祖自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏”。這是范氏自述其先代的歷史，當(dāng)然是根據(jù)他們的家譜或系世相沿的傳說(shuō)。夏代的御龍氏在商代復(fù)為豕韋氏，正說(shuō)明這一部族歷史的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。陶唐氏、唐杜氏我們知道都在晉地，這是屬于晚新石器時(shí)代彩陶文化區(qū)域。河南滑縣有廢韋城，說(shuō)者以為豕韋所在，這也是晚新石器時(shí)代彩陶文化的東界?！渡添灐らL(zhǎng)發(fā)》之詩(shī)稱(chēng)成湯西征的次第是：“韋顧既伐，昆吾夏桀”，成湯先伐豕韋而后及于夏桀，因此豕韋部族一部分北遷，遂為后來(lái)的挹婁、靺鞨或室韋?！逗鬂h書(shū)·挹婁傳》說(shuō)：“東夷，夫余飲食類(lèi)此，皆用俎豆，唯挹婁獨(dú)無(wú)法，俗，最無(wú)綱紀(jì)者也。”《新庸書(shū)·北狄傳》也說(shuō)“黑水靺鞨居肅慎地，亦曰挹婁，元魏時(shí)曰勿吉……于夷狄最濁穢”。這說(shuō)明這一部族是使用彩陶文化的，遷于商代以前，他們不是使用黑陶的，所以不用俎豆，也沒(méi)有東夷那樣的禮義綱紀(jì)。
夫余的北遷是在西周初年?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d詹桓伯說(shuō)：“及武王克商，肅慎、燕、亳，吾北土也”，這個(gè)亳就是亳姑的省稱(chēng)。亳姑又作薄姑、蒲姑。亳、薄、蒲都是重唇音，夫余就是亳姑、薄姑、或蒲姑北遷后的異譯，不過(guò)重唇音的亳、薄、蒲這時(shí)已轉(zhuǎn)為輕唇音的夫或扶，而余和姑古同屬魚(yú)部字，也得相通。夫余在周初北遷時(shí)，因?yàn)槟抢镆延邢茸〉孽鬼f或室韋，所以他們只能遷到更北或更東的地方去了，這就是《魏書(shū)》所說(shuō)的北夫余?！段簳?shū)·豆莫婁》傳云：“豆莫婁在勿吉國(guó)北千里，舊北扶余也，在失韋之東，……其人土著，有宮室、倉(cāng)庫(kù)，……地宜五谷，……其人長(zhǎng)大，性強(qiáng)勇謹(jǐn)厚，不寇抄。其君長(zhǎng)皆以六畜名官。……飲食亦用俎豆。有麻布，衣制類(lèi)高麗”?！段簳?shū)》所載北扶余飲食以俎豆，這完全屬于黑陶文化的范圍。它有宮室、倉(cāng)庫(kù)、五谷、麻布，不為寇抄等等，這也是進(jìn)入了高級(jí)農(nóng)業(yè)階段的社會(huì)了。后來(lái)在濊貊建國(guó)的夫余，就是從北扶余南遷的?！逗鬂h書(shū)·夫余傳》云：“國(guó)之耆老，自說(shuō)古之亡人，……國(guó)有故城名濊城，蓋本濊貊之地，而夫余王其中，自謂亡人，抑有以也。”郭璞于《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)·貊國(guó)》下注云：“今扶余國(guó)即濊貊故地?！笔菨h晉時(shí)代的夫余還是從北扶余南遷的。而后漢時(shí)代的高句麗及南北朝時(shí)代的百濟(jì)，也是從扶余南遷的。
夫余南遷后留在故地的豆莫婁，就逐漸與挹婁種屬混合而總名為室韋（魏書(shū)誤作失韋）?！缎绿茣?shū)·流鬼傳》說(shuō)：“達(dá)末婁自言北扶余之裔，高麗滅其國(guó)，遺人度那河，因居之，或曰他漏河，東北流入黑水?！边_(dá)末婁即豆莫婁之異譯，魏晉時(shí)代高麗盛時(shí)，曾臣屬沃沮諸部（見(jiàn)《三國(guó)志·魏志·東沃沮傳》），達(dá)末婁之被滅，當(dāng)在其時(shí)。其遺人之度那河或他漏河居之，那河即今之嫩江，他漏河即今之洮兒河。這一帶部族在《北史》或《新舊唐書(shū)》中都稱(chēng)為室韋。其中烏羅渾部，就是北魏拓跋氏所從?！短茣?shū)·烏羅渾傳》云：“烏羅渾國(guó)，益后魏之烏洛侯也，今亦謂之烏羅護(hù)。”《魏書(shū)。烏洛侯傳》云：“其地下濕，多霧氣而寒，民冬則穿地為室，夏則隨原阜畜牧，多豕，有谷麥，無(wú)大君長(zhǎng)?！裆杏?，不為奸竊，故漫藏野積而無(wú)寇盜”。他們的生活大致還是和豆莫婁相似。《魏書(shū)·烏洛侯傳》又載烏洛侯入朝見(jiàn)北魏時(shí)說(shuō)，他們境內(nèi)有魏先帝之舊墟石室，當(dāng)時(shí)北魏曾派中書(shū)侍郎李敞前去告祭，刻祝文而還?！段簳?shū)·序紀(jì)》言其先祖由北而南，頗經(jīng)艱難。北魏、契丹都是從這方面南遷的?！缎绿茣?shū)·室韋傳》云，室韋是契丹之別祖?？梢?jiàn)黃河流域部族在古代是有北遷的跡象的。同樣，由古代當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)來(lái)看，也可以證明那一帶地區(qū)，氣候是相當(dāng)溫和的。
總之古代中國(guó)人民向北徙可以說(shuō)有兩次，一次是豕韋的遷徙，一次是殷周之際亳姑的遷徙。北遷后的豕韋，后來(lái)就叫穢（或作濊、薉），穢是指穿皮而言的。又稱(chēng)為靺鞨。靺音妹，《史記》有曹沫，見(jiàn)《刺客列傳》，而《左傳》作曹劌。《周禮·春官》“韎師掌教韎舞”。韎，鄭司農(nóng)說(shuō)讀如味，飲食之“味”。《禮記·明堂位》云：“東夷之樂(lè)，曰昧”。韎、昧、濊與穢、噦、薉、劌，古同音字，故得相通（舊讀靺為莫葛切，以為從末音者誤）。
當(dāng)然，在北方的民族，也有南遷的，這里不再論述。
六 夫余與高句麗的奴隸制
夫余曾經(jīng)有過(guò)奴隸制。《三國(guó)志·夫余傳》云：“邑落有豪民（奴隸主），名下戶(hù)皆為奴仆。諸加別主四出道，大者主數(shù)千家，小者數(shù)百家……殺人者死，沒(méi)其家人為奴婢。竊盜一責(zé)十二。……有敵，諸加自戰(zhàn)，下戶(hù)俱擔(dān)糧飲食之……殺人殉葬，多者百數(shù)，厚葬，有棺無(wú)槨。”裴注引《魏略》云：“其俗停喪五月，以久為榮”?！侗笔贰泛汀缎绿茣?shū)》也都說(shuō)服三年之喪，這些都是中國(guó)古代的夙俗。上引《魏略》又云：“其居喪，男女皆純白，婦人著布面衣，去環(huán)珮，大體與中國(guó)相仿佛也”。事實(shí)上中國(guó)古代也是如此。這是相當(dāng)?shù)湫偷呐`制。統(tǒng)治者不生產(chǎn)，生產(chǎn)者不能參加戰(zhàn)斗，“用刑嚴(yán)急”，都是奴隸社會(huì)的現(xiàn)象?？赡?，中國(guó)古代奴隸制的情況，也和這種情況差不多。
《三國(guó)志·東沃沮》傳云：“國(guó)小，迫于大國(guó)之間，遂臣屬句麗，句麗復(fù)置其中大人為使者，使相主領(lǐng)，又使大加統(tǒng)責(zé)其租賦，貉布、魚(yú)、鹽、海中食物，千里擔(dān)負(fù)致之。又送其美女以為婢妾，遇之如奴仆?！边@里的情況，可能和殷代的男服相似，是以服勞役為主要的剝削形式。
另外，也有處在奴隸制向封建制過(guò)渡階段的民族?！度龂?guó)志·高句麗傳》云：“其國(guó)有王，其官有相加、對(duì)盧、沛者、古雛加、主簿、優(yōu)臺(tái)丞，使者、皂衣先人，尊卑各有等級(jí)……諸大加亦自置使者、皂衣先人，名皆達(dá)于王，如卿大夫之家臣，會(huì)同坐起，不得與王家使者、皂衣先人同列?！边@已經(jīng)出現(xiàn)了相當(dāng)鞏固的等級(jí)制。但是，從另外一方面看，還是停留在奴隸制階段?！捌鋰?guó)中大家不佃作，坐食者萬(wàn)余口，下戶(hù)遠(yuǎn)擔(dān)米糧魚(yú)鹽供給之”。這里的下戶(hù)，就是奴隸，很有些像傣族過(guò)去的情況?！坝凶铮T加評(píng)議，便殺之，沒(méi)入妻子為奴婢”。罪人之家屬，是奴隸的來(lái)源之一。這是殷制不同于周制的旁證之一。
秦漢以后，民族向東北遷徙的日益多了起來(lái)。如《后漢書(shū)·東夷傳》記載的秦韓，就是一例。“耆老自言秦之亡人，避苦役，適韓國(guó)”。據(jù)《漢書(shū)·朝鮮傳》言：“朝鮮王滿(mǎn)，燕人，……亡命聚黨千余人，椎結(jié)蠻夷服而東走出塞，度浿水，居秦故空地上下障，稍役屬真番朝鮮蠻夷及故燕齊亡在者王之，都王險(xiǎn)”，可見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)末以至漢初，這種遷徙還是不少的，東漢末年，也是如此?！逗鬂h書(shū)·東夷傳》：“靈帝末，韓濊并盛，郡縣不能制，百姓苦亂，多流亡入韓者”。在古代，當(dāng)我們中原地區(qū)處于戰(zhàn)亂或社會(huì)動(dòng)蕩的時(shí)候，遷徙的人就更多了。
關(guān)于殷代的職官，甲骨文中是有記載的，但是相當(dāng)零碎，比較系統(tǒng)的是《尚書(shū)·酒誥》的材料?！毒普a》載周公述殷代的官制說(shuō)：
越在外服，候甸男衛(wèi)邦伯，越在內(nèi)服，百僚庶尹，惟亞惟服，宗工、越百姓里居（君）。
內(nèi)服、外服，是以王朝為基準(zhǔn)來(lái)區(qū)分。服是服役之意。內(nèi)服是指王朝官吏，在王朝內(nèi)服役。外服是指侯、甸、男、衛(wèi)邦伯，是在王朝外服役。所有的內(nèi)服、外服，都為大奴隸主——殷王服役。侯、甸、男、衛(wèi)就是四種指定服役制。每服都存在有許多氏族、家族，或村社，和它的氏族長(zhǎng)、家長(zhǎng)、或村社推舉的村長(zhǎng)（里君）。這些氏族、家族和村社，都由它的氏族長(zhǎng)、家長(zhǎng)或村長(zhǎng)統(tǒng)率著在王朝外服役。
但是殷的官制畢竟簡(jiǎn)單，等級(jí)不太明顯，這從官名的本身可以看出來(lái)。例如：僚就是衙門(mén)，尹就是官長(zhǎng)，亞是次官，服是事務(wù)官。殷王朝內(nèi)只有許多大小衙門(mén)（僚）的正長(zhǎng)官（尹）、次長(zhǎng)官（亞）、事務(wù)官（服），并沒(méi)有更多更嚴(yán)密的等級(jí)。宗工、里君、百姓都是代大奴隸主主管百工的、村社的、氏族的長(zhǎng)官。宗工是主百工的。百姓，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》云：“王公之子弟之質(zhì)，能言能聽(tīng)徹其官……是為百姓”。鄭康成注《尚書(shū)》云：“百姓，群臣之父子兄弟”，這與《楚語(yǔ)》的說(shuō)法，還是一致的。百姓和里君在《尚書(shū)》和金文中都是兩個(gè)對(duì)舉的名稱(chēng)。古代世官，群臣父子兄弟，或王公之子弟，就是與王同部族，或?yàn)橥踔鲎?。殷代一個(gè)大部族有一百二十個(gè)氏族，舉其成數(shù)言，則稱(chēng)百姓。《周禮·遂人》：“五家為鄰，五鄰為里”，一里二十五家，里君就是統(tǒng)率二十五家的官長(zhǎng)?！渡袝?shū)·盤(pán)庚》說(shuō)的“百姓”“萬(wàn)民”，是兩種身分不同的人，“萬(wàn)民”也就是《君奭篇》說(shuō)的“王人”。管理百姓的氏族長(zhǎng)也稱(chēng)百姓，管理萬(wàn)民的是里君。即是說(shuō)，百姓是指的氏族長(zhǎng)，是統(tǒng)率家族百姓的官長(zhǎng)；里君，是統(tǒng)率村社的“方里而井”的君長(zhǎng)。等到周王朝征服殷部族以后，殷部族降為庶民，而周部族上升為百姓，仍然是兩種身分的人。金文《令簋》以“諸尹、里君”并舉，《史頌簋》以“里君、百姓”并稱(chēng)，《黻簋》有“成周里人”之辭，參互求之，百姓屬于周部落，諸尹就是統(tǒng)率百姓的官長(zhǎng)?！俺芍芾锶恕笔潜徽鞣囊箢B民，里君就是統(tǒng)率里人的君長(zhǎng)。百姓居于六鄉(xiāng)，里人居于六遂及六鄉(xiāng)六遂的余地。六遂由王朝直接統(tǒng)治，仍以百家為單位，故《周禮·遂人》有“五家為鄰，五鄰為里，四里為酂”的編制，分百家為四里，仍保存了里的名稱(chēng)。六鄉(xiāng)六遂的余地，仍按“方里而井”的編制。百姓與里人依然是兩種不同身份的人，統(tǒng)治者對(duì)不同身份的人，就適用不同的編制。以上是說(shuō)的內(nèi)服的情況。
至于外服侯、甸、男、衛(wèi)四服制的情況，可以簡(jiǎn)單的敘述如下：
侯、甸、男、衛(wèi)四種服役制度，一直到周初都還存在。《召誥》云：“周公乃朝用書(shū)命庶殷侯甸男衛(wèi)邦伯”?！犊低踔a》云：“王若曰，庶邦侯田男衛(wèi)”?！兑葜軙?shū)》孔晁注云：“侯，為王者斥侯也”；“甸，田也，治田入谷也”；“男，任也，任王事”；“衛(wèi)，為王捍衛(wèi)也”。這是外服，也就是四種指定服役制。侯、衛(wèi)兩服是服兵役的，甸是生產(chǎn)的，男是服勞役的，這與周代的封建等級(jí)制是根本不同的?！队碡暋匪f(shuō)的五服，《周禮》所說(shuō)的九服，都是依據(jù)這四種服役制而加以改編的。《周禮·職方》賈公彥疏和孔晁注也是一致的?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》說(shuō)：“先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服”，這是以后來(lái)的觀念改變過(guò)去的原意的，已經(jīng)不是本來(lái)的意思了。因之，《禹貢》說(shuō)：五百里甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，五百里荒服。這與《周語(yǔ)》說(shuō)的大體相同?？傊?，所謂綏服、要服、荒服，都是沒(méi)有服役的意義，這是封建時(shí)代已經(jīng)不能認(rèn)識(shí)服的涵義了。甸，也叫畿，是生產(chǎn)、界限之意。男作任解，古男、任是同音字，又與南通。如《左傳》云“鄭伯男也”，《周語(yǔ)》作“鄭伯南也”，《禮記·明堂位》云“任，南夷之樂(lè)也”，這都是古代男、南、任三字通用之證。所以，男任也有南方之意。而殷代的男服，就是居于殷王畿以南低地區(qū)的一些村社。春秋時(shí)代稱(chēng)男爵的諸侯：如姜姓的許男，風(fēng)姓的宿男和任姓的薛國(guó)、風(fēng)姓的任國(guó)，可能都是殷代的男服。《周禮·職方》云：“方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服”，因而有男、采、鎮(zhèn)、夷等九服，這是不知道服的原意而弄錯(cuò)了的?？傊?、甸、男、衛(wèi)是指定服役制，是指定專(zhuān)服某役，這是奴隸制的現(xiàn)象。
二 遼代宮衛(wèi)制及部族制
由于社會(huì)發(fā)展階段的相同，所以遼代的宮衛(wèi)制與部族制很像殷代的指定服役制。一般說(shuō)來(lái)，遼代的宮衛(wèi)制像衛(wèi)服，部族制像侯服?！哆|史·營(yíng)衛(wèi)志》云：
并、營(yíng)（山西、河北）以北，勁風(fēng)多寒，隨陽(yáng)遷徙，歲無(wú)寧居，曠土萬(wàn)里，寇賊奸宄，乘隙而作，營(yíng)衛(wèi)之設(shè)，以為常然，其勢(shì)然也。有遼始大，設(shè)制尤密，居有宮衛(wèi)，謂之斡魯朶；出有行營(yíng)，謂之捺缽；分鎮(zhèn)邊圉，謂之部族。有事則以攻戰(zhàn)為務(wù)，閑暇則以畋（田豬）漁為生，無(wú)日不營(yíng)，無(wú)在不衛(wèi)，立國(guó)規(guī)模，莫重于此。
這在朔漠曠野中是需要的。宮是王宮，衛(wèi)是衛(wèi)隊(duì)。營(yíng)在遼稱(chēng)捺缽，宮叫斡魯朵，是游牧民族的穹廬。部族是分鎮(zhèn)邊圉的。這些都是既要生產(chǎn)又要作戰(zhàn)的。要是與商代比較，宮衛(wèi)制更象衛(wèi)服，部族制更像侯服。與殷人的甸服相似的是俘掠漢人而在燕云十六州以北建立的州縣?！哆|史·禮志》云：皇帝即位，凡征伐叛國(guó)俘掠人民，或臣下進(jìn)獻(xiàn)人口，或犯罪沒(méi)官戶(hù)，皇帝親覽閑田，建州縣以居之，設(shè)官治其事；及帝崩，所置人戶(hù)、府庫(kù)、錢(qián)粟、穹廬中置小氈殿，帝及后妃皆鑄金像，納焉（指人戶(hù)、府庫(kù)、錢(qián)粟簿冊(cè)，納于小氈殿帝后金像之前）。
這里說(shuō)的俘掠、進(jìn)獻(xiàn)的人口以及犯罪沒(méi)官戶(hù)的身份，當(dāng)然是奴隸。由皇帝處置奴隸生產(chǎn)，設(shè)官征收的錢(qián)粟，成了皇帝和皇后（都是大奴隸主）的私有財(cái)產(chǎn)。至于皇帝皇后以下的奴隸主的私有財(cái)產(chǎn)，主要是頭下軍州?！哆|史·地理志》說(shuō)：頭下軍州，皆諸王、外戚、大臣及諸部從征俘掠，或置生口（購(gòu)買(mǎi)的奴隸），各團(tuán)集建州縣以居之。橫帳諸王、國(guó)舅、公主許創(chuàng)立州城，自余不得建城郭，朝廷賜州縣額。其節(jié)度使朝廷命之，刺史以下皆以本主部曲充焉。官位九品之下，及井邑商賈之家，征稅各歸頭下，唯酒稅課納上京鹽鐵司。
頭下亦作投下，意是在頭目之下或投充在頭目下。投下軍州是諸王、外戚、大臣的私有財(cái)產(chǎn)。他們是僅次于皇帝的奴隸主。他們對(duì)皇帝只有軍事和政治的親屬關(guān)系而沒(méi)有經(jīng)濟(jì)的隸屬關(guān)系，即有也只有酒稅納上京鹽鐵司，那是很輕微的。
遼代的官制也是與上述情況有關(guān)系的。遼之官制分為南院、北院兩個(gè)系統(tǒng)，元好問(wèn)謂“北衙不理民（萬(wàn)民）”，只統(tǒng)治自己部族及被征服部族；“南衙不主兵（百姓）”，只統(tǒng)治被俘的漢人。后來(lái)，遼侵占燕云十六州以后，在官制上加以改變，設(shè)南面官以統(tǒng)治燕云十六州的人民，略似殷代的男服。遼代的宮衛(wèi)制、部族制、頭下軍州、南北衙、南北面官與商代侯甸男衛(wèi)是一致的?？梢?jiàn)，當(dāng)社會(huì)發(fā)展至相同的階段的時(shí)候，社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度以及上層建筑是具有相同的特征的。這也說(shuō)明了馬克思列寧主義的歷史觀點(diǎn)是科學(xué)的，正確的。
但是，作為殘余形態(tài)的指定服役制，也可以在封建社會(huì)時(shí)期存在。根據(jù)最近的記載，傣族在土改以前，土地是屬于領(lǐng)主的，是由封建領(lǐng)主統(tǒng)治的，人民就是農(nóng)奴。傣族有的寨子專(zhuān)門(mén)炒菜、作飯、挑水、砍柴。又有的寨子服養(yǎng)馬、養(yǎng)鬼（祖先）的服役，或唱歌跳舞，或在領(lǐng)主家死人時(shí)專(zhuān)門(mén)去擔(dān)任哭的任務(wù)。曼賀寨專(zhuān)門(mén)在領(lǐng)主祭祀、打獵時(shí)充當(dāng)儀仗隊(duì)抬矛扛刀。這是一種指定服役制，而人民是農(nóng)奴的性質(zhì)，是古老的、原始的封建統(tǒng)治，是勞役剝削，而不是地租剝削，因?yàn)樗x奴隸社會(huì)還不遠(yuǎn)，所以還殘留了不少奴隸制的東西。洞崽苗的情況，也和這里差不多。洞崽苗是在貴州古州一帶的少數(shù)民族?！捌湎却酝和?lèi)分為二寨，居大寨者為爺頭，居小寨者為洞崽，洞崽每聽(tīng)爺頭使喚。婚姻各分寨類(lèi)，若小寨與大寨結(jié)婚，謂之犯上。各大寨知之，則聚黨類(lèi)盡奪其戶(hù)，或傷命”（《黔記》）。這是奴隸社會(huì)的情形。以部族統(tǒng)治部族，與希臘羅馬之城市統(tǒng)治鄉(xiāng)村相同。但到了封建社會(huì)，有了宗法，統(tǒng)治者是一家人，故可以分散統(tǒng)治。即是說(shuō)：奴隸制是建立在氏族殘余的基礎(chǔ)上的，封建社會(huì)則把氏族變成了宗法。
三 周公成王東征
周公成王東征，把殷代的奴隸社會(huì)變成了封建社會(huì)，這是關(guān)鍵性的事。武王克商以后，周的勢(shì)力達(dá)到了邊疆，雖當(dāng)時(shí)已具備封建的條件，但還未完全實(shí)行分封的建侯制。所以，周公對(duì)殷人的殘余勢(shì)力，作了一系列的斗爭(zhēng)，才把商徹底解決。武王克商，二年而崩，周的統(tǒng)治還未鞏固。成王即位，周公攝政?！渡袝?shū)》說(shuō)管叔、蔡叔恐懼造謠說(shuō)“公將不利于孺子”，故與武庚聯(lián)合叛周，《尚書(shū)·大誥》即征伐武庚時(shí)告周人之語(yǔ)。這在周朝是很大的變動(dòng)，有的說(shuō)管叔是周公之兄，要是兄終弟及，“他也有可能繼承作王。另外，武庚也有手腕，他能挑撥周朝內(nèi)部造成分裂。因此，周公避流言，《尚書(shū)》說(shuō)“周公居?xùn)|二年（《左傳》說(shuō)周公曾去楚）”，后來(lái)成王感悟，迎回周公，內(nèi)部團(tuán)結(jié)起來(lái)，周公奉成王命東征，滅管、蔡、武庚。殷之余民，由微子啟領(lǐng)導(dǎo)退到宋，承認(rèn)周為領(lǐng)導(dǎo)的政權(quán)，其余抵抗得厲害的，封康叔于衛(wèi)，住殷墟，遷殷頑民于成周（洛邑），分一部分殷民與魯，一部分與衛(wèi)，箕子到朝鮮也帶走了一部分，這是幾個(gè)主要的分支。這樣，周統(tǒng)治了整個(gè)黃河流域，乃建侯衛(wèi)，營(yíng)成周，制禮作樂(lè)，七年天下大定而后還政成王?！堵逭a》說(shuō)“朕復(fù)子明辟”，就是周公恢復(fù)成王的君位。又說(shuō)“惟周公誕保文武受命，惟七年”，可見(jiàn)周公攝政七年之說(shuō)不誤?！渡袝?shū)大傳》把周公事跡分七年敘述：“周公居攝，一年救亂，二年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂(lè)，七年致政”。古代都是以事紀(jì)年，所以一年分配一件事。這里說(shuō)周公的事中，最重要的是克殷和踐奄（魯又稱(chēng)弇中）。孟子說(shuō)：“周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之，滅國(guó)者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之”（《孟子·滕文公》）?？梢?jiàn)在成王時(shí)期，周的勢(shì)力更不斷向海邊發(fā)展，建侯衛(wèi)就是在這一段時(shí)期的事，齊、魯、晉等之封，俱應(yīng)在此時(shí)。建侯、建衛(wèi)是兩件事，即把指定服役制改成封建等級(jí)制，改成分封制度。
商朝是邦畿千里的大國(guó)，在千里的邊疆上建侯，由侯服擔(dān)任候望之責(zé)，周代改變這種制度。周原在關(guān)中（即西土），克殷之后把殷邦畿幾千里也變成他的王畿，他也要在王畿的封疆上建侯以為屏藩，把甸服變成了畿服。建立魯、晉、齊等國(guó)為周之屏藩，建立陳、蔡、曹、滕等把殷人之后的宋國(guó)包圍起來(lái)。所以建侯略似清朝駐防各地之意，一方面有鎮(zhèn)壓殷人之意?！蹲髠鳌氛f(shuō)分封在周公時(shí)，但有時(shí)是和武王克殷聯(lián)系在一起的，《史記》之誤是在這里。《左傳·僖公二十四年》：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周”?！墩压辍罚骸拔粑渫蹩艘?，成王靖四方，康王息民，并建母弟，以蕃屏周”?！抖ü哪辍罚骸拔粑渫蹩松?，成主定之，選建明德，以藩屏周”。只有《昭公二十八年》說(shuō)：“武王克商，光有天下，其兄弟之國(guó)者十有五人，姬姓之國(guó)者四十人”?！盾髯印と逍吩?，周公“兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三焉”。從以上的史料，可以看出大批的封建是周公和成王時(shí)期的事，而不是武王時(shí)期的事。所以，《尚書(shū)大傳》把建侯之事歸之周公，說(shuō)四年建侯衛(wèi)。
周把殷的甸服變?yōu)橥蹒?，由天子直接統(tǒng)治，把侯、衛(wèi)、男都變成諸侯。甲骨文有“多田”、“多侯”，在周初銅器《夨令簋》就有“諸侯侯田男”之稱(chēng)。田，男也，在列侯之下。衛(wèi)服是殷王的衛(wèi)隊(duì)，要改為周的諸侯究不容易，所以周把他們部族分散在殷地和成周，而在殷虛故地建立東方的軍事重鎮(zhèn)，由周直接統(tǒng)治。根據(jù)《史記·衛(wèi)康叔世家》所載，康叔初封康，在畿內(nèi)有采邑，后封于衛(wèi)，帶上周的部族住在衛(wèi)地。金文有“成周八[阜下無(wú)十]”、“殷八[阜下無(wú)十]”，就是周的兩個(gè)軍事重鎮(zhèn)。《衛(wèi)康叔世家》的記載，衛(wèi)有六代稱(chēng)伯，大概是方伯，代天子出征，為一方之長(zhǎng)?！蹲髠鳌ざü哪辍贩Q(chēng)“康叔為司寇”，他一面代天子鎮(zhèn)守東方，一面還在王朝有職位。但是，建侯與建衛(wèi)始終是兩回事，到了周夷王時(shí)，王室的力量不能控制東方，衛(wèi)頃侯厚賂夷王，夷王命衛(wèi)為侯，這時(shí)衛(wèi)服才完全變成諸侯了。即是說(shuō)，衛(wèi)服最初直接統(tǒng)治于王朝，后來(lái)才變成諸侯。
四 改變指定服役制為建侯制
上層建筑的改變，是基礎(chǔ)的反映，周的生產(chǎn)力的發(fā)展，已經(jīng)達(dá)到封建等級(jí)制，等級(jí)之間遞相隸屬，互相依存。奴隸制沒(méi)有這樣等級(jí)層層貢納的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。
周在未克殷以前，就有采邑制，而殷人無(wú)此制度?！犊嫡a》中說(shuō)：“周公初基作新大邑于東國(guó)洛，四方民大和會(huì)，侯甸男邦采衛(wèi)”。這里采衛(wèi)是并稱(chēng)的，與侯甸男是不同的。《康王之誥》：“庶邦侯甸男衛(wèi)”，說(shuō)明周初把殷制仍保存了。不過(guò)不是同時(shí)納職納貢，而只是納貢了。這同指定服役制不同了，它沿襲了采邑制的特點(diǎn)。采是采集之意，給他們一塊地，帶人去采集，后來(lái)變成這些人耕種那塊地。周初在太王時(shí)代，就殖民分封了，帶人出去，如江漢諸姬可能是克殷以前所分封，如太伯、仲雍到吳，也是太王時(shí)代的殖民，這只有封建社會(huì)才有，奴隸社會(huì)不能產(chǎn)生。奴隸社會(huì)部族不能分散，一分散，力量就衰弱了。如清初的八旗主，都是兄弟關(guān)系，有人想鬧分裂，皇太極堅(jiān)決不允許。能殖民，就可以由等級(jí)統(tǒng)治，力量并未削弱，而且是加強(qiáng)了。這正說(shuō)明生產(chǎn)發(fā)達(dá)了，就是人分出去了，力量還是可以加強(qiáng)。采邑制就是使子弟分在一部分地方，采邑主對(duì)上有職有貢，這樣中央力量才可以鞏固。文王時(shí)代，征服崇、黎。如何統(tǒng)治呢？必然派人去管理。這說(shuō)明周初已有小型的諸侯，就是采邑。
《漢書(shū)·地理志》說(shuō)，弘農(nóng)郡陜縣有三虢國(guó)，“北虢在大陽(yáng)，東虢在滎陽(yáng)，西虢在雍州”。虢國(guó)之地在崇黎之間，北貌近崇，文王滅崇，就派其弟虢仲、虢叔去鎮(zhèn)守北東兩貌，西虢即由虢季去鎮(zhèn)守（原為周之本土）?！蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸半街?、虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勛在王室，藏于盟府”。文獻(xiàn)沒(méi)有虢季，但銅器中有，金文有虢季子白、虢季子徂之稱(chēng)。這些銅器，都出在寶雞。當(dāng)時(shí)的虢，就是畿內(nèi)的采邑。
虞國(guó)與北虢，俱為晉所滅。虞國(guó)的虞，《史記》就是太伯仲雍之后。《左傳·僖公五年》說(shuō)：“太伯虞仲，太王之昭也。太伯不從，是以不嗣”。
衛(wèi)原為康侯?？狄彩晴軆?nèi)的一個(gè)采邑。周公東征滅武庚以后，派康叔帶人去鎮(zhèn)壓，這也說(shuō)明在周的畿內(nèi)原有采邑制度。
在公劉居豳的時(shí)代，周已經(jīng)“徹田為糧”，生產(chǎn)力已有相當(dāng)發(fā)展，而且有一定比例的剝削了。徹法原是十比一，即千畝與百畝之比，即十與一之比的勞役地租。周宣王不籍千畝，就是由勞役地租變成實(shí)物地租。建侯制，就是從無(wú)比例的指定服役制，變成有比例的服役制和貢納制（有職有貢）。因此，周初已經(jīng)形成封建剝削。周室后來(lái)把封建制推行到東方來(lái)，把奴隸制變成了封建制。武王克商，周公東征，是轉(zhuǎn)變的轉(zhuǎn)換點(diǎn)。
又因?yàn)橛新氂胸?，就變成等?jí)制的相互依存，有王、諸侯、卿大夫、士、庶民等等級(jí)。奴隸社會(huì)中不可能有這樣多的等級(jí)。即或軍事力量強(qiáng)大的，也只有軍事等級(jí)，而無(wú)賦稅的等級(jí)，因之大小奴隸之間，不存在貢納的關(guān)系，大奴隸主不能支配小奴隸主的財(cái)產(chǎn)。這在遼代和彝族中都是如此。只有建侯制才有封建等級(jí)。
五 殷代的滅亡及其部族遷徙
殷代統(tǒng)治者存在著部族組織，是很明顯的。《周本紀(jì)》云：“其登名民三百六十夫”，名民就是氏族長(zhǎng)，可見(jiàn)殷代是一直存在部族的。希臘羅馬的氏族組織，分為部族、胞族、氏族。殷代也是這樣，大約分為三個(gè)大部族，一部族有十二胞族，每一胞族有十氏族，共合三百六十氏族。正因?yàn)樗鞘献鍫顟B(tài)，所以殷滅亡以后，部族是極易遷徙逃亡的?！哆|史》云，遼亡，耶律大石建西遼，有九十多年之久，遼是依靠部族在千里外建立統(tǒng)治的。最初，遼代滅渤海，渤海之原有部族組織，八個(gè)猛安率眾投降金。又《金史》云奚軍，即奚部族。遼代遙輦氏之后為九猛安。這些都是部族組織。據(jù)《遼史·逆臣傳》言，遼代之亡，原因在于部族之解體：“遼之秉國(guó)鈞，握兵柄，節(jié)制諸部帳，非宗室外戚不使，豈不以為帝王久長(zhǎng)萬(wàn)世之計(jì)哉。及夫肆叛逆，致亂亡，皆是人也”。就是指部族之解體，不能抵抗金人，正如殷人部族解體，不能抵抗周人一樣?！蹲髠鳌ざü哪辍氛f(shuō)，周室把殷民六族分給魯，七族分給衛(wèi)，遷殷頑民于成周，大概是抵抗最力的部族。這些都是周室完全征服的。《史記·宋世家》稱(chēng)，微子降周后，周公封微子于宋，以統(tǒng)率殷人居之于商丘，頗受殷人愛(ài)戴。這是殷人的一些部族。另外是箕子帶到朝鮮去的一些部族，箕子承認(rèn)了周，故《洪范》云：“王訪于箕子”。《宋世家》云：“武王乃封箕子于朝鮮”。《漢書(shū)》和《后漢書(shū)》對(duì)箕子封于朝鮮都有較詳細(xì)的記載。從記載中看出來(lái)，朝鮮文化與殷墟文化及儒家學(xué)說(shuō)是很相近的。例如：箕子“教其民以禮義，田蠶織作”；“其民終不相盜，無(wú)門(mén)戶(hù)之閉，婦人貞信不淫辟，其田民飲食以籩豆”。這是原始的情況。其后與中國(guó)接觸久，“都邑頗放效吏及內(nèi)郡賈人往往以杯器食”。《北史》、《魏書(shū)》、《新、舊唐書(shū)》也有類(lèi)似的記載。
周公東征，《孟子·滕文公》云：“滅國(guó)者五十，至于海隅，驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之?！薄秴问洗呵铩す艠?lè)》篇云二：“商人服象，為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南”。可見(jiàn)殷人是使用象的。東征的主要對(duì)象是奄、徐等國(guó)?！兑葜軙?shū)·作雒解》云：“周公立，相天子，三叔及殷東徐、奄及熊盈以略”?！蹲髠鳌ふ压辍氛f(shuō)“周有徐奄”為叛國(guó)。奄在東方是重要的地方，后來(lái)就建立魯國(guó)。其次是徐（淮夷），后來(lái)周與淮夷仍不斷斗爭(zhēng)，《大雅》的《江漢》、《常武》中有明確的記載。
此外，東方的國(guó)家還有蒲姑氏?！蹲髠鳌ふ压辍吩浦芤郧?，齊地為蒲姑氏之居?！墩压拍辍吩疲骸拔渫蹩松?，蒲姑商奄吾東土也”。《周本紀(jì)》及《尚書(shū)序》云：“成王既遷殷遺民，周公以王命告，作《多土》、《無(wú)佚》。召公為保，周公為師，東伐淮夷踐奄。成王既踐奄，將遷其君于蒲姑”?！渡袝?shū)大傳》云“奄君薄姑”?？韶惞糯郧蹰L(zhǎng)之名名部族，以部族之名名地方，是真實(shí)的歷史事實(shí)。征奄是成王親征的，用了不少的力量。故《多方》云“王來(lái)自奄，至于宗周”。但是，奄并不是游牧的民族。古代中國(guó)有游牧民族，是很晚的事，趙武靈王胡服騎射時(shí)期才正式的進(jìn)入中國(guó)歷史范圍，到匈奴強(qiáng)盛，才成了大漠以北的統(tǒng)一國(guó)家而與中國(guó)相抗衡。
古代中國(guó)北方的少數(shù)民族是北狄?！抖Y記·王制》云：“北方曰狄，衣羽毛穴居”，他們是穴居而不是遷徙不定的穹廬。另外有一定農(nóng)業(yè)的穢貉?！睹献印じ孀酉隆吩啤胺蚝盐骞炔簧┦蛏?；《韓弈》云“其追其貊”。鄭玄云，追貊即穢貊。穢又作濊、薉。后來(lái)都只說(shuō)穢而不說(shuō)追。穢的意義，究竟是什么呢？《淮南子·原道洲》云：“匈奴出穢裘，于越出葛絺”?？梢?jiàn)穢即是韋。東北方面的少數(shù)民族，有低等的農(nóng)業(yè)，但也盛行打獵畜牧，故以獸皮為衣。又如韃靼從革，也是穿皮的民族。靺鞨，《詩(shī)經(jīng)》作靺鞈，也是從革。稱(chēng)為穢，就是穿皮的。但是，這種皮有的還是豬皮，他們是農(nóng)業(yè)民族?！渡添灐吩啤绊f顧既伐，昆吾夏桀”；《鄭語(yǔ)》云商有豕韋氏?！逗鬂h書(shū)·挹婁傳》言挹婁（即后之靺鞨）“好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮，冬以豕膏涂身厚數(shù)分以御風(fēng)寒”。這種民族，吃的是豬肉，穿的是豬皮，御寒的是豬油，可見(jiàn)他們的生活，是與豬分不開(kāi)的?！杜f唐書(shū)·北狄傳》言靺鞨“其畜宜豬，富人至數(shù)百口，食其肉而衣其皮”?！缎掠箷?shū)·黑水靺鞨傳》言“黑水靺鞨居肅慎地，亦曰挹婁，元魏時(shí)曰勿吉。……俗鞨發(fā)，綴野豕牙，插雉尾為冠飾，……無(wú)牛羊”。他們的居地，據(jù)《北史·勿吉傳》云：居速末水，筑堤，穴居，無(wú)牛，相與耦耕，車(chē)則步推?！锻ǖ洹肪?00《流鬼》（即庫(kù)頁(yè)）云，“三面皆抵大海”，“人皆皮服，又狗毛雜麻為布而衣之，婦人冬衣豕鹿皮，夏衣魚(yú)皮，制與獠同?！彼麄兊闹破ぜ夹g(shù)也很高?！度龂?guó)志·魏志·烏丸傳》注引《魏書(shū)》云：“能刺韋作文繡”。當(dāng)然，在皮上繡文采，不僅要皮鞣治得好，而且還要有很高的刺繡技巧才行。
這種民族，不僅穿的用皮，就是住的也用皮?！缎绿茣?shū)·流鬼傳》言，儋羅國(guó)“居新羅武州南島上，俗樸陋，衣大豕皮，夏居革屋，冬窟室，地生五谷，耕不知用牛，以鐵齒杷土?！备镂荩褪瞧な?，也就是室韋。室韋是中國(guó)名稱(chēng)，不是譯名，中國(guó)古代形容詞常系于主詞之后，故曰室韋，日本學(xué)者不懂這個(gè)道理，用瑞獸來(lái)解釋室韋，這是錯(cuò)誤的。廬從字源上看，從盧，而盧字本從虍，乃皮膚之膚，或臚之本字，皆作皮解，廬就是用皮蓋的屋。《金史》和《遼史》都有皮室軍的出現(xiàn)，是很好的例子?！杜f唐書(shū)·室韋傳》云：“或?yàn)樾∈?，以皮覆之，相聚而居，至?shù)十百家”?！缎绿茣?shū)·室韋傳》云：“所居或皮蒙室……有巨豕，食之，韋其皮為服若席?！植糠捕唷！弊钗鞯漠?dāng)俱輪泊之西南。他們都有農(nóng)業(yè)，“剡木為犁，人挽以耕。”他們?cè)诠糯己椭性新?lián)系的。夏商兩代都有豕韋氏（《莊子·大宗師》作豨韋氏，豨為大豕，是古代可能皆以豕豨韋為衣眼和蓋屋頂著稱(chēng)）?！渡添灐らL(zhǎng)發(fā)》之詩(shī)云：“韋顧既伐，昆吾夏桀”。鄭玄《毛詩(shī)箋》云：“韋，豕韋，彭姓是也”。韋為成湯所伐之國(guó)，明是夏代的豕韋?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》也說(shuō)“豕韋諸稽則商滅之矣”，這也說(shuō)明豕韋存在于商代之前?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d蔡墨說(shuō)：“陶唐氏后有劉累，事夏孔甲，夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后”。這也說(shuō)明夏代有豕韋，御龍氏當(dāng)為豕韋之別支，故得以更其后。《左傳·襄公二十四年》又載范宣子自述其先祖的歷史說(shuō)：“昔匄（宣子名）之祖自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏”。這是范氏自述其先代的歷史，當(dāng)然是根據(jù)他們的家譜或系世相沿的傳說(shuō)。夏代的御龍氏在商代復(fù)為豕韋氏，正說(shuō)明這一部族歷史的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。陶唐氏、唐杜氏我們知道都在晉地，這是屬于晚新石器時(shí)代彩陶文化區(qū)域。河南滑縣有廢韋城，說(shuō)者以為豕韋所在，這也是晚新石器時(shí)代彩陶文化的東界?！渡添灐らL(zhǎng)發(fā)》之詩(shī)稱(chēng)成湯西征的次第是：“韋顧既伐，昆吾夏桀”，成湯先伐豕韋而后及于夏桀，因此豕韋部族一部分北遷，遂為后來(lái)的挹婁、靺鞨或室韋?！逗鬂h書(shū)·挹婁傳》說(shuō)：“東夷，夫余飲食類(lèi)此，皆用俎豆，唯挹婁獨(dú)無(wú)法，俗，最無(wú)綱紀(jì)者也。”《新庸書(shū)·北狄傳》也說(shuō)“黑水靺鞨居肅慎地，亦曰挹婁，元魏時(shí)曰勿吉……于夷狄最濁穢”。這說(shuō)明這一部族是使用彩陶文化的，遷于商代以前，他們不是使用黑陶的，所以不用俎豆，也沒(méi)有東夷那樣的禮義綱紀(jì)。
夫余的北遷是在西周初年?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d詹桓伯說(shuō)：“及武王克商，肅慎、燕、亳，吾北土也”，這個(gè)亳就是亳姑的省稱(chēng)。亳姑又作薄姑、蒲姑。亳、薄、蒲都是重唇音，夫余就是亳姑、薄姑、或蒲姑北遷后的異譯，不過(guò)重唇音的亳、薄、蒲這時(shí)已轉(zhuǎn)為輕唇音的夫或扶，而余和姑古同屬魚(yú)部字，也得相通。夫余在周初北遷時(shí)，因?yàn)槟抢镆延邢茸〉孽鬼f或室韋，所以他們只能遷到更北或更東的地方去了，這就是《魏書(shū)》所說(shuō)的北夫余?！段簳?shū)·豆莫婁》傳云：“豆莫婁在勿吉國(guó)北千里，舊北扶余也，在失韋之東，……其人土著，有宮室、倉(cāng)庫(kù)，……地宜五谷，……其人長(zhǎng)大，性強(qiáng)勇謹(jǐn)厚，不寇抄。其君長(zhǎng)皆以六畜名官。……飲食亦用俎豆。有麻布，衣制類(lèi)高麗”?！段簳?shū)》所載北扶余飲食以俎豆，這完全屬于黑陶文化的范圍。它有宮室、倉(cāng)庫(kù)、五谷、麻布，不為寇抄等等，這也是進(jìn)入了高級(jí)農(nóng)業(yè)階段的社會(huì)了。后來(lái)在濊貊建國(guó)的夫余，就是從北扶余南遷的?！逗鬂h書(shū)·夫余傳》云：“國(guó)之耆老，自說(shuō)古之亡人，……國(guó)有故城名濊城，蓋本濊貊之地，而夫余王其中，自謂亡人，抑有以也。”郭璞于《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)·貊國(guó)》下注云：“今扶余國(guó)即濊貊故地?！笔菨h晉時(shí)代的夫余還是從北扶余南遷的。而后漢時(shí)代的高句麗及南北朝時(shí)代的百濟(jì)，也是從扶余南遷的。
夫余南遷后留在故地的豆莫婁，就逐漸與挹婁種屬混合而總名為室韋（魏書(shū)誤作失韋）?！缎绿茣?shū)·流鬼傳》說(shuō)：“達(dá)末婁自言北扶余之裔，高麗滅其國(guó)，遺人度那河，因居之，或曰他漏河，東北流入黑水?！边_(dá)末婁即豆莫婁之異譯，魏晉時(shí)代高麗盛時(shí)，曾臣屬沃沮諸部（見(jiàn)《三國(guó)志·魏志·東沃沮傳》），達(dá)末婁之被滅，當(dāng)在其時(shí)。其遺人之度那河或他漏河居之，那河即今之嫩江，他漏河即今之洮兒河。這一帶部族在《北史》或《新舊唐書(shū)》中都稱(chēng)為室韋。其中烏羅渾部，就是北魏拓跋氏所從?！短茣?shū)·烏羅渾傳》云：“烏羅渾國(guó)，益后魏之烏洛侯也，今亦謂之烏羅護(hù)。”《魏書(shū)。烏洛侯傳》云：“其地下濕，多霧氣而寒，民冬則穿地為室，夏則隨原阜畜牧，多豕，有谷麥，無(wú)大君長(zhǎng)?！裆杏?，不為奸竊，故漫藏野積而無(wú)寇盜”。他們的生活大致還是和豆莫婁相似。《魏書(shū)·烏洛侯傳》又載烏洛侯入朝見(jiàn)北魏時(shí)說(shuō)，他們境內(nèi)有魏先帝之舊墟石室，當(dāng)時(shí)北魏曾派中書(shū)侍郎李敞前去告祭，刻祝文而還?！段簳?shū)·序紀(jì)》言其先祖由北而南，頗經(jīng)艱難。北魏、契丹都是從這方面南遷的?！缎绿茣?shū)·室韋傳》云，室韋是契丹之別祖?？梢?jiàn)黃河流域部族在古代是有北遷的跡象的。同樣，由古代當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)來(lái)看，也可以證明那一帶地區(qū)，氣候是相當(dāng)溫和的。
總之古代中國(guó)人民向北徙可以說(shuō)有兩次，一次是豕韋的遷徙，一次是殷周之際亳姑的遷徙。北遷后的豕韋，后來(lái)就叫穢（或作濊、薉），穢是指穿皮而言的。又稱(chēng)為靺鞨。靺音妹，《史記》有曹沫，見(jiàn)《刺客列傳》，而《左傳》作曹劌。《周禮·春官》“韎師掌教韎舞”。韎，鄭司農(nóng)說(shuō)讀如味，飲食之“味”。《禮記·明堂位》云：“東夷之樂(lè)，曰昧”。韎、昧、濊與穢、噦、薉、劌，古同音字，故得相通（舊讀靺為莫葛切，以為從末音者誤）。
當(dāng)然，在北方的民族，也有南遷的，這里不再論述。
六 夫余與高句麗的奴隸制
夫余曾經(jīng)有過(guò)奴隸制。《三國(guó)志·夫余傳》云：“邑落有豪民（奴隸主），名下戶(hù)皆為奴仆。諸加別主四出道，大者主數(shù)千家，小者數(shù)百家……殺人者死，沒(méi)其家人為奴婢。竊盜一責(zé)十二。……有敵，諸加自戰(zhàn)，下戶(hù)俱擔(dān)糧飲食之……殺人殉葬，多者百數(shù)，厚葬，有棺無(wú)槨。”裴注引《魏略》云：“其俗停喪五月，以久為榮”?！侗笔贰泛汀缎绿茣?shū)》也都說(shuō)服三年之喪，這些都是中國(guó)古代的夙俗。上引《魏略》又云：“其居喪，男女皆純白，婦人著布面衣，去環(huán)珮，大體與中國(guó)相仿佛也”。事實(shí)上中國(guó)古代也是如此。這是相當(dāng)?shù)湫偷呐`制。統(tǒng)治者不生產(chǎn)，生產(chǎn)者不能參加戰(zhàn)斗，“用刑嚴(yán)急”，都是奴隸社會(huì)的現(xiàn)象?？赡?，中國(guó)古代奴隸制的情況，也和這種情況差不多。
《三國(guó)志·東沃沮》傳云：“國(guó)小，迫于大國(guó)之間，遂臣屬句麗，句麗復(fù)置其中大人為使者，使相主領(lǐng)，又使大加統(tǒng)責(zé)其租賦，貉布、魚(yú)、鹽、海中食物，千里擔(dān)負(fù)致之。又送其美女以為婢妾，遇之如奴仆?！边@里的情況，可能和殷代的男服相似，是以服勞役為主要的剝削形式。
另外，也有處在奴隸制向封建制過(guò)渡階段的民族?！度龂?guó)志·高句麗傳》云：“其國(guó)有王，其官有相加、對(duì)盧、沛者、古雛加、主簿、優(yōu)臺(tái)丞，使者、皂衣先人，尊卑各有等級(jí)……諸大加亦自置使者、皂衣先人，名皆達(dá)于王，如卿大夫之家臣，會(huì)同坐起，不得與王家使者、皂衣先人同列?！边@已經(jīng)出現(xiàn)了相當(dāng)鞏固的等級(jí)制。但是，從另外一方面看，還是停留在奴隸制階段?！捌鋰?guó)中大家不佃作，坐食者萬(wàn)余口，下戶(hù)遠(yuǎn)擔(dān)米糧魚(yú)鹽供給之”。這里的下戶(hù)，就是奴隸，很有些像傣族過(guò)去的情況?！坝凶铮T加評(píng)議，便殺之，沒(méi)入妻子為奴婢”。罪人之家屬，是奴隸的來(lái)源之一。這是殷制不同于周制的旁證之一。
秦漢以后，民族向東北遷徙的日益多了起來(lái)。如《后漢書(shū)·東夷傳》記載的秦韓，就是一例。“耆老自言秦之亡人，避苦役，適韓國(guó)”。據(jù)《漢書(shū)·朝鮮傳》言：“朝鮮王滿(mǎn)，燕人，……亡命聚黨千余人，椎結(jié)蠻夷服而東走出塞，度浿水，居秦故空地上下障，稍役屬真番朝鮮蠻夷及故燕齊亡在者王之，都王險(xiǎn)”，可見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)末以至漢初，這種遷徙還是不少的，東漢末年，也是如此?！逗鬂h書(shū)·東夷傳》：“靈帝末，韓濊并盛，郡縣不能制，百姓苦亂，多流亡入韓者”。在古代，當(dāng)我們中原地區(qū)處于戰(zhàn)亂或社會(huì)動(dòng)蕩的時(shí)候，遷徙的人就更多了。
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