正文

卷第二十一

論衡校釋 作者:(東漢)王充著;黃暉校釋


  死偽篇

  傳曰:盼遂案:系引墨子明鬼篇文。其小異處,當(dāng)兼采他書?!爸苄鯕⑵涑级挪还?,宣王將田于囿(圃),杜伯起于道左,執(zhí)彤弓而射宣王,宣王伏韔而死。“囿”當(dāng)作“圃”。爾雅釋地:“鄭有圃田?!贬屛模骸氨净蜃鳌?,字同?!薄瘛⑧笮谓`。墨子明鬼篇曰:“周宣王殺其臣杜伯而不辜,杜伯曰:‘吾君殺我而不辜,若以死者為無知?jiǎng)t止矣;若死而有知,不出三年,必使吾君知之?!浜笕?,(“后”字依俞樾校增。)周宣王合諸侯而田于圃,(句。)田車數(shù)百乘。日中,杜伯乘白馬素車,朱衣冠,執(zhí)朱弓,挾朱矢,追周宣王,射之車上,中心折脊,殪車中,伏弢而死。”又國語周語韋注、史記周本紀(jì)正義引周春秋云:“宣王殺杜伯而無辜。后三年,宣王會(huì)諸侯田于圃。日中,杜伯起于道左,衣朱衣冠,操朱弓失,射宣王,中心折脊而死?!辈⒆鳌疤镉谄浴保瞧渥C。周語韋注:“杜國,伯爵,陶唐氏之后?!庇謺x語曰:“范宣子曰:昔□之祖在周為唐杜氏?!表f注:“周成王滅唐,而封弟唐叔虞。遷唐于杜,謂之杜伯?!狈舛U書曰:“杜主,故周之右將軍?!钡乩碇揪┱滓帕昕h注:“故杜伯國,有周右將軍杜祠四所?!鳖伣樵┗曛疽艽呵铮骸爸芏艊?,為宣王大夫。宣王之妾曰女鳩,欲通之。杜伯不可,女鳩訴之于王,曰:‘恒竊與妾交?!跣胖?,囚杜伯于焦。友左儒爭之。王不許,曰:‘女別君而異友也。’儒曰:‘君道友逆,則順君以誅友;友道君逆,則師友以違君?!跖唬骸锥詣t生,不易則死?!逶唬骸坎豢赏髁x以從死,不易言以求生。臣能明君之過以正杜伯之無罪。’九諫而王不聽,王使薛甫司工锜殺杜伯。左儒死之。(說苑立節(jié)篇文略同。)杜伯既死,即為人,見王曰:‘恒之罪,何哉?’召祝而以杜伯語告之。祝曰:‘始?xì)⒍挪?,誰與王謀之?’王曰:‘司工锜也?!T唬骸尾粴㈣熞灾x之?’宣王乃殺锜,使祝以謝杜伯。锜又為人而至曰:‘臣何罪之有?’宣王告皇甫曰:‘祝也與我謀而殺人,吾所殺者,又皆為人而見,奈何?’皇甫曰:‘殺祝以兼謝焉?!譄o益也,皆為人而至。祝亦曰:‘我焉知之,奈何以為罪而殺臣也?’后三年,游于圃田,從人滿野。杜伯乘白馬素車,司工锜為左,祝為右,朱衣朱冠”云云。下與墨子略同?!捌浴?,楚詞九嘆惜賢:“覽芷圃之蠡蠡?!弊ⅲ骸捌?,野也?!敝苷Z:“杜伯射王于鄗”。韋注:“鄗,鄗京也?!憋L(fēng)俗通怪神篇引董無心曰:“杜伯死,親射宣王于鎬京?!逼陨w謂鄗京之野。俞樾讀墨子以“圃田”為句,云:“圃田,地名。詩車攻篇:‘東有甫草,駕言行狩?!嵐{以‘鄭有甫田’說之。爾雅釋地作‘鄭有圃田’,即其地也。”孫詒讓曰:周語云:“杜伯射王于鄗?!表f注云:“鄗,鄗京也。”史記周本紀(jì)集解引徐廣云:“豐在京兆鄠縣東,鎬在上林昆明北,有鎬池,去豐二十五里,皆在長安南數(shù)十里。”周禮職方氏鄭注云:“圃田在中牟?!币灾艿乩硌灾?,鄗在西都,圃田在東都,相去甚遠(yuǎn)。又漢、唐舊讀并于“圃”字?jǐn)嗑?,皆不以圃為“圃田”。(按:郊祀志師古注引墨子以“圃田”句絕。)荀子王霸篇楊注引隨巢子云:“杜伯射宣王于畝田。”“畝”與“牧”聲轉(zhuǎn)字通,疑即鄗京遠(yuǎn)郊之牧田,亦與圃田異。但隨巢子以“圃田”為“畝田”,似可為俞讀左證。近胡承珙亦謂此即圃田,而謂國語“鄗”即敖鄗,●韋以為鄗京之誤,其說亦可通?!闭f文云:“韔,弓衣也?!壁w(燕)簡公殺其臣莊子義而不辜,“趙”當(dāng)從墨子作“燕”。訂鬼篇不誤。書虛篇作“趙簡子”,誤同。“義”,墨子作“儀”,古通。簡公將入于桓門,莊子義起于道左,執(zhí)彤杖而捶之,斃于車下?!蹦用鞴砥啤把嗪喒珰⑵涑记f子儀而不辜,莊子儀曰:‘吾君王殺我而不辜,死人毋知亦已;死人有知,不出三年,必使吾君知之?!谀?,燕將馳祖。日中,燕簡公方將馳于祖涂。莊子儀荷朱杖而擊之,殪之車上?!睂O詒讓曰:論衡文與此小異,疑兼采它書。“桓”與“和”通?;搁T當(dāng)即周禮大司馬中冬狩日之和門,與此云“馳于祖涂”不同也。二者,死人為鬼之驗(yàn),鬼之有知、能害人之效也。無之,奈何?

  曰:人生萬物之中,物死不能為鬼,人死何故獨(dú)能為鬼?如以人貴能為鬼,則死者皆當(dāng)為鬼,盼遂案:“死者”當(dāng)作“貴者”,方與上句相應(yīng)。杜伯、莊子義何獨(dú)為鬼也?如以被非辜者能為鬼,世間臣子被非辜者多矣,比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、莊子義無道忿恨,報(bào)殺其君,罪莫大于弒君,則夫死為鬼之尊者,當(dāng)復(fù)誅之,非杜伯、莊子義所敢為也。凡人相傷,憎其生,惡見其身,故殺而亡之。見殺之家,詣吏訟其仇,仇人亦惡見之。生死異路,人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡公,不宜殺也,當(dāng)復(fù)為鬼,謂宣王、簡公。與己合會(huì)。人君之威,固嚴(yán)人臣,“嚴(yán)”下舊校曰:一本作“壓”。按:作“壓”是。營衛(wèi)卒使固多眾,盼遂案:“多眾”二字誤倒。兩臣?xì)⒍?,二君之死,亦?dāng)報(bào)之,非有知之深計(jì),憎惡之所為也。如兩臣神,宜知二君死當(dāng)報(bào)己;如不知也,則亦不神。不神胡能害人?世多似是而非,虛偽類真,故杜伯、莊子義之語,往往而存。舊本段。

  

  晉惠公改葬太子申生。晉語三注:“獻(xiàn)公時(shí),申生葬不如禮,故改葬之?!鼻?,其仆狐突適下國,服虔曰:“晉所滅國,以為下邑。一曰:曲沃有宗廟,故謂之國;在絳下,故曰下國也?!焙榱良唬赫f苑立節(jié)篇:“獻(xiàn)公卒,突即辭歸自殺?!鄙w屬虛語。遇太子。水經(jīng)涑水注:“于涑水側(cè)?!碧印瘢ㄊ梗┑瞧蛙嚩嬷?,俞曰:左傳曰:“太子使登仆?!倍抛⒃唬骸昂槐旧晟蕪?fù)使登車為仆。”是狐突登太子之車也。此文所云,則是太子登狐突之車也。下云“許之,遂不見?!眲t似以太子登狐突之車為是。若狐突登太子之車。則其象既沒,突將焉在乎?疑左傳之文有誤。王仲任所見,與今本殊也。吳曰:元本論衡作“太子使登仆車”,左氏僖十年傳作“太子使登仆”,蓋狐突見太子而下,太子使之登車為仆。語自可通。杜注亦未誤。古文簡質(zhì),論衡引之,自有增省,此例甚多,不必所見異本也。茍如俞氏所言,須申生御鬼車而后可,說更難了。要之,鬼事荒忽難知,俞氏據(jù)誤本論衡,乃以左傳為疑,迂而無當(dāng)。暉按:吳說是也?!瘢ㄠ?、錢、黃、王本并作“趨”。洪亮吉左傳詁引作“超”。)宋本亦作“使”,朱校元本同。曰:“夷吾無禮,賈逵曰:“烝于獻(xiàn)公夫人賈君,故曰無禮?!瘪R融曰:“申生不自明而死,夷吾改葬之,章父之過,故曰無禮。”下文云:“恨惠公之改葬。”則仲任義與馬同。余得請于帝矣,服虔曰:“帝,天帝。謂罰有罪?!保ㄊ酚浖?。)將以晉畀秦,秦將祀余?!焙粚?duì)曰:“臣聞之,神不歆非類,民不祀非族,君祀無乃殄乎?杜曰:“歆,饗也。殄,絕也?!鼻颐窈巫??失刑乏祀,左傳足利本注:“乏祀,無主祭也。”(山井鼎七經(jīng)孟字考文。)君其圖之!”太子曰:“諾,吾將復(fù)請。七日,新城西偏,將有巫者,而見我焉?!痹S之,遂不見。及期,狐突之新城西偏巫者之舍,復(fù)與申生相見。申生告之曰:“帝許罰有罪矣!左傳“許”下有“我”字。此與史記晉世家合。斃之于韓?!弊髠鳌皵馈弊鳌氨帧?。日庫本作“弊”,與晉世家同。賈逵曰“弊,敗也。韓,晉韓原?!卑矗喉n之戰(zhàn),秦?cái)x師,獲晉侯以歸,未斃于韓。下文亦云:“為穆公所獲,竟如其言?!庇钟喒砥疲骸皶x惠公身當(dāng)獲,命未死,故妖直見而毒不射?!眲t“斃”非其義,字當(dāng)作“弊”,形誤,非異文也。其后四年,惠公與秦穆公戰(zhàn)于韓地,為穆公所獲,竟如其言。事見左僖十五年傳。非神而何?

  

  曰:此亦杜伯、莊子義之類。何以明之?夫改葬,私怨也;上帝,公神也。以私怨?fàn)幱诠瘢慰下犞??帝許以晉畀秦,狐突以為不可,申生從狐突之言,是則上帝許申生非也。神為上帝,不若狐突,必非上帝,明矣。且臣不敢求私于君者,君尊臣卑,不敢以非干也。申生比于上帝,豈徒臣之與君哉?恨惠公之改葬,干上帝之尊命,錢、王、黃、崇文本“干”并誤“于”。非所得為也。驪姬譖殺其身,事見左僖四年傳?;莨脑崞涫?。改葬之惡,微于殺人;惠公之罪,輕于驪姬。請罰惠公,不請殺驪姬,是則申生憎改葬,不怨見殺也。秦始皇用李斯之議,燔燒詩、書,后又坑儒。宋本“后”字下,有“一有曰字”四字校語。博士之怨,不下申生;坑儒之惡,痛于改葬。然則秦之死儒,不請于帝,見形為鬼,諸生會(huì)告以始皇無道,李斯無狀。舊本段。盼遂案:“諸生”與“會(huì)告”四字宜互倒?!皶?huì)告諸生”云云者,正承上文“秦之死儒”而言也。

  

  周武王有疾不豫,注福虛篇。周公請命,設(shè)三壇同一墠,禮記祭法注:“除地曰墠。封土曰壇。”植璧秉圭,段玉裁曰:“今文尚書作‘戴璧秉珪’。史記魯世家、漢書王莽傳、太玄掜皆作‘戴’,可證。易林無妄之繇曰:‘載璧秉珪?!d、戴古通用也。此文作‘植璧’,恐是后人改之?!标悊虡涸唬骸肮耪咭杂穸Y神,皆有幣以薦之,璧加于幣之上,故曰‘戴璧’,亦作‘載璧’讀如‘束牲載書’之‘載’。今文家說當(dāng)如是也?!蹦烁嬗谔酢⑼跫?、文王。史乃策祝,史記魯世家亦作“策?!?,今文也。集解引鄭玄曰:“策,周公所作,謂簡書也。祝者讀此簡書,以告三王。”武億曰:“鄭以‘史乃冊’為句,‘祝’字下屬‘曰’字讀?!卑矗呼斒兰液笪脑疲骸爸芄蚜钍凡吒娲笸?、王季、文王?!眲t史公謂令史告祝,(孔傳亦云:“告謂祝辭。”)非別有“祝者”。蓋今文讀也。本書下文云:“史策告祝,祝畢辭已。”實(shí)知篇云:“策祝已畢?!眲t謂令史告祝,與史公義同。辭曰:“予仁若考,多才多藝,能事鬼神。乃元孫某,不若旦多才多藝,不能事鬼神?!苯?jīng)義述聞曰:“‘巧’、‘考’古字通,“若”、“而”語之轉(zhuǎn)?!枞嗜艨肌撸枞识梢?。’戴均衡書傳補(bǔ)商曰:“薛季宣書古文訓(xùn)凡‘考’皆作‘●’。說文●部云:‘●,古文以為于字,又以為巧字。’禮記表記云:‘辭欲考?!嵶ⅲ骸迹梢?。’是考、巧古通用?!睂O星衍曰:“史公作‘巧能’,知‘考’字當(dāng)為‘巧’。‘仁若考能’,言仁順巧能也?!苯曉唬骸啊嗜簟茏帧Q拘麜盼挠?xùn),‘考’字作‘●’?!瘛?,古文‘巧’,俗讀‘●’為‘考’?;蚯腋淖鳌肌?,非也。‘耐’屬‘巧’讀,‘巧能’故多材藝也。魯世家:‘旦巧能,多材多藝?!療o‘仁若’字?!逼ゅa瑞曰:“今文‘予仁若考’作‘旦巧’,‘元孫’作‘王發(fā)’,‘若’作‘如’。史記魯世家曰:‘旦巧,能多材多藝,能事鬼神,乃王發(fā)不如旦多材多藝,不能事鬼神?!曊f‘仁若’衍字,是也。論衡引經(jīng),與今本尚書同。仲任習(xí)歐陽尚書,其所引經(jīng),與史公所引歐陽尚書異者,乃后人以古文尚書改之。如‘植璧’不作‘戴璧’,此后人改之之證也?!卑矗浩な隙ㄊ饭珵榻裎?,而謂此文為后人所改。他書無證,疑非定論,故具錄諸說以俟考。鬼神者,謂三王也。知實(shí)篇謂天,與此文異。戴均衡曰:“三王之精爽常在天,詩所謂‘在帝左右’。告三王,即陰寓請命于天之意。”仲任意若是歟?即死人無知,“即”猶“若”也。不能為鬼神,周公,圣人也,圣人之言審,則得幽冥之實(shí),得幽冥之實(shí),則三王為鬼神,明矣。

  

  曰:實(shí)〔圣〕人能神乎?不能神也?“人”上脫“圣”字。此承上“圣人之言審”為文。下文:“如不能知,謂三王為鬼,猶世俗之人也?!薄笆浪字恕?,即承此“圣人”為義。今脫“圣”字,則“世俗之人”于義失所較矣。如神,宜知三王之心,不宜徒審其為鬼也。周公請命,史策告祝,祝畢辭已,不知三王所以與不,孫曰:“所以與不”,義不可通?!八浴碑?dāng)作“許己”。己、以形聲并近。“己”改為“以”,后人不達(dá),復(fù)改“許”為“所”,(所、許聲亦相近。)不可解矣。下文云:“能知三王有知為鬼,不能知三王許己與不。”是其證。暉按:陳喬樅今文尚書經(jīng)說曰:“‘所以’即許己也。古所、許,以、己通用。下文云‘許己’,是其驗(yàn)也?!卑矗合挛摹霸S己”二字兩見,知實(shí)篇亦作“許己”。似當(dāng)從孫說,后人所改,非通用也。盼遂案:“所以”二字為“許己”之誤。所、許聲近,以、己形近也。后文:“不能知三王許己與不?!庇衷疲骸澳苤踔卦S己。”正與此文一貫。乃卜三龜,孫星衍曰:三王之前,各置一龜。三龜皆吉,然后乃喜。能知三王有知為鬼,不能知三王許己與不,須卜三龜,乃知其實(shí)。定其為鬼,須有所問,然后知之。死人有知無知,與其許人不許人,一實(shí)也。能知三王之必許己,錢、黃、王、崇文本“必”作“不”。朱校元本同此。則其謂三王為鬼,可信也;如不能知,謂三王為鬼,猶世俗之人也;與世俗同知,則死人之實(shí),未可定也。且周公之請命,用何得之?以至誠得之乎?以辭正得之也?如以至誠,則其請〔命〕之說,盼遂案:“請”下宜有“命”字,今脫。上文屢言周公請命可證。精誠致鬼,不顧辭之是非也?!罢堉f”無義,疑當(dāng)作“請命之說”。金縢曰:“王啟金縢之書,乃得周公所自以為功,代武王之說。”說,即周公請命之策。策辭云:“事鬼神?!惫手偃我云洳蛔銚?jù),乃精誠致鬼,不顧辭之是非。董仲舒請雨之法,設(shè)土龍以感氣。夫土龍非實(shí),不能致雨,仲舒用之致精誠,不顧物之偽真也。然則周公之請命,猶仲舒之請雨也;三王之非鬼,猶聚土之非龍也。舊本段。

  

  晉荀偃伐齊,不卒事而還。中行獻(xiàn)子名偃,字伯游。伐齊,見左襄十八年傳。癉疽生,瘍于頭,說文癉,勞病也。疽,癰也。癰,腫也。瘍,頭創(chuàng)也?!狈ㄋ孜模骸邦^創(chuàng)曰瘍?!保ū娊?jīng)音義。)玉篇:“疸,黃病也。多但切。左氏傳曰:‘荀偃疸疽生瘍于頭。’疸疽,惡創(chuàng)也。疸一作癉?!奔爸褐?,病,目出,左通補(bǔ)釋汪瑜曰:“靈樞經(jīng)寒熱病篇云:‘足太陽有通頂入于腦者,正屬目,本名眼系。’頭瘍傷其經(jīng)絡(luò),目無所系,而突出矣。”卒而視,不可唅。杜注:“目開口噤?!惫蛭奈迥陚鳎骸昂吆??口實(shí)也?!弊ⅲ骸靶⒆铀詫?shí)親口也。緣生以事死,不忍虛其口。天子以珠,諸侯以玉,大夫以碧,士以貝,春秋之制也。文家加飯以稻米?!焙?、唅同,說文作“琀”。范宣子浣而撫之,傳“浣”作“盥”。宣子,士□也。士燮之子,士會(huì)之孫。曰:“事吳敢不如事主?!笔辣驹唬骸百壬虏畢?。”(趙世家索隱。)姚范曰:春秋多稱大夫?yàn)橹鳌*q視。以上左襄十九年傳文。宣子睹其不瞑,以為恨其子吳也。人情所恨,莫不恨子,故言吳以撫之。猶視者,不得所恨也。欒懷子曰:“其為未卒事于齊故也乎?”杜曰:“懷子,欒盈?!比罩浰模骸皶x人殺欒盈,安得有謚?傳言懷子好施,士多歸之。豈其家臣為之謚,而遂傳于史策耳?”盼遂案:論例以“也”代“邪”。“乎”字出淺人誤沾。乃復(fù)撫之,據(jù)后漢書袁譚傳注引傳,謂士□撫之。據(jù)下文,仲任以為懷子。曰:“主茍死,所不嗣事于齊者,有如河!”乃瞑受唅。欒懷子以下,左傳文。伐齊不卒,未卒事。荀偃所恨也,懷子得之,故目瞑受唅;宣子失之,目張口噤。

  

  曰:荀偃之病卒,苦目出,目出則口噤,口噤則不可唅。新死氣盛,本病苦目出,宣子撫之早,故目不瞑,口不闿。少久氣衰,懷子撫之,故目瞑口受唅。此自荀偃之病,非死精神見恨于口目也。桓譚以為荀偃病而目出,初死,其目未合,尸冷乃合。非其有所知也,傳因其異而記之耳。(見釋文。”義與仲任同。凡人之死,皆有所恨。志士則恨義事未立,學(xué)士則恨問多不及,農(nóng)夫則恨耕未畜谷,商人則恨貨財(cái)未殖,仕者則恨官位未極,勇者則恨材未優(yōu)。天下各有所欲乎,然而各有所恨,有所欲,如是則各有所恨。必有(以)目不瞑者為有所恨,吳曰:“必有”當(dāng)作“必以”?!坝小?、“以”草書形近,又涉上下文諸“有”字而誤。夫天下之人,死皆不瞑也。且死者精魂消索,不復(fù)聞人之言。不能聞人之言,是謂死也。離形更自為鬼,立于人傍,雖〔聞〕人之言,已與形絕,安能復(fù)入身中,瞑目闿口乎?孫曰:“雖人之言”,文不成義?!半m”下蓋脫“聞”字。上文云:“且死者精魂消索,不復(fù)聞人之言,不能聞人之言,是謂死也?!惫蚀嗽啤半m聞人之也”云云,義正一貫。能入身中以尸示恨,則能不免,與形相守。言精神不離形為鬼。錢大昕、李賡蕓并云:漢人讀“免”為“脫”。盼遂案:“免”當(dāng)為“死”,形近之誤。案世人論死,謂其精神有(自)若,能更以精魂立形見面,使尸若生人者,誤矣。劉先生曰:“精神”下當(dāng)有脫文,元本此下空一字。暉按:“有”疑“自”字形訛。論死篇:“夫?yàn)楣碚?,人謂死人之精神?!奔雌淞x。

  

  楚成王廢太子商臣,欲立王子職。賈逵曰:“職,商臣庶弟?!保ㄊ酚洺兰壹狻#┥坛悸勚?,以宮甲圍王。宮甲,韓非子內(nèi)儲(chǔ)說下云:“起宿營之甲?!笔饭f“以宮衛(wèi)兵。”杜曰:“太子宮甲?!蓖跽埵承荃於?,說文“熊獸似豕,山居冬蟄。”爾雅釋獸:“其足蹯?!编嵭芏Y注:“蹯,掌也?!闭f文:“獸足謂之番,從采田,象其掌?!毙陚鞣ⅲ骸澳?,熊掌,其肉難熟?!保ㄊ窌x世家集解。)弗聽。王縊而死。謚之曰“靈”,不瞑;曰“成”,乃瞑。事見左文元年傳。謚法:亂而不損曰靈,安民立政曰成。夫?yàn)椤办`”不瞑,為“成”乃瞑,成王有知之效也。謚之曰“靈”,心恨,故目不瞑;更謚曰“成”,舊校曰:一有“人”字。心喜乃瞑。精神聞人之議,見人變易其謚,故喜目瞑。本不病目,人不撫慰,目自翕張,非神而何?

  

  曰:此復(fù)荀偃類也。雖不病目,亦不空張。成王于時(shí)縊死,氣尚盛,新絕,目尚開,因謚曰“靈”。少久氣衰,目適欲瞑,連更曰“成”。目之視瞑,與謚之為“靈”,偶應(yīng)也。盼遂案:當(dāng)是“謚為靈、成,偶應(yīng)也?!苯癖久撘弧俺伞弊?,文義不完。又案:左傳文公元年正義引桓譚說,與論衡推斷全同。仲任蓋本君山。時(shí)人見其應(yīng)“成”乃瞑,則謂成王之魂有所知?;缸T以為自縊而死,其目未合,尸冷乃瞑,非由謚之善惡也。(正義。)與仲任說同?!酢酢酢酢酢酢酢?,則宜終不瞑也。劉先生曰:此文不可通。“則謂成王之魂有所知”下,疑當(dāng)有“成王之魂有所知”七字。盼遂案:“有所知”三字宜重。何則?太子殺己,大惡也;加謚為“靈”,小過也。不為大惡懷忿,反為小過有恨,非有神之效,見示告人之驗(yàn)也。夫惡謚非“靈”則“厲”也,紀(jì)于竹帛,為“靈”、“厲”者多矣,其尸未斂之時(shí),未皆不瞑也。孫經(jīng)世曰:“未皆不瞑”,目不皆不瞑也。二字義同互用。豈世之死君不惡,而獨(dú)成王憎之哉?何其為“靈”者眾,不瞑者寡也?舊本段。

  

  鄭伯有貪愎而多欲,子皙好在人上,二子不相得。子皙攻伯有,伯有出奔。伯有,良霄字。子皙,公孫黑字。并鄭大夫。愎,恨也。子皙以駟氏之甲伐伯有,奔雍梁。駟帶率國人以伐之,伯有死。死于羊肆。杜曰:“駟帶,子西之子,子皙之宗主?!笔乱娮笙迦陚?。其后九年,鄭人相驚以伯有,曰:“伯有至矣?!眲t皆走,不知所往。后歲,人或夢見伯有介而行,傳云:“鑄刑書之歲二月。”按:在魯昭六年。此云“后歲”,承上“后九年”為文,則若魯昭八年矣。失之。杜曰:“介,甲也?!痹唬骸叭勺?,余將殺帶也。杜曰:“昭六年三月三日。”明年壬寅,余又將殺段也?!倍旁唬骸肮珜O段,駟氏黨。壬寅,七年正月二十八日?!奔叭勺又?,駟帶卒,國人益懼。后至壬寅日,公孫段又卒,國人愈懼。子產(chǎn)為之立后以撫之,乃止矣。立伯有子良止為大夫,使有宗廟。(伯有見夢曰:壬子,余將殺帶。壬寅,又將殺段。及至壬子日,駟帶卒,至壬寅,公孫段死。)孫曰:伯有、子皙、帶、段事見左氏襄三十年傳,及昭公七年傳。此七句,與前節(jié)語意并復(fù),且文意亦不銜結(jié),不當(dāng)有也。疑此為前節(jié)舊注,而竄入正文者?;蚣磧杀咀志湮?,校者不慎,誤合為一耳。盼遂案:此五語本在子產(chǎn)對(duì)趙景子語所云“而彊死,不亦宜乎”后,與“伯有殺駟帶、公孫段不失日期,神審之驗(yàn)也”二語相接為一氣??急酒e死偽故事十四則,皆先臚列其事實(shí),加以申明,而后予以辨駁。獨(dú)此文五語為敘事未畢,忽闌入申說,使事實(shí)成兩橛,文義為復(fù)出,蓋淺人之失也。孫人和舉正疑此文為前節(jié)舊注,而竄入正文,或即兩本字句微異,校者不慎,誤合為一。亦非也。其后子產(chǎn)適晉,趙景子問曰:杜曰:“景子,晉中軍佐趙成。”“伯有猶能為鬼乎?”子產(chǎn)曰:“能。人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂。說文:“魄,陰神也?;?,陽神也。”用物精多,則魂魄彊,孔疏曰:“物謂奉養(yǎng)之物,衣食所資之總名?!笔且杂芯劣谏衩?。疋夫疋婦彊死,其魂魄猶能憑依人以為淫厲,杜曰:“強(qiáng)死,不病也?!编嵭唬骸皡栒?,陰陽之氣相乘不和之名,尚書五行傳六厲是也。人死體魄則降,和氣在上。有尚德者,附和氣而興利。為厲者,因害氣而施災(zāi),故謂之厲鬼?!保资琛#r伯有,我先君穆公之胄,子良之孫,子耳之子,弊邑之卿,從政三世矣。鄭雖無腆,小爾雅:“腆,厚也?!币种V曰:‘蕞爾小國?!旁唬骸稗∶??!焙榱良唬骸罢f文:‘撮,兩指撮?!癖尽?dāng)作‘撮’?!倍缊?zhí)其政柄,其用物弘矣,取精多矣。其族又大,所憑厚矣。而彊死,能為鬼,不亦宜乎?”見左昭七年傳。伯有殺駟帶、公孫段不失日期,神審之驗(yàn)也。子產(chǎn)立其后而止,知鬼神之操也。知其操,則知其實(shí)矣。實(shí)有不空,故對(duì)問不疑。子產(chǎn),智人也,知物審矣。如死者無知,何以能殺帶與段?如不能為鬼,子產(chǎn)何以不疑?

  

  曰:與伯有為怨者,子皙也。子皙攻之,伯有奔,駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶,不造本辯,盼遂案:“不造本辯”,語難索解。疑“辯”為“讎”之壞字。伯有之本讎,自為子皙,若公孫段、駟帶非伯有之本讎,故其惡微小也。其惡微小。殺駟帶不報(bào)子皙,公孫段惡微,與帶俱死,是則伯有之魂無知,為鬼報(bào)仇,輕重失宜也。且子產(chǎn)言曰:“彊死者能為鬼。”何謂彊死?謂伯有命未當(dāng)死而人殺之邪?將謂伯有無罪而人冤之也?“將”猶“抑”也。如謂命未當(dāng)死而人殺之,未當(dāng)死而死者多;如謂無罪人冤之,被冤者亦非一。伯有彊死能為鬼,比干、子胥不為鬼。春秋之時(shí),弒君三十六。隱公四年,衛(wèi)州吁弒其君完。十一年,羽父使賊弒公于寪氏?;付?,宋督弒其君與夷。七年,曲沃伯誘晉小子侯殺之。十七年,鄭高渠彌弒昭公。莊八年,齊無知弒其君諸兒。十二年,宋萬弒其君捷。十四年,傅瑕弒其君鄭子。三十二年,共仲使圉人犖賊子般。閔二年,共仲使卜齮賊公于武闈。僖十年,晉里克弒其君卓。二十四年,晉弒懷公于高梁。文元年,楚太子商臣弒其君頵。十四年,齊公子商人弒其君舍。十六年,宋人弒其君杵臼。十八年,齊人弒其君商人。魯襄仲殺子惡。莒弒其君庶其。宣二年,晉趙盾弒其君夷皋。四年,鄭公子歸生弒其君夷。十年,陳夏征舒弒其君平國。成十八年,晉弒其君州蒲。襄七年,鄭子駟使賊夜弒僖公。二十五年,齊崔杼弒其君光。二十六年,衛(wèi)寧喜弒其君剽。二十九年,閽弒吳子余祭。三十年,蔡太子般弒其君固。三十一年,莒人弒其君密州。昭元年,楚公子圍問王疾,縊而弒之。十三年,楚公子比弒其君虔于干溪。十九年,許太子止弒其君買。二十七年,吳弒其君僚。定十三年,薛弒其君比。哀四年,盜殺蔡侯。十六年,齊陳乞弒其君荼。十年,齊人弒悼公。凡三十六。君為所弒,可謂彊死矣。典長一國,用物之精可謂多矣。繼體有土,非直三世也。貴為人君,非與卿位同也。始封之祖,必有穆公、子良之類也。以至尊之國君,受亂臣之弒禍,其魂魄為鬼,必明于伯有;報(bào)仇殺讎,禍繁于帶、段。三十六君無為鬼者,三十六臣無見報(bào)者。如以伯有無道,其神有知,世間無道莫如桀、紂,桀、紂誅死,魄不能為鬼。然則子產(chǎn)之說,因成事者也。見伯有彊死,則謂彊死之人能為鬼。如有不彊死為鬼者,則將云不彊死之人能為鬼。子皙在鄭,與伯有何異?死與伯有何殊?俱以無道為國所殺,見左昭二年傳。伯有能為鬼,子皙不能。彊死之說,通于伯有,塞于子皙。然則伯有之說,杜伯之語也,杜伯未可然,伯有亦未可是也。舊本段。

  

  秦桓公伐晉,次于輔氏。高士奇春秋地名考略四:“今朝邑縣(屬陜西同州府。)西北十三里有輔氏城。”晉侯治兵于稷,郡國志:“河?xùn)|郡聞喜邑有稷山亭。”酈道元云:“汾水又逕稷山,山上有稷祠,山下稷津,晉侯治兵于稷是也?!贝呵锎笫卤砥咧骸敖裆轿鹘{州稷山縣南五十里有稷神山,山下有稷亭,即晉侯治兵處?!币月缘酝?,廣雅:“略,取也。”立黎侯而還。及〔雒〕,魏顆敗秦師于輔氏,孫曰:左氏宣十五年傳作“及雒?!贝松w脫“雒”字。獲杜回。杜回,秦之力人也。朱校元本“力”上有“有”字。按:今本正與傳合。傳不重“杜回”二字。洪亮吉云:“張衡傳注引左傳同此?!背酰何渥佑墟枣獰o子。武子疾,命顆曰:“必嫁是妾。”傳無“妾”字。張衡傳注同此。盼遂案:“妾”字疑后人傍注之誤入正文者也?!笆恰弊终猩衔摹版枣倍?。下句“必以是為殉”?!笆恰闭?,是妾也。亦省妾字。左宣十五年傳作“必嫁是”,無“妾”字,可證。病困,則更曰:“必以是為殉?!奔拔渥幼?,顆不殉妾。人或難之,顆曰:“疾病則亂,吾從其治也?!奔拜o氏之役,魏顆見老人結(jié)草以亢杜回。杜曰:“亢,御也。”洪曰:“廣雅:‘亢,遮也?!敶藗魑牧x,當(dāng)從廣雅訓(xùn)為是。”杜回躓而顛,說文:“躓,跲也?!痹娒珎鳎骸邦?,仆也?!惫诗@之。夜夢見老父曰:“余是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命,“用”下石經(jīng)有“而”字。而,汝也。疑此文“而”字,校者妄刪。是以報(bào)汝?!笔乱娮笮迥陚?。夫嬖妾之父知魏顆之德,故見體為鬼,結(jié)草助戰(zhàn),神曉有知之效驗(yàn)也。

  

  曰:夫婦人之父能知魏顆之德,為鬼見形以助其戰(zhàn),必能報(bào)其生時(shí)所善,殺其生時(shí)所惡矣。凡人交游,必有厚薄,厚薄當(dāng)報(bào),猶婦人之當(dāng)謝也。吳曰“婦人”上疑脫一“嫁”字。今不能報(bào)其生時(shí)所厚,獨(dú)能報(bào)其死后所善,非有知之驗(yàn),能為鬼之效也。張良行泗水上,老父授書;見紀(jì)妖篇。光武困厄河北,老人教誨,孫曰:后漢書光武紀(jì):“更始二年,光武至呼沱河,無船,適遇冰合,得過,未畢數(shù)車而陷。進(jìn)至下博城西,遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰:‘努力!信都郡為長安守,去此八十里?!馕浼瘩Y赴之?!闭聭炎ⅲ骸袄细?,蓋神人也。今下博縣西猶有祠堂?!泵F時(shí)吉,當(dāng)遇福喜之應(yīng)驗(yàn)也。魏顆當(dāng)獲杜回,戰(zhàn)當(dāng)有功,故老人妖象結(jié)草于路人者也。舊本段。盼遂案:“路人”之“人”衍字。

  

  王季葬于滑山之尾,孫曰:滑山,魏策作“楚山”,呂氏春秋開春論作“渦山”。疑“渦”即“滑”字之訛。楚山其別名也。吳師道魏策補(bǔ)注引皇甫謐云:“楚山一云潏山?!睗?、滑音近。暉按:類聚二引孟子亦見此事。“滑山”亦作“渦山”。欒(●)水擊其墓,孫曰:“欒水”當(dāng)從魏策作“●水”?!皳簟保翰呒皡问洗呵锊⒆鳌皣А?,義并得通。暉按:孟子(見周氏孟子四考。)亦作“●水嚙其墓”。說文:“●,漏流也。”廣雅釋詁:“漬也?!币姽字昂汀斡[高注:“棺題曰和?!闭卤胄路窖粤唬骸敖裾憬q謂棺之前端曰前和頭,音如華?;茨现^題字于棺前端曰題和。音如壺?!蔽耐踉唬骸拔∠染赜灰娙撼及傩找卜?!故使●水見之?!睂O曰:呂氏春秋“夫”作“天”,屬下為句,義亦得通。暉按:國策作“夫”。呂覽高注“見猶出也?!庇谑且玻ǔ觯┒鵀橹畯埑瑢O曰:“也”字當(dāng)從國策及呂氏春秋改作“出”。劉先生曰:孫改是也。下文“知其精神欲見百姓,故出而見之”,即承此而言。而百姓皆見之。三日而后更葬。文王,圣人也,知道事之實(shí)。見王季棺見,知其精神欲見百姓,故出而見之。

  

  曰:古今帝王死,葬諸地中,有以千萬數(shù),盼遂案:“有”字為“者”之誤,屬上句讀。無欲復(fù)出見百姓者,王季何為獨(dú)然?河、泗之濱,立(丘)家(冢)非一,吳曰:“立家”當(dāng)作“丘?!保⑿谓?。(程榮本與通津本同誤作“立家”。崇文局本作“立?!?。)暉按:吳校是也。朱校元本“立”正作“丘”。王本“家”亦作“?!薄K谋缐?,棺槨露見,不可勝數(shù),皆欲復(fù)見百姓者乎?欒水擊滑山之尾,猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露,惻然悲恨,當(dāng)先君欲復(fù)出乎?慈孝者之心,盼遂案:“者”字蓋涉“孝”字之形誤而衍。此“慈孝之心”,與下句“幸冀之意”為儷語也。幸冀之意,賢圣惻怛,不暇思論,推生況死,故復(fù)改葬。世俗信賢圣之言,則謂王季欲見百姓者也。各本并段。崇文本誤合下節(jié)。

  

  齊景公將伐宋,師過太山,公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子,晏子曰:“是宋之先,湯與伊尹也?!惫梢詾樘┥缴瘛j套釉唬骸肮芍?,則嬰請言湯、伊尹之狀。湯皙,以(而)長頤(頭)以髯,此文當(dāng)作:“湯皙,(句。)而長頭以髯?!闭f文:“●,●也。”●、頤古今字。又云:“●,頤也?!狈窖宰鳌邦h”。公羊傳何注:“頷,口也?!眲t“頤以髯”猶“口以髯”也,文不成義。晏子春秋內(nèi)篇諫上:“湯質(zhì)皙,(句。)而長頭以髯。”(“頭”今誤作“顏”。藝文類聚十七引作“湯長頭而髯鬢?!庇[三六四引作“湯長頭而寡發(fā)”。又三七四引作“長頭而髯”。并作“長頭”。今據(jù)正。)則“長”謂頭長,非謂其質(zhì)白而長也。此文即本晏子,當(dāng)不能背戾其義。蓋“頭”字形訛作“頤”,淺者則據(jù)下文“伊尹黑而短,蓬而髯”句例,妄以“長”字屬上讀,又改“而”為“以”。銳上而豐下,據(jù)(倨)身而揚(yáng)聲。”先孫曰:此文見晏子春秋諫上篇,“據(jù)”彼作“倨”,是也。當(dāng)據(jù)校正。暉按:類聚十二引帝王世紀(jì)亦作“倨”。公曰:“然!是已!”“伊尹黑而短,蓬〔頭〕而髯,當(dāng)作“蓬頭而髯”。若脫“頭”字,“蓬”字無所狀矣。晏子內(nèi)篇諫上今本亦脫“頭”字。御覽三七四、又三九九引晏子正作“蓬頭而髯”。此文蓋后人據(jù)誤本晏子妄刪之。豐上而銳下,僂身而下聲?!惫唬骸叭?!是已!今奈何?”晏子曰:“夫湯、太甲、武丁、祖乙,天下之盛君也,“祖乙”舊作“祖己”,朱校元本、程本同。今據(jù)錢、黃、王、崇文本正。晏子正作“祖乙”。孫星衍晏子春秋音義曰:“太甲,湯孫。武丁,小乙子。祖乙,河□甲子?!辈灰藷o后。今唯宋耳,而公伐之,故湯、伊尹怒。請散師和于宋?!惫挥茫K伐宋,軍果敗。晏子春秋曰:“景公不用,終伐宋。晏子曰:‘伐無罪之國,以怒神明。不易行以續(xù)蓄,進(jìn)師以近過,非嬰所聞也。師若果進(jìn),軍必有殃?!娺M(jìn)再合,鼓毀將殪。公乃辭乎晏子,散師,不果伐宋。”夫湯、伊尹有知,惡景公之伐宋,故見夢盛怒以禁止之。景公不止,軍果不吉。

  

  曰:夫景公亦曾夢見彗星,其時(shí)彗星不出,(果不吉。曰夫)五字涉上文衍也,不當(dāng)有。彗為妖星,淮南冥覽訓(xùn)注:“彗星為變異,人之害也?!贝宋募让餮浴板缧遣怀觥?,則無災(zāi)變,而此云“果不吉”,理不可通。其證一也。晏子外篇七:“景公夢見彗星,明日召晏子而問焉?!讶寺勚绣缧钦?,必有亡國。夜者寡人夢見彗星,吾欲召占?jí)粽呤拐贾?。’晏子?duì)曰:‘君居處無節(jié),衣食無度,不聽正諫,興事無已,賦斂無厭,使民如將不勝,萬民懟怨,茀星又將夢見,奚獨(dú)彗星乎?’”即此文所指。然未言果有不吉之事。(內(nèi)篇諫上云:“景公日暮西望彗星?!奔醋笳讯陚魉啤瓣愂现椤闭?。與此夢見者為兩事。)此云“果不吉”,于事不合。其證二也。此篇文例,“曰”字以上,援引史實(shí),以設(shè)人死為鬼有知之說;“曰”字以下,仲任意旨所在。則“曰”字猶五經(jīng)異義、風(fēng)俗通之“謹(jǐn)案”,非問答之“曰”,則此重出“曰”字,于全例不合。其證三也。然而夢見之者,盼遂案:“果不吉曰夫”五字衍文,“見彗星”三字亦衍文。上文“景公不止,軍果不吉。曰:夫景公亦曾夢見彗星,其時(shí)彗星不出”云云,茲涉之而衍也。見彗星其實(shí)非。夢見湯、伊尹,實(shí)亦非也。或時(shí)景公軍敗不吉之象也。晏子信夢,明言湯、伊尹之形,景公順晏子之言,然而是之。秦并天下,絕伊尹之后,“絕”下當(dāng)有“湯”字。遂至于今,湯、伊尹不祀,何以不怒乎?舊本段。盼遂案:漢書成帝紀(jì):“綏和元年,詔封孔吉為殷紹嘉侯。三月,進(jìn)爵為公,地百里?!彼抉R彪續(xù)漢書百官志:“光武建武五年,封殷后孔安為殷紹嘉公。十三年,改安為宋公,以為漢賓,在三公上?!笔浅蓽`在兩漢未嘗放而不祀也。仲任此言,殆失考矣。

  

  鄭子產(chǎn)聘于晉。晉侯有疾,晉平公。韓宣子逆客,私焉,說苑辨物篇云:“宣子贊授館客,客問君疾?!痹唬骸肮丫龑嫾?,于今三月矣,并走群望,杜曰:“晉所望祀山川,皆往祈禱?!庇屑佣鵁o瘳。今夢黃熊入于寢門,黃熊注無形篇。其何厲鬼也?”說文:“●,厲鬼也?!倍巫ⅲ骸皡栔粤乙?。厲鬼謂虐厲之鬼?!睂?duì)曰:“以君之明,子為大政,國語晉語八注:“大政,美大之政?!逼浜螀栔??昔堯殛鯀于羽山,其神為黃熊,以入于羽淵,晉語八注:“殛,放殛而殺之。羽淵,羽山之淵。鯀既死而神化也。”余注無形篇。實(shí)為夏郊,三代祀之。晉為盟主,其或者未之祀乎?”杜曰:“鯀,禹父,夏家郊祭之。歷殷、周二代,又通在群神之?dāng)?shù),并見祀。言周衰,晉為盟主,得佐天子祀群神?!表n子祀夏郊,晉侯有間。杜曰:“祀鯀。間,差也?!笔柙唬骸把造胂募宜颊?,故云“祀鯀”。說苑曰:“祀夏郊,董伯為尸,五日瘳?!币陨弦娮笮吣陚?。黃熊,鯀之精神,晉侯不祀,故入寢門。晉知而祀之,故疾有間。非死人有知之驗(yàn)乎?盼遂案:“乎”下應(yīng)有一“曰”字。

  

  〔曰〕:夫鯀殛于羽山,人知也;神為黃熊,入于羽淵,人何以得知之?“夫”字上脫“曰”字。本篇文例,“曰”字以上,刺取史實(shí),以設(shè)人死有知之說?!霸弧弊忠韵拢昝骷阂?,以駁其妄。此“曰”字,蓋寫者脫耳。使若魯公牛哀病化為虎,注無形篇。在,故可實(shí)也。在,謂有生形在。盼遂案:“虎”字宜重?!盎⒃凇迸c下“鯀遠(yuǎn)殛于羽山,人不與之處”為對(duì)文。今鯀遠(yuǎn)殛于羽山,人不與之處,何能知之?且文曰:“其神為〔黃〕熊?!笔撬酪?。此復(fù)述傳語,當(dāng)有“黃”字。下文云“死而神魂為黃熊”,即承此為文。又云:“審鯀死,其神為黃熊?!庇衷疲骸靶劈S熊謂之鯀神?!庇衷疲骸包S熊為鯀之神未可審?!庇衷疲骸笆辊吽?,其神審為黃熊?!辈⒆鳌包S熊”,可證。死而魂神為黃熊,非人所得知也。路史余論九引“人”下有“之”字。人死世謂鬼,鬼象生人之形,見之與人無異,然猶非死人之神,況熊非人之形,不與人相似乎!審鯀死,其神為黃熊,則熊之死,其神亦或時(shí)為人,人夢見之,何以知非死禽獸之神也?信黃熊謂之鯀神,又信所見之鬼以為死人精也,此人物之精未可定,黃熊為鯀之神未可審也。且夢,象也,吉兇且至,神明示象,熊羆之占,自有所為。使鯀死,其神審為黃熊,夢見黃熊,必鯀之神乎?言所夢見者,未必即鯀所化者。諸侯祭山川,設(shè)晉侯夢見山川,何復(fù)不以祀山川,山川自見乎?據(jù)下文例,“何復(fù)”當(dāng)作“可復(fù)以”。今本“可”訛作“何”,“以不”二字誤倒。盼遂案:“何復(fù)不以祀山川”句,當(dāng)為“可復(fù)以不祀山川”之訛倒。下文“可復(fù)謂先祖死人求食,故來見形乎”,與此同一文法。人病,多或夢見先祖死人來立其側(cè),可復(fù)謂先祖死人求食,故來見形乎?人夢所見,更為他占,未必以所見為實(shí)也。何以驗(yàn)之?夢見生人,明日〔問〕所(夢)見之人,不與己相見。宋本“所”上有“問”字,無“夢”字,朱校元本同,是也,當(dāng)據(jù)正。紀(jì)妖篇曰:“夢見甲,夢見君。明日見甲與君,如問甲與君,甲與君則不見也?!笔瞧淞x。今本蓋校者不審而妄刪改。夫所夢見之人不與己相見,則知鯀之黃熊不入寢門。不入,則鯀不求食。不求食,則晉侯之疾非廢夏郊之禍。非廢夏郊之禍,則晉侯有間,非祀夏郊之福也。無福之實(shí),則無有知之驗(yàn)矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死,世傳以為仙而升天。注道虛篇。本傳之虛,子產(chǎn)聞之,亦不能實(shí)。偶晉侯之疾適當(dāng)自衰,盼遂案:“衰”為“●”之借字。說文:“●,減也?!敝^病減也,轉(zhuǎn)注為一切消退之稱,經(jīng)傳通以“衰”為之。下節(jié)“田蚡病不衰”,同此。子產(chǎn)遭言黃熊之占,則信黃熊鯀之神矣。舊本段。

  

  高皇帝以趙王如意為似我而欲立之,呂后恚恨,后酖殺趙王。其后,呂后出,見蒼犬,袚霸上,還過軹道,見之。噬其左腋。史記呂后紀(jì)云:“據(jù)高后掖?!奔庑鞆V曰:“據(jù)音戟?!卑矗何逍兄咀鳌皺W”。師古曰:“橶謂拘持之也?!贝宋呐c史、漢微異。怪而卜之,趙王如意為祟,遂病腋傷,不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬,見變以報(bào)其仇也。

  

  曰:勇士忿怒,交刃而戰(zhàn),負(fù)者被創(chuàng),仆地而死。目見彼之中己,死后其神尚不能報(bào)。呂后酖如意時(shí),身不自往,使人飲之,不知其為酖毒,憤不知?dú)⒓赫邽檎l,盼遂案:“憤”字衍文。蓋學(xué)者習(xí)見后節(jié)“毒憤”連文,而加此字于“毒”字下,不知其不辭也。安能為祟以報(bào)呂后?使死人有知,恨者莫過高祖。高祖愛如意,而呂后殺之,高祖魂怒,宜如雷霆,呂后之死,宜不旋日。豈高祖之精,不若如意之神?將死后憎如意,善呂后之殺也?“將”猶“抑”也。舊本段。

  

  丞相武安侯田蚡與故大將軍灌夫杯酒之恨,事至上聞。灌夫系獄,竇嬰救之,勢不能免。灌夫坐法,竇嬰亦死。其后,田蚡病甚,號(hào)曰:“諾諾!”漢書灌夫傳:“蚡疾,一身盡痛,若有擊者,呼服謝罪。上使視鬼者瞻之,曰:魏其侯與灌夫共守,笞欲殺之。”晉灼曰:“服音瓝。關(guān)西俗謂得杖呼及小兒啼為呼瓝?;蜓酝`號(hào)呼謝服罪也?!卑矗捍宋摹疤?hào)曰諾諾”,則謂號(hào)呼謝服罪也。使人視之,見灌夫、竇嬰俱坐其側(cè),蚡病不衰,遂至死。

  

  曰:相殺不一人也,殺者后病,不見所殺,田蚡見所殺。田蚡獨(dú)然者,心負(fù)憤(懷)恨,宋本“憤”作“懷”。朱校元本作“性”。按:作“懷”,是也。今本作“憤”,當(dāng)為“懷”字之訛。灌夫、竇嬰已被誅戮,田蚡私恨已逞,不得言其尚有憤恨也?!昂蕖弊x李廣傳“豈嘗有恨者乎”之“恨”。師古曰:“恨,悔也。”是其義。病亂妄見也?;驎r(shí)見他鬼,而占鬼之人,聞其往時(shí)與夫、嬰爭,欲見神審之名,見其狂“諾諾”,則言夫、嬰坐其側(cè)矣。舊本段。

  

  淮陽都尉尹齊,為吏酷虐,及死,怨家欲燒其尸,〔尸〕亡去歸葬。孫曰:史記重“尸”字,漢書作“妻亡去歸葬”,“尸”下有“妻”字。論衡定脫“尸”字。仲任言史事,多本太史公。此一證也。果作“妻亡去歸葬”,則是妻竊尸而去。竊尸而去,事何足異?則仲任之所辯論,為無據(jù)矣。此二證也。論衡原文與史記同,毫無可疑。班氏蓋以己意改之也。劉先生曰:史記酷吏傳集解徐廣曰:“尹齊死,未及斂,恐怨家欲燒之,尸亦飛去?!泵魇酝?,非其妻竊之也。御覽五百四十九引此文作“怨家欲取其尸,尸亡歸”。孫謂“尸”字當(dāng)重,此其確證矣。風(fēng)俗通怪神篇同。夫有知,故人且燒之也;“故”下疑脫“知”字。神,故能亡去。

  

  曰:尹齊亡,神也,有所應(yīng)。秦時(shí)三山亡,周末九鼎淪,并注儒增篇。必以亡者為神,三山、九鼎有知也?;驎r(shí)吏知怨家之謀,竊舉持亡,懼怨家怨己,云自去。黃震曰:“漢注謂鬼有知而亡去。每疑棺尸無亡去之理。如論衡之說,近之矣?!睏钌髟唬骸笆鋈フ撸^齊死而遺命其家潛逃歸葬耳?!卑矗喝鐥钫f,則史文當(dāng)作“遺命亡去歸葬”,不得云“尸”也。至以“尸亡去”為事涉神怪,當(dāng)以仲任此說解之。凡人能亡,足能步行也。今死,血脈斷絕,足不能復(fù)動(dòng),何用亡去?吳烹伍子胥,漢菹彭越。并注書虛篇。燒、菹,一僇也;胥、越,一勇也。子胥、彭越不能避烹亡菹,獨(dú)謂尹齊能歸葬,失實(shí)之言,不驗(yàn)之語也。舊本段。

  

  亡新改葬元帝傅后,發(fā)其棺,錢、王、黃、崇文本“發(fā)”誤“廢”。取玉柙印璽,送定陶,以民禮葬之。發(fā)棺時(shí),臭憧于天,“憧”下舊校曰:一本作“熏”。(“熏”各本誤作“爐”,今據(jù)宋、元本正。)洛陽丞臨棺,聞臭而死。又改葬定陶共王丁后,火從藏中出,燒殺吏士數(shù)百人。漢書外戚傳:“孝元傅昭儀,哀帝祖母,葬渭陵,稱孝元傅皇后。定陶丁姬,哀帝母,葬于定陶。王莽奏貶傅太后號(hào)為定陶共王母;丁太后號(hào)曰丁姬。復(fù)言共王母、丁姬前不臣妾,至葬渭陵,冢高與元帝山齊,懷帝太后、皇太太后璽以葬,不應(yīng)禮。禮有改葬,請發(fā)共王母及丁姬冢,取其璽消滅,徙共王母及丁姬歸定陶,葬共王冢次,而葬丁姬復(fù)其故。謁者護(hù)既發(fā)傅太后冢,崩壓殺數(shù)百人。開丁姬槨戶,火出炎四五丈,吏卒以水沃滅,迺得入,燒燔槨中器物?!彼?jīng)渭水注引潘岳關(guān)中記:“王莽奏毀傅太后冢,冢崩,壓殺數(shù)百人,開棺,臭聞數(shù)里?!庇譂?jì)水注:“今丁姬墳冢,巍然尚秀,隅阿相承,列郭數(shù)周,面開重門,南門內(nèi)夾道有崩碑二所,世尚謂之丁昭儀墓,又謂之長隧陵。蓋所毀者,傅太后陵耳。丁姬墳?zāi)?,事與書違,不甚過毀,未必一如史說也?!狈蚋脑岫Y卑,又損奪珍物,二恨怨,“二”下疑有“后”字。故為臭、出火,以中傷人。

  

  曰:臭聞?dòng)谔?,多藏食物,腐朽猥發(fā),人不能堪毒憤,而未為怪也?;鸪鲇诓刂姓撸忠?,非丁后之神也。何以驗(yàn)之?改葬之恨,孰與掘墓盜財(cái)物也?歲兇之時(shí),“兇”,朱校元本作“亂”。掘丘墓取衣物者以千萬數(shù),死人必有知,盼遂案:“必”疑為“亡”之誤?!巴觥弊x若“無”。若作“必”,則與仲任所立之無鬼論義違矣。人奪其衣物,□其尸骸,時(shí)不能禁,后亦不能報(bào)。此尚微賤,未足以言。秦始皇葬于驪山,二世末,天下盜賊掘其墓,漢書劉向傳,向上疏曰:“秦始皇葬于驪山之阿。其高五十余丈,周回五里有余。天下苦其役而反之。驪山之作未成,而周章百萬之師至其下矣。項(xiàng)籍燔其宮室營宇。往者咸見發(fā)掘。其后牧兒亡羊,羊入其鑿,牧者持火照求羊,失火,燒其臧槨。”不能出臭、為火,以殺一人。貴為天子,不能為神,丁、傅婦人,安能為怪?變神非一,發(fā)起殊處,見火聞臭,則謂丁、傅之神,誤矣。

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