道虛篇
儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。胡，頷下垂肉。黃帝上騎龍，群臣、后宮從上七十余人，孫曰：云笈七簽軒轅本紀(jì)作“七十二人”。龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，漢書王莽傳，天鳳六年，下書引紫閣圖曰：“太一、黃帝，皆仙上天?！蹦吮涔c龍胡髯吁號(hào)。故后世因〔名〕其處曰“鼎湖”，其弓曰“烏號(hào)”。孫曰：“因”下蓋脫“名”字，當(dāng)從史記封禪書、漢書郊祀志補(bǔ)。風(fēng)俗通正失篇：“故后世因曰烏號(hào)?！被茨献釉榔ⅲ骸耙蛎涔瓰闉跆?hào)之弓也?！被茨显榔ⅲ骸盀跆?hào)，桑柘其材堅(jiān)勁，烏峙其上，及其將飛，枝必橈下，勁能復(fù)起，（“起”字依吳承仕校增。）摷烏隨之，（ “摷”誤作“巢”，依吳校改。）烏不敢飛，號(hào)呼其上。伐其枝以為弓：因曰烏號(hào)之弓也。一說(shuō)黃帝鑄鼎于荊山鼎湖，得道而仙，乘龍而上。其臣援弓射龍，欲下黃帝不能也。烏，于也。號(hào)，呼也。于是抱弓而號(hào)，因名其弓為烏號(hào)之弓也?！憋L(fēng)俗通正失篇、司馬相如子虛賦應(yīng)劭注、列女傳、（吳都賦注。）古史考（七發(fā)注。）并同高誘前說(shuō)。抱弓呼號(hào)，當(dāng)出自方士附會(huì)。以上見史記封禪書、漢書郊祀志。盼遂案：“因”當(dāng)為“目”，形近而訛。隸書“因”字作“●”，易與“目”淆。目為題目。后漢書襄楷傳“目號(hào)太平清領(lǐng)書”，其例也。孫氏舉正謂“因”下脫“名”字，而又引風(fēng)俗通“后世因曰烏號(hào)”之語(yǔ)，胥失之矣。
太史公記即史記。漢書楊惲傳：“惲始讀外祖太史公記?！庇忠婏L(fēng)俗通。誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去，盼遂案：此處所云黃帝仙去事，見史記五帝本紀(jì)。又本書定賢篇云：“太史公序累以湯為酷?！笔乱娛酚浛崂袅袀鲝垳珎?。是史記一書，仲任或稱為“太史公記誄”，或稱為“太史公序累”，無(wú)定名也。漢書藝文志作太史公百三十篇，迨隋書經(jīng)籍志始正名為史記也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史記五帝紀(jì)無(wú)此文。封禪書載或?qū)ξ涞蹎栐唬骸包S帝已仙上天，群臣葬其衣冠?！苯检胫就Ｍㄨb二十據(jù)漢武故事以為公孫卿言。仲任蓋誤屬史公。晉周生招魂議曰：“黃帝體仙登遐，其臣扶微等斂其衣冠葬之?！保肥泛蠹o(jì)五注。）博物志八謂左徹削木象黃帝，率群臣以朝之。
曰：此虛言也。羅泌路史發(fā)揮二，亦極辯其妄。
實(shí)“黃帝”者，何等也？號(hào)乎？謚乎？周書謚法解：“謚者行之跡，號(hào)者功之表。”盼遂案：“也”等于“耶”，問詞。黃暉本改作“乎”，非矣。如謚，臣子所誄列也，誄生時(shí)所行為之謚。禮記曾子問鄭注：“誄，累也，累列生時(shí)行跡，讀之以作謚?！庇嘧⒏Ｌ撈?。盼遂案：“為”亦“謂”也，古通用。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以“仙”、“升”，不當(dāng)以“黃”謚。謚法曰：白虎通謚篇引有禮謚法文，大戴禮有謚法篇，見通典，逸周書有謚法解，未知仲任何指?！办o民則法曰黃（皇），〔德象天地曰帝〕。”御覽七九引“黃”作“皇”。“德象天地曰帝”句，據(jù)御覽引增。謚法解無(wú)“黃”謚，此文讀“黃”作“皇”，與他書作“黃帝”以為土德自異，（詳驗(yàn)符篇。）故引謚法以證其說(shuō)。后人妄改“皇”作“黃”，以與上下文一律，則使其義失所據(jù)矣。御覽引此文作“皇”，下句作“黃”，是其明證。“黃〔帝〕”者，“帝”字據(jù)御覽引增。安民之謚，非得道之稱也。白虎通謚篇曰：“黃帝，先黃后帝者何？古者質(zhì)，死生同稱，各持行合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬(wàn)世不易，后世雖圣，莫能與同。后世德與天同，亦得稱帝。不能制作，故不得復(fù)稱黃也?！彪m亦以為非得道之稱，而義與仲任微異。百王之謚，文則曰“文”，武則曰“武”。白虎通謚篇引禮謚法曰：“慈惠愛民謚曰文，剛強(qiáng)理直謚曰武?！蔽奈洳皇?shí)，所以勸操行也。如黃帝之時(shí)質(zhì)，未有謚乎？名之為“黃帝”，何世之人也？使黃帝之臣子，知君；使后世之人，跡其行。黃帝之世，號(hào)謚有無(wú)，雖疑未定，“黃”非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復(fù)入淵。如實(shí)黃帝騎龍，隨溺于淵也。
案黃帝葬于橋山，史記五帝紀(jì)：“黃帝崩，葬橋山。”漢書地理志：“上郡陽(yáng)周，橋山在南，有黃帝冢。”猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。黃帝實(shí)仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實(shí)死者無(wú)以異，非臣子實(shí)事之心，別生于死之意也。
載太山之上者，七十有二君，注見書虛篇。皆勞情（精）苦思，“情”當(dāng)作“精”。漢書張敞傳：“勞精于政事?！睗摲蛘撋魑⑵骸皠诰嗨??！北緯撈骸皠诰嘈??！比逶銎骸皩＞凰??！贝俗鳌皠谇椤?，“精”、“情”形近而誤。憂念王事，然后功成事立，致治太平。太平則天下和安，淮南俶真篇注：“太平，天下之平也。”乃升太山而封禪焉。升封告成于天。中侯準(zhǔn)讖哲曰：“管仲曰：‘昔圣王功道洽，符出，乃封泰山?！保ǘY記王制疏。）夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道，則忘事；憂事，則害性。世稱堯若臘，舜若腒，亦見語(yǔ)增篇。書抄一四五引傅子：“堯如臘，舜如腒?！庇[八十引符子載鄧析曰：“古詩(shī)云：‘堯、舜至圣，身如脯臘；（亦見路史后紀(jì)十一注。）桀、紂無(wú)道，肌膚二尺?！闭f(shuō)文肉部“腒”下引傳曰：“堯如臘，舜如腒?！闭f(shuō)文：“昔，干肉也?！迸D，籀文。又曰：“北方謂鳥臘曰腒?！保ā霸弧弊謸?jù)谷梁莊二十四年傳釋文引增。）禮記內(nèi)則注：“腒，干雉也?！毙某顟n苦，形體羸□。使黃帝致太平乎？則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實(shí)也。使黃帝廢事修道？依上文例，疑有“乎”字。則心意調(diào)和，形體肥勁，是與堯、舜異也。異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實(shí)也。五帝三王，皆有圣德之優(yōu)者，黃帝不在上焉?！安弧碑?dāng)作“亦”，形之誤也。奇怪篇據(jù)帝系篇及三代世表以證五帝三王皆黃帝子孫，是其五帝說(shuō)與史遷同，并數(shù)黃帝。則此云“不在”，非也。奇怪篇又云：“黃帝，圣人?！贝嗽啤笆サ轮畠?yōu)，黃帝不在”，亦非也。則“不”為“亦”之訛，可知。若作“不”，則謂黃帝不圣，而下文“圣人皆仙”云云，失所據(jù)矣。尤其切證。盼遂案：“不”為“亦”之誤。如圣人皆仙，仙者非獨(dú)黃帝；如圣人不仙，黃帝何為獨(dú)仙？
世見黃帝好方術(shù)，方術(shù)，仙者之業(yè)，則謂〔黃〕帝仙矣。據(jù)下“則言黃帝”云云文例，補(bǔ)“黃”字。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說(shuō)會(huì)稽之山無(wú)以異也。夫山名曰“會(huì)稽”，即云夏禹巡狩，會(huì)計(jì)于此山上，故曰“會(huì)稽”。辯見書虛篇。夫禹至?xí)?，治水不巡狩，猶黃帝好方技不升天也。無(wú)會(huì)計(jì)之事，猶無(wú)鑄鼎龍垂胡髯之實(shí)也。里名勝母，漢書鄒陽(yáng)傳、鹽鐵論、新序雜事三并云里名。尸子、史記云縣名?？芍^實(shí)有子勝其母乎？邑名朝歌，淮南說(shuō)山篇：“尊子立孝，不過(guò)勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑?！彼?jīng)淇水注：“有新聲靡樂，號(hào)邑朝歌。晉灼曰：‘史記樂書，紂作朝歌之音?！俺琛闭撸璨粫r(shí)也，故墨子聞之，惡而回車，不逕其邑?！撜Z(yǔ)比考讖曰：‘邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子掩目，宰予獨(dú)顧，由蹙墮車。’”孫星衍曰：“山海經(jīng)有朝歌之山，當(dāng)是以此得名，非紂樂也?！笨芍^民朝起者歌乎？舊本段。盼遂案：二語(yǔ)見淮南子說(shuō)山篇。
儒書言：類聚九一、御覽九一八引“儒”并作“傳”。盼遂案：風(fēng)俗通正失篇文可參?；茨贤鯇W(xué)道，淮南王安。招會(huì)天下有道之人。傾一國(guó)之尊，下道術(shù)之士，是以道術(shù)之士，并會(huì)淮南，奇方異術(shù)，莫不爭(zhēng)出。前漢紀(jì)十二：“淮南王安好讀書，招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作內(nèi)書二十一篇，外書甚眾，中書八卷，言神仙黃白之事?！蔽骶╇s記三：“淮南王好方士，方士皆以術(shù)見，遂有畫地成山河，撮土為土巖，噓吸為寒暑，噴嗽為雨霧?！憋L(fēng)俗通正失篇：“作鴻寶苑秘枕中之書，鑄成黃白?！蓖跛斓玫溃e家升天。畜產(chǎn)皆仙，犬吠于天上，雞鳴于云中。風(fēng)俗通曰：“白日升天?！鄙裣蓚髟唬骸袄妆徽_告安謀反。人告公曰：‘安可以去矣?！伺c登山，即日升天。八公與安所踐石上之馬跡存焉?！贝搜韵伤幱杏?，犬雞食之，并隨王而升天也?！安ⅰ?，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作“皆”。
好道學(xué)仙之人，皆謂之然。此虛言也。
夫人，物也，雖貴為王侯，性不異于物。物無(wú)不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無(wú)毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過(guò)與鳥同，況其無(wú)有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)注：“兆，形也?！蹦荞Y走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無(wú)毛羽之兆，長(zhǎng)大至老，終無(wú)奇怪。好道學(xué)仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也？“也”讀作“邪”。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜄蛤，注無(wú)形篇。稟自然之性，非學(xué)道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，“若”猶“此”也。若等，謂蝦蟆及雀。故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長(zhǎng)，無(wú)卒成暴起，“卒”讀作“猝”。皆有浸漸?！敖币唷皾u”也。為道學(xué)仙之人，能先生數(shù)寸之毛羽，從地自?shī)^，升樓臺(tái)之陛，疑當(dāng)作“階”。下文“乃得其階”。乃可謂升天。今無(wú)小升之兆，卒有大飛之驗(yàn)，何方術(shù)之學(xué)成無(wú)浸漸也？
毛羽大（之）效，難以觀實(shí)，“大”字未妥，當(dāng)作“之”。下文“亦無(wú)毛羽之效”。且以人髯發(fā)、物色少老驗(yàn)之?！镑住币缮妗鞍l(fā)”字訛衍?！叭税l(fā)”、“物色”對(duì)言。下文云：“物生也色青，其熟也色黃；人之少也發(fā)黑，其老也發(fā)白?！奔捶殖写宋?。物生也色青，其熟也色黃；人之少也發(fā)黑，其老也發(fā)白。黃為物熟驗(yàn)，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養(yǎng)，終不能青；發(fā)白，雖吞藥養(yǎng)性，終不能黑。黑青不可復(fù)還，老衰安可復(fù)卻？黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。生肉曰腥。生魚曰鮮。燋不可復(fù)令腥，熟不可復(fù)令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養(yǎng)物，宋本、朱校元本“天”作“夫”，義并可通。能使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養(yǎng)性，能令人無(wú)病，不能壽之為仙。為仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗(yàn)，亦無(wú)毛羽之效，何用升天？
天之與地皆體也，地?zé)o下，則天無(wú)上矣。天無(wú)上，〔上〕升之路何如？“天無(wú)上”，復(fù)述上文?！吧仙泛稳纭?，反詰之詞?！吧稀弊稚嬷匚拿?。穿天之體，人力不能入。如天之門在西北，周禮大司徒疏引河圖括地象曰：“天不足西北，是為天門?！鄙熘耍藦睦錾?。淮南之國(guó)，在地東南，如審升天，宜舉家先從（徙）昆侖，乃得其階；“從”當(dāng)作“徙”，二字形近，又涉上文“從昆侖上”而誤。天門在西北，淮南在東南，故必先徙往西北，以昆侖為階，若作“從”，則義不可通。下文“今不言其從之昆侖”，“從”亦“徙”之誤?！搬阒豹q“徙往”也。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從（徙）之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實(shí)也。
案淮南王劉安，孝武皇帝之時(shí)也。安為武帝諸父列。父長(zhǎng)以罪遷蜀嚴(yán)道，至雍道死?；茨蠀柾蹰L(zhǎng)謀反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死聞。嚴(yán)道，屬蜀郡。縣有蠻夷曰道。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會(huì)術(shù)人，欲為大事。伍被之屬，充滿殿堂，淮南子高誘序：“天下方術(shù)之士多往焉。如蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大、小山之徒?！弊鞯佬g(shù)之書，發(fā)怪奇之文，漢志雜家：“淮南內(nèi)二十一篇，淮南外三十三篇。”前漢紀(jì)曰：“中書八卷?！焙暇皝y首，舊校曰：一本作“齊首”。按：文有脫誤。盼遂案：吳承仕曰：“此句疑?！闭率酷撛唬骸啊暇皝y首’，當(dāng)是‘古吳紀(jì)若’四字之誤。”“景”疑為“謀”。說(shuō)文“謀”之古文作“●”，與“景”形近。八公之傳，欲示神奇，史記淮南王安傳索隱引淮南要略，以高誘淮南子序所舉八人號(hào)曰八公。抱樸子仙藥篇：“仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數(shù)百年，乃合神丹金液，乃升太清。”搜神記一：“淮南王安好道術(shù)，設(shè)廚宰以候賓客。正月上午，有八老公詣門求見。門吏曰：‘先生無(wú)駐衰之術(shù)，未敢以聞。’公知不見，乃更形為八童子，色如桃花，王便見之，盛禮設(shè)樂，以享八公?！绷河窭K瞥記五曰：“壽春八公山以八人得名，水經(jīng)肥水注，言‘左吳與王春、傅生等尋安，仝詣玄洲，還為著記，號(hào)曰八公記’，則八公名目又與高序異矣?！苯癜矗喊斯珎骰蚣窗斯浿?。一曰：“傳”當(dāng)作“儒”。漢書司馬相如傳：“相如以為列仙之儒，居山澤間?！睅煿旁唬骸叭?，柔也，術(shù)士之稱也。凡有道術(shù)皆為儒，今流俗書作‘傳’字，非也，后人所改耳?！保ㄊ酚浰麟[以“傳”字不誤。）正其比。若得道之狀。盼遂案：“傳”當(dāng)為“儔”，形近之誤。下文同。道終不成，效驗(yàn)不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺?；蜓哉D死。史漢本傳、風(fēng)俗通正失篇并云“自殺”。漢書武帝紀(jì)：“元狩元年，安反，誅。誅死自殺，同一實(shí)也。世見其書，深冥奇怪；又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實(shí)也。風(fēng)俗通亦謂：“安親伏白刃，何能神仙？安所養(yǎng)士，或頗漏亡，恥其如此，因飾詐說(shuō)，后人吠聲，遂傳行耳。”舊本段。
儒書言：盧敖游乎北海，淮南道應(yīng)篇高注：“盧敖，燕人，秦始皇召以為博士，使求神仙，亡而不反也?！蔽嗲痣s札曰：“此即史記始皇紀(jì)之燕人盧生。說(shuō)苑反質(zhì)篇以為齊客盧生。蓋燕、齊二國(guó)皆好神仙之事，盧生燕人，曾為齊客，談?wù)吒骶退劮Q之。”經(jīng)乎太陰，高誘曰：“太陰，北方也。”入乎玄關(guān)（闕），孫曰：“玄關(guān)”，當(dāng)從淮南道應(yīng)篇作“玄闕”。高注云：“玄闕，北方之山也?！薄靶P(guān)”乃六朝以來(lái)佛家語(yǔ)，漢代無(wú)此名也。蜀志郤正傳：“盧敖翱翔乎玄闕?！毖Φ篮獬鋈骸凹滖R登玄闕?！辈⒉蛔鳌瓣P(guān)”。關(guān)、闕形近，后人又習(xí)聞“玄關(guān)”之語(yǔ)，故致誤耳。至于蒙谷之上，高曰：“蒙谷，山名?！被茨咸煳钠ⅲ骸懊晒?，北地之山名，盧敖所見若士之所也?！鼻f逵吉曰：“‘蒙谷’即尚書‘昧谷’。‘蒙’、‘昧’聲相近?！卑矗骸懊晒取奔础懊晒取保肮取?、“谷”字通。見一士焉，深目〔而〕玄準(zhǔn)，“目”下當(dāng)有“而”字，與下句法一律?；茨系缿?yīng)篇正有“而”字，可證?！靶?zhǔn)”，淮南作“玄鬢”。蜀志郤正傳注引淮南同此。雁頸而戴（□）肩，“雁頸”，淮南作“渠頸”。（今作“淚注”，依王念孫校改。）王念孫曰：“渠，大也。此作“雁”，后人以意改之?！眲⑾壬茨闲Ｑa(bǔ)：“‘雁’字不誤，雁頸鳶肩，誼相類，文亦相對(duì)?！睍煱矗骸按鳌?，宋本作“□”，當(dāng)據(jù)正。干祿字書：“□通鳶正?！被茨险鳌傍S肩”。御覽三六九引莊子佚文：“盧敖見若士，深目鳶肩?！睍x語(yǔ)八，韋注：“鳶肩，肩井斗出?！兵S從弋聲，戴從●聲，籀文作●，“弋”、“●”同在之部?！傍S”作“□”，猶“戴”作“●”?！按鳌睘椤啊酢敝握`。盼遂案：“戴”宜依淮南道應(yīng)改作“鳶”。漢人“鳶”字書作“□”，故易致誤。浮上而殺下，軒軒然方迎風(fēng)而舞。方以智曰：“軒軒”猶言“仙仙”也。詩(shī)“屢舞仙仙”，注：“仙仙，軒舉。”“軒軒”古與“仙仙”聲近。趙凡夫謂當(dāng)用“仙仙”，溷讀“□□”。所考未審。顧見盧敖，樊然下其臂，說(shuō)文：“樊，騺不行也?！睆V雅釋詁三：“●，止。”樊然，止舞貌。遯逃乎碑下?！氨弊x作“崥”。王念孫曰：“崥，山足也。下者后也。謂遯逃乎山足之后也。”敖乃視之，方卷（然）龜背而食合梨。孫曰：此文不當(dāng)有“然”字，蓋涉上諸“然”字而衍。此言方踞龜背而食合梨。若加“然”字，不可通矣?；茨献幼鳌胺骄臊敋ざ掣蚶妗?。高注：“楚人謂倨為倦?！保ň?、倦同。倨、踞同。）是其義也。暉按：孫說(shuō)是也。宋本正無(wú)“然”字。列仙傳“卷”作“踞”。章炳麟新方言二：“倦之言拳也。今四川謂踞在地曰倦在地。倦讀如卷?！薄袄妗保f校曰：一本作“●”。按：“合梨”讀作“蛤●”?；茨献鳌案蚶妗?。高注：“海蚌也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸昂笪淖鳌瘛?。疑一本作‘●’者是。”盧敖仍與之語(yǔ)曰：孫曰：“仍”與“扔”同。廣雅釋詁：“扔，引也?！崩献俞屛囊至郑骸叭?，就也?！辈⑵淞x。暉按：廣韻曰：“扔，強(qiáng)牽引也?！蔽徉l(xiāng)俗語(yǔ)猶存?！拔嶙游ㄒ园綖楸端祝氨丁弊x作“背”。去群離黨，窮觀于六合之外者，非敖而已？朱曰：尋文義，“已”下當(dāng)依淮南補(bǔ)“乎”字。敖幼而游，至長(zhǎng)不倫（偷）解，吳曰：“倫”當(dāng)作“偷”。淮南子作“渝”?！坝濉?、“偷”聲近義通。潛夫論斷訟篇：“后則榆解奴抵?！蓖衾^培箋云：“‘榆’蓋‘偷’之誤。‘解’讀為‘懈’。”此“偷解”連文之證。周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子于是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：悖然，興起貌?；茨献鳌褒j然”?！拔?！子中州之民也，不宜遠(yuǎn)至此。此猶光日月而戴（載）列星，各本作“戴”，當(dāng)據(jù)宋本、朱校元本改作“載”，與淮南合。高曰：“言太陰之地，尚見日月也?！迸嗡彀福骸蔼q”下有一缺文，程榮本同?；茨献鳌昂酢薄！按鳌?，宋本作“載”。四時(shí)之所行，陰陽(yáng)之所生也。此其比夫不名之地，猶●屼也。文選海賦：“突扤孤游。”注：“突扤，高貌?！眳嵌假x注引字指：“屼，禿山也。”●屼謂矗立山也。言盧敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉(xiāng)，淮南作“沉墨”。朱曰：“薶”、“墨”一聲之轉(zhuǎn)。西窮乎杳冥之黨，宋本“杳”作“窅”，與淮南合。莊逵吉曰：“方言云：‘黨，所也。’”而東貫□（澒）蒙（濛）之先（光）。吳曰：淮南子作“鴻濛”。此文中“ □”當(dāng)作“項(xiàng)”?！绊?xiàng)”、“鴻”聲近通假。暉按：此文當(dāng)原作“澒?jié)鳌薄！啊趺伞辈⑿沃`。談天篇：“溟涬濛澒，氣未分之類也?！毙⒔?jīng)援神契：“天度濛澒?！保ê鬂h書張衡傳注。）“澒?jié)鳌?倒言之為“濛澒”，于義一也。莊子在宥篇：“云將東游，適遭鴻蒙?！钡巯底V：“天地初起，溟浡（“浡” 當(dāng)作“涬”。）鴻濛?！保ㄊ骂愘x一。）“鴻”并“澒 ”之借字。又“先”當(dāng)從淮南作“光”?！皷|貫澒?jié)髦狻保^東貫日光也?；茨蟼m真訓(xùn)：“以鴻濛為景柱。 ”高注：“鴻濛，東方之野，日所出。”是其義。盼遂案：“先”字當(dāng)依淮南改作“光”?！肮狻弊峙c鄉(xiāng)、黨、營(yíng)、狀為韻。若作“先”，則非韻矣。此其下無(wú)地，上無(wú)天，聽焉無(wú)聞，而視焉則營(yíng)；“ 營(yíng)”讀作“眴”，目眩也。此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬(wàn)里，淮南作“此其外猶有汰沃之汜，其余一舉而千萬(wàn)里”，疑此文有誤。吾猶未能之在。高曰：“吾尚未至此地?！苯褡佑问贾劣诖?，乃語(yǔ)窮觀，豈不亦遠(yuǎn)哉？然子處矣。吾與汗漫期于九垓之上，高曰：“汗漫，不可知之也。九垓，九天。”（依王念孫校，“天”下刪“之外”二字。）漢書郊祀志如淳注：“陔，重也?！蔽岵豢删谩！比羰空吲e臂而縱身，遂入云中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜（嘉），淮南作“乃止駕”。注：“止其所駕之車?！蓖跄顚O曰：“‘喜’當(dāng)作‘嘉’?！巍ⅰ{’古字通。”盼遂案：“喜”為“嘉”誤，“嘉”又“駕”之借字?；茨献鳌爸柜{”，本字也。心不怠，淮南作“心柸治 ”。注：“楚人謂恨不得為柸治也。”王念孫曰：“‘ 柸治’疊韻字，言其心柸治然也?！坏 础畺戎巍?之借字?！庇衢性唬骸啊 摺僮?。‘柸治 ’之義，即‘不怡’也?！烩?，本于虞書，古人習(xí)用之。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)曰：‘主色不怡?！饭珗?bào)任少卿書曰：‘聽朝不怡。’此言心不怡，非必楚語(yǔ)。因聲誤為‘柸治’，其義始晦矣?！睍煱矗和跽f(shuō)未審，俞說(shuō) “不怠”即“不怡”，亦非。方以智曰：“楚人謂恨不得為‘柸治’，猶今言‘癡’也?！V’轉(zhuǎn)為‘呆’，猶‘眙’之有‘嗤’音也?！畺取税l(fā)語(yǔ)聲?！薄安弧?，語(yǔ)詞，或作“丕”，見經(jīng)傳釋詞。故此作“不”，淮南作“柸”，此作“怠”，淮南作“治”，并聲之轉(zhuǎn)。 悵若有喪，盼遂案：“不怠”淮南作“柸治”。許叔重注：“楚人謂恨不得為柸治也。 ”今案：“不怠”為疊韻連語(yǔ)，為不怡之貌。人之胚胎，草之芣衛(wèi)，皆與有關(guān)。詳拙著淮南許注漢語(yǔ)疏。曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，高曰：“壤蟲，蟲之幼也?！苯K日行，而不離咫尺，高曰：“八寸為咫，十寸為尺?！倍砸詾檫h(yuǎn)，豈不悲哉？”以上并見淮南道應(yīng)篇。
若盧敖者。按：此上下并有脫文。本篇于引傳書后，必有“此虛言也”句，承上啟下。此節(jié)獨(dú)無(wú)，與全例不合。又與下文義不相屬。盼遂案：此四字與上下文不貫，疑為衍文。唯龍無(wú)翼者，升則乘云。盼遂案：“者”字誤衍，“無(wú)”亦“有”之訛字。下文“不言有翼，何以升云”，足證此處當(dāng)是“有翼”。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，列仙傳言：“王喬服水玉?！笔匙现ブ?。食精身輕，故能神仙。若士者，食合●之肉，與庸民同食，無(wú)精輕之驗(yàn)，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物，如不食氣，“如”猶“則”也。盼遂案：“如”猶“而”也，古“如”、“而”通用。則不能輕舉矣。
或時(shí)盧敖學(xué)道求仙，游乎北海，離眾遠(yuǎn)去，無(wú)得道之效，慚于鄉(xiāng)里，負(fù)于論議，自知以必然之事見責(zé)于世，則作夸誕之語(yǔ)，云見一士。其意以為有〔仙〕，求（仙）之未得，期數(shù)未至也。孫曰：疑當(dāng)作“其意以為有仙，求之未得，期數(shù)未至也”。吳說(shuō)同。盼遂案：吳承仕曰：“文有錯(cuò)亂，疑當(dāng)作‘其意以為有仙，求之未得，期數(shù)未至也’，與下文‘其意欲言道可學(xué)得，審有仙人’同意?！被茨贤鮿沧炊?，天下并聞，當(dāng)時(shí)并見，儒書尚有言其得道仙去、雞犬升天者，況盧敖一人之身，獨(dú)行絕跡之地，空造幽冥之語(yǔ)乎？
是與河?xùn)|蒲阪項(xiàng)曼都之語(yǔ)無(wú)以異也。
曼都好道學(xué)仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：“去時(shí)不能自知，忽見若臥形，“見”字無(wú)義，疑衍。下文“忽然若臥”。有仙人數(shù)人，書抄一五六引作“有數(shù)仙人”。御覽三四引同。又七五九引作“有仙人”。疑此文原作“有數(shù)仙人”，“數(shù)”字誤奪在下，又衍“人”字。將我上天，爾雅釋言：“將，送也?！彪x月數(shù)里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒凄愴。御覽三四引作“凄滄”。口饑欲食，御覽七五九引“饑”作“饑”，是。仙人輒飲我以流霞一杯。每飲一杯，數(shù)月不饑。御覽八引“月”作“日”。又“饑”作“饑”。不知去幾何年月，不知以何為過(guò)，忽然若臥，復(fù)下至此?！焙?xùn)|號(hào)之曰斥仙。抱撲子袪惑篇：“河?xùn)|蒲版有項(xiàng)曼都者，與一子入山學(xué)仙，十年而歸家，家人問其故。曼曰：‘在山中三年精思，有仙人來(lái)迎我，共乘龍而升天。良久，低頭視地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已絕遠(yuǎn)。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上危怖險(xiǎn)巇。及到天上，先過(guò)紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。忽然思家，到天帝前謁拜入儀，見斥來(lái)還。今當(dāng)更自修積，乃可得更復(fù)矣?！?xùn)|因號(hào)曼都為斥仙人?！睂?shí)論者聞之，乃知不然。
夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復(fù)還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變于故者矣。萬(wàn)物變化，無(wú)復(fù)還者。復(fù)育化為蟬，注無(wú)形篇。羽翼既成，不能復(fù)化為復(fù)育。能升之物，皆有羽翼，升而復(fù)降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無(wú)羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實(shí)也。
或時(shí)（聞）曼都好道，吳曰：“聞”字衍。上文云：“或時(shí)盧敖好道求仙?！迸c此文例同。誤著“聞”字，義不可通。默委家去，周章遠(yuǎn)方，文選吳都賦劉注：“周章，謂章皇周流也?！苯K無(wú)所得，力□望極，極，盡也。默復(fù)歸家，慚愧無(wú)言，則言上天。其意欲言道可學(xué)得，審有仙人，審，實(shí)也。己殆有過(guò)，故成而復(fù)斥，升而復(fù)降。舊本段。
儒書言：齊王疾痟，呂氏春秋至忠篇作“疾痏”。文選張景陽(yáng)七命注引呂氏作“病瘠”。御覽七三八引呂氏作“疾瘠”。疑并為“痟”字形誤。梁仲子曰：“‘痟’蓋即周禮天官疾醫(yī)之所謂‘痟首’也?！北R文弨曰：“‘痟首’，常有之疾，未必難治。此或與消渴之‘消’同。”高誘曰：“齊王，湣王也。宣王子?！笔谷酥斡膿础Ｎ膿粗?，視王之疾，晉語(yǔ)八韋注：“視，相察也?！敝^太子曰：“王之疾，必可已也。高曰： “已，猶愈也?！彪m然，王之疾已，則必殺摯也?！碧釉唬骸昂喂?？”文摯對(duì)曰：“非怒王，高曰：“‘怒’讀如強(qiáng)弩之‘弩’?！比粘齾斡[作“弩”。方言曰：“凡人語(yǔ)而過(guò)，東齊謂之劍，或謂之弩?！笔驱R人謂語(yǔ)而過(guò)以激人者為“弩”。管子輕重甲篇：“是君朝令一怒，布帛流越而之天下?！辈⒆x“怒”為“弩”，與此同。齊人語(yǔ)也。疾不可治也。趙簡(jiǎn)子病，扁鵲治，亦怒之。物理論曰：“大怒則氣通血脈暢達(dá)也?！保ㄓ[七三八。）王怒，則摯必死。”呂覽作“怒王”。太子頓首強(qiáng)請(qǐng)?jiān)唬骸捌堃淹踔玻寂c臣之母以死爭(zhēng)之于王，〔王〕必幸臣〔與臣〕之母。孫曰：“必幸臣之母?！蔽牧x不明。太子意謂王若加罪于摯，臣與臣母必以死爭(zhēng)之于王。王必哀臣與臣母也。故下文云：“王將生烹文摯，太子與王后急爭(zhēng)之?！奔创艘庖?。呂氏春秋至忠篇：“王必幸臣與臣之母?！笔且?。此脫三字。高注：“幸，哀也?！庇衢性唬骸皭垡??！痹赶壬鸹家病！蔽膿丛唬骸爸Z，請(qǐng)以死為王?！备咴唬骸盀?，治也?！迸c太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，禮，見君解□。左哀二十五年傳：“褚?guī)熉曌印醵窍?，衛(wèi)侯怒?！贝藢丈胁唤?，欲甚怒之。履〔王〕衣，問王之疾。孫曰：“履衣問王之疾”不可通。既非裸袒問疾，則履衣無(wú)義。呂氏作“履王衣，問王之疾”，是也。此脫“王”字，故文義不明。蓋履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：“已，除，愈也。”王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭(zhēng)之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠(chéng)欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽(yáng)之氣？”王使覆之，文摯乃死。以上見呂氏春秋至忠篇。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。
此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，“而”讀作“能”。顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗(yàn)也。諸生息之物，“諸”猶“凡”也。氣絕則死；死之物，“死之物”三字于義無(wú)取，疑涉上文衍。此文義在凡有生之物，氣絕則死，烹之輒爛，非言死后烹之也。烹之輒爛。致（置）生息之物密器之中，“致”當(dāng)作“置”，聲之誤也。下文“置湯鑊之中”，“置人寒水之中”，句法并與此同。覆蓋其口，漆涂其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性于天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也；令文摯息乎？“令”，崇文本作“今”。烹之不死，非也。
令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動(dòng)，因血?dú)庵l(fā)。血?dú)庵l(fā)，附于骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，說(shuō)文：“真，仙人變形而登天也?！彼貑栐唬骸吧瞎庞姓嫒?，壽敝天地，無(wú)有終時(shí)?！迸c金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無(wú)以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無(wú)湯火之熱，鼻中口內(nèi)，不通于外，斯須之頃，樂記鄭注：“斯須，猶須臾也?！睔饨^而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見于外，言音不揚(yáng)。烹文摯之時(shí)，身必沒于鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚(yáng)。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無(wú)知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請(qǐng)出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無(wú)臣子請(qǐng)出之言，五虛也。
此或時(shí)聞文摯實(shí)烹，盼遂案：“聞”字涉下文摯之“文”而衍。上文“或時(shí)聞曼都好道”亦衍“聞”字，（吳承仕說(shuō)。）與此同例。烹而且死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語(yǔ)矣。猶黃帝實(shí)死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語(yǔ)，傳至于今。
世無(wú)得道之效，而有有壽之人。世見長(zhǎng)壽之人，學(xué)道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？
如武帝之時(shí)，有李少君，御覽九八五引魯生別傳：“李少君字云翼，齊國(guó)臨淄人?！笔挛念惥廴囊凉h武內(nèi)傳：“李少君字云翼，好道，入太山采藥，修絕谷全身之術(shù)，上甚尊敬，為之立屋第?！币造粼睢⒈俟?、卻老方見上，“上”謂武帝也。史武紀(jì)索隱曰：“說(shuō)文周禮以灶祠祝融?；茨献友椎圩骰鸸?，死為今灶神?！鄙献鹬刂?。少君匿其年及所生長(zhǎng)，郊祀志師古注：“長(zhǎng)謂其郡縣所屬及居止處?！背Ｗ灾^七十，而（能）使物卻老。吳曰：史、漢并作“能使物卻老”。此文當(dāng)作“而使物卻老”?！岸奔础澳堋币?。校者旁注“能”字于“而”字下，傳寫者誤入正文。史記集解如淳曰：“物，鬼物?！杯懺唬骸八幬?。”其游以方遍諸侯。無(wú)妻。史記封禪書、武帝紀(jì)，漢書郊祀志，“妻”下并有“子”字。人聞其能使物及不老，史、漢并作“不死”。更饋遺之，常余錢金衣食。當(dāng)從史、漢作“金錢”。董仲舒李少君家錄：“少君有不死之方，而家貧無(wú)以市其藥物，故出于漢，以假途求其財(cái)，道成而去。（抱撲子論仙篇引。）人皆以為不治產(chǎn)業(yè)〔而〕饒給，今從史、漢補(bǔ)“而”字，語(yǔ)氣方足。師古曰：“給，足也?！庇植恢浜卧S人，“許”、“所”字通。愈爭(zhēng)事之。少君資好方，善為巧發(fā)奇中。如淳曰：“時(shí)時(shí)發(fā)言有所中。”嘗從武安侯飲，服虔曰：“田蚡也?！弊杏心昃攀嗾撸倬搜云渫醺赣紊涮?。史、漢“言”下并有“與”字。老人為兒時(shí)，從〔其王〕父，“從父”，當(dāng)作“從其王父”。史、漢并作“老人為兒時(shí)，從其大父”。王父，即大父也。下文“老父為兒，隨其王父”，并其證。識(shí)其處。識(shí)，記也。盼遂案：“父”上宜有“王”字，下文“老父為兒，隨其王父”可證。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：“此器齊桓公十五年陳于柏寢。”史、漢并作“十年”。劉盼遂中國(guó)金石之厄運(yùn)曰：“陳于柏寢，鑄于柏寢也?！濉?dāng)作‘卅五’。古‘卅’字作‘●’、（曶鼎。）‘ ●’，（大鼎、格伯鼎。）故易致訛。齊桓公即位之三十五年，即魯僖公九年，齊桓公會(huì)諸侯盟于葵丘之歲也。唐闕史卷上，裴丞相古器條云：‘丞相河?xùn)|公，掌綸誥日，有親表調(diào)授宰字于曲阜者。耕人墾田得古鐵器曰盎，腹容三斗，淺項(xiàng)庳足，規(guī)口矩耳，洗滌之，隱隱有古篆九字。兗州書生姓魯曰：“齊桓公會(huì)于葵丘歲鑄?！薄桥嶝┫嗨描F盎，為葵丘之會(huì)所鑄，與史記、論衡所云卅五年陳于柏寢者，殆是一器。”柏寢，服虔曰：“地名，有臺(tái)也。”瓚曰：“晏子書，柏寢，臺(tái)名?！睅煿旁唬骸耙园啬緸閷嬍矣谂_(tái)之上?！币讯钙淇?，師古曰：“刻謂器上所銘記?！惫R桓公器，一宮盡驚，以為少君數(shù)百歲人也。久之，少君病死。以上文出史、漢。漢禁中起居注：（抱撲子論仙篇引。）“少君之將去也，武帝夢(mèng)與之共登嵩山，半道，有使者乘龍持節(jié)，從云中下，云上帝請(qǐng)少君。帝覺，以語(yǔ)左右曰：‘如我之夢(mèng)，少君將舍我去矣?！瘮?shù)日而少君稱病死。久之，帝令人發(fā)其棺，視尸，唯衣冠在焉?！?br/>
今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死于人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨(dú)病死于巖石之間，尸為虎狼狐貍之食，則世復(fù)以為真仙去矣。
世學(xué)道之人，無(wú)少君之壽，年未至百，與眾俱死，元本有“矣夫”二字，朱校元本同。愚夫無(wú)知之人，尚謂之尸解而去，抱撲子引仙經(jīng)曰：“上士舉形升虛，謂之天仙。中士游于名山，謂之地仙。下士先死后蛻，謂之尸解仙。”集仙傳：（合璧事類五○。）“人死視其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皺，亦尸解也。目光不毀，頭發(fā)不脫，不失其形骨者，皆尸解也。有未斂而失尸者，有人形猶在而無(wú)復(fù)骨者，有衣在形去者，有發(fā)脫而形去者?！逼鋵?shí)不死。所謂“尸解”者，何等也？謂身死精神去乎？謂身不死得免去皮膚也？李賡蕓炳燭編三曰：借“免”為“脫”。下同。如謂身死精神去乎？是與死無(wú)異，人亦仙人也。如謂不死免去皮膚乎？諸學(xué)道死者，骨肉俱在，“俱”舊作“具”，今從朱校元本正。與恒死之尸無(wú)以異也。夫蟬之去復(fù)育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，“墮”亦“解”也。廣雅：“墮，脫也。”易林噬嗑之小畜曰：“關(guān)柝開啟，衿帶解墮?！被茨弦栽唬骸敖鈮櫧Y(jié)紐。”殼皮之物解殼皮，持骨肉去，朱校元本“持”作“特”，義較長(zhǎng)。可謂尸解矣。今學(xué)道而死者，尸與復(fù)育相似，尚未可謂尸解。何則？案蟬之去復(fù)育，無(wú)以神于復(fù)育，況不相似復(fù)育，謂之尸解，蓋復(fù)虛妄失其實(shí)矣。
太史公與李少君同世并時(shí)，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實(shí)矣。如實(shí)不死，尸解而去，太史公宜紀(jì)其狀，不宜言死。
其處座中年九十老父為兒時(shí)者，處，猶審辯也。注本性篇。少君老壽之效也?；蛏倬晔奈澹笆摹?，朱校元本作“四十”。老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，盼遂案：“二百”當(dāng)是“一百”之訛。氣壽篇：“強(qiáng)弱夭壽，以百為數(shù)，不至百者，氣自不足也?！笔侵偃沃^人之老壽者可百年也。且上文言九十老父為兒時(shí)，時(shí)少君年十四五，此亦可證本文為“一百歲”也。何為不識(shí)？武帝去桓公鑄銅器，此有脫文。且非少君所及見也。盼遂案：吳承仕曰：“‘去’字疑誤?！被驎r(shí)聞宮殿之內(nèi)有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時(shí)好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復(fù)謂目見其鑄作之時(shí)乎？舊本段。
世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內(nèi)乃度世之人。俞曰：洞冥記云：“東方朔，字曼倩。父張夷，字少平，妻田氏女。（暉按：“妻”當(dāng)從路史后紀(jì)五注引改作“母”。）夷年二百歲，顏如童子。朔生三日，而田氏死，時(shí)景帝三年也。鄰母拾而養(yǎng)之?！睋?jù)此，則朔又姓“張”也。蓋皆非實(shí)事，故傳聞各異。風(fēng)俗通正失篇云：“俗言東方朔太白星精?！碧渍?，金星也。此或金姓之說(shuō)所本乎？孫曰：俞氏所引洞冥記，見今本卷一?？加[二十二引洞冥記云：“東方朔母田氏，寡，夢(mèng)太白星臨其上，因有娠。田氏嘆曰：‘無(wú)夫而孕，人得棄我?！〞煱矗骸暗谩碑?dāng)從路史注作“將”。）乃移向代郡之東方里，五月生朔。”（暉按：路史注引作“以五月朔旦生之，因姓東方而名曰朔”。乃以所居為姓。）與今本異。暉按：路史注又載一說(shuō)云：“生時(shí)東方始明，因?yàn)樾??！笨紳h書本傳，褚少孫補(bǔ)史滑稽傳并未言朔度世。風(fēng)俗通正失篇載俗言曰：“東方朔太白星精，黃帝時(shí)為風(fēng)后，堯時(shí)為務(wù)成子，周時(shí)為老聃，在越為范蠡，在齊為鴟夷子皮。言其神圣，能興王霸之業(yè)，變化無(wú)常?！绷邢蓚髟疲骸拔涞蹠r(shí)為郎，宣帝時(shí)棄去，后見會(huì)稽?！毕暮钫繓|方朔畫贊：“談?wù)咭韵壬鷩u吸沖和，吐故納新，蟬蛻龍變，棄俗登仙。”蓋并班固，應(yīng)劭所謂好事者為之。于欽齊乘五：“朔墓在德州東四十里，古厭次城北。”則度世不死虛矣。
此又虛也。
夫朔與少君并在武帝之時(shí)，太史公所及見也。少君有教（谷）道、祠灶、卻老之方，“教道”無(wú)義，又與“方”字義不相屬?！敖痰馈碑?dāng)作“谷道”，形之訛也。史、漢并云：“少君以祠灶、谷道、卻老方見上?！惫鹊?，辟谷之道，上文作“辟谷”，義同。是其證。又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗(yàn)，然尚無(wú)得道之實(shí)，而徒性壽遲死之人也。況朔無(wú)少君之方術(shù)效驗(yàn)，世人何見謂之得道？
案武帝之時(shí)，道人文成、五利之輩，封禪書：“齊人少翁以神鬼方見上，拜為文成將軍。又拜膠東宮人欒大為五利將軍?！比牒Ｇ笙扇?，索不死之藥，有道術(shù)之驗(yàn)，事見封禪書。故為上所信。朔無(wú)入海之使，無(wú)奇怪之效也。孫曰：“使”字于義無(wú)取，蓋“伎”字之訛。暉按：孫說(shuō)非。下文“如使有奇”，“使”即承此“使”字，“奇”即承“奇怪”為言。是“使”字不誤。漢武嘗使方士于海上求仙也。盼遂案：孫說(shuō)非。“使”字承上入海求索事也。如使有奇，不過(guò)少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？“況”字未妥。依上文例，疑當(dāng)作“何見”?！昂巍弊置?，“見”字形訛為“況”。
此或時(shí)偶復(fù)若少君矣，自匿所生之處，當(dāng)時(shí)在朝之人，不知其故，故，舊也。謂不知其身世。朔盛稱其年長(zhǎng)，人見其面狀少，盼遂案：“狀”當(dāng)為“壯”。貌壯少與下句性恬淡為對(duì)也。性又恬淡，淮南原道訓(xùn)：“恬然無(wú)思，澹然無(wú)慮?！闭f(shuō)文：“恬，安也?！庇衷疲骸皞劊惨?。憺，安也。”倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善達(dá)（逢）占（卜）射覆，“達(dá)”當(dāng)作“逢”，形近之誤?！安贰弊趾笕送??！胺暾肌薄ⅰ吧涓病睂?duì)言。漢書東方朔傳贊、風(fēng)俗通正失篇并云：“朔逢占射覆?！薄斑_(dá)”正作“逢”，而無(wú)“卜”字。如淳注：“逢占，逢人所問而占之也。”師古曰：“逢占，逆占事，猶云逆刺也?！焙鬂h書方術(shù)傳序：“其流又有逢占?！焙髣e通篇：“東方朔能達(dá)占射覆?！彪m“達(dá)”字誤同，而“卜”字尚未衍也。類聚八八引東方朔占曰：“朔與弟子俱行，朔渴，令弟子叩邊家門，不知室姓名，呼不應(yīng)。朔復(fù)往，見博勞飛集其家李樹下。朔謂弟子曰：‘主人當(dāng)姓李名博，汝呼當(dāng)應(yīng)。’室中人果有姓李名博出，與朔相見，即入取水與之。”射覆，師古曰：“于覆器之下，而置諸物，令闇射之。”朔射蜥蜴及寄生，見本傳。為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。舊本段。
世或以老子之道為可以度世，恬淡無(wú)欲，養(yǎng)精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長(zhǎng)而不死。成事：“成事”，冒下文，漢人常語(yǔ)。注書虛篇。老子行之，逾百度世，氣壽篇謂老子二百余歲，不足征也。說(shuō)見彼篇。為真人矣。真人，義見前。
夫恬淡少欲，孰與鳥獸？“孰與”猶“何如”也。鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，朱校元本無(wú)“有”字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，“何”上脫“含”字。夫草木無(wú)欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至于百。此無(wú)情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術(shù)，以恬淡無(wú)欲、延壽度世者，復(fù)虛也。
或時(shí)老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長(zhǎng)。世見其命壽，又聞其恬淡，〔則〕謂老子以術(shù)度世矣?！爸^”上當(dāng)有“則”字。上文：“世見黃帝好方術(shù)。方術(shù)，仙者之業(yè)，則謂黃帝仙矣?！庇郑骸笆酪娢膿礊榈廊艘?，則為虛生不死之語(yǔ)矣?！庇郑骸叭艘娖涿鏍钌僭圃?，則謂之得道之人矣。”并與此文例同。若無(wú)“則”字，則語(yǔ)氣不貫。
世或以辟谷不食為道術(shù)之人，謂王子喬之輩，注見無(wú)形篇。以不食谷，與恒人殊食，故與恒人殊壽，逾百度世，遂為仙人。
此又虛也。
夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅?？邶X以□食，說(shuō)文：“□，嚙也?；驈木??！庇[八四九引作“進(jìn)”，義亦通?？赘[以注瀉。順此性者，為得天正道；逆此性者，為違所稟受。失本氣于天，何能得久壽？使子喬生無(wú)齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而（何）以所行者異？“而”當(dāng)作“何”?！八姓弋悺保^不食谷也。此文正言王子喬亦有口齒，當(dāng)亦食谷，不得言其有異行也。御覽八四九引作：“王子喬形體與人同，何以獨(dú)能度世耶？”雖節(jié)引本文，但作“何以”不誤，可證。言其得度世，非性之實(shí)也。
夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。御覽引作“衣溫食飽”。又“精”上有“則”字。如饑而不飽，寒而不溫，盼遂案：“如”字宋本作“知”，誤。則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死：“蚤”為“早”之借字。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。舊本段。
道家相夸曰：“真人食氣。”以氣而為食，“而”讀作“能”。故傳曰：“食氣者壽而不死?！被茨系匦斡?xùn)：“食氣者神明而壽?！蓖录{經(jīng)曰：“八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食氣者神?！保ㄓ[六六九。）楚詞遠(yuǎn)游王注引陵陽(yáng)子明經(jīng)言：“春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以后赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽(yáng)，正陽(yáng)者，南方日中氣也。并天地玄黃之氣，是為六氣也?！彪m不谷飽，亦以氣盈。
此又虛也。
夫氣謂何氣也？如謂陰陽(yáng)之氣，陰陽(yáng)之氣，不能飽人。人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。饜亦飽也。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數(shù)十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，盼遂案：“憒”假為“潰”，為“●”。說(shuō)文歹部：“●，爛也?！辈荒茱柸?。
食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，莊子刻意篇成疏：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新?！贬屛睦钤疲骸巴鹿蕷?，納新氣?！蔽粲信碜鎳L行之矣，莊子刻意篇：“吹呴呼吸，吐故納新，彭祖之所好?！辈荒芫脡?，病而死矣。莊子逍遙游釋文引世本云：“姓篯名鏗，年八百歲?！被茨险f(shuō)林篇注、御覽三八七引風(fēng)俗通亦云年八百。呂氏春秋情欲執(zhí)一為欲三篇注、搜神記一并云七百歲。是雖以久特聞，而終必死。續(xù)博物志謂彭城下有冢。神仙傳謂：“其年七百六十七歲，而不衰老，往流沙，非壽終?！碑?dāng)為誕說(shuō)。壽八百，理已難通。舊本段。
道家或以導(dǎo)氣養(yǎng)性，度世而不死。導(dǎo)氣，導(dǎo)引形體，以舒血脈之氣。莊子刻意篇云“熊經(jīng)鳥申”，即此。釋文引司馬彪曰：“若熊之攀樹，鳥之顰呻，而引氣也。”李軌云：“導(dǎo)氣令和，引體令柔?！币浴皩?dǎo)”、“引”分說(shuō)，則導(dǎo)氣與吐納無(wú)別，非也。下文云：“血脈在形體之中，不動(dòng)搖屈伸，則閉塞不通。”又云：“人之導(dǎo)引，動(dòng)搖形體。”是仲任以導(dǎo)氣即導(dǎo)引，故與前“食氣”分別言之?；茨淆R俗訓(xùn)：“今學(xué)道者，一吐一吸，時(shí)詘時(shí)伸?！痹x伸，導(dǎo)氣也。吐吸，食氣也。以為血脈在形體之中，不動(dòng)搖屈伸，則閉塞不通；不通積聚，則為病而死。
此又虛也。
夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當(dāng)疾風(fēng)之沖，晝夜動(dòng)搖者，能復(fù)勝彼隱在山谷間，鄣于疾風(fēng)者乎？案草木之生，動(dòng)搖者傷而不暢；續(xù)博物志七“傷”作“生”。人之導(dǎo)引動(dòng)搖形體者，何故壽而不死？
夫血脈之藏于身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清；血脈之動(dòng)，亦擾不安。盼遂案：“擾”下疑有“而”字，與上句“濁而不清”相對(duì)。不安，則猶人勤苦無(wú)聊也，漢書賈誼傳：“一二指搐，身慮亡聊?！睅煿旁唬骸傲?，賴也?！卑材艿镁蒙?？
道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。抱樸子至理篇引黃帝九鼎神丹經(jīng)：“服草木之藥，可得延年。服金丹，令人壽與天地相畢?！?br/>
此又虛也。
夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗(yàn)。若夫延年度世，世無(wú)其效。
百藥愈病，病愈而氣復(fù)，氣復(fù)而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長(zhǎng)，中于風(fēng)濕，百病傷之，注見福虛篇。故身重氣劣也?！傲印碑?dāng)作“少”，謂氣短少?！皻馍佟迸c上“氣長(zhǎng)”正反相承。下文“非本氣少身重”正作“少”，是其證。服食良藥，身氣復(fù)故，非本氣少身重，得藥而乃氣長(zhǎng)身（更）輕也；“更”字涉“身”字訛衍，二字隸書形近。氣長(zhǎng)、身輕對(duì)言，又與“氣少身重”正反相承?！案弊钟诹x無(wú)取。盼遂案：“而乃”為“乃而”誤倒。論衡多假“而”為“能”。稟受之時(shí)，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長(zhǎng)，復(fù)其本性，安能延年？
至于度世。有血脈之類，無(wú)有不生；生無(wú)不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽(yáng)不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗(yàn)也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無(wú)終始者，乃長(zhǎng)生不死。人之生，其猶水（冰）也。“水”當(dāng)作“冰”。此文以氣喻水，以人喻冰，非言人猶“水”也。下文：“水凝而為冰，氣積而為人?！庇衷疲骸叭丝闪畈凰溃闪畈会尯?？”并其證。宋本、朱校元本并作“其猶冰也”，更其明證。盼遂案：“水”，宋本作“冰”，是也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學(xué)仙術(shù)，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
語(yǔ)增篇
傳語(yǔ)曰：圣人憂事，深思事勤，疑當(dāng)作“勤事”，與“深思”語(yǔ)氣相類。道虛篇云：“憂職勤事。”臧琳經(jīng)義雜記十八引此文改作“深思勤事”，是也。愁擾精神，感動(dòng)形體，故稱“堯若臘，舜若腒；桀、紂之君，垂腴尺余”。意林引尸子：“堯瘦舜黑，皆為民也?！蔽淖幼匀黄骸皥蚴荨酰戴蠛??！眳问洗呵镔F生篇注：“堯、舜、禹、湯之治天下，黧黑瘦瘠?！被茨闲迍?wù)篇引傳曰：“堯瘦臞，舜霉黑，則憂勞百姓甚矣?！避髯臃窍嗥骸拌?、紂長(zhǎng)巨姣美?！背o天問：“受平脅曼膚，何以肥之？”王注：“紂為無(wú)道，諸侯背畔，天下乖離，當(dāng)懷憂□瘦，而反形體曼澤，獨(dú)何以能平脅肥盛乎？”說(shuō)文肉部：“腴，腹下肥者?！庇嘧⒌捞撈?。
夫言圣人憂世念人，“念人”當(dāng)作“念民”，蓋唐人諱改，而今本沿之。身體羸惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若臘與腒，桀、紂垂腴尺余，增之也。
齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易?！表n非子難二：“晉客至，有司請(qǐng)禮?；腹弧嬷俑浮呷?。而優(yōu)笑曰：‘易哉為君！一曰仲父，二曰仲父?！腹唬骸崧劸苏撸瑒谟谒魅?，佚于使人。吾得仲父已難矣，得仲父之后，何為不易乎哉？’”又見呂氏春秋任數(shù)篇、新序雜事四?；腹患皥?、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。舜典：“舜曰：禹作司空，契作司徒?！被茨闲迍?wù)訓(xùn)：“堯治天下，舜為司徒，契為司馬，禹為司空。”史記舜紀(jì)：“禹、契，自堯時(shí)，皆舉用?！惫蚀嗽茍?、舜得之。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。說(shuō)文：“臞，少肉也?！?br/>
舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，“假”音“格”，至也。周語(yǔ)上：“戎狄荒服?！弊ⅲ骸霸诰胖葜猓囊嶂?，故謂之荒，荒忽無(wú)常之言也?！眻蛏杏袘n，舜安能無(wú)事?！澳堋豹q“而”也。見釋詞。盼遂案：“能”當(dāng)作“而”，語(yǔ)助詞也。后人因論衡文字中常用“而”為“能”，往往改還本字，不悉此處之“而”用為連詞，又誤解堯尚有憂，至舜更不容無(wú)事，遂徑改之，而與下文“上帝引逸，謂虞舜也”及“舜恭己無(wú)為而天下治”諸語(yǔ)全相抵牾矣。故經(jīng)曰：“上帝引逸?！鄙袝嗍课??！耙荨碑?dāng)作“佚”。漢石經(jīng)大傳“無(wú)逸”作“毋佚”，今文作“佚”也。自然篇引經(jīng)正作“佚”，是其證。今本蓋淺人依偽孔本妄改。路史后紀(jì)十一注，引此文作“俛”，即“佚”之訛。若作“逸”，則不得訛為“俛”，是所據(jù)本尚作“佚”。偽孔傳：“上天欲民長(zhǎng)逸樂。”此文指舜，今文說(shuō)也。江聲、王鳴盛并謂經(jīng)傳凡言“上帝”皆指天帝，王充說(shuō)誤。趙坦寶甓齋札記謂以上帝為虞舜，未知何本。按：春秋說(shuō)題辭（御覽六○九。）云：“上帝，謂二帝三王。”是亦以“上帝”指虞舜。蓋今文舊說(shuō)，仲任因之。爾雅釋詁：“引，長(zhǎng)也?！备哒T注呂覽云：“逸，不勞也?！薄耙荨薄ⅰ柏弊滞?。任賢使能，故長(zhǎng)佚不勞。謂虞舜也。盼遂案：尚書多士：“周公曰：‘我聞曰上帝引逸?！笨讉髟唬骸疤煊耖L(zhǎng)逸乎？”是上帝謂天帝也。古經(jīng)傳凡言上帝，皆指天說(shuō)，此今古文家所同。然仲任于此以為虞舜，殆于失考。自然篇又云：“上帝，謂舜、禹也。”所失益甚。詳后。舜承安繼治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。故孔子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下，而不與焉！”見論語(yǔ)泰伯篇。巍巍者，高大之稱也。“與”，舊說(shuō)有四。一、“與求”。集解：“美舜、禹己不與求天下而得之也。”二、“與見”?；适枰蹂?、江熙說(shuō)：“孔子嘆己不預(yù)見舜、禹之時(shí)?！比ⅰ芭c益”。孟子滕文公下趙注：“有天下之位雖貴盛，不能與益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也?！彼摹ⅰ芭c及”。孟子孫奭疏：“天下之事，未嘗自與及焉。以其急于得人而輔之，所以但無(wú)為而享之，不必自與及焉?！睂O說(shuō)與仲任義合。后自然篇引論語(yǔ)，說(shuō)同。漢書王莽傳上：“莽與專斷，乃風(fēng)公卿奏言：‘太后不宜親省小事?！钐笙略t曰：‘今眾事煩碎，朕春秋高，精氣不堪，故選忠賢，立四輔，群下勸職，以永康寧。孔子曰云云?！睅煿抛ⅲ骸把运础⒂碇翁煜?，委任賢臣，以成其功，而不身親其事。與讀曰豫?！闭c仲任義同，蓋漢儒舊說(shuō)也。孟子云：“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難?！币鬃釉辉圃?。與齊桓公所云“未得仲父極難，既得仲父甚易”，義甚相近。是“不與”，正謂既得禹、皋陶，己不親與其事。趙氏謂舜德莫之“與益”，殊失其旨。孫疏謂“不自與及”，蓋亦不然趙說(shuō)。夫“不與”尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子棲棲，論語(yǔ)憲問篇，微生畝曰：“丘何為是棲棲者與？”邢疏：“東西南北棲棲皇皇?！敝芰鲬?yīng)聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：“跛”疑為“皮”之誤?！捌じ健迸c“骨立”對(duì)文。僵仆道路乎？“附”，疑當(dāng)作“跗”。
紂為長(zhǎng)夜之飲，糟丘酒池，注見下。沉湎于酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。經(jīng)曰：“惟湛樂是從，時(shí)亦罔有克壽。”尚書無(wú)逸：“惟耽樂之從，自時(shí)厥后，亦罔或克壽。”小雅常棣釋文：“‘湛’又作‘耽’。韓詩(shī)云：‘樂之甚也?！薄罢俊?、“耽”字通?！爸畯摹弊鳌笆菑摹保瑵h書鄭崇傳、中論夭壽篇同?！白詴r(shí)厥后”作“時(shí)”，鄭崇傳、后漢書荀爽傳同。“或”作“有”，鄭崇傳同。皆今文尚書也。陳壽祺曰：“今文多以訓(xùn)詁改古文?！睗h書杜欽傳：“引經(jīng)曰：‘或四三年。’言失欲之害生也?！薄笆А弊x作“佚”，謂逸欲害生，與仲任義同。魏公子無(wú)忌為長(zhǎng)夜之飲，困毒而死。史記信陵君傳：“公子以毀廢，乃謝病不朝。與賓客為長(zhǎng)夜飲，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒?！奔q雖未死，宜羸臞矣。然桀、紂同行，則宜同病，言其腴垂過(guò)尺余，非徒增之，又失其實(shí)矣。
傳語(yǔ)又稱：“紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱?！钡弁跏兰o(jì)曰：“紂倒曳九牛，撫梁易柱。（史記殷本紀(jì)正義引。）引鉤申索，握鐵流湯?！保肥钒l(fā)揮六引。）淮南主術(shù)篇：“桀之力，制觡，伸鉤，索鐵，歙金?！备咦ⅲ骸八?，絞也。”蓋紂、桀并以力聞，故所傳異辭。言其多力也?！膀懔?、惡來(lái)之徒，并幸受寵。”史記秦本紀(jì)：“蜚廉生惡來(lái)，惡來(lái)有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷紂?！笔樱骸帮w廉、惡來(lái)力角虎兕，手搏熊犀。”（御覽三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
或言：“武王伐紂，兵不血刃?！避髯幼h兵篇：“武王伐紂，以仁義之兵，行于天下，故兵不血刃。”說(shuō)苑指武篇：“戰(zhàn)不血刃，湯、武之兵?！被缸T新論：“武王伐紂，兵不血刃，而天下定?！保ㄓ[三二九。）
夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來(lái)之徒，與周軍相當(dāng)，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，殷本紀(jì)言紂自焚，死后，武王斬其頭，非擒也。荀子儒效篇：“厭旦，于牧之野，鼓之，而紂卒易鄉(xiāng)，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者，非周人，因殷人也。故無(wú)首虜之獲，無(wú)蹈難之賞?！笔且嗖谎郧堋；茨现餍g(shù)篇言武王擒紂于牧野，與此合。時(shí)亦宜殺傷十百人。今言“不血刃”，非紂多力之效，蜚廉。惡來(lái)助紂之驗(yàn)也。尸子：“武王親射惡來(lái)之口，親斫殷紂之頭，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引誤作“溫”，從謝校改。）而食。”正與“不血刃”之說(shuō)相反。
案武王之符瑞，不過(guò)高祖。武王有白魚、赤烏之佑，注初稟篇。高祖有斷大蛇、老嫗哭于道之瑞。注吉驗(yàn)篇。武王有八百諸侯之助，太誓：“遂至孟津，八百諸侯不召自來(lái)，不期同時(shí)，不謀同辭。”（依孫星衍輯。）高祖有天下義兵之佐。事具史記本紀(jì)。武王之相，望羊而已；骨相篇作“望陽(yáng)”，字通。說(shuō)見彼篇。高祖之相，龍顏、隆準(zhǔn)、項(xiàng)紫、美須髯、身有七十二黑子。項(xiàng)紫，史、漢并未見，可補(bǔ)史缺。余注骨相篇。高祖又逃呂后于澤中，呂后輒見上有云氣之驗(yàn)；注吉驗(yàn)篇。武王不聞?dòng)写?。夫相多于望羊，瑞明于魚烏，天下義兵并來(lái)會(huì)漢，助彊于諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛于紂，天下畔秦，畔讀叛。宜多于殷。案高祖伐秦，還破項(xiàng)羽，戰(zhàn)場(chǎng)流血，暴尸萬(wàn)數(shù)，后漢書光武紀(jì)注：“數(shù)過(guò)于萬(wàn)，故以萬(wàn)為數(shù)?！笔к娡霰?，幾死一再，盼遂案：“一再”，言非一也。猶公羊所謂“不一而足”也。儒增篇：“一楊葉射而中之，中之一再?！币馀c此同。然后得天下，用兵苦，誅亂劇。獨(dú)云周兵不血刃，非其實(shí)也。言其易，可也；言“不血刃”，增之也。
案周取殷之時(shí)，太公陰謀之書，漢志道家：“太公二百三十七篇。謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。”沈欽韓疏證曰：“謀即太公之陰謀?！眹?guó)策秦策：“蘇秦得太公之陰符，伏而讀之。”史記：“秦得周書陰符，伏而讀之?！标幏w即陰謀?；茨献右云骸疤\。”注：“陰符兵謀。”食小兒丹，“丹”上恢國(guó)篇有“以”字。教云（亡）“殷〔亡〕”?！巴鲆蟆碑?dāng)作“殷亡”?；謬?guó)篇作“教言殷亡”，又云“及言殷亡”，并其證。兵到牧野，晨舉脂燭。說(shuō)苑權(quán)謀篇：“武王伐紂，晨舉脂燭，過(guò)水折舟，示無(wú)反志?！保ā俺颗e”句，今本脫，據(jù)書抄十三引。）盼遂案：唐蘭云：“四語(yǔ)為太公陰謀中文，嚴(yán)輯陰謀失載?！辈煳涑芍?，書序曰：“武王伐殷，往伐，歸獸，識(shí)其政事，作武成?！睍枰嵭唬骸拔涑桑輹?，建武之際亡?！泵献颖M心下趙注：“武成，逸書之篇名?！睗h志班注：“尚書五十七篇?！睅煿抛⒁嵭①澰唬骸昂笥滞銎湟?，故五十七?！彼?，即指武成。班書作于顯宗時(shí)，故武成已亡。此云“察武成之篇”，是仲任尚及見之，蓋亡于建武之末歟？桓譚新論云：“古文尚書為五十八篇?！笔俏涑缮写?。譚死于中元元年，在建武后，仲任于時(shí)已三十，宜讀武成矣。趙坦謂本孟子，非也。牧野之戰(zhàn)，牧誓偽孔傳：“紂近郊三十里地名牧。”疏引皇甫謐曰：“在朝歌南七十里。”按：說(shuō)文作“坶”，云：“朝歌南七十里。”史殷紀(jì)集解引鄭曰：“紂南郊地名?！眰慰讉鞑蛔銚?jù)?！把鞲¤啤保嗟厍Ю?。偽武成曰：“前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵?！辟Z子新書益壤篇、制不言篇，孟子盡心篇趙注并有“血流漂杵”之文。本書藝增、恢國(guó)并作“浮杵”。蓋今文作“浮”，古文作“漂”。吳曰：“‘漂’、‘浮’聲近，宵幽相通轉(zhuǎn)?！逼湔f(shuō)是也。如“率肆矜爾”，今文作“率夷憐爾”，正其比。今文多以聲音訓(xùn)詁易古文也。閻氏尚書古文疏證八，據(jù)孟子，謂當(dāng)日書辭僅“血流杵”三字，訛古文緣趙岐注增“漂”字。其說(shuō)恐非。若作“血流杵”，仲任無(wú)緣著一“浮”字也。吳曰：“赤地千里”，據(jù)下文及藝增篇，知非武成原語(yǔ)，乃仲任形頌浮杵之文。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實(shí)也。而云取殷易，“兵不血刃”，美武王之德，增益其實(shí)也。
凡天下之事，不可增損，考察前后，效驗(yàn)自列，自列，則是非之實(shí)有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤，又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當(dāng)人，則是孟賁、夏育之匹也；史記范睢傳集解引漢書音義曰：“夏育，衛(wèi)人，力舉千鈞。”賁，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，則是三皇、五帝之屬也。各本作“是則”，今從朱校元本正。與上句法一律。以索鐵之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜頓兵。朱校元本“頓”作“賴”。今稱紂力，則武王德貶；譽(yù)武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。
孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！闭撜Z(yǔ)子張篇子貢語(yǔ)。齊世篇引亦云孔子。漢人有此例。說(shuō)見命祿篇?！叭簟?，論語(yǔ)作“如”。孟子曰：“吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？”見孟子盡心下?！安摺?，宋本作“筴”，字同，并為“冊(cè)”之借字。曲禮釋文曰：“筴，編簡(jiǎn)也?！薄岸?，孟子作“而已矣”。“伐”下有“至”字。“如”作“而”，“浮”作“流”。崇文本作“流”，蓋依孟子改之。李賡蕓炳燭編曰：“古‘如’、‘而’字通?！ 种x，似長(zhǎng)于‘流’。又藝增篇、恢國(guó)篇俱云：‘武成篇言，周伐紂，血流浮杵。’”若孔子言，殆沮浮杵；孫曰：“沮”字無(wú)義，當(dāng)作“且”，蓋涉“浮”字而誤加水旁。本書多“殆且”連文。指瑞篇：“殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！睗h書終軍傳作“殆將”。感類篇：“然則雷雨之至也，殆且自天氣。成王畏懼，殆且感物類也?！被謬?guó)篇：“以武成言之，食小兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。”并“殆且”連文之證。此謂如孔子所言，殆將浮杵矣。故下文辨之云“浮杵過(guò)其實(shí)”也。若孟子之言，近不血刃。浮杵過(guò)其實(shí)，不血刃亦失其正。一圣一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實(shí)。
紂之惡不若王莽。鄒伯奇曰：“桀、紂不如亡秦，亡秦不如王莽。”（見感類篇。）紂殺比干，莽鴆平帝；漢書翟義傳：“移檄郡國(guó)，言莽鴆殺孝平皇帝。”平帝紀(jì)，師古曰：“漢注云：‘帝春秋益壯，以母衛(wèi)大后故怨不悅。莽自知益疏，篡弒之謀由是生。因到臘日，上椒酒，置藥酒中。’”紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆于誅臣，嗣立順于盜位，士眾所畔，宜甚于紂。漢誅王莽，兵頓昆陽(yáng)，死者萬(wàn)數(shù)，軍至漸臺(tái)，血流沒趾。后漢光武紀(jì)：“莽軍到城下者且十萬(wàn)，光武幾不得出，圍昆陽(yáng)數(shù)十重，矢如雨下，城中負(fù)戶而汲?！眲⑿鳎骸伴L(zhǎng)安中兵起，攻未央宮。九月，東海人公賓就斬王莽于漸臺(tái)，收璽綬傳首詣宛?！弊ⅲ骸皾u臺(tái)，太液池中臺(tái)也。為水所漸潤(rùn)，故以為名?！卑矗簼h書郊祀志：“漸臺(tái)高二十余丈，在建章宮北?！倍?dú)謂周取天下，兵不血刃，非其實(shí)也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“文王飲酒千鐘，孔子百觚。”孔叢子儒服篇，平原君曰：“昔有遺諺，堯、舜千鐘，孔子百觚?！杯h(huán)氏吳紀(jì)：“孫皓問張尚曰：‘孤飲酒可方誰(shuí)？’尚對(duì)曰：‘陛下有百觚之量?！┰疲骸兄浊鹬煌酰怨路街??！虼税l(fā)怒收尚。”（三國(guó)志吳志張纮傳注。）傅玄敘酒賦：“唐堯千鐘竭，周文百斛泊?！保〞凰牧＃┖鬂h書孔融傳注引融集與曹操書曰：“堯不千鐘，無(wú)以建太平?？追前脔瑹o(wú)以堪上圣?！睆埈[漢記：“孔融曰：‘堯不飲千鐘，無(wú)以成甚圣?！保ㄎ褐敬掮鼈髯⒁?。）抱撲子袪惑篇：“堯?yàn)槿碎L(zhǎng)大，美髭髯，飲酒一日中二斛余，世人因加云千鐘，實(shí)不能也?！被蛟茍颉⑺?，或云周文、孔子，主名不定，殊難征信。欲言圣人德盛，能以德將酒也。
如一坐千鐘百觚，此酒徒，非圣人也。飲酒有法，說(shuō)具下文?！彩ト恕承馗剐〈螅c人均等，“圣人”二字舊脫，語(yǔ)無(wú)主詞，“與人均等”句，于義失所較矣。下文云：“文王、孔子之體，不能及防風(fēng)、長(zhǎng)狄?！笔瞧淞x。今據(jù)御覽八四五引增。飲酒用千鐘，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。孫曰：御覽七六一引作“若酒用千鐘，則肉宜用百牛；酒用百觚，則肴宜用千羊?！币廨^完足，疑今本有脫誤。暉按：孫說(shuō)非。御覽八四五引作“若飲千鐘，宜食百牛；能飲百觚，則能食十羊”，與前引又有出入。蓋以意增，非今本脫誤。“百觚”上省“飲酒用”三字，“用”下省“肴”字。平列句，得蒙上句省也。夫以千鐘百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風(fēng)之君，魯語(yǔ)下：“防風(fēng)氏，禹殺而戮之，其骨節(jié)專車?！表f注：“防風(fēng)，汪芒氏君之名。骨一節(jié)，其長(zhǎng)專車，計(jì)之三丈。”家語(yǔ)辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脫。）述異記并云長(zhǎng)三丈?？鬃又w如長(zhǎng)狄之人，洪范五行傳：“長(zhǎng)狄之人，長(zhǎng)蓋五丈余也。”（御覽三七七。）谷梁文十一年傳注，謂“長(zhǎng)五丈四尺”。疏引春秋考異郵云：“長(zhǎng)百尺?！惫蚝巫⑼Ｗ笫隙抛ⅲ骸吧w長(zhǎng)三丈。”按：魯語(yǔ)下曰：“防風(fēng)于周為長(zhǎng)狄。僬僥長(zhǎng)三尺，短之至。長(zhǎng)者不過(guò)十之，（“之”字今本脫。家語(yǔ)、說(shuō)苑辨物篇誤同。此從孔子世家、左傳疏補(bǔ)。）數(shù)之極也?！笔茄蚤L(zhǎng)狄十倍僬僥之長(zhǎng)。杜蓋據(jù)以為說(shuō)。博物志曰：“長(zhǎng)五丈四尺?；蜷L(zhǎng)十丈?！奔娲婀?、谷梁說(shuō)也。乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風(fēng)、長(zhǎng)狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
案酒誥之篇：“朝夕曰：‘祀茲酒?！鄙袝普a篇，周公誥康叔，述文王之詞。孔傳：“文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常飲?！贝搜晕耐踅渖骶埔病３渖?，則民化之。外出戒慎之教，內(nèi)飲酒盡千鐘，導(dǎo)民率下，何以致化？朱校元本作“教化”。承紂疾惡，何以自別？
且千鐘之效，百觚之驗(yàn)，何所用哉？“所”，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作“時(shí)”。使文王、孔子因祭用酒乎？則受福胙不能厭飽。晉語(yǔ)二韋注：“福，胙肉也?！弊筚宜哪陚鞫抛ⅲ骸半?，祭之酒肉?！币蝠嬌渲镁坪酰繉O曰：此與上“因祭用酒乎”文例正同，不當(dāng)有“之”字，蓋衍文。暉按：孫說(shuō)疑非。本書駢列語(yǔ)，后列每加一語(yǔ)詞。道虛篇：“物生也色青，人之少也發(fā)黑。”上文云：“若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。”后列并多一“之”字，與此文例正同。饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎？則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，朱校元本“觴”作“觚”。下同。禮記玉藻：“君若賜之爵，禮已三爵而油油以退?！弊笮陚鳎骸俺际叹纾^(guò)三爵，非禮也。”過(guò)于三觴，醉酗生亂。鄭玄曰：“禮飲過(guò)三爵，則敬殺。”說(shuō)文：“□，酒醟也?！苯?jīng)典多作“酗”。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至于醉酗亂盼遂案：“亂”上依上文當(dāng)有“生”字。身，自用酒千鐘百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽(yù)乎？朱校元本“用”作“又”。
世聞“德將毋醉”之言，書酒誥：“越庶國(guó)，飲惟祀，德將無(wú)醉。”今文“無(wú)”作“毋”。見圣人有多德之效，則虛增文王以為千鐘，空益孔子以百觚矣?！盀椤弊钟诹x無(wú)取，兩句文例正同。蓋衍文。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“紂沈湎于酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子?！贝耸掠卸f(shuō)。韓詩(shī)外傳二：“桀為酒池糟堤，牛飲者三千。”又卷四：“桀為酒池，可以運(yùn)舟，糟丘足以望十里，而牛飲者三千人?！毙滦虼躺萜⒐?jié)士篇略同。并謂桀事也。韓非子喻老篇：“紂為肉圃，設(shè)炮烙，登糟丘，臨酒池?！眳问洗呵镞^(guò)理篇：“糟丘酒池，肉圃為格，刑鬼侯之女，殺梅伯而遺文王其醢。”淮南本經(jīng)訓(xùn)：“紂為肉圃酒池。”六韜：“紂為君，以酒為池，回船糟丘，而牛飲者三千人?！保ń癖久?。書抄一四六引。）賈子新書：“紂糟丘酒池。”（今脫，書抄二０引。）說(shuō)苑反質(zhì)篇：“紂為鹿臺(tái)糟丘酒池肉林?！辈⒁詾榧q事也。史記殷本紀(jì)從后說(shuō)。尸子：“桀、紂縱欲長(zhǎng)樂，以苦百姓，六馬登糟丘，方舟泛酒池。”（御覽六七八。）又屬之兩人。主名不定，明其事非實(shí)也。路史發(fā)揮六曰：“桀、紂之事，多出模仿，紂如是，桀亦如是，豈俱然哉？”可謂有史識(shí)矣?；茨媳窘?jīng)篇注：“紂積肉以為園圃，積酒以為淵池。今河內(nèi)朝歌，紂所都也，城西有糟丘酒池處是也。”史記殷本紀(jì)正義：“括地志云：‘酒池在衛(wèi)州衛(wèi)縣西二十三里。’”新序刺奢篇：“紂飲酒七日七夜?！背~王逸九思注：“紂為九旬之飲而不聽政?！睍灰兰o(jì)：“紂飲七日，不知?dú)v數(shù)。”“沈湎于酒”，尚書微子篇文。湎作“酗”。此今文經(jīng)也。沈之為言淫也。說(shuō)文：“湎，沈于酒也?！被茨弦宰ⅲ骸俺龄?，淫酒也?！?br/>
夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎？金鶚求古錄曰：“凡言庭，皆廟寢堂下?！敝型|西，為群臣列位，聘燕宜其處，故據(jù)以言。則不當(dāng)言為長(zhǎng)夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長(zhǎng)夜。令坐于室乎？每當(dāng)飲者，起之中庭，之，至也。乃復(fù)還坐，則是煩苦相踖藉，釋名釋姿容：“踖，藉也。以足藉也?！焙鬂h明帝紀(jì)注引五經(jīng)要義：“籍，蹈也?！北娊?jīng)音義九引字林：“躤，踐也?！薄敖濉薄ⅰ凹?、“躤”音義并通。不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐。前盼遂案：“前”字疑涉下文多“前”字而衍。下“臨池而坐”句可證。俛飲池酒，〔后〕仰食肴膳，“仰”上當(dāng)有“后”字。池酒在前，肴膳必陳于后。下文“如審臨池而坐，則前飲害于肴膳”，即謂肴膳在坐后，不便也。且“前飲”連文，則此當(dāng)以“前俛飲池酒”為句?！昂笱鍪畴壬拧?，句法正相一律。蓋后人不審其義，以“前”字屬上讀，而妄刪“后”字。倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害于肴膳，倡樂之作，不得在前。
夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復(fù)用杯，亦宜就魚肉而虎食，則知夫酒池牛飲，非其實(shí)也。舊本段。
傳又言：“紂懸肉以為林，令男女□而相逐其間?！笔酚浺蟊炯o(jì)文。公孫尼子謂“紂為肉圃”。（初學(xué)記。）三輔故事謂為肉林。（書抄二０。）余已注前。是為醉樂淫戲無(wú)節(jié)度也?！盀椤弊x作“謂”，與上“欲言”、“此言”文例同。
夫肉當(dāng)內(nèi)于口，口之所食，宜潔不辱。廣雅釋詁：“辱，污也?！苯裱阅信跸嘀鹌溟g，何等潔者？盼遂案：“何等潔者”，言不潔也，此漢人語(yǔ)法。藝增篇“何等賢者”，言不賢也；“堯何等力”，言無(wú)力也，皆與此一例。如以醉而不計(jì)潔辱，則當(dāng)其（共）浴于酒中。孫曰：“其”字當(dāng)從元本作“共”。（崇文本作“共”，蓋亦據(jù)別本改。）而□相逐于肉間，何為不肯浴于酒中？“而”讀作“能”。以不言浴于酒，知不□相逐于肉間。
傳者之說(shuō)，或言：書抄、四五引作“傳者說(shuō)”?！败囆芯?，騎行炙，盼遂案：悼廠云：“惠氏后漢書補(bǔ)注云：‘古人以車騎行酒肉。馬融廣成頌云“清醪車湊，燔炙騎將”，亦其例也。’”百二十日為一夜。”出太公六韜。又見世紀(jì)、三輔故事。（書抄二０引。）盼遂案：“夜”下當(dāng)有“亡其甲子”一句，今脫，則下文兩言“亡其甲子”之語(yǔ)無(wú)稽。
夫言“用酒為池”，則言其“車行酒”非也；言其“懸肉為林”，即言“騎行炙”非也?！凹础豹q“則”也。
或時(shí)意林、御覽八四五并引作“或是”。紂沈湎，謂□醟也。覆酒，滂□于地，元本作“滂沱”。朱校同。意林、御覽引亦并作“沱”?！八?、“也”二字自異，而從“它”從“也”之字多亂。此當(dāng)作“沱”為正。即言以酒為池；釀酒糟積聚，意林、御覽引并作“釀酒積糟”。則言糟為丘；懸肉以（似）林，“以”，元本作“似”。朱校同。御覽引亦作“似”。當(dāng)據(jù)正。則言肉為林；林中幽冥，人時(shí)走戲其中，則言□其逐；或時(shí)載酒用鹿車，風(fēng)俗通（御覽七百七十五、后漢書趙□傳注引。）曰：“俗說(shuō)鹿車窄小，載（一作“裁”。）容一鹿也?；蛟茦奋?。乘牛馬者，銼斬飲飼達(dá)曙；今乘此，雖為勞極，然入傳舍，偃臥無(wú)憂，故曰樂車。無(wú)牛馬而能行者，獨(dú)一人所致耳?！焙鬂h書趙□傳曰：“載以鹿車，身自推之?！眲t言車行酒、騎行炙；或時(shí)十?dāng)?shù)夜，則言其百二十；或時(shí)醉不知問日數(shù)，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒，期于悉極，史記衛(wèi)世家：“封康叔為衛(wèi)君，周公申告曰：‘紂所以亡者，以淫于酒。’”酒誥：“嗣王酣身，惟荒腆于酒?！庇越渲?，而不言糟丘、酒池，懸肉為林，長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子。圣人不言，殆非實(shí)也。舊本段。
傳言曰：“紂非時(shí)與三千人牛飲于酒池。”此復(fù)述上文，非另引傳也。夫夏官百，殷二百，周三百。禮記明堂位文。鄭注：“周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。昏義，凡百二十，蓋謂夏時(shí)。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此記?！卑矗很髯诱撈衷疲骸肮耪咛熳忧Ч??！鄙w都不足據(jù)也。紂之所與相樂，非民必臣也，非小臣必大官，其數(shù)不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實(shí)也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“周公執(zhí)贄下白屋之士?！鄙袝髠?、荀子堯問篇、韓詩(shī)外傳三、說(shuō)苑尊賢篇并有此文。贄，禽贄，所執(zhí)以為禮也。白屋，謂庶人以白茅覆屋者也。謂候之也。盼遂案：吳承仕曰：“曲禮‘使某羞’，鄭注：‘羞，進(jìn)也，言進(jìn)于客。古者謂候?yàn)檫M(jìn)。’正義曰：‘古者謂迎客為進(jìn)，漢時(shí)謂迎客為候。’據(jù)此，則候謂漢時(shí)通語(yǔ)。此云‘謂候之’，亦以漢語(yǔ)比古事，與鄭同意。”
夫三公，鼎足之臣，王者之貞干也；五行志：“鼎三足，三公象?！币锥ω跃盼澹骸岸φ圩?。”李鼎祚引九家易曰：“鼎者，三足一體，猶三公承天子也?！敝芄僖蕴珟?、太傅、太保為三公。鄭志答趙商曰：“周公左，召公右，兼師保于成王?！薄柏憽蓖ā皹E”，楨亦干也，并筑具。白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執(zhí)贄候白屋之士，非其實(shí)也。
（時(shí)）或〔時(shí)〕待士卑恭，“時(shí)或”當(dāng)作“或時(shí)”，與下“或時(shí)”平列，本書常語(yǔ)也。不驕白屋，人則言其往候白屋；或時(shí)起白屋之士，秦策注：“起猶舉也?！币澡涤Y之，“璧”，舊校曰：一本作“圭”。暉按：“璧”是，一本作“圭”，非。公羊定八年傳何注：“禮：珪以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以征召?！卑谆⑼ㄈ鹳椘疲骸拌哉髡伲狄云竼?，璋以發(fā)兵，珪以質(zhì)信，琮以起土功之事。”并謂璧以聘問，則此云“以璧迎禮之”是也。人則言其執(zhí)贄以候其家也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫?！碧饭孕蛞已?。又見史記始皇紀(jì)引韓子。文選東京賦注引墨子、韓非子五蠹篇、淮南主術(shù)篇、史記李斯傳、帝王世紀(jì)（御覽八０。）并只謂堯事。史記自序正義：“屋蓋曰茨，以茅覆屋?！彼麟[韋昭云：“采椽，櫟榱也。”
夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斫，增之也。
經(jīng)曰：“弼成五服?！鄙袝尢罩兾?。今見偽孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：“此今文書說(shuō)也。”暉按：皋陶謨?cè)唬骸疤烀械?，五服五章哉?！庇忠骛⒃唬骸坝栌^古人之象，日月、星辰、山龍、華蟲、作會(huì)、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺繡，以五采彰施于五色，作服，汝明?！贝髠髟唬骸疤熳右路湮娜A蟲、作繢、宗彝、藻火、山龍。諸侯作繢、宗彝、藻火、山龍。子男宗彝、藻火、山龍。大夫藻火、山龍。士山龍。山龍，青也。華蟲，黃也。作繢，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國(guó)服三，大夫服二，士服一?！苯裎恼f(shuō)以五服為五章，廣雅曰：“山龍，彰也?！奔磁e山龍以該五章。五章即大傳所舉五采，故云“五服，五采服”。考馬、鄭注，并謂侯、甸、綏、要、荒五服，與仲任說(shuō)不同。若如仲任說(shuō)，則經(jīng)義上下不貫，孫奕、孫星衍謂為誤釋，是也。皮錫瑞曰：“仲任以五服為五采服，不知下文之解若何。若以五服為天子、諸侯、次國(guó)、大夫、士五章之服，如后世所云冠帶之國(guó)，義亦可通。”盼遂案：書皋陶謨：“弼成五服，至于五千?！笨装矅?guó)、馬融、鄭玄、王肅注，皆即大禹“荒度土功”為說(shuō)。仲任釋五服為五采服，雖本今文師說(shuō)，然于經(jīng)義則遠(yuǎn)。服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，孫星衍曰：“司馬法云：‘章，夏后氏以日月，尚明也?！瘎t日月星辰畫于旌旗。漢東平王蒼南北郊服議曰：‘日月星辰，山龍華蟲，天王□冕十有二旒，以明天數(shù)，旗有龍章日月以備其文?！ɡm(xù)漢輿服志注引東觀書。）是古說(shuō)以日月為旗章也。大傳亦不言五服畫日月星辰，充說(shuō)誤也?！睍煱矗合谋炯o(jì)云：“余欲觀古人之象，日月星辰，作文繡服色，女明之?！笔饭啤白魑睦C服色”，即釋經(jīng)文“山龍、華蟲”至“作服”也，而“日月星辰”別出于上者，即史公不以“日月星辰”在文繡服色之中，其義與伏生大傳同。此文謂：“服五采，畫日月星辰?！本爸骸凹游宀手?，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月，學(xué)士有文章，猶絲帛有五色之巧也?！币浴叭赵隆迸c山龍、華蟲并言，則其義亦謂服色有“日月”也。后漢書輿服志曰：“顯宗遂就大業(yè)，乘輿備文，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采。”又云：“孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皋陶篇，乘輿服從歐陽(yáng)氏說(shuō)，公卿以下從大、小夏侯氏說(shuō)。”皮錫瑞曰：“據(jù)此，則是歐陽(yáng)說(shuō)冕服章數(shù)以十二、九、七為節(jié)，大、小夏侯說(shuō)冕服章數(shù)天子至公侯以九為節(jié)，卿以下以七為節(jié)，皆與大傳言五服五章不同，此三家今文之背其師說(shuō)者。當(dāng)時(shí)三家博士，變今文尚書之師說(shuō)，以傅會(huì)周官，不知周禮非可以解虞書。經(jīng)明言‘五服五章’，不得有十二章、九章、七章之制。鄭玄據(jù)周禮以推虞制，其義正本于歐陽(yáng)、夏侯。仲任云服日月星辰，蓋沿歐陽(yáng)之誤說(shuō)，以為天子服有日月星辰也?！泵┐?、采椽，非其實(shí)也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“秦始皇帝燔燒詩(shī)書，坑殺儒士。”史記儒林傳：“秦焚詩(shī)書，坑術(shù)士。”言燔燒詩(shī)書，滅去五經(jīng)文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經(jīng)傳文書之人也。盼遂案：吳承仕曰：“漢人多言五經(jīng)，遂以貤說(shuō)舊事，不知漢前實(shí)言六經(jīng)。藝文志‘三十而五經(jīng)立’，其誤亦同?！薄敖浴碑?dāng)是“盡”之誤字?！氨M挾經(jīng)傳文書之人”者，將挾經(jīng)傳文書之人一網(wǎng)而打盡之也。此處“盡”為動(dòng)詞，踐人不了，以“皆”與“盡”同，意改之，而不悟不與下文“盡坑之”一語(yǔ)相照也。燒其書，坑其人，詩(shī)書絕矣。
言燔燒詩(shī)書，坑殺儒士，實(shí)也；言其欲滅詩(shī)書，故坑殺其人，非其誠(chéng)，又增之也。
秦始皇帝三十四年，置酒咸陽(yáng)臺(tái)，正說(shuō)篇作“宮”。史記始皇紀(jì)、李斯傳同。儒士七十人前為壽。正說(shuō)篇作“博士”，與始皇紀(jì)合。李斯傳：“博士仆射周青臣等頌稱始皇威德?！币纱宋漠?dāng)作“博士”，指周青臣輩也。仆射周青臣進(jìn)頌始皇之德。齊淳于越進(jìn)諫始皇不封子弟功臣正說(shuō)篇句首有“以為”二字。自為狹（枝）輔，“狹”當(dāng)作“枝”。史記始皇紀(jì)作“枝”，李斯傳作“支”，可證。宋、程本作“挾”，王本、崇文本作“夾”，并“枝”字形訛?！踔芮喑家詾槊嬲??！啊酢保按獭敝`變。毛詩(shī)：“維是褊心，是以為刺?！濒斣?shī)、石經(jīng)“刺”作“□”。顏氏家訓(xùn)書證篇曰：“‘刺’應(yīng)為‘朿’，今作‘夾’也?！迸嗡彀福骸啊酢睘椤按獭敝左w?！按讨芮喑肌保晦o，疑本為“劾”。劾者，劾告罪人。后訛為“刺”耳。又案：“狹”，宋本作“挾”，是。說(shuō)文：“挾，俾持也。”始皇下其議于丞相李斯。李斯非淳于越曰：“諸生不師今而學(xué)古，以非當(dāng)世，惑亂黔首。說(shuō)文：“秦謂民為黔首，謂黑色。”臣請(qǐng)敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩(shī)書百家語(yǔ)（諸刑書）者〔刑〕；“諸書”二字，涉“詩(shī)書”偽衍?！靶獭弊之?dāng)在“者”字下。始皇紀(jì)、李斯傳未言刑書。正說(shuō)篇作“有敢藏詩(shī)書百家語(yǔ)者刑”，是其證。悉詣守尉集（雜）燒之；“集”當(dāng)從始皇紀(jì)作“雜”?！半s”一作“□”，故殘為“集”。元本正作“□”。朱校同。有敢偶語(yǔ)詩(shī)書，棄市；“書”下元本有“者”字。朱校同。始皇紀(jì)與今本合。以古非今者，族滅；吏見知弗舉，始皇紀(jì)有“者”字，此蒙上文省。與同罪?！笔蓟试S之。
明年，三十五年，諸生在咸陽(yáng)者，多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，始皇紀(jì)無(wú)“者”字。自除犯禁者四百六十七人，始皇紀(jì)“七”作“余”。文選西征賦注引史作“四百六十四人”。疑史文原不作“余”。唐李亢獨(dú)異志云：“二百四十人。”未知何據(jù)。皆坑之。史記云：“坑之咸陽(yáng)。”衛(wèi)宏詔定古文尚書序、（史儒林傳正義。）古文奇字、（類聚八０。）獨(dú)異志并云“坑于驪山”。盼遂案：“告引者”之“者”，宜依史記改為“有”字，屬下讀。
燔詩(shī)書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩(shī)書，又言盡坑之，此非其實(shí)，而又增之。今從宋本段。
傳語(yǔ)曰：“町町若荊軻之閭?！蔽粗纬??！叭簟保咀鳌罢摺?，朱校同。疑誤。意林引同今本。急就篇顏?zhàn)ⅲ骸捌降貫轭??！贬屆屩輫?guó)曰：“鄭，町也。其地多平，町町然也?！薄邦豹q詩(shī)東山之“町畽”。說(shuō)文：“田踐處曰町。”又：“畽，禽獸所踐處?！臂`處，則其地夷平也。廣雅釋訓(xùn)曰：“●●，盡也。”王念孫曰：“町町，與●●義同?！迸嗡彀福骸邦保幈M之意。廣雅釋訓(xùn)：“●●，盡也?！蓖跏鲜枳C引此文為說(shuō)。今按：町町、●●聲近義通。言荊軻為燕太子丹刺秦王，后誅軻九族，漢書鄒陽(yáng)傳：“荊軻湛七族。”（“荊”字依王念孫校補(bǔ)。）應(yīng)劭注：“荊軻為燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之?！本抛逵卸f(shuō)，五經(jīng)異義：“夏侯、歐陽(yáng)說(shuō)：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆據(jù)異姓。古尚書說(shuō)，從高祖自玄孫，皆同姓。”（左桓六年傳疏。）其后恚恨不已，復(fù)夷軻之一里。一里皆滅，故曰町町。
此言增之也。
夫秦雖無(wú)道，無(wú)為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，始皇三十五年。從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰(shuí)，盡捕諸在旁者皆殺之。始皇本紀(jì)“諸”下有“時(shí)”字，義較長(zhǎng)。朱校元本“諸”下有“生”字，疑“時(shí)”之誤。其后墜星下東郡，至地為石。始皇三十六年。民或刻其石曰：“始皇帝死，地分?！奔o(jì)妖篇、史記始皇本紀(jì)、漢五行志“地”上并有“而”字，疑此文脫?！彩肌郴剩ǖ郏┞勚?，“始”字脫，“帝”字涉上文衍。上下文并稱“始皇”，“皇帝”非其義也。紀(jì)妖篇、始皇紀(jì)并作“始皇聞之”，是其證。盼遂案：依文例當(dāng)作始皇。此史駁文未盡正者也。令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。紀(jì)妖篇“人”上有“家”字，與始皇紀(jì)作“居人”義合。
夫誅從行于梁山宮，及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪于秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰(shuí)，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，見前書虛篇注。秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。
彼或時(shí)誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。
儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。胡，頷下垂肉。黃帝上騎龍，群臣、后宮從上七十余人，孫曰：云笈七簽軒轅本紀(jì)作“七十二人”。龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，漢書王莽傳，天鳳六年，下書引紫閣圖曰：“太一、黃帝，皆仙上天?！蹦吮涔c龍胡髯吁號(hào)。故后世因〔名〕其處曰“鼎湖”，其弓曰“烏號(hào)”。孫曰：“因”下蓋脫“名”字，當(dāng)從史記封禪書、漢書郊祀志補(bǔ)。風(fēng)俗通正失篇：“故后世因曰烏號(hào)?！被茨献釉榔ⅲ骸耙蛎涔瓰闉跆?hào)之弓也?！被茨显榔ⅲ骸盀跆?hào)，桑柘其材堅(jiān)勁，烏峙其上，及其將飛，枝必橈下，勁能復(fù)起，（“起”字依吳承仕校增。）摷烏隨之，（ “摷”誤作“巢”，依吳校改。）烏不敢飛，號(hào)呼其上。伐其枝以為弓：因曰烏號(hào)之弓也。一說(shuō)黃帝鑄鼎于荊山鼎湖，得道而仙，乘龍而上。其臣援弓射龍，欲下黃帝不能也。烏，于也。號(hào)，呼也。于是抱弓而號(hào)，因名其弓為烏號(hào)之弓也?！憋L(fēng)俗通正失篇、司馬相如子虛賦應(yīng)劭注、列女傳、（吳都賦注。）古史考（七發(fā)注。）并同高誘前說(shuō)。抱弓呼號(hào)，當(dāng)出自方士附會(huì)。以上見史記封禪書、漢書郊祀志。盼遂案：“因”當(dāng)為“目”，形近而訛。隸書“因”字作“●”，易與“目”淆。目為題目。后漢書襄楷傳“目號(hào)太平清領(lǐng)書”，其例也。孫氏舉正謂“因”下脫“名”字，而又引風(fēng)俗通“后世因曰烏號(hào)”之語(yǔ)，胥失之矣。
太史公記即史記。漢書楊惲傳：“惲始讀外祖太史公記?！庇忠婏L(fēng)俗通。誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去，盼遂案：此處所云黃帝仙去事，見史記五帝本紀(jì)。又本書定賢篇云：“太史公序累以湯為酷?！笔乱娛酚浛崂袅袀鲝垳珎?。是史記一書，仲任或稱為“太史公記誄”，或稱為“太史公序累”，無(wú)定名也。漢書藝文志作太史公百三十篇，迨隋書經(jīng)籍志始正名為史記也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史記五帝紀(jì)無(wú)此文。封禪書載或?qū)ξ涞蹎栐唬骸包S帝已仙上天，群臣葬其衣冠?！苯检胫就Ｍㄨb二十據(jù)漢武故事以為公孫卿言。仲任蓋誤屬史公。晉周生招魂議曰：“黃帝體仙登遐，其臣扶微等斂其衣冠葬之?！保肥泛蠹o(jì)五注。）博物志八謂左徹削木象黃帝，率群臣以朝之。
曰：此虛言也。羅泌路史發(fā)揮二，亦極辯其妄。
實(shí)“黃帝”者，何等也？號(hào)乎？謚乎？周書謚法解：“謚者行之跡，號(hào)者功之表。”盼遂案：“也”等于“耶”，問詞。黃暉本改作“乎”，非矣。如謚，臣子所誄列也，誄生時(shí)所行為之謚。禮記曾子問鄭注：“誄，累也，累列生時(shí)行跡，讀之以作謚?！庇嘧⒏Ｌ撈?。盼遂案：“為”亦“謂”也，古通用。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以“仙”、“升”，不當(dāng)以“黃”謚。謚法曰：白虎通謚篇引有禮謚法文，大戴禮有謚法篇，見通典，逸周書有謚法解，未知仲任何指?！办o民則法曰黃（皇），〔德象天地曰帝〕。”御覽七九引“黃”作“皇”。“德象天地曰帝”句，據(jù)御覽引增。謚法解無(wú)“黃”謚，此文讀“黃”作“皇”，與他書作“黃帝”以為土德自異，（詳驗(yàn)符篇。）故引謚法以證其說(shuō)。后人妄改“皇”作“黃”，以與上下文一律，則使其義失所據(jù)矣。御覽引此文作“皇”，下句作“黃”，是其明證。“黃〔帝〕”者，“帝”字據(jù)御覽引增。安民之謚，非得道之稱也。白虎通謚篇曰：“黃帝，先黃后帝者何？古者質(zhì)，死生同稱，各持行合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬(wàn)世不易，后世雖圣，莫能與同。后世德與天同，亦得稱帝。不能制作，故不得復(fù)稱黃也?！彪m亦以為非得道之稱，而義與仲任微異。百王之謚，文則曰“文”，武則曰“武”。白虎通謚篇引禮謚法曰：“慈惠愛民謚曰文，剛強(qiáng)理直謚曰武?！蔽奈洳皇?shí)，所以勸操行也。如黃帝之時(shí)質(zhì)，未有謚乎？名之為“黃帝”，何世之人也？使黃帝之臣子，知君；使后世之人，跡其行。黃帝之世，號(hào)謚有無(wú)，雖疑未定，“黃”非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復(fù)入淵。如實(shí)黃帝騎龍，隨溺于淵也。
案黃帝葬于橋山，史記五帝紀(jì)：“黃帝崩，葬橋山。”漢書地理志：“上郡陽(yáng)周，橋山在南，有黃帝冢。”猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。黃帝實(shí)仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實(shí)死者無(wú)以異，非臣子實(shí)事之心，別生于死之意也。
載太山之上者，七十有二君，注見書虛篇。皆勞情（精）苦思，“情”當(dāng)作“精”。漢書張敞傳：“勞精于政事?！睗摲蛘撋魑⑵骸皠诰嗨??！北緯撈骸皠诰嘈??！比逶銎骸皩＞凰??！贝俗鳌皠谇椤?，“精”、“情”形近而誤。憂念王事，然后功成事立，致治太平。太平則天下和安，淮南俶真篇注：“太平，天下之平也。”乃升太山而封禪焉。升封告成于天。中侯準(zhǔn)讖哲曰：“管仲曰：‘昔圣王功道洽，符出，乃封泰山?！保ǘY記王制疏。）夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道，則忘事；憂事，則害性。世稱堯若臘，舜若腒，亦見語(yǔ)增篇。書抄一四五引傅子：“堯如臘，舜如腒?！庇[八十引符子載鄧析曰：“古詩(shī)云：‘堯、舜至圣，身如脯臘；（亦見路史后紀(jì)十一注。）桀、紂無(wú)道，肌膚二尺?！闭f(shuō)文肉部“腒”下引傳曰：“堯如臘，舜如腒?！闭f(shuō)文：“昔，干肉也?！迸D，籀文。又曰：“北方謂鳥臘曰腒?！保ā霸弧弊謸?jù)谷梁莊二十四年傳釋文引增。）禮記內(nèi)則注：“腒，干雉也?！毙某顟n苦，形體羸□。使黃帝致太平乎？則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實(shí)也。使黃帝廢事修道？依上文例，疑有“乎”字。則心意調(diào)和，形體肥勁，是與堯、舜異也。異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實(shí)也。五帝三王，皆有圣德之優(yōu)者，黃帝不在上焉?！安弧碑?dāng)作“亦”，形之誤也。奇怪篇據(jù)帝系篇及三代世表以證五帝三王皆黃帝子孫，是其五帝說(shuō)與史遷同，并數(shù)黃帝。則此云“不在”，非也。奇怪篇又云：“黃帝，圣人?！贝嗽啤笆サ轮畠?yōu)，黃帝不在”，亦非也。則“不”為“亦”之訛，可知。若作“不”，則謂黃帝不圣，而下文“圣人皆仙”云云，失所據(jù)矣。尤其切證。盼遂案：“不”為“亦”之誤。如圣人皆仙，仙者非獨(dú)黃帝；如圣人不仙，黃帝何為獨(dú)仙？
世見黃帝好方術(shù)，方術(shù)，仙者之業(yè)，則謂〔黃〕帝仙矣。據(jù)下“則言黃帝”云云文例，補(bǔ)“黃”字。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說(shuō)會(huì)稽之山無(wú)以異也。夫山名曰“會(huì)稽”，即云夏禹巡狩，會(huì)計(jì)于此山上，故曰“會(huì)稽”。辯見書虛篇。夫禹至?xí)?，治水不巡狩，猶黃帝好方技不升天也。無(wú)會(huì)計(jì)之事，猶無(wú)鑄鼎龍垂胡髯之實(shí)也。里名勝母，漢書鄒陽(yáng)傳、鹽鐵論、新序雜事三并云里名。尸子、史記云縣名?？芍^實(shí)有子勝其母乎？邑名朝歌，淮南說(shuō)山篇：“尊子立孝，不過(guò)勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑?！彼?jīng)淇水注：“有新聲靡樂，號(hào)邑朝歌。晉灼曰：‘史記樂書，紂作朝歌之音?！俺琛闭撸璨粫r(shí)也，故墨子聞之，惡而回車，不逕其邑?！撜Z(yǔ)比考讖曰：‘邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子掩目，宰予獨(dú)顧，由蹙墮車。’”孫星衍曰：“山海經(jīng)有朝歌之山，當(dāng)是以此得名，非紂樂也?！笨芍^民朝起者歌乎？舊本段。盼遂案：二語(yǔ)見淮南子說(shuō)山篇。
儒書言：類聚九一、御覽九一八引“儒”并作“傳”。盼遂案：風(fēng)俗通正失篇文可參?；茨贤鯇W(xué)道，淮南王安。招會(huì)天下有道之人。傾一國(guó)之尊，下道術(shù)之士，是以道術(shù)之士，并會(huì)淮南，奇方異術(shù)，莫不爭(zhēng)出。前漢紀(jì)十二：“淮南王安好讀書，招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作內(nèi)書二十一篇，外書甚眾，中書八卷，言神仙黃白之事?！蔽骶╇s記三：“淮南王好方士，方士皆以術(shù)見，遂有畫地成山河，撮土為土巖，噓吸為寒暑，噴嗽為雨霧?！憋L(fēng)俗通正失篇：“作鴻寶苑秘枕中之書，鑄成黃白?！蓖跛斓玫溃e家升天。畜產(chǎn)皆仙，犬吠于天上，雞鳴于云中。風(fēng)俗通曰：“白日升天?！鄙裣蓚髟唬骸袄妆徽_告安謀反。人告公曰：‘安可以去矣?！伺c登山，即日升天。八公與安所踐石上之馬跡存焉?！贝搜韵伤幱杏?，犬雞食之，并隨王而升天也?！安ⅰ?，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作“皆”。
好道學(xué)仙之人，皆謂之然。此虛言也。
夫人，物也，雖貴為王侯，性不異于物。物無(wú)不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無(wú)毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過(guò)與鳥同，況其無(wú)有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)注：“兆，形也?！蹦荞Y走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無(wú)毛羽之兆，長(zhǎng)大至老，終無(wú)奇怪。好道學(xué)仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也？“也”讀作“邪”。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜄蛤，注無(wú)形篇。稟自然之性，非學(xué)道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，“若”猶“此”也。若等，謂蝦蟆及雀。故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長(zhǎng)，無(wú)卒成暴起，“卒”讀作“猝”。皆有浸漸?！敖币唷皾u”也。為道學(xué)仙之人，能先生數(shù)寸之毛羽，從地自?shī)^，升樓臺(tái)之陛，疑當(dāng)作“階”。下文“乃得其階”。乃可謂升天。今無(wú)小升之兆，卒有大飛之驗(yàn)，何方術(shù)之學(xué)成無(wú)浸漸也？
毛羽大（之）效，難以觀實(shí)，“大”字未妥，當(dāng)作“之”。下文“亦無(wú)毛羽之效”。且以人髯發(fā)、物色少老驗(yàn)之?！镑住币缮妗鞍l(fā)”字訛衍?！叭税l(fā)”、“物色”對(duì)言。下文云：“物生也色青，其熟也色黃；人之少也發(fā)黑，其老也發(fā)白?！奔捶殖写宋?。物生也色青，其熟也色黃；人之少也發(fā)黑，其老也發(fā)白。黃為物熟驗(yàn)，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養(yǎng)，終不能青；發(fā)白，雖吞藥養(yǎng)性，終不能黑。黑青不可復(fù)還，老衰安可復(fù)卻？黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。生肉曰腥。生魚曰鮮。燋不可復(fù)令腥，熟不可復(fù)令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養(yǎng)物，宋本、朱校元本“天”作“夫”，義并可通。能使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養(yǎng)性，能令人無(wú)病，不能壽之為仙。為仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗(yàn)，亦無(wú)毛羽之效，何用升天？
天之與地皆體也，地?zé)o下，則天無(wú)上矣。天無(wú)上，〔上〕升之路何如？“天無(wú)上”，復(fù)述上文?！吧仙泛稳纭?，反詰之詞?！吧稀弊稚嬷匚拿?。穿天之體，人力不能入。如天之門在西北，周禮大司徒疏引河圖括地象曰：“天不足西北，是為天門?！鄙熘耍藦睦錾?。淮南之國(guó)，在地東南，如審升天，宜舉家先從（徙）昆侖，乃得其階；“從”當(dāng)作“徙”，二字形近，又涉上文“從昆侖上”而誤。天門在西北，淮南在東南，故必先徙往西北，以昆侖為階，若作“從”，則義不可通。下文“今不言其從之昆侖”，“從”亦“徙”之誤?！搬阒豹q“徙往”也。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從（徙）之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實(shí)也。
案淮南王劉安，孝武皇帝之時(shí)也。安為武帝諸父列。父長(zhǎng)以罪遷蜀嚴(yán)道，至雍道死?；茨蠀柾蹰L(zhǎng)謀反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死聞。嚴(yán)道，屬蜀郡。縣有蠻夷曰道。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會(huì)術(shù)人，欲為大事。伍被之屬，充滿殿堂，淮南子高誘序：“天下方術(shù)之士多往焉。如蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大、小山之徒?！弊鞯佬g(shù)之書，發(fā)怪奇之文，漢志雜家：“淮南內(nèi)二十一篇，淮南外三十三篇。”前漢紀(jì)曰：“中書八卷?！焙暇皝y首，舊校曰：一本作“齊首”。按：文有脫誤。盼遂案：吳承仕曰：“此句疑?！闭率酷撛唬骸啊暇皝y首’，當(dāng)是‘古吳紀(jì)若’四字之誤。”“景”疑為“謀”。說(shuō)文“謀”之古文作“●”，與“景”形近。八公之傳，欲示神奇，史記淮南王安傳索隱引淮南要略，以高誘淮南子序所舉八人號(hào)曰八公。抱樸子仙藥篇：“仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數(shù)百年，乃合神丹金液，乃升太清。”搜神記一：“淮南王安好道術(shù)，設(shè)廚宰以候賓客。正月上午，有八老公詣門求見。門吏曰：‘先生無(wú)駐衰之術(shù)，未敢以聞。’公知不見，乃更形為八童子，色如桃花，王便見之，盛禮設(shè)樂，以享八公?！绷河窭K瞥記五曰：“壽春八公山以八人得名，水經(jīng)肥水注，言‘左吳與王春、傅生等尋安，仝詣玄洲，還為著記，號(hào)曰八公記’，則八公名目又與高序異矣?！苯癜矗喊斯珎骰蚣窗斯浿?。一曰：“傳”當(dāng)作“儒”。漢書司馬相如傳：“相如以為列仙之儒，居山澤間?！睅煿旁唬骸叭?，柔也，術(shù)士之稱也。凡有道術(shù)皆為儒，今流俗書作‘傳’字，非也，后人所改耳?！保ㄊ酚浰麟[以“傳”字不誤。）正其比。若得道之狀。盼遂案：“傳”當(dāng)為“儔”，形近之誤。下文同。道終不成，效驗(yàn)不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺?；蜓哉D死。史漢本傳、風(fēng)俗通正失篇并云“自殺”。漢書武帝紀(jì)：“元狩元年，安反，誅。誅死自殺，同一實(shí)也。世見其書，深冥奇怪；又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實(shí)也。風(fēng)俗通亦謂：“安親伏白刃，何能神仙？安所養(yǎng)士，或頗漏亡，恥其如此，因飾詐說(shuō)，后人吠聲，遂傳行耳。”舊本段。
儒書言：盧敖游乎北海，淮南道應(yīng)篇高注：“盧敖，燕人，秦始皇召以為博士，使求神仙，亡而不反也?！蔽嗲痣s札曰：“此即史記始皇紀(jì)之燕人盧生。說(shuō)苑反質(zhì)篇以為齊客盧生。蓋燕、齊二國(guó)皆好神仙之事，盧生燕人，曾為齊客，談?wù)吒骶退劮Q之。”經(jīng)乎太陰，高誘曰：“太陰，北方也。”入乎玄關(guān)（闕），孫曰：“玄關(guān)”，當(dāng)從淮南道應(yīng)篇作“玄闕”。高注云：“玄闕，北方之山也?！薄靶P(guān)”乃六朝以來(lái)佛家語(yǔ)，漢代無(wú)此名也。蜀志郤正傳：“盧敖翱翔乎玄闕?！毖Φ篮獬鋈骸凹滖R登玄闕?！辈⒉蛔鳌瓣P(guān)”。關(guān)、闕形近，后人又習(xí)聞“玄關(guān)”之語(yǔ)，故致誤耳。至于蒙谷之上，高曰：“蒙谷，山名?！被茨咸煳钠ⅲ骸懊晒?，北地之山名，盧敖所見若士之所也?！鼻f逵吉曰：“‘蒙谷’即尚書‘昧谷’。‘蒙’、‘昧’聲相近?！卑矗骸懊晒取奔础懊晒取保肮取?、“谷”字通。見一士焉，深目〔而〕玄準(zhǔn)，“目”下當(dāng)有“而”字，與下句法一律?；茨系缿?yīng)篇正有“而”字，可證?！靶?zhǔn)”，淮南作“玄鬢”。蜀志郤正傳注引淮南同此。雁頸而戴（□）肩，“雁頸”，淮南作“渠頸”。（今作“淚注”，依王念孫校改。）王念孫曰：“渠，大也。此作“雁”，后人以意改之?！眲⑾壬茨闲Ｑa(bǔ)：“‘雁’字不誤，雁頸鳶肩，誼相類，文亦相對(duì)?！睍煱矗骸按鳌?，宋本作“□”，當(dāng)據(jù)正。干祿字書：“□通鳶正?！被茨险鳌傍S肩”。御覽三六九引莊子佚文：“盧敖見若士，深目鳶肩?！睍x語(yǔ)八，韋注：“鳶肩，肩井斗出?！兵S從弋聲，戴從●聲，籀文作●，“弋”、“●”同在之部?！傍S”作“□”，猶“戴”作“●”?！按鳌睘椤啊酢敝握`。盼遂案：“戴”宜依淮南道應(yīng)改作“鳶”。漢人“鳶”字書作“□”，故易致誤。浮上而殺下，軒軒然方迎風(fēng)而舞。方以智曰：“軒軒”猶言“仙仙”也。詩(shī)“屢舞仙仙”，注：“仙仙，軒舉。”“軒軒”古與“仙仙”聲近。趙凡夫謂當(dāng)用“仙仙”，溷讀“□□”。所考未審。顧見盧敖，樊然下其臂，說(shuō)文：“樊，騺不行也?！睆V雅釋詁三：“●，止。”樊然，止舞貌。遯逃乎碑下?！氨弊x作“崥”。王念孫曰：“崥，山足也。下者后也。謂遯逃乎山足之后也。”敖乃視之，方卷（然）龜背而食合梨。孫曰：此文不當(dāng)有“然”字，蓋涉上諸“然”字而衍。此言方踞龜背而食合梨。若加“然”字，不可通矣?；茨献幼鳌胺骄臊敋ざ掣蚶妗?。高注：“楚人謂倨為倦?！保ň?、倦同。倨、踞同。）是其義也。暉按：孫說(shuō)是也。宋本正無(wú)“然”字。列仙傳“卷”作“踞”。章炳麟新方言二：“倦之言拳也。今四川謂踞在地曰倦在地。倦讀如卷?！薄袄妗保f校曰：一本作“●”。按：“合梨”讀作“蛤●”?；茨献鳌案蚶妗?。高注：“海蚌也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸昂笪淖鳌瘛?。疑一本作‘●’者是。”盧敖仍與之語(yǔ)曰：孫曰：“仍”與“扔”同。廣雅釋詁：“扔，引也?！崩献俞屛囊至郑骸叭?，就也?！辈⑵淞x。暉按：廣韻曰：“扔，強(qiáng)牽引也?！蔽徉l(xiāng)俗語(yǔ)猶存?！拔嶙游ㄒ园綖楸端祝氨丁弊x作“背”。去群離黨，窮觀于六合之外者，非敖而已？朱曰：尋文義，“已”下當(dāng)依淮南補(bǔ)“乎”字。敖幼而游，至長(zhǎng)不倫（偷）解，吳曰：“倫”當(dāng)作“偷”。淮南子作“渝”?！坝濉?、“偷”聲近義通。潛夫論斷訟篇：“后則榆解奴抵?！蓖衾^培箋云：“‘榆’蓋‘偷’之誤。‘解’讀為‘懈’。”此“偷解”連文之證。周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子于是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：悖然，興起貌?；茨献鳌褒j然”?！拔?！子中州之民也，不宜遠(yuǎn)至此。此猶光日月而戴（載）列星，各本作“戴”，當(dāng)據(jù)宋本、朱校元本改作“載”，與淮南合。高曰：“言太陰之地，尚見日月也?！迸嗡彀福骸蔼q”下有一缺文，程榮本同?；茨献鳌昂酢薄！按鳌?，宋本作“載”。四時(shí)之所行，陰陽(yáng)之所生也。此其比夫不名之地，猶●屼也。文選海賦：“突扤孤游。”注：“突扤，高貌?！眳嵌假x注引字指：“屼，禿山也。”●屼謂矗立山也。言盧敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉(xiāng)，淮南作“沉墨”。朱曰：“薶”、“墨”一聲之轉(zhuǎn)。西窮乎杳冥之黨，宋本“杳”作“窅”，與淮南合。莊逵吉曰：“方言云：‘黨，所也。’”而東貫□（澒）蒙（濛）之先（光）。吳曰：淮南子作“鴻濛”。此文中“ □”當(dāng)作“項(xiàng)”?！绊?xiàng)”、“鴻”聲近通假。暉按：此文當(dāng)原作“澒?jié)鳌薄！啊趺伞辈⑿沃`。談天篇：“溟涬濛澒，氣未分之類也?！毙⒔?jīng)援神契：“天度濛澒?！保ê鬂h書張衡傳注。）“澒?jié)鳌?倒言之為“濛澒”，于義一也。莊子在宥篇：“云將東游，適遭鴻蒙?！钡巯底V：“天地初起，溟浡（“浡” 當(dāng)作“涬”。）鴻濛?！保ㄊ骂愘x一。）“鴻”并“澒 ”之借字。又“先”當(dāng)從淮南作“光”?！皷|貫澒?jié)髦狻保^東貫日光也?；茨蟼m真訓(xùn)：“以鴻濛為景柱。 ”高注：“鴻濛，東方之野，日所出。”是其義。盼遂案：“先”字當(dāng)依淮南改作“光”?！肮狻弊峙c鄉(xiāng)、黨、營(yíng)、狀為韻。若作“先”，則非韻矣。此其下無(wú)地，上無(wú)天，聽焉無(wú)聞，而視焉則營(yíng)；“ 營(yíng)”讀作“眴”，目眩也。此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬(wàn)里，淮南作“此其外猶有汰沃之汜，其余一舉而千萬(wàn)里”，疑此文有誤。吾猶未能之在。高曰：“吾尚未至此地?！苯褡佑问贾劣诖?，乃語(yǔ)窮觀，豈不亦遠(yuǎn)哉？然子處矣。吾與汗漫期于九垓之上，高曰：“汗漫，不可知之也。九垓，九天。”（依王念孫校，“天”下刪“之外”二字。）漢書郊祀志如淳注：“陔，重也?！蔽岵豢删谩！比羰空吲e臂而縱身，遂入云中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜（嘉），淮南作“乃止駕”。注：“止其所駕之車?！蓖跄顚O曰：“‘喜’當(dāng)作‘嘉’?！巍ⅰ{’古字通。”盼遂案：“喜”為“嘉”誤，“嘉”又“駕”之借字?；茨献鳌爸柜{”，本字也。心不怠，淮南作“心柸治 ”。注：“楚人謂恨不得為柸治也。”王念孫曰：“‘ 柸治’疊韻字，言其心柸治然也?！坏 础畺戎巍?之借字?！庇衢性唬骸啊 摺僮?。‘柸治 ’之義，即‘不怡’也?！烩?，本于虞書，古人習(xí)用之。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)曰：‘主色不怡?！饭珗?bào)任少卿書曰：‘聽朝不怡。’此言心不怡，非必楚語(yǔ)。因聲誤為‘柸治’，其義始晦矣?！睍煱矗和跽f(shuō)未審，俞說(shuō) “不怠”即“不怡”，亦非。方以智曰：“楚人謂恨不得為‘柸治’，猶今言‘癡’也?！V’轉(zhuǎn)為‘呆’，猶‘眙’之有‘嗤’音也?！畺取税l(fā)語(yǔ)聲?！薄安弧?，語(yǔ)詞，或作“丕”，見經(jīng)傳釋詞。故此作“不”，淮南作“柸”，此作“怠”，淮南作“治”，并聲之轉(zhuǎn)。 悵若有喪，盼遂案：“不怠”淮南作“柸治”。許叔重注：“楚人謂恨不得為柸治也。 ”今案：“不怠”為疊韻連語(yǔ)，為不怡之貌。人之胚胎，草之芣衛(wèi)，皆與有關(guān)。詳拙著淮南許注漢語(yǔ)疏。曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，高曰：“壤蟲，蟲之幼也?！苯K日行，而不離咫尺，高曰：“八寸為咫，十寸為尺?！倍砸詾檫h(yuǎn)，豈不悲哉？”以上并見淮南道應(yīng)篇。
若盧敖者。按：此上下并有脫文。本篇于引傳書后，必有“此虛言也”句，承上啟下。此節(jié)獨(dú)無(wú)，與全例不合。又與下文義不相屬。盼遂案：此四字與上下文不貫，疑為衍文。唯龍無(wú)翼者，升則乘云。盼遂案：“者”字誤衍，“無(wú)”亦“有”之訛字。下文“不言有翼，何以升云”，足證此處當(dāng)是“有翼”。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，列仙傳言：“王喬服水玉?！笔匙现ブ?。食精身輕，故能神仙。若士者，食合●之肉，與庸民同食，無(wú)精輕之驗(yàn)，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物，如不食氣，“如”猶“則”也。盼遂案：“如”猶“而”也，古“如”、“而”通用。則不能輕舉矣。
或時(shí)盧敖學(xué)道求仙，游乎北海，離眾遠(yuǎn)去，無(wú)得道之效，慚于鄉(xiāng)里，負(fù)于論議，自知以必然之事見責(zé)于世，則作夸誕之語(yǔ)，云見一士。其意以為有〔仙〕，求（仙）之未得，期數(shù)未至也。孫曰：疑當(dāng)作“其意以為有仙，求之未得，期數(shù)未至也”。吳說(shuō)同。盼遂案：吳承仕曰：“文有錯(cuò)亂，疑當(dāng)作‘其意以為有仙，求之未得，期數(shù)未至也’，與下文‘其意欲言道可學(xué)得，審有仙人’同意?！被茨贤鮿沧炊?，天下并聞，當(dāng)時(shí)并見，儒書尚有言其得道仙去、雞犬升天者，況盧敖一人之身，獨(dú)行絕跡之地，空造幽冥之語(yǔ)乎？
是與河?xùn)|蒲阪項(xiàng)曼都之語(yǔ)無(wú)以異也。
曼都好道學(xué)仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：“去時(shí)不能自知，忽見若臥形，“見”字無(wú)義，疑衍。下文“忽然若臥”。有仙人數(shù)人，書抄一五六引作“有數(shù)仙人”。御覽三四引同。又七五九引作“有仙人”。疑此文原作“有數(shù)仙人”，“數(shù)”字誤奪在下，又衍“人”字。將我上天，爾雅釋言：“將，送也?！彪x月數(shù)里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒凄愴。御覽三四引作“凄滄”。口饑欲食，御覽七五九引“饑”作“饑”，是。仙人輒飲我以流霞一杯。每飲一杯，數(shù)月不饑。御覽八引“月”作“日”。又“饑”作“饑”。不知去幾何年月，不知以何為過(guò)，忽然若臥，復(fù)下至此?！焙?xùn)|號(hào)之曰斥仙。抱撲子袪惑篇：“河?xùn)|蒲版有項(xiàng)曼都者，與一子入山學(xué)仙，十年而歸家，家人問其故。曼曰：‘在山中三年精思，有仙人來(lái)迎我，共乘龍而升天。良久，低頭視地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已絕遠(yuǎn)。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上危怖險(xiǎn)巇。及到天上，先過(guò)紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。忽然思家，到天帝前謁拜入儀，見斥來(lái)還。今當(dāng)更自修積，乃可得更復(fù)矣?！?xùn)|因號(hào)曼都為斥仙人?！睂?shí)論者聞之，乃知不然。
夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復(fù)還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變于故者矣。萬(wàn)物變化，無(wú)復(fù)還者。復(fù)育化為蟬，注無(wú)形篇。羽翼既成，不能復(fù)化為復(fù)育。能升之物，皆有羽翼，升而復(fù)降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無(wú)羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實(shí)也。
或時(shí)（聞）曼都好道，吳曰：“聞”字衍。上文云：“或時(shí)盧敖好道求仙?！迸c此文例同。誤著“聞”字，義不可通。默委家去，周章遠(yuǎn)方，文選吳都賦劉注：“周章，謂章皇周流也?！苯K無(wú)所得，力□望極，極，盡也。默復(fù)歸家，慚愧無(wú)言，則言上天。其意欲言道可學(xué)得，審有仙人，審，實(shí)也。己殆有過(guò)，故成而復(fù)斥，升而復(fù)降。舊本段。
儒書言：齊王疾痟，呂氏春秋至忠篇作“疾痏”。文選張景陽(yáng)七命注引呂氏作“病瘠”。御覽七三八引呂氏作“疾瘠”。疑并為“痟”字形誤。梁仲子曰：“‘痟’蓋即周禮天官疾醫(yī)之所謂‘痟首’也?！北R文弨曰：“‘痟首’，常有之疾，未必難治。此或與消渴之‘消’同。”高誘曰：“齊王，湣王也。宣王子?！笔谷酥斡膿础Ｎ膿粗?，視王之疾，晉語(yǔ)八韋注：“視，相察也?！敝^太子曰：“王之疾，必可已也。高曰： “已，猶愈也?！彪m然，王之疾已，則必殺摯也?！碧釉唬骸昂喂?？”文摯對(duì)曰：“非怒王，高曰：“‘怒’讀如強(qiáng)弩之‘弩’?！比粘齾斡[作“弩”。方言曰：“凡人語(yǔ)而過(guò)，東齊謂之劍，或謂之弩?！笔驱R人謂語(yǔ)而過(guò)以激人者為“弩”。管子輕重甲篇：“是君朝令一怒，布帛流越而之天下?！辈⒆x“怒”為“弩”，與此同。齊人語(yǔ)也。疾不可治也。趙簡(jiǎn)子病，扁鵲治，亦怒之。物理論曰：“大怒則氣通血脈暢達(dá)也?！保ㄓ[七三八。）王怒，則摯必死。”呂覽作“怒王”。太子頓首強(qiáng)請(qǐng)?jiān)唬骸捌堃淹踔玻寂c臣之母以死爭(zhēng)之于王，〔王〕必幸臣〔與臣〕之母。孫曰：“必幸臣之母?！蔽牧x不明。太子意謂王若加罪于摯，臣與臣母必以死爭(zhēng)之于王。王必哀臣與臣母也。故下文云：“王將生烹文摯，太子與王后急爭(zhēng)之?！奔创艘庖?。呂氏春秋至忠篇：“王必幸臣與臣之母?！笔且?。此脫三字。高注：“幸，哀也?！庇衢性唬骸皭垡??！痹赶壬鸹家病！蔽膿丛唬骸爸Z，請(qǐng)以死為王?！备咴唬骸盀?，治也?！迸c太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，禮，見君解□。左哀二十五年傳：“褚?guī)熉曌印醵窍?，衛(wèi)侯怒?！贝藢丈胁唤?，欲甚怒之。履〔王〕衣，問王之疾。孫曰：“履衣問王之疾”不可通。既非裸袒問疾，則履衣無(wú)義。呂氏作“履王衣，問王之疾”，是也。此脫“王”字，故文義不明。蓋履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：“已，除，愈也。”王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭(zhēng)之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠(chéng)欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽(yáng)之氣？”王使覆之，文摯乃死。以上見呂氏春秋至忠篇。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。
此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，“而”讀作“能”。顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗(yàn)也。諸生息之物，“諸”猶“凡”也。氣絕則死；死之物，“死之物”三字于義無(wú)取，疑涉上文衍。此文義在凡有生之物，氣絕則死，烹之輒爛，非言死后烹之也。烹之輒爛。致（置）生息之物密器之中，“致”當(dāng)作“置”，聲之誤也。下文“置湯鑊之中”，“置人寒水之中”，句法并與此同。覆蓋其口，漆涂其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性于天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也；令文摯息乎？“令”，崇文本作“今”。烹之不死，非也。
令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動(dòng)，因血?dú)庵l(fā)。血?dú)庵l(fā)，附于骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，說(shuō)文：“真，仙人變形而登天也?！彼貑栐唬骸吧瞎庞姓嫒?，壽敝天地，無(wú)有終時(shí)?！迸c金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無(wú)以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無(wú)湯火之熱，鼻中口內(nèi)，不通于外，斯須之頃，樂記鄭注：“斯須，猶須臾也?！睔饨^而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見于外，言音不揚(yáng)。烹文摯之時(shí)，身必沒于鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚(yáng)。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無(wú)知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請(qǐng)出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無(wú)臣子請(qǐng)出之言，五虛也。
此或時(shí)聞文摯實(shí)烹，盼遂案：“聞”字涉下文摯之“文”而衍。上文“或時(shí)聞曼都好道”亦衍“聞”字，（吳承仕說(shuō)。）與此同例。烹而且死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語(yǔ)矣。猶黃帝實(shí)死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語(yǔ)，傳至于今。
世無(wú)得道之效，而有有壽之人。世見長(zhǎng)壽之人，學(xué)道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？
如武帝之時(shí)，有李少君，御覽九八五引魯生別傳：“李少君字云翼，齊國(guó)臨淄人?！笔挛念惥廴囊凉h武內(nèi)傳：“李少君字云翼，好道，入太山采藥，修絕谷全身之術(shù)，上甚尊敬，為之立屋第?！币造粼睢⒈俟?、卻老方見上，“上”謂武帝也。史武紀(jì)索隱曰：“說(shuō)文周禮以灶祠祝融?；茨献友椎圩骰鸸?，死為今灶神?！鄙献鹬刂?。少君匿其年及所生長(zhǎng)，郊祀志師古注：“長(zhǎng)謂其郡縣所屬及居止處?！背Ｗ灾^七十，而（能）使物卻老。吳曰：史、漢并作“能使物卻老”。此文當(dāng)作“而使物卻老”?！岸奔础澳堋币?。校者旁注“能”字于“而”字下，傳寫者誤入正文。史記集解如淳曰：“物，鬼物?！杯懺唬骸八幬?。”其游以方遍諸侯。無(wú)妻。史記封禪書、武帝紀(jì)，漢書郊祀志，“妻”下并有“子”字。人聞其能使物及不老，史、漢并作“不死”。更饋遺之，常余錢金衣食。當(dāng)從史、漢作“金錢”。董仲舒李少君家錄：“少君有不死之方，而家貧無(wú)以市其藥物，故出于漢，以假途求其財(cái)，道成而去。（抱撲子論仙篇引。）人皆以為不治產(chǎn)業(yè)〔而〕饒給，今從史、漢補(bǔ)“而”字，語(yǔ)氣方足。師古曰：“給，足也?！庇植恢浜卧S人，“許”、“所”字通。愈爭(zhēng)事之。少君資好方，善為巧發(fā)奇中。如淳曰：“時(shí)時(shí)發(fā)言有所中。”嘗從武安侯飲，服虔曰：“田蚡也?！弊杏心昃攀嗾撸倬搜云渫醺赣紊涮?。史、漢“言”下并有“與”字。老人為兒時(shí)，從〔其王〕父，“從父”，當(dāng)作“從其王父”。史、漢并作“老人為兒時(shí)，從其大父”。王父，即大父也。下文“老父為兒，隨其王父”，并其證。識(shí)其處。識(shí)，記也。盼遂案：“父”上宜有“王”字，下文“老父為兒，隨其王父”可證。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：“此器齊桓公十五年陳于柏寢。”史、漢并作“十年”。劉盼遂中國(guó)金石之厄運(yùn)曰：“陳于柏寢，鑄于柏寢也?！濉?dāng)作‘卅五’。古‘卅’字作‘●’、（曶鼎。）‘ ●’，（大鼎、格伯鼎。）故易致訛。齊桓公即位之三十五年，即魯僖公九年，齊桓公會(huì)諸侯盟于葵丘之歲也。唐闕史卷上，裴丞相古器條云：‘丞相河?xùn)|公，掌綸誥日，有親表調(diào)授宰字于曲阜者。耕人墾田得古鐵器曰盎，腹容三斗，淺項(xiàng)庳足，規(guī)口矩耳，洗滌之，隱隱有古篆九字。兗州書生姓魯曰：“齊桓公會(huì)于葵丘歲鑄?！薄桥嶝┫嗨描F盎，為葵丘之會(huì)所鑄，與史記、論衡所云卅五年陳于柏寢者，殆是一器。”柏寢，服虔曰：“地名，有臺(tái)也。”瓚曰：“晏子書，柏寢，臺(tái)名?！睅煿旁唬骸耙园啬緸閷嬍矣谂_(tái)之上?！币讯钙淇?，師古曰：“刻謂器上所銘記?！惫R桓公器，一宮盡驚，以為少君數(shù)百歲人也。久之，少君病死。以上文出史、漢。漢禁中起居注：（抱撲子論仙篇引。）“少君之將去也，武帝夢(mèng)與之共登嵩山，半道，有使者乘龍持節(jié)，從云中下，云上帝請(qǐng)少君。帝覺，以語(yǔ)左右曰：‘如我之夢(mèng)，少君將舍我去矣?！瘮?shù)日而少君稱病死。久之，帝令人發(fā)其棺，視尸，唯衣冠在焉?！?br/>
今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死于人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨(dú)病死于巖石之間，尸為虎狼狐貍之食，則世復(fù)以為真仙去矣。
世學(xué)道之人，無(wú)少君之壽，年未至百，與眾俱死，元本有“矣夫”二字，朱校元本同。愚夫無(wú)知之人，尚謂之尸解而去，抱撲子引仙經(jīng)曰：“上士舉形升虛，謂之天仙。中士游于名山，謂之地仙。下士先死后蛻，謂之尸解仙。”集仙傳：（合璧事類五○。）“人死視其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皺，亦尸解也。目光不毀，頭發(fā)不脫，不失其形骨者，皆尸解也。有未斂而失尸者，有人形猶在而無(wú)復(fù)骨者，有衣在形去者，有發(fā)脫而形去者?！逼鋵?shí)不死。所謂“尸解”者，何等也？謂身死精神去乎？謂身不死得免去皮膚也？李賡蕓炳燭編三曰：借“免”為“脫”。下同。如謂身死精神去乎？是與死無(wú)異，人亦仙人也。如謂不死免去皮膚乎？諸學(xué)道死者，骨肉俱在，“俱”舊作“具”，今從朱校元本正。與恒死之尸無(wú)以異也。夫蟬之去復(fù)育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，“墮”亦“解”也。廣雅：“墮，脫也。”易林噬嗑之小畜曰：“關(guān)柝開啟，衿帶解墮?！被茨弦栽唬骸敖鈮櫧Y(jié)紐。”殼皮之物解殼皮，持骨肉去，朱校元本“持”作“特”，義較長(zhǎng)。可謂尸解矣。今學(xué)道而死者，尸與復(fù)育相似，尚未可謂尸解。何則？案蟬之去復(fù)育，無(wú)以神于復(fù)育，況不相似復(fù)育，謂之尸解，蓋復(fù)虛妄失其實(shí)矣。
太史公與李少君同世并時(shí)，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實(shí)矣。如實(shí)不死，尸解而去，太史公宜紀(jì)其狀，不宜言死。
其處座中年九十老父為兒時(shí)者，處，猶審辯也。注本性篇。少君老壽之效也?；蛏倬晔奈澹笆摹?，朱校元本作“四十”。老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，盼遂案：“二百”當(dāng)是“一百”之訛。氣壽篇：“強(qiáng)弱夭壽，以百為數(shù)，不至百者，氣自不足也?！笔侵偃沃^人之老壽者可百年也。且上文言九十老父為兒時(shí)，時(shí)少君年十四五，此亦可證本文為“一百歲”也。何為不識(shí)？武帝去桓公鑄銅器，此有脫文。且非少君所及見也。盼遂案：吳承仕曰：“‘去’字疑誤?！被驎r(shí)聞宮殿之內(nèi)有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時(shí)好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復(fù)謂目見其鑄作之時(shí)乎？舊本段。
世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內(nèi)乃度世之人。俞曰：洞冥記云：“東方朔，字曼倩。父張夷，字少平，妻田氏女。（暉按：“妻”當(dāng)從路史后紀(jì)五注引改作“母”。）夷年二百歲，顏如童子。朔生三日，而田氏死，時(shí)景帝三年也。鄰母拾而養(yǎng)之?！睋?jù)此，則朔又姓“張”也。蓋皆非實(shí)事，故傳聞各異。風(fēng)俗通正失篇云：“俗言東方朔太白星精?！碧渍?，金星也。此或金姓之說(shuō)所本乎？孫曰：俞氏所引洞冥記，見今本卷一?？加[二十二引洞冥記云：“東方朔母田氏，寡，夢(mèng)太白星臨其上，因有娠。田氏嘆曰：‘無(wú)夫而孕，人得棄我?！〞煱矗骸暗谩碑?dāng)從路史注作“將”。）乃移向代郡之東方里，五月生朔。”（暉按：路史注引作“以五月朔旦生之，因姓東方而名曰朔”。乃以所居為姓。）與今本異。暉按：路史注又載一說(shuō)云：“生時(shí)東方始明，因?yàn)樾??！笨紳h書本傳，褚少孫補(bǔ)史滑稽傳并未言朔度世。風(fēng)俗通正失篇載俗言曰：“東方朔太白星精，黃帝時(shí)為風(fēng)后，堯時(shí)為務(wù)成子，周時(shí)為老聃，在越為范蠡，在齊為鴟夷子皮。言其神圣，能興王霸之業(yè)，變化無(wú)常?！绷邢蓚髟疲骸拔涞蹠r(shí)為郎，宣帝時(shí)棄去，后見會(huì)稽?！毕暮钫繓|方朔畫贊：“談?wù)咭韵壬鷩u吸沖和，吐故納新，蟬蛻龍變，棄俗登仙。”蓋并班固，應(yīng)劭所謂好事者為之。于欽齊乘五：“朔墓在德州東四十里，古厭次城北。”則度世不死虛矣。
此又虛也。
夫朔與少君并在武帝之時(shí)，太史公所及見也。少君有教（谷）道、祠灶、卻老之方，“教道”無(wú)義，又與“方”字義不相屬?！敖痰馈碑?dāng)作“谷道”，形之訛也。史、漢并云：“少君以祠灶、谷道、卻老方見上?！惫鹊?，辟谷之道，上文作“辟谷”，義同。是其證。又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗(yàn)，然尚無(wú)得道之實(shí)，而徒性壽遲死之人也。況朔無(wú)少君之方術(shù)效驗(yàn)，世人何見謂之得道？
案武帝之時(shí)，道人文成、五利之輩，封禪書：“齊人少翁以神鬼方見上，拜為文成將軍。又拜膠東宮人欒大為五利將軍?！比牒Ｇ笙扇?，索不死之藥，有道術(shù)之驗(yàn)，事見封禪書。故為上所信。朔無(wú)入海之使，無(wú)奇怪之效也。孫曰：“使”字于義無(wú)取，蓋“伎”字之訛。暉按：孫說(shuō)非。下文“如使有奇”，“使”即承此“使”字，“奇”即承“奇怪”為言。是“使”字不誤。漢武嘗使方士于海上求仙也。盼遂案：孫說(shuō)非。“使”字承上入海求索事也。如使有奇，不過(guò)少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？“況”字未妥。依上文例，疑當(dāng)作“何見”?！昂巍弊置?，“見”字形訛為“況”。
此或時(shí)偶復(fù)若少君矣，自匿所生之處，當(dāng)時(shí)在朝之人，不知其故，故，舊也。謂不知其身世。朔盛稱其年長(zhǎng)，人見其面狀少，盼遂案：“狀”當(dāng)為“壯”。貌壯少與下句性恬淡為對(duì)也。性又恬淡，淮南原道訓(xùn)：“恬然無(wú)思，澹然無(wú)慮?！闭f(shuō)文：“恬，安也?！庇衷疲骸皞劊惨?。憺，安也。”倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善達(dá)（逢）占（卜）射覆，“達(dá)”當(dāng)作“逢”，形近之誤?！安贰弊趾笕送??！胺暾肌薄ⅰ吧涓病睂?duì)言。漢書東方朔傳贊、風(fēng)俗通正失篇并云：“朔逢占射覆?！薄斑_(dá)”正作“逢”，而無(wú)“卜”字。如淳注：“逢占，逢人所問而占之也。”師古曰：“逢占，逆占事，猶云逆刺也?！焙鬂h書方術(shù)傳序：“其流又有逢占?！焙髣e通篇：“東方朔能達(dá)占射覆?！彪m“達(dá)”字誤同，而“卜”字尚未衍也。類聚八八引東方朔占曰：“朔與弟子俱行，朔渴，令弟子叩邊家門，不知室姓名，呼不應(yīng)。朔復(fù)往，見博勞飛集其家李樹下。朔謂弟子曰：‘主人當(dāng)姓李名博，汝呼當(dāng)應(yīng)。’室中人果有姓李名博出，與朔相見，即入取水與之。”射覆，師古曰：“于覆器之下，而置諸物，令闇射之。”朔射蜥蜴及寄生，見本傳。為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。舊本段。
世或以老子之道為可以度世，恬淡無(wú)欲，養(yǎng)精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長(zhǎng)而不死。成事：“成事”，冒下文，漢人常語(yǔ)。注書虛篇。老子行之，逾百度世，氣壽篇謂老子二百余歲，不足征也。說(shuō)見彼篇。為真人矣。真人，義見前。
夫恬淡少欲，孰與鳥獸？“孰與”猶“何如”也。鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，朱校元本無(wú)“有”字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，“何”上脫“含”字。夫草木無(wú)欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至于百。此無(wú)情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術(shù)，以恬淡無(wú)欲、延壽度世者，復(fù)虛也。
或時(shí)老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長(zhǎng)。世見其命壽，又聞其恬淡，〔則〕謂老子以術(shù)度世矣?！爸^”上當(dāng)有“則”字。上文：“世見黃帝好方術(shù)。方術(shù)，仙者之業(yè)，則謂黃帝仙矣?！庇郑骸笆酪娢膿礊榈廊艘?，則為虛生不死之語(yǔ)矣?！庇郑骸叭艘娖涿鏍钌僭圃?，則謂之得道之人矣。”并與此文例同。若無(wú)“則”字，則語(yǔ)氣不貫。
世或以辟谷不食為道術(shù)之人，謂王子喬之輩，注見無(wú)形篇。以不食谷，與恒人殊食，故與恒人殊壽，逾百度世，遂為仙人。
此又虛也。
夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅?？邶X以□食，說(shuō)文：“□，嚙也?；驈木??！庇[八四九引作“進(jìn)”，義亦通?？赘[以注瀉。順此性者，為得天正道；逆此性者，為違所稟受。失本氣于天，何能得久壽？使子喬生無(wú)齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而（何）以所行者異？“而”當(dāng)作“何”?！八姓弋悺保^不食谷也。此文正言王子喬亦有口齒，當(dāng)亦食谷，不得言其有異行也。御覽八四九引作：“王子喬形體與人同，何以獨(dú)能度世耶？”雖節(jié)引本文，但作“何以”不誤，可證。言其得度世，非性之實(shí)也。
夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。御覽引作“衣溫食飽”。又“精”上有“則”字。如饑而不飽，寒而不溫，盼遂案：“如”字宋本作“知”，誤。則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死：“蚤”為“早”之借字。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。舊本段。
道家相夸曰：“真人食氣。”以氣而為食，“而”讀作“能”。故傳曰：“食氣者壽而不死?！被茨系匦斡?xùn)：“食氣者神明而壽?！蓖录{經(jīng)曰：“八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食氣者神?！保ㄓ[六六九。）楚詞遠(yuǎn)游王注引陵陽(yáng)子明經(jīng)言：“春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以后赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽(yáng)，正陽(yáng)者，南方日中氣也。并天地玄黃之氣，是為六氣也?！彪m不谷飽，亦以氣盈。
此又虛也。
夫氣謂何氣也？如謂陰陽(yáng)之氣，陰陽(yáng)之氣，不能飽人。人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。饜亦飽也。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數(shù)十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，盼遂案：“憒”假為“潰”，為“●”。說(shuō)文歹部：“●，爛也?！辈荒茱柸?。
食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，莊子刻意篇成疏：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新?！贬屛睦钤疲骸巴鹿蕷?，納新氣?！蔽粲信碜鎳L行之矣，莊子刻意篇：“吹呴呼吸，吐故納新，彭祖之所好?！辈荒芫脡?，病而死矣。莊子逍遙游釋文引世本云：“姓篯名鏗，年八百歲?！被茨险f(shuō)林篇注、御覽三八七引風(fēng)俗通亦云年八百。呂氏春秋情欲執(zhí)一為欲三篇注、搜神記一并云七百歲。是雖以久特聞，而終必死。續(xù)博物志謂彭城下有冢。神仙傳謂：“其年七百六十七歲，而不衰老，往流沙，非壽終?！碑?dāng)為誕說(shuō)。壽八百，理已難通。舊本段。
道家或以導(dǎo)氣養(yǎng)性，度世而不死。導(dǎo)氣，導(dǎo)引形體，以舒血脈之氣。莊子刻意篇云“熊經(jīng)鳥申”，即此。釋文引司馬彪曰：“若熊之攀樹，鳥之顰呻，而引氣也。”李軌云：“導(dǎo)氣令和，引體令柔?！币浴皩?dǎo)”、“引”分說(shuō)，則導(dǎo)氣與吐納無(wú)別，非也。下文云：“血脈在形體之中，不動(dòng)搖屈伸，則閉塞不通。”又云：“人之導(dǎo)引，動(dòng)搖形體。”是仲任以導(dǎo)氣即導(dǎo)引，故與前“食氣”分別言之?；茨淆R俗訓(xùn)：“今學(xué)道者，一吐一吸，時(shí)詘時(shí)伸?！痹x伸，導(dǎo)氣也。吐吸，食氣也。以為血脈在形體之中，不動(dòng)搖屈伸，則閉塞不通；不通積聚，則為病而死。
此又虛也。
夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當(dāng)疾風(fēng)之沖，晝夜動(dòng)搖者，能復(fù)勝彼隱在山谷間，鄣于疾風(fēng)者乎？案草木之生，動(dòng)搖者傷而不暢；續(xù)博物志七“傷”作“生”。人之導(dǎo)引動(dòng)搖形體者，何故壽而不死？
夫血脈之藏于身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清；血脈之動(dòng)，亦擾不安。盼遂案：“擾”下疑有“而”字，與上句“濁而不清”相對(duì)。不安，則猶人勤苦無(wú)聊也，漢書賈誼傳：“一二指搐，身慮亡聊?！睅煿旁唬骸傲?，賴也?！卑材艿镁蒙?？
道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。抱樸子至理篇引黃帝九鼎神丹經(jīng)：“服草木之藥，可得延年。服金丹，令人壽與天地相畢?！?br/>
此又虛也。
夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗(yàn)。若夫延年度世，世無(wú)其效。
百藥愈病，病愈而氣復(fù)，氣復(fù)而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長(zhǎng)，中于風(fēng)濕，百病傷之，注見福虛篇。故身重氣劣也?！傲印碑?dāng)作“少”，謂氣短少?！皻馍佟迸c上“氣長(zhǎng)”正反相承。下文“非本氣少身重”正作“少”，是其證。服食良藥，身氣復(fù)故，非本氣少身重，得藥而乃氣長(zhǎng)身（更）輕也；“更”字涉“身”字訛衍，二字隸書形近。氣長(zhǎng)、身輕對(duì)言，又與“氣少身重”正反相承?！案弊钟诹x無(wú)取。盼遂案：“而乃”為“乃而”誤倒。論衡多假“而”為“能”。稟受之時(shí)，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長(zhǎng)，復(fù)其本性，安能延年？
至于度世。有血脈之類，無(wú)有不生；生無(wú)不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽(yáng)不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗(yàn)也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無(wú)終始者，乃長(zhǎng)生不死。人之生，其猶水（冰）也。“水”當(dāng)作“冰”。此文以氣喻水，以人喻冰，非言人猶“水”也。下文：“水凝而為冰，氣積而為人?！庇衷疲骸叭丝闪畈凰溃闪畈会尯?？”并其證。宋本、朱校元本并作“其猶冰也”，更其明證。盼遂案：“水”，宋本作“冰”，是也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學(xué)仙術(shù)，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
語(yǔ)增篇
傳語(yǔ)曰：圣人憂事，深思事勤，疑當(dāng)作“勤事”，與“深思”語(yǔ)氣相類。道虛篇云：“憂職勤事。”臧琳經(jīng)義雜記十八引此文改作“深思勤事”，是也。愁擾精神，感動(dòng)形體，故稱“堯若臘，舜若腒；桀、紂之君，垂腴尺余”。意林引尸子：“堯瘦舜黑，皆為民也?！蔽淖幼匀黄骸皥蚴荨酰戴蠛??！眳问洗呵镔F生篇注：“堯、舜、禹、湯之治天下，黧黑瘦瘠?！被茨闲迍?wù)篇引傳曰：“堯瘦臞，舜霉黑，則憂勞百姓甚矣?！避髯臃窍嗥骸拌?、紂長(zhǎng)巨姣美?！背o天問：“受平脅曼膚，何以肥之？”王注：“紂為無(wú)道，諸侯背畔，天下乖離，當(dāng)懷憂□瘦，而反形體曼澤，獨(dú)何以能平脅肥盛乎？”說(shuō)文肉部：“腴，腹下肥者?！庇嘧⒌捞撈?。
夫言圣人憂世念人，“念人”當(dāng)作“念民”，蓋唐人諱改，而今本沿之。身體羸惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若臘與腒，桀、紂垂腴尺余，增之也。
齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易?！表n非子難二：“晉客至，有司請(qǐng)禮?；腹弧嬷俑浮呷?。而優(yōu)笑曰：‘易哉為君！一曰仲父，二曰仲父?！腹唬骸崧劸苏撸瑒谟谒魅?，佚于使人。吾得仲父已難矣，得仲父之后，何為不易乎哉？’”又見呂氏春秋任數(shù)篇、新序雜事四?；腹患皥?、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。舜典：“舜曰：禹作司空，契作司徒?！被茨闲迍?wù)訓(xùn)：“堯治天下，舜為司徒，契為司馬，禹為司空。”史記舜紀(jì)：“禹、契，自堯時(shí)，皆舉用?！惫蚀嗽茍?、舜得之。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。說(shuō)文：“臞，少肉也?！?br/>
舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，“假”音“格”，至也。周語(yǔ)上：“戎狄荒服?！弊ⅲ骸霸诰胖葜猓囊嶂?，故謂之荒，荒忽無(wú)常之言也?！眻蛏杏袘n，舜安能無(wú)事?！澳堋豹q“而”也。見釋詞。盼遂案：“能”當(dāng)作“而”，語(yǔ)助詞也。后人因論衡文字中常用“而”為“能”，往往改還本字，不悉此處之“而”用為連詞，又誤解堯尚有憂，至舜更不容無(wú)事，遂徑改之，而與下文“上帝引逸，謂虞舜也”及“舜恭己無(wú)為而天下治”諸語(yǔ)全相抵牾矣。故經(jīng)曰：“上帝引逸?！鄙袝嗍课??！耙荨碑?dāng)作“佚”。漢石經(jīng)大傳“無(wú)逸”作“毋佚”，今文作“佚”也。自然篇引經(jīng)正作“佚”，是其證。今本蓋淺人依偽孔本妄改。路史后紀(jì)十一注，引此文作“俛”，即“佚”之訛。若作“逸”，則不得訛為“俛”，是所據(jù)本尚作“佚”。偽孔傳：“上天欲民長(zhǎng)逸樂。”此文指舜，今文說(shuō)也。江聲、王鳴盛并謂經(jīng)傳凡言“上帝”皆指天帝，王充說(shuō)誤。趙坦寶甓齋札記謂以上帝為虞舜，未知何本。按：春秋說(shuō)題辭（御覽六○九。）云：“上帝，謂二帝三王。”是亦以“上帝”指虞舜。蓋今文舊說(shuō)，仲任因之。爾雅釋詁：“引，長(zhǎng)也?！备哒T注呂覽云：“逸，不勞也?！薄耙荨薄ⅰ柏弊滞?。任賢使能，故長(zhǎng)佚不勞。謂虞舜也。盼遂案：尚書多士：“周公曰：‘我聞曰上帝引逸?！笨讉髟唬骸疤煊耖L(zhǎng)逸乎？”是上帝謂天帝也。古經(jīng)傳凡言上帝，皆指天說(shuō)，此今古文家所同。然仲任于此以為虞舜，殆于失考。自然篇又云：“上帝，謂舜、禹也。”所失益甚。詳后。舜承安繼治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。故孔子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下，而不與焉！”見論語(yǔ)泰伯篇。巍巍者，高大之稱也。“與”，舊說(shuō)有四。一、“與求”。集解：“美舜、禹己不與求天下而得之也。”二、“與見”?；适枰蹂?、江熙說(shuō)：“孔子嘆己不預(yù)見舜、禹之時(shí)?！比ⅰ芭c益”。孟子滕文公下趙注：“有天下之位雖貴盛，不能與益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也?！彼摹ⅰ芭c及”。孟子孫奭疏：“天下之事，未嘗自與及焉。以其急于得人而輔之，所以但無(wú)為而享之，不必自與及焉?！睂O說(shuō)與仲任義合。后自然篇引論語(yǔ)，說(shuō)同。漢書王莽傳上：“莽與專斷，乃風(fēng)公卿奏言：‘太后不宜親省小事?！钐笙略t曰：‘今眾事煩碎，朕春秋高，精氣不堪，故選忠賢，立四輔，群下勸職，以永康寧。孔子曰云云?！睅煿抛ⅲ骸把运础⒂碇翁煜?，委任賢臣，以成其功，而不身親其事。與讀曰豫?！闭c仲任義同，蓋漢儒舊說(shuō)也。孟子云：“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難?！币鬃釉辉圃?。與齊桓公所云“未得仲父極難，既得仲父甚易”，義甚相近。是“不與”，正謂既得禹、皋陶，己不親與其事。趙氏謂舜德莫之“與益”，殊失其旨。孫疏謂“不自與及”，蓋亦不然趙說(shuō)。夫“不與”尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子棲棲，論語(yǔ)憲問篇，微生畝曰：“丘何為是棲棲者與？”邢疏：“東西南北棲棲皇皇?！敝芰鲬?yīng)聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：“跛”疑為“皮”之誤?！捌じ健迸c“骨立”對(duì)文。僵仆道路乎？“附”，疑當(dāng)作“跗”。
紂為長(zhǎng)夜之飲，糟丘酒池，注見下。沉湎于酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。經(jīng)曰：“惟湛樂是從，時(shí)亦罔有克壽。”尚書無(wú)逸：“惟耽樂之從，自時(shí)厥后，亦罔或克壽。”小雅常棣釋文：“‘湛’又作‘耽’。韓詩(shī)云：‘樂之甚也?！薄罢俊?、“耽”字通?！爸畯摹弊鳌笆菑摹保瑵h書鄭崇傳、中論夭壽篇同?！白詴r(shí)厥后”作“時(shí)”，鄭崇傳、后漢書荀爽傳同。“或”作“有”，鄭崇傳同。皆今文尚書也。陳壽祺曰：“今文多以訓(xùn)詁改古文?！睗h書杜欽傳：“引經(jīng)曰：‘或四三年。’言失欲之害生也?！薄笆А弊x作“佚”，謂逸欲害生，與仲任義同。魏公子無(wú)忌為長(zhǎng)夜之飲，困毒而死。史記信陵君傳：“公子以毀廢，乃謝病不朝。與賓客為長(zhǎng)夜飲，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒?！奔q雖未死，宜羸臞矣。然桀、紂同行，則宜同病，言其腴垂過(guò)尺余，非徒增之，又失其實(shí)矣。
傳語(yǔ)又稱：“紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱?！钡弁跏兰o(jì)曰：“紂倒曳九牛，撫梁易柱。（史記殷本紀(jì)正義引。）引鉤申索，握鐵流湯?！保肥钒l(fā)揮六引。）淮南主術(shù)篇：“桀之力，制觡，伸鉤，索鐵，歙金?！备咦ⅲ骸八?，絞也。”蓋紂、桀并以力聞，故所傳異辭。言其多力也?！膀懔?、惡來(lái)之徒，并幸受寵。”史記秦本紀(jì)：“蜚廉生惡來(lái)，惡來(lái)有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷紂?！笔樱骸帮w廉、惡來(lái)力角虎兕，手搏熊犀。”（御覽三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
或言：“武王伐紂，兵不血刃?！避髯幼h兵篇：“武王伐紂，以仁義之兵，行于天下，故兵不血刃。”說(shuō)苑指武篇：“戰(zhàn)不血刃，湯、武之兵?！被缸T新論：“武王伐紂，兵不血刃，而天下定?！保ㄓ[三二九。）
夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來(lái)之徒，與周軍相當(dāng)，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，殷本紀(jì)言紂自焚，死后，武王斬其頭，非擒也。荀子儒效篇：“厭旦，于牧之野，鼓之，而紂卒易鄉(xiāng)，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者，非周人，因殷人也。故無(wú)首虜之獲，無(wú)蹈難之賞?！笔且嗖谎郧堋；茨现餍g(shù)篇言武王擒紂于牧野，與此合。時(shí)亦宜殺傷十百人。今言“不血刃”，非紂多力之效，蜚廉。惡來(lái)助紂之驗(yàn)也。尸子：“武王親射惡來(lái)之口，親斫殷紂之頭，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引誤作“溫”，從謝校改。）而食。”正與“不血刃”之說(shuō)相反。
案武王之符瑞，不過(guò)高祖。武王有白魚、赤烏之佑，注初稟篇。高祖有斷大蛇、老嫗哭于道之瑞。注吉驗(yàn)篇。武王有八百諸侯之助，太誓：“遂至孟津，八百諸侯不召自來(lái)，不期同時(shí)，不謀同辭。”（依孫星衍輯。）高祖有天下義兵之佐。事具史記本紀(jì)。武王之相，望羊而已；骨相篇作“望陽(yáng)”，字通。說(shuō)見彼篇。高祖之相，龍顏、隆準(zhǔn)、項(xiàng)紫、美須髯、身有七十二黑子。項(xiàng)紫，史、漢并未見，可補(bǔ)史缺。余注骨相篇。高祖又逃呂后于澤中，呂后輒見上有云氣之驗(yàn)；注吉驗(yàn)篇。武王不聞?dòng)写?。夫相多于望羊，瑞明于魚烏，天下義兵并來(lái)會(huì)漢，助彊于諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛于紂，天下畔秦，畔讀叛。宜多于殷。案高祖伐秦，還破項(xiàng)羽，戰(zhàn)場(chǎng)流血，暴尸萬(wàn)數(shù)，后漢書光武紀(jì)注：“數(shù)過(guò)于萬(wàn)，故以萬(wàn)為數(shù)?！笔к娡霰?，幾死一再，盼遂案：“一再”，言非一也。猶公羊所謂“不一而足”也。儒增篇：“一楊葉射而中之，中之一再?！币馀c此同。然后得天下，用兵苦，誅亂劇。獨(dú)云周兵不血刃，非其實(shí)也。言其易，可也；言“不血刃”，增之也。
案周取殷之時(shí)，太公陰謀之書，漢志道家：“太公二百三十七篇。謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。”沈欽韓疏證曰：“謀即太公之陰謀?！眹?guó)策秦策：“蘇秦得太公之陰符，伏而讀之。”史記：“秦得周書陰符，伏而讀之?！标幏w即陰謀?；茨献右云骸疤\。”注：“陰符兵謀。”食小兒丹，“丹”上恢國(guó)篇有“以”字。教云（亡）“殷〔亡〕”?！巴鲆蟆碑?dāng)作“殷亡”?；謬?guó)篇作“教言殷亡”，又云“及言殷亡”，并其證。兵到牧野，晨舉脂燭。說(shuō)苑權(quán)謀篇：“武王伐紂，晨舉脂燭，過(guò)水折舟，示無(wú)反志?！保ā俺颗e”句，今本脫，據(jù)書抄十三引。）盼遂案：唐蘭云：“四語(yǔ)為太公陰謀中文，嚴(yán)輯陰謀失載?！辈煳涑芍?，書序曰：“武王伐殷，往伐，歸獸，識(shí)其政事，作武成?！睍枰嵭唬骸拔涑桑輹?，建武之際亡?！泵献颖M心下趙注：“武成，逸書之篇名?！睗h志班注：“尚書五十七篇?！睅煿抛⒁嵭①澰唬骸昂笥滞銎湟?，故五十七?！彼?，即指武成。班書作于顯宗時(shí)，故武成已亡。此云“察武成之篇”，是仲任尚及見之，蓋亡于建武之末歟？桓譚新論云：“古文尚書為五十八篇?！笔俏涑缮写?。譚死于中元元年，在建武后，仲任于時(shí)已三十，宜讀武成矣。趙坦謂本孟子，非也。牧野之戰(zhàn)，牧誓偽孔傳：“紂近郊三十里地名牧。”疏引皇甫謐曰：“在朝歌南七十里。”按：說(shuō)文作“坶”，云：“朝歌南七十里。”史殷紀(jì)集解引鄭曰：“紂南郊地名?！眰慰讉鞑蛔銚?jù)?！把鞲¤啤保嗟厍Ю?。偽武成曰：“前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵?！辟Z子新書益壤篇、制不言篇，孟子盡心篇趙注并有“血流漂杵”之文。本書藝增、恢國(guó)并作“浮杵”。蓋今文作“浮”，古文作“漂”。吳曰：“‘漂’、‘浮’聲近，宵幽相通轉(zhuǎn)?！逼湔f(shuō)是也。如“率肆矜爾”，今文作“率夷憐爾”，正其比。今文多以聲音訓(xùn)詁易古文也。閻氏尚書古文疏證八，據(jù)孟子，謂當(dāng)日書辭僅“血流杵”三字，訛古文緣趙岐注增“漂”字。其說(shuō)恐非。若作“血流杵”，仲任無(wú)緣著一“浮”字也。吳曰：“赤地千里”，據(jù)下文及藝增篇，知非武成原語(yǔ)，乃仲任形頌浮杵之文。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實(shí)也。而云取殷易，“兵不血刃”，美武王之德，增益其實(shí)也。
凡天下之事，不可增損，考察前后，效驗(yàn)自列，自列，則是非之實(shí)有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤，又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當(dāng)人，則是孟賁、夏育之匹也；史記范睢傳集解引漢書音義曰：“夏育，衛(wèi)人，力舉千鈞。”賁，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，則是三皇、五帝之屬也。各本作“是則”，今從朱校元本正。與上句法一律。以索鐵之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜頓兵。朱校元本“頓”作“賴”。今稱紂力，則武王德貶；譽(yù)武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。
孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！闭撜Z(yǔ)子張篇子貢語(yǔ)。齊世篇引亦云孔子。漢人有此例。說(shuō)見命祿篇?！叭簟?，論語(yǔ)作“如”。孟子曰：“吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？”見孟子盡心下?！安摺?，宋本作“筴”，字同，并為“冊(cè)”之借字。曲禮釋文曰：“筴，編簡(jiǎn)也?！薄岸?，孟子作“而已矣”。“伐”下有“至”字。“如”作“而”，“浮”作“流”。崇文本作“流”，蓋依孟子改之。李賡蕓炳燭編曰：“古‘如’、‘而’字通?！ 种x，似長(zhǎng)于‘流’。又藝增篇、恢國(guó)篇俱云：‘武成篇言，周伐紂，血流浮杵。’”若孔子言，殆沮浮杵；孫曰：“沮”字無(wú)義，當(dāng)作“且”，蓋涉“浮”字而誤加水旁。本書多“殆且”連文。指瑞篇：“殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！睗h書終軍傳作“殆將”。感類篇：“然則雷雨之至也，殆且自天氣。成王畏懼，殆且感物類也?！被謬?guó)篇：“以武成言之，食小兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。”并“殆且”連文之證。此謂如孔子所言，殆將浮杵矣。故下文辨之云“浮杵過(guò)其實(shí)”也。若孟子之言，近不血刃。浮杵過(guò)其實(shí)，不血刃亦失其正。一圣一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實(shí)。
紂之惡不若王莽。鄒伯奇曰：“桀、紂不如亡秦，亡秦不如王莽。”（見感類篇。）紂殺比干，莽鴆平帝；漢書翟義傳：“移檄郡國(guó)，言莽鴆殺孝平皇帝。”平帝紀(jì)，師古曰：“漢注云：‘帝春秋益壯，以母衛(wèi)大后故怨不悅。莽自知益疏，篡弒之謀由是生。因到臘日，上椒酒，置藥酒中。’”紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆于誅臣，嗣立順于盜位，士眾所畔，宜甚于紂。漢誅王莽，兵頓昆陽(yáng)，死者萬(wàn)數(shù)，軍至漸臺(tái)，血流沒趾。后漢光武紀(jì)：“莽軍到城下者且十萬(wàn)，光武幾不得出，圍昆陽(yáng)數(shù)十重，矢如雨下，城中負(fù)戶而汲?！眲⑿鳎骸伴L(zhǎng)安中兵起，攻未央宮。九月，東海人公賓就斬王莽于漸臺(tái)，收璽綬傳首詣宛?！弊ⅲ骸皾u臺(tái)，太液池中臺(tái)也。為水所漸潤(rùn)，故以為名?！卑矗簼h書郊祀志：“漸臺(tái)高二十余丈，在建章宮北?！倍?dú)謂周取天下，兵不血刃，非其實(shí)也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“文王飲酒千鐘，孔子百觚。”孔叢子儒服篇，平原君曰：“昔有遺諺，堯、舜千鐘，孔子百觚?！杯h(huán)氏吳紀(jì)：“孫皓問張尚曰：‘孤飲酒可方誰(shuí)？’尚對(duì)曰：‘陛下有百觚之量?！┰疲骸兄浊鹬煌酰怨路街??！虼税l(fā)怒收尚。”（三國(guó)志吳志張纮傳注。）傅玄敘酒賦：“唐堯千鐘竭，周文百斛泊?！保〞凰牧＃┖鬂h書孔融傳注引融集與曹操書曰：“堯不千鐘，無(wú)以建太平?？追前脔瑹o(wú)以堪上圣?！睆埈[漢記：“孔融曰：‘堯不飲千鐘，無(wú)以成甚圣?！保ㄎ褐敬掮鼈髯⒁?。）抱撲子袪惑篇：“堯?yàn)槿碎L(zhǎng)大，美髭髯，飲酒一日中二斛余，世人因加云千鐘，實(shí)不能也?！被蛟茍颉⑺?，或云周文、孔子，主名不定，殊難征信。欲言圣人德盛，能以德將酒也。
如一坐千鐘百觚，此酒徒，非圣人也。飲酒有法，說(shuō)具下文?！彩ト恕承馗剐〈螅c人均等，“圣人”二字舊脫，語(yǔ)無(wú)主詞，“與人均等”句，于義失所較矣。下文云：“文王、孔子之體，不能及防風(fēng)、長(zhǎng)狄?！笔瞧淞x。今據(jù)御覽八四五引增。飲酒用千鐘，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。孫曰：御覽七六一引作“若酒用千鐘，則肉宜用百牛；酒用百觚，則肴宜用千羊?！币廨^完足，疑今本有脫誤。暉按：孫說(shuō)非。御覽八四五引作“若飲千鐘，宜食百牛；能飲百觚，則能食十羊”，與前引又有出入。蓋以意增，非今本脫誤。“百觚”上省“飲酒用”三字，“用”下省“肴”字。平列句，得蒙上句省也。夫以千鐘百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風(fēng)之君，魯語(yǔ)下：“防風(fēng)氏，禹殺而戮之，其骨節(jié)專車?！表f注：“防風(fēng)，汪芒氏君之名。骨一節(jié)，其長(zhǎng)專車，計(jì)之三丈。”家語(yǔ)辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脫。）述異記并云長(zhǎng)三丈?？鬃又w如長(zhǎng)狄之人，洪范五行傳：“長(zhǎng)狄之人，長(zhǎng)蓋五丈余也。”（御覽三七七。）谷梁文十一年傳注，謂“長(zhǎng)五丈四尺”。疏引春秋考異郵云：“長(zhǎng)百尺?！惫蚝巫⑼Ｗ笫隙抛ⅲ骸吧w長(zhǎng)三丈。”按：魯語(yǔ)下曰：“防風(fēng)于周為長(zhǎng)狄。僬僥長(zhǎng)三尺，短之至。長(zhǎng)者不過(guò)十之，（“之”字今本脫。家語(yǔ)、說(shuō)苑辨物篇誤同。此從孔子世家、左傳疏補(bǔ)。）數(shù)之極也?！笔茄蚤L(zhǎng)狄十倍僬僥之長(zhǎng)。杜蓋據(jù)以為說(shuō)。博物志曰：“長(zhǎng)五丈四尺?；蜷L(zhǎng)十丈?！奔娲婀?、谷梁說(shuō)也。乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風(fēng)、長(zhǎng)狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
案酒誥之篇：“朝夕曰：‘祀茲酒?！鄙袝普a篇，周公誥康叔，述文王之詞。孔傳：“文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常飲?！贝搜晕耐踅渖骶埔病３渖?，則民化之。外出戒慎之教，內(nèi)飲酒盡千鐘，導(dǎo)民率下，何以致化？朱校元本作“教化”。承紂疾惡，何以自別？
且千鐘之效，百觚之驗(yàn)，何所用哉？“所”，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作“時(shí)”。使文王、孔子因祭用酒乎？則受福胙不能厭飽。晉語(yǔ)二韋注：“福，胙肉也?！弊筚宜哪陚鞫抛ⅲ骸半?，祭之酒肉?！币蝠嬌渲镁坪酰繉O曰：此與上“因祭用酒乎”文例正同，不當(dāng)有“之”字，蓋衍文。暉按：孫說(shuō)疑非。本書駢列語(yǔ)，后列每加一語(yǔ)詞。道虛篇：“物生也色青，人之少也發(fā)黑。”上文云：“若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。”后列并多一“之”字，與此文例正同。饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎？則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，朱校元本“觴”作“觚”。下同。禮記玉藻：“君若賜之爵，禮已三爵而油油以退?！弊笮陚鳎骸俺际叹纾^(guò)三爵，非禮也。”過(guò)于三觴，醉酗生亂。鄭玄曰：“禮飲過(guò)三爵，則敬殺。”說(shuō)文：“□，酒醟也?！苯?jīng)典多作“酗”。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至于醉酗亂盼遂案：“亂”上依上文當(dāng)有“生”字。身，自用酒千鐘百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽(yù)乎？朱校元本“用”作“又”。
世聞“德將毋醉”之言，書酒誥：“越庶國(guó)，飲惟祀，德將無(wú)醉。”今文“無(wú)”作“毋”。見圣人有多德之效，則虛增文王以為千鐘，空益孔子以百觚矣?！盀椤弊钟诹x無(wú)取，兩句文例正同。蓋衍文。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“紂沈湎于酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子?！贝耸掠卸f(shuō)。韓詩(shī)外傳二：“桀為酒池糟堤，牛飲者三千。”又卷四：“桀為酒池，可以運(yùn)舟，糟丘足以望十里，而牛飲者三千人?！毙滦虼躺萜⒐?jié)士篇略同。并謂桀事也。韓非子喻老篇：“紂為肉圃，設(shè)炮烙，登糟丘，臨酒池?！眳问洗呵镞^(guò)理篇：“糟丘酒池，肉圃為格，刑鬼侯之女，殺梅伯而遺文王其醢。”淮南本經(jīng)訓(xùn)：“紂為肉圃酒池。”六韜：“紂為君，以酒為池，回船糟丘，而牛飲者三千人?！保ń癖久?。書抄一四六引。）賈子新書：“紂糟丘酒池。”（今脫，書抄二０引。）說(shuō)苑反質(zhì)篇：“紂為鹿臺(tái)糟丘酒池肉林?！辈⒁詾榧q事也。史記殷本紀(jì)從后說(shuō)。尸子：“桀、紂縱欲長(zhǎng)樂，以苦百姓，六馬登糟丘，方舟泛酒池。”（御覽六七八。）又屬之兩人。主名不定，明其事非實(shí)也。路史發(fā)揮六曰：“桀、紂之事，多出模仿，紂如是，桀亦如是，豈俱然哉？”可謂有史識(shí)矣?；茨媳窘?jīng)篇注：“紂積肉以為園圃，積酒以為淵池。今河內(nèi)朝歌，紂所都也，城西有糟丘酒池處是也。”史記殷本紀(jì)正義：“括地志云：‘酒池在衛(wèi)州衛(wèi)縣西二十三里。’”新序刺奢篇：“紂飲酒七日七夜?！背~王逸九思注：“紂為九旬之飲而不聽政?！睍灰兰o(jì)：“紂飲七日，不知?dú)v數(shù)。”“沈湎于酒”，尚書微子篇文。湎作“酗”。此今文經(jīng)也。沈之為言淫也。說(shuō)文：“湎，沈于酒也?！被茨弦宰ⅲ骸俺龄?，淫酒也?！?br/>
夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎？金鶚求古錄曰：“凡言庭，皆廟寢堂下?！敝型|西，為群臣列位，聘燕宜其處，故據(jù)以言。則不當(dāng)言為長(zhǎng)夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長(zhǎng)夜。令坐于室乎？每當(dāng)飲者，起之中庭，之，至也。乃復(fù)還坐，則是煩苦相踖藉，釋名釋姿容：“踖，藉也。以足藉也?！焙鬂h明帝紀(jì)注引五經(jīng)要義：“籍，蹈也?！北娊?jīng)音義九引字林：“躤，踐也?！薄敖濉薄ⅰ凹?、“躤”音義并通。不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐。前盼遂案：“前”字疑涉下文多“前”字而衍。下“臨池而坐”句可證。俛飲池酒，〔后〕仰食肴膳，“仰”上當(dāng)有“后”字。池酒在前，肴膳必陳于后。下文“如審臨池而坐，則前飲害于肴膳”，即謂肴膳在坐后，不便也。且“前飲”連文，則此當(dāng)以“前俛飲池酒”為句?！昂笱鍪畴壬拧?，句法正相一律。蓋后人不審其義，以“前”字屬上讀，而妄刪“后”字。倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害于肴膳，倡樂之作，不得在前。
夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復(fù)用杯，亦宜就魚肉而虎食，則知夫酒池牛飲，非其實(shí)也。舊本段。
傳又言：“紂懸肉以為林，令男女□而相逐其間?！笔酚浺蟊炯o(jì)文。公孫尼子謂“紂為肉圃”。（初學(xué)記。）三輔故事謂為肉林。（書抄二０。）余已注前。是為醉樂淫戲無(wú)節(jié)度也?！盀椤弊x作“謂”，與上“欲言”、“此言”文例同。
夫肉當(dāng)內(nèi)于口，口之所食，宜潔不辱。廣雅釋詁：“辱，污也?！苯裱阅信跸嘀鹌溟g，何等潔者？盼遂案：“何等潔者”，言不潔也，此漢人語(yǔ)法。藝增篇“何等賢者”，言不賢也；“堯何等力”，言無(wú)力也，皆與此一例。如以醉而不計(jì)潔辱，則當(dāng)其（共）浴于酒中。孫曰：“其”字當(dāng)從元本作“共”。（崇文本作“共”，蓋亦據(jù)別本改。）而□相逐于肉間，何為不肯浴于酒中？“而”讀作“能”。以不言浴于酒，知不□相逐于肉間。
傳者之說(shuō)，或言：書抄、四五引作“傳者說(shuō)”?！败囆芯?，騎行炙，盼遂案：悼廠云：“惠氏后漢書補(bǔ)注云：‘古人以車騎行酒肉。馬融廣成頌云“清醪車湊，燔炙騎將”，亦其例也。’”百二十日為一夜。”出太公六韜。又見世紀(jì)、三輔故事。（書抄二０引。）盼遂案：“夜”下當(dāng)有“亡其甲子”一句，今脫，則下文兩言“亡其甲子”之語(yǔ)無(wú)稽。
夫言“用酒為池”，則言其“車行酒”非也；言其“懸肉為林”，即言“騎行炙”非也?！凹础豹q“則”也。
或時(shí)意林、御覽八四五并引作“或是”。紂沈湎，謂□醟也。覆酒，滂□于地，元本作“滂沱”。朱校同。意林、御覽引亦并作“沱”?！八?、“也”二字自異，而從“它”從“也”之字多亂。此當(dāng)作“沱”為正。即言以酒為池；釀酒糟積聚，意林、御覽引并作“釀酒積糟”。則言糟為丘；懸肉以（似）林，“以”，元本作“似”。朱校同。御覽引亦作“似”。當(dāng)據(jù)正。則言肉為林；林中幽冥，人時(shí)走戲其中，則言□其逐；或時(shí)載酒用鹿車，風(fēng)俗通（御覽七百七十五、后漢書趙□傳注引。）曰：“俗說(shuō)鹿車窄小，載（一作“裁”。）容一鹿也?；蛟茦奋?。乘牛馬者，銼斬飲飼達(dá)曙；今乘此，雖為勞極，然入傳舍，偃臥無(wú)憂，故曰樂車。無(wú)牛馬而能行者，獨(dú)一人所致耳?！焙鬂h書趙□傳曰：“載以鹿車，身自推之?！眲t言車行酒、騎行炙；或時(shí)十?dāng)?shù)夜，則言其百二十；或時(shí)醉不知問日數(shù)，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒，期于悉極，史記衛(wèi)世家：“封康叔為衛(wèi)君，周公申告曰：‘紂所以亡者，以淫于酒。’”酒誥：“嗣王酣身，惟荒腆于酒?！庇越渲?，而不言糟丘、酒池，懸肉為林，長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子。圣人不言，殆非實(shí)也。舊本段。
傳言曰：“紂非時(shí)與三千人牛飲于酒池。”此復(fù)述上文，非另引傳也。夫夏官百，殷二百，周三百。禮記明堂位文。鄭注：“周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。昏義，凡百二十，蓋謂夏時(shí)。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此記?！卑矗很髯诱撈衷疲骸肮耪咛熳忧Ч??！鄙w都不足據(jù)也。紂之所與相樂，非民必臣也，非小臣必大官，其數(shù)不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實(shí)也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“周公執(zhí)贄下白屋之士?！鄙袝髠?、荀子堯問篇、韓詩(shī)外傳三、說(shuō)苑尊賢篇并有此文。贄，禽贄，所執(zhí)以為禮也。白屋，謂庶人以白茅覆屋者也。謂候之也。盼遂案：吳承仕曰：“曲禮‘使某羞’，鄭注：‘羞，進(jìn)也，言進(jìn)于客。古者謂候?yàn)檫M(jìn)。’正義曰：‘古者謂迎客為進(jìn)，漢時(shí)謂迎客為候。’據(jù)此，則候謂漢時(shí)通語(yǔ)。此云‘謂候之’，亦以漢語(yǔ)比古事，與鄭同意。”
夫三公，鼎足之臣，王者之貞干也；五行志：“鼎三足，三公象?！币锥ω跃盼澹骸岸φ圩?。”李鼎祚引九家易曰：“鼎者，三足一體，猶三公承天子也?！敝芄僖蕴珟?、太傅、太保為三公。鄭志答趙商曰：“周公左，召公右，兼師保于成王?！薄柏憽蓖ā皹E”，楨亦干也，并筑具。白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執(zhí)贄候白屋之士，非其實(shí)也。
（時(shí)）或〔時(shí)〕待士卑恭，“時(shí)或”當(dāng)作“或時(shí)”，與下“或時(shí)”平列，本書常語(yǔ)也。不驕白屋，人則言其往候白屋；或時(shí)起白屋之士，秦策注：“起猶舉也?！币澡涤Y之，“璧”，舊校曰：一本作“圭”。暉按：“璧”是，一本作“圭”，非。公羊定八年傳何注：“禮：珪以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以征召?！卑谆⑼ㄈ鹳椘疲骸拌哉髡伲狄云竼?，璋以發(fā)兵，珪以質(zhì)信，琮以起土功之事。”并謂璧以聘問，則此云“以璧迎禮之”是也。人則言其執(zhí)贄以候其家也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫?！碧饭孕蛞已?。又見史記始皇紀(jì)引韓子。文選東京賦注引墨子、韓非子五蠹篇、淮南主術(shù)篇、史記李斯傳、帝王世紀(jì)（御覽八０。）并只謂堯事。史記自序正義：“屋蓋曰茨，以茅覆屋?！彼麟[韋昭云：“采椽，櫟榱也。”
夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斫，增之也。
經(jīng)曰：“弼成五服?！鄙袝尢罩兾?。今見偽孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：“此今文書說(shuō)也。”暉按：皋陶謨?cè)唬骸疤烀械?，五服五章哉?！庇忠骛⒃唬骸坝栌^古人之象，日月、星辰、山龍、華蟲、作會(huì)、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺繡，以五采彰施于五色，作服，汝明?！贝髠髟唬骸疤熳右路湮娜A蟲、作繢、宗彝、藻火、山龍。諸侯作繢、宗彝、藻火、山龍。子男宗彝、藻火、山龍。大夫藻火、山龍。士山龍。山龍，青也。華蟲，黃也。作繢，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國(guó)服三，大夫服二，士服一?！苯裎恼f(shuō)以五服為五章，廣雅曰：“山龍，彰也?！奔磁e山龍以該五章。五章即大傳所舉五采，故云“五服，五采服”。考馬、鄭注，并謂侯、甸、綏、要、荒五服，與仲任說(shuō)不同。若如仲任說(shuō)，則經(jīng)義上下不貫，孫奕、孫星衍謂為誤釋，是也。皮錫瑞曰：“仲任以五服為五采服，不知下文之解若何。若以五服為天子、諸侯、次國(guó)、大夫、士五章之服，如后世所云冠帶之國(guó)，義亦可通。”盼遂案：書皋陶謨：“弼成五服，至于五千?！笨装矅?guó)、馬融、鄭玄、王肅注，皆即大禹“荒度土功”為說(shuō)。仲任釋五服為五采服，雖本今文師說(shuō)，然于經(jīng)義則遠(yuǎn)。服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，孫星衍曰：“司馬法云：‘章，夏后氏以日月，尚明也?！瘎t日月星辰畫于旌旗。漢東平王蒼南北郊服議曰：‘日月星辰，山龍華蟲，天王□冕十有二旒，以明天數(shù)，旗有龍章日月以備其文?！ɡm(xù)漢輿服志注引東觀書。）是古說(shuō)以日月為旗章也。大傳亦不言五服畫日月星辰，充說(shuō)誤也?！睍煱矗合谋炯o(jì)云：“余欲觀古人之象，日月星辰，作文繡服色，女明之?！笔饭啤白魑睦C服色”，即釋經(jīng)文“山龍、華蟲”至“作服”也，而“日月星辰”別出于上者，即史公不以“日月星辰”在文繡服色之中，其義與伏生大傳同。此文謂：“服五采，畫日月星辰?！本爸骸凹游宀手?，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月，學(xué)士有文章，猶絲帛有五色之巧也?！币浴叭赵隆迸c山龍、華蟲并言，則其義亦謂服色有“日月”也。后漢書輿服志曰：“顯宗遂就大業(yè)，乘輿備文，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采。”又云：“孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皋陶篇，乘輿服從歐陽(yáng)氏說(shuō)，公卿以下從大、小夏侯氏說(shuō)。”皮錫瑞曰：“據(jù)此，則是歐陽(yáng)說(shuō)冕服章數(shù)以十二、九、七為節(jié)，大、小夏侯說(shuō)冕服章數(shù)天子至公侯以九為節(jié)，卿以下以七為節(jié)，皆與大傳言五服五章不同，此三家今文之背其師說(shuō)者。當(dāng)時(shí)三家博士，變今文尚書之師說(shuō)，以傅會(huì)周官，不知周禮非可以解虞書。經(jīng)明言‘五服五章’，不得有十二章、九章、七章之制。鄭玄據(jù)周禮以推虞制，其義正本于歐陽(yáng)、夏侯。仲任云服日月星辰，蓋沿歐陽(yáng)之誤說(shuō)，以為天子服有日月星辰也?！泵┐?、采椽，非其實(shí)也。舊本段。
傳語(yǔ)曰：“秦始皇帝燔燒詩(shī)書，坑殺儒士。”史記儒林傳：“秦焚詩(shī)書，坑術(shù)士。”言燔燒詩(shī)書，滅去五經(jīng)文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經(jīng)傳文書之人也。盼遂案：吳承仕曰：“漢人多言五經(jīng)，遂以貤說(shuō)舊事，不知漢前實(shí)言六經(jīng)。藝文志‘三十而五經(jīng)立’，其誤亦同?！薄敖浴碑?dāng)是“盡”之誤字?！氨M挾經(jīng)傳文書之人”者，將挾經(jīng)傳文書之人一網(wǎng)而打盡之也。此處“盡”為動(dòng)詞，踐人不了，以“皆”與“盡”同，意改之，而不悟不與下文“盡坑之”一語(yǔ)相照也。燒其書，坑其人，詩(shī)書絕矣。
言燔燒詩(shī)書，坑殺儒士，實(shí)也；言其欲滅詩(shī)書，故坑殺其人，非其誠(chéng)，又增之也。
秦始皇帝三十四年，置酒咸陽(yáng)臺(tái)，正說(shuō)篇作“宮”。史記始皇紀(jì)、李斯傳同。儒士七十人前為壽。正說(shuō)篇作“博士”，與始皇紀(jì)合。李斯傳：“博士仆射周青臣等頌稱始皇威德?！币纱宋漠?dāng)作“博士”，指周青臣輩也。仆射周青臣進(jìn)頌始皇之德。齊淳于越進(jìn)諫始皇不封子弟功臣正說(shuō)篇句首有“以為”二字。自為狹（枝）輔，“狹”當(dāng)作“枝”。史記始皇紀(jì)作“枝”，李斯傳作“支”，可證。宋、程本作“挾”，王本、崇文本作“夾”，并“枝”字形訛?！踔芮喑家詾槊嬲??！啊酢保按獭敝`變。毛詩(shī)：“維是褊心，是以為刺?！濒斣?shī)、石經(jīng)“刺”作“□”。顏氏家訓(xùn)書證篇曰：“‘刺’應(yīng)為‘朿’，今作‘夾’也?！迸嗡彀福骸啊酢睘椤按獭敝左w?！按讨芮喑肌保晦o，疑本為“劾”。劾者，劾告罪人。后訛為“刺”耳。又案：“狹”，宋本作“挾”，是。說(shuō)文：“挾，俾持也。”始皇下其議于丞相李斯。李斯非淳于越曰：“諸生不師今而學(xué)古，以非當(dāng)世，惑亂黔首。說(shuō)文：“秦謂民為黔首，謂黑色。”臣請(qǐng)敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩(shī)書百家語(yǔ)（諸刑書）者〔刑〕；“諸書”二字，涉“詩(shī)書”偽衍?！靶獭弊之?dāng)在“者”字下。始皇紀(jì)、李斯傳未言刑書。正說(shuō)篇作“有敢藏詩(shī)書百家語(yǔ)者刑”，是其證。悉詣守尉集（雜）燒之；“集”當(dāng)從始皇紀(jì)作“雜”?！半s”一作“□”，故殘為“集”。元本正作“□”。朱校同。有敢偶語(yǔ)詩(shī)書，棄市；“書”下元本有“者”字。朱校同。始皇紀(jì)與今本合。以古非今者，族滅；吏見知弗舉，始皇紀(jì)有“者”字，此蒙上文省。與同罪?！笔蓟试S之。
明年，三十五年，諸生在咸陽(yáng)者，多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，始皇紀(jì)無(wú)“者”字。自除犯禁者四百六十七人，始皇紀(jì)“七”作“余”。文選西征賦注引史作“四百六十四人”。疑史文原不作“余”。唐李亢獨(dú)異志云：“二百四十人。”未知何據(jù)。皆坑之。史記云：“坑之咸陽(yáng)。”衛(wèi)宏詔定古文尚書序、（史儒林傳正義。）古文奇字、（類聚八０。）獨(dú)異志并云“坑于驪山”。盼遂案：“告引者”之“者”，宜依史記改為“有”字，屬下讀。
燔詩(shī)書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩(shī)書，又言盡坑之，此非其實(shí)，而又增之。今從宋本段。
傳語(yǔ)曰：“町町若荊軻之閭?！蔽粗纬??！叭簟保咀鳌罢摺?，朱校同。疑誤。意林引同今本。急就篇顏?zhàn)ⅲ骸捌降貫轭??！贬屆屩輫?guó)曰：“鄭，町也。其地多平，町町然也?！薄邦豹q詩(shī)東山之“町畽”。說(shuō)文：“田踐處曰町。”又：“畽，禽獸所踐處?！臂`處，則其地夷平也。廣雅釋訓(xùn)曰：“●●，盡也。”王念孫曰：“町町，與●●義同?！迸嗡彀福骸邦保幈M之意。廣雅釋訓(xùn)：“●●，盡也?！蓖跏鲜枳C引此文為說(shuō)。今按：町町、●●聲近義通。言荊軻為燕太子丹刺秦王，后誅軻九族，漢書鄒陽(yáng)傳：“荊軻湛七族。”（“荊”字依王念孫校補(bǔ)。）應(yīng)劭注：“荊軻為燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之?！本抛逵卸f(shuō)，五經(jīng)異義：“夏侯、歐陽(yáng)說(shuō)：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆據(jù)異姓。古尚書說(shuō)，從高祖自玄孫，皆同姓。”（左桓六年傳疏。）其后恚恨不已，復(fù)夷軻之一里。一里皆滅，故曰町町。
此言增之也。
夫秦雖無(wú)道，無(wú)為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，始皇三十五年。從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰(shuí)，盡捕諸在旁者皆殺之。始皇本紀(jì)“諸”下有“時(shí)”字，義較長(zhǎng)。朱校元本“諸”下有“生”字，疑“時(shí)”之誤。其后墜星下東郡，至地為石。始皇三十六年。民或刻其石曰：“始皇帝死，地分?！奔o(jì)妖篇、史記始皇本紀(jì)、漢五行志“地”上并有“而”字，疑此文脫?！彩肌郴剩ǖ郏┞勚?，“始”字脫，“帝”字涉上文衍。上下文并稱“始皇”，“皇帝”非其義也。紀(jì)妖篇、始皇紀(jì)并作“始皇聞之”，是其證。盼遂案：依文例當(dāng)作始皇。此史駁文未盡正者也。令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。紀(jì)妖篇“人”上有“家”字，與始皇紀(jì)作“居人”義合。
夫誅從行于梁山宮，及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪于秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰(shuí)，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，見前書虛篇注。秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。
彼或時(shí)誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。
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