十九世紀(jì)英國著名小說家塞繆爾·巴特勒的《月亮上的大象》是一部諷刺作品。它描述一群科學(xué)家圍聚在望遠(yuǎn)鏡旁觀察月亮?xí)r,發(fā)現(xiàn)一只大象在月亮上行走??茖W(xué)家們準(zhǔn)備把觀察結(jié)果記錄下來,在下一期的皇家科學(xué)院雜志上發(fā)表。不料,一個男孩偷偷溜到望遠(yuǎn)鏡里面,意外地發(fā)現(xiàn)那個被認(rèn)為是“月亮上的大象”的東西,其實是躲在望遠(yuǎn)鏡里的一只老鼠。
對科學(xué)家的揶揄和嘲諷堪稱英國文學(xué)的一大傳統(tǒng)。莎士比亞譏諷過以占星術(shù)邀寵的天文學(xué)家,本·瓊生諷刺過以化學(xué)家身份招搖撞騙的煉金術(shù)士,而對科學(xué)家攻訐最為激烈的無過于斯威夫特的一系列作品:《書的戰(zhàn)爭》《桶的故事》以及《格列佛游記》。在《格列佛游記》中,斯威夫特借亞里士多德之口斷言:他發(fā)現(xiàn)伽桑狄極力宣揚(yáng)的伊壁鳩魯學(xué)說和笛卡爾渦動學(xué)說都會被推翻;他預(yù)言當(dāng)代學(xué)者熱心推崇的萬有引力學(xué)說最終將落得同樣的下場;他還說新的自然體系不過是一種新時尚,隨時代不同而變化。即使是那些經(jīng)數(shù)學(xué)原理驗證過的理論,也不過是曇花一現(xiàn),若干年后一樣會過時。在科學(xué)家看來,上述現(xiàn)象是科學(xué)進(jìn)步的動力。而在斯威夫特眼里,這無疑是科學(xué)的可笑之處。
斯威夫特對科學(xué)家的反感由來已久。追隨“古今之爭”論戰(zhàn)中崇古派代表人物、他的恩師譚普爾,斯威夫特對十七世紀(jì)科學(xué)革命以來的任何科學(xué)改進(jìn)和發(fā)明一律持反對態(tài)度。在《格列佛游記》之前,他曾經(jīng)寫詩諷刺發(fā)明顯微鏡的科學(xué)家列文虎克——“跳蚤,自然主義者們這樣說:身上有小跳蚤在折磨它們,還有小小跳蚤在將小跳蚤撕咬……”如此循環(huán)往復(fù),以至無窮。
格列佛發(fā)現(xiàn)勒皮它飛島(作者J. J. Grandville)
斯威夫特在《格列佛游記》一開始便展示出勒皮它飛島所代表的科學(xué)成就:“飛島,或者管它叫浮島,是正圓形的,直徑七千八百三十七碼,或者說四英里半左右,所以面積有一萬英畝。島的厚度是三百碼。從下面看起來,島底或者說它的下表面是一片大約有二百碼厚的平滑、勻稱的金剛石。金剛石的上面是一層層的礦物,最上面一層才是肥沃的土壤。”其壯觀景象令人震撼。但明眼人一望可知斯威夫特是在刻意模仿英國皇家學(xué)會會報的論文風(fēng)格;而他調(diào)侃的對象,則是當(dāng)時著名科學(xué)家吉爾伯特及其磁學(xué)原理。
斯威夫特對天文學(xué)家愛德蒙·哈雷也不無微詞。哈雷曾預(yù)言1715年的日蝕,同時又指出這次日蝕并不具有占星學(xué)的意義——照斯威夫特的說法,“研究天文學(xué)的人,十分信仰人事占星學(xué),但這點他們卻恥于公開承認(rèn)”——由此造成飛島上“崇尚科學(xué)”的居民“惶惶不安,得不到片刻的安寧”:他們害怕地球被太陽吸收、吞沒,害怕下一次彗星尾掃過,使地球化為灰燼。
斯威夫特對牛頓也大加鞭撻。他在書中挖苦飛島居民的生活方式:島上的學(xué)者們?nèi)魏螘r候都有可能陷入沉思,走路會撞墻、撞人,或者突然中斷正在進(jìn)行的談話。為此,他們必須雇傭名為“拍擊官”的仆役:這些人手持短棍,時時跟從主人,一旦發(fā)現(xiàn)他陷入沉思,就敲打他的耳朵或者嘴巴,將他喚回現(xiàn)實——有學(xué)者考證,此類描寫源于牛頓的生活軼事。事實上,斯威夫特對牛頓的諷刺在作品中可謂比比皆是。比如在飛島中,島上的裁縫為格列佛裁制一件衣服——這位高明的裁縫動用了當(dāng)時極為先進(jìn)的四分儀等測量工具,花費(fèi)六天時間,精心為格列佛制成一件衣服,結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)根本不能穿,因為裁縫在計算時偶然弄錯了一個數(shù)字——這一細(xì)節(jié)諷刺的正是牛頓的故事:這位大科學(xué)家的一篇論文在出版時被印刷工人排錯一個符號,結(jié)果弄錯太陽與地球間的距離,淪為笑柄。至于斯威夫特對牛頓為何如此仇恨,據(jù)說乃是由于伍德銅幣事件——身為皇家造幣局長的牛頓負(fù)責(zé)檢驗愛爾蘭鑄幣的質(zhì)量。他在檢驗完貨幣后宣布:雖然硬幣的重量并不完全相同,但都符合要求。斯威夫特認(rèn)為事實并非如此。小說家堅信在這一事件中,科學(xué)已淪為政治的工具,而牛頓則一變而為英格蘭在愛爾蘭殖民擴(kuò)張的幫兇。
另一位大科學(xué)家培根也未能幸免。在《格列佛游記》中,斯威夫特用勒皮它飛島來反諷培根的新大西島,用拉格多科學(xué)院來譏誚培根的所羅門宮。勒皮它島上的科學(xué)家和統(tǒng)治者終日癡迷于抽象科學(xué),對人世的習(xí)俗與生活一無所知;他們拙于行動,凡事都需要他人指引,其滑稽可笑而不通人情簡直令人噴飯:他們對話需要傭人提醒,妻子則當(dāng)面與人偷情。培根認(rèn)為科學(xué)知識作為一種福音,將會給人類文明帶來福祉。但斯威夫特卻力陳科學(xué)統(tǒng)治的恐怖圖景:勒皮它島上的飛島,懸于島的上空并可以任意調(diào)整位置和高度,如果島上有一方人民反抗它的統(tǒng)治,那么他們的家園頃刻間會被飛島壓成廢墟。與柏拉圖描繪的由“哲學(xué)王”統(tǒng)治的理想國相反,斯威夫特對科學(xué)家的統(tǒng)治一直心存警惕:他認(rèn)為在科學(xué)與政治兩門學(xué)問之間存在天然界限,用科學(xué)來指引政治必將導(dǎo)致政治的失序。以培根為代表的啟蒙巨人并不僅僅滿足于為自然界立法,他們還妄圖以理性的力量征服自然。培根的名言“知識就是權(quán)力(power)”正是這一功利主義思想的最初表達(dá)。
由此培根乃成為斯威夫特重點攻擊的對象。小說家在《書的戰(zhàn)爭》中描寫道:“培根氣勢洶洶地沖來,亞里士多德彎弓搭箭,對準(zhǔn)他的頭射了過去,但沒射中這位勇敢的現(xiàn)代人,箭從他的頭頂上嗖地穿過,射中了笛卡爾?!痹凇陡窳蟹鹩斡洝分兴雇蛱剡M(jìn)一步指斥,“培根相比笛卡爾更狡猾”:培根的狡猾在于他“通過隱微書寫技藝,在古人學(xué)說的掩護(hù)下,肆意表達(dá)激進(jìn)的學(xué)術(shù)和政治主張”。在《格列佛游記》第三卷中,格列佛一開始被丟棄在荒島,正準(zhǔn)備烤“蛋”吃——按照列奧·斯特勞斯的說法——此處的“蛋”正象征著培根的“科學(xué)教”,象征著科學(xué)作為一種新的信仰自以為是地取代了原有的宗教,并妄圖以自然真理代替宗教啟示:“培根將歐洲過去的政治基礎(chǔ)——基督教和相應(yīng)的倫理體系——替換成現(xiàn)代技術(shù)和政治科學(xué)”。如此狂妄悖逆,作為崇古派中堅的斯威夫特,真可謂是可忍孰不可忍。
格列佛與慧骃國人士交談(作者J. J. Grandville)
于是,斯威夫特在書中借慧骃國人士之口挖苦道:“對于一個理性動物來說,自然和理性就足以指示它們該做什么事,不該做什么事?!比欢聦嵤牵鼈冏詈蟀迅窳蟹鹱兂闪艘粋€立志要爬行的呆子。從詞源學(xué)角度看,格列佛的名字“Gulliver”與“gullible”(易受騙的、輕信的)詞源相同:他天真地相信見到的一切,完全沒有自己的主見和判斷力;他努力試圖融入慧骃的社會,以至于最后成了極端理性的崇拜者和效仿者,從而失去了自己最后殘余的一點理性。
斯威夫特生活的年代,是一個充滿矛盾的時代。當(dāng)時的科學(xué)家,基本沿襲中世紀(jì)傳統(tǒng),以附魅(enchanted)的眼光(即一切自然現(xiàn)象都受上帝或神祇這樣的精神體支配)來看待自然,甚至在他們的學(xué)術(shù)作品里也充斥著神明與精靈。開普勒將行星運(yùn)行軌道確定為正圓,是由于正圓“最能體現(xiàn)神的完美”。托利拆利進(jìn)行大氣壓實驗后認(rèn)為出現(xiàn)這一現(xiàn)象的原因,是“自然不喜歡真空”。牛頓發(fā)現(xiàn)萬有引力后,認(rèn)為這種超距作用之所以可能,是因為“整個自然都是上帝的身體”。早期解剖學(xué)家孜孜不倦地研究人體構(gòu)造,因為精妙的人體結(jié)構(gòu)“最能體現(xiàn)造物主的智慧”。凡此種種,不勝枚舉。與之相反的是,時代精神已悄然發(fā)生巨變。一方面,十七世紀(jì)的資產(chǎn)階級革命使英國的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化:新興的工商業(yè)資產(chǎn)階級登上政治舞臺,開始要求和土地貴族分享統(tǒng)治權(quán)力。為了從根本上動搖舊有的社會體制,為資產(chǎn)階級代言的啟蒙思想家們鼓吹理性的力量,旨在充分破壞一切不符合“自然法則” 的東西,如王權(quán)觀念、等級制度、經(jīng)濟(jì)管制、封建迷信等,人們被“擺正一切事物的人道主義沖動”所鼓舞。但另一方面,同歷史上任何一個社會轉(zhuǎn)型期一樣,舊有權(quán)力結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)秩序的改變所帶來的混亂必然導(dǎo)致腐敗、奢侈、貧富分化等現(xiàn)象,宗教和道德的約束力日益松弛,而販賣黑奴和殖民擴(kuò)張的罪惡本質(zhì),也是任何有關(guān)理性勝利和歷史進(jìn)步的說辭都無法徹底掩飾的社會現(xiàn)實——由于“私欲被以追求最大利潤為目標(biāo)的商品經(jīng)濟(jì)所鼓勵張揚(yáng),人們不得不重新審視人的本性和世界秩序”。在斯威夫特看來,培根和牛頓之流的科學(xué)家便是為虎作倀的工具。
科學(xué)家的形象遭到惡意嘲諷并被肆意丑化,還因為在這樣的時代,科學(xué)家們并沒有將科學(xué)知識大量應(yīng)用于生產(chǎn)實踐。雖然十七世紀(jì)產(chǎn)生了伽利略、哈維、波義爾、牛頓等偉大的科學(xué)家,但他們并非無神論者,也無意推翻基督教神學(xué)的傳統(tǒng)教諭,其科學(xué)實踐也不廣泛。而斯威夫特恰好生活在科學(xué)研究正在勃興,而工業(yè)革命尚未全面展開的年代:小說家生于 1667 年,死于 1745 年。英國的科學(xué)熱第一次在全國廣泛流行是在斯威夫特出生之前,而科學(xué)真正運(yùn)用到社會實踐是從十八世紀(jì)英國皇家學(xué)會(科學(xué)院)成立以后才會開始。
斯威夫特在書中的描寫看似荒謬可笑,但的確是當(dāng)時“科學(xué)至上”觀念的真實寫照:人們用一種數(shù)學(xué)化和機(jī)械化的思維方式來看整個世界,使科學(xué)凌駕于人性之上,“人類的生存模式變得與機(jī)械運(yùn)行的方式相一致”,而“自然的定量化,導(dǎo)致要求根據(jù)數(shù)學(xué)結(jié)構(gòu)來闡釋自然,將現(xiàn)實同一切內(nèi)在的目的分割開來,從而將真與善、科學(xué)與倫理分割開來”。人們對科學(xué)的期望也越來越高,科學(xué)似乎變得無所不能,這在某種程度上刺激了科學(xué)家發(fā)明欲望的無限膨脹——皇家學(xué)會的科學(xué)家曾試驗過永動機(jī)和萬能藥,結(jié)果當(dāng)然一事無成??茖W(xué)主義的擁躉忽視了人類理性的有限性和科學(xué)技術(shù)的負(fù)面作用:科學(xué)狂人會不擇手段地實現(xiàn)自己的研究計劃,甚至?xí)⒖蒲谐晒糜谀承┬皭旱哪康?,明顯有悖于科學(xué)研究的初衷。火藥的巨大威力本來可以用來促進(jìn)工程建設(shè),但格列佛卻向巨人國國王夸耀它驚人的破壞作用:消滅軍隊、擊沉船只、炸毀房屋、摧毀城墻……火藥這一近代科技進(jìn)步的重要標(biāo)志,被描述成人類自相殘殺的工具,這也是當(dāng)時歐洲社會的真實寫照。
事實上,就在歐洲人相信理性時代已經(jīng)到來、將理性等同于真理的時候,他們并沒有意識到自己其實正在編織著理性的神話,播撒著歷史非理性的種子。當(dāng)代法國思想家埃德加·莫蘭曾指出,歐洲人奉若神明的理性并不是真正的理性,而是理性普遍論與經(jīng)過合理化加工的歐洲中心主義的混合產(chǎn)物。一方面,理性主義同人本主義接軌,后者從理性的角度肯定了人類的價值,認(rèn)為人生而具有理性,都有獲得自由的權(quán)利,因此強(qiáng)權(quán)、暴政和一切不合理的制度都應(yīng)當(dāng)被廢除;然而另一方面,歐洲人并不愿意真正平等地對待歐洲之外的其他民族和文化,因為正如薩義德所言,歐洲文化的核心其實是“使這一文化在歐洲內(nèi)和歐洲外都獲得霸權(quán)地位的東西——認(rèn)為歐洲民族和文化優(yōu)越于所有非歐洲的民族和文化”。如此一來,理性主義和人本主義潛在的適用于全人類的普世性質(zhì),與這種根深蒂固的歐洲中心主義,就產(chǎn)生了尖銳的矛盾。
值得注意的是,當(dāng)判斷科學(xué)研究是否有用、是否可行之時,斯威夫特這樣的諷刺家往往是根據(jù)常識來進(jìn)行判斷,而科學(xué)家則更傾向于依靠專業(yè)知識和直覺。當(dāng)然,常識并不是一項用來判斷科學(xué)研究是否合理的可靠標(biāo)準(zhǔn)。對科學(xué)研究長期保有興趣且對歐洲科學(xué)進(jìn)展了如指掌的斯威夫特對此自然也心知肚明。其實,斯威夫特真正反對的不是科學(xué),而是科學(xué)方法的濫用——具體而言,是反對將科學(xué)的研究方法運(yùn)用到人類一切知識領(lǐng)域,尤其是人文藝術(shù)領(lǐng)域。在近代歐洲,笛卡爾首先嘗試用數(shù)學(xué)模型構(gòu)建科學(xué)方法論,認(rèn)為科學(xué)的研究方法適用于哲學(xué)研究,也適用于探求所有學(xué)科的一般真理。笛卡爾科學(xué)方法論的基礎(chǔ)是人的數(shù)學(xué)理性,它為人們提供了一個認(rèn)識自身理性和外部世界的全新視角,但笛卡爾并沒有意識到人類理性的局限性,也沒有認(rèn)識到理性獨裁所產(chǎn)生的嚴(yán)重負(fù)面后果,是所謂“啟蒙的神話”。在笛卡爾思想體系形成之初,他的同胞、與他同時代的哲學(xué)家帕斯卡就駁斥了他的唯理主義認(rèn)識論,認(rèn)為這一學(xué)說過于倚重科學(xué),并強(qiáng)調(diào)單憑理智并不足以認(rèn)識人生。帕斯卡在他的巨著《思想錄》中寫道:“科學(xué)的虛妄——有關(guān)外物的科學(xué)不會在我痛苦的時候安慰我在道德方面的愚昧無知;然而有關(guān)德行的科學(xué)卻永遠(yuǎn)可以安慰我對外界科學(xué)的愚昧無知?!庇纱丝梢?,理性的數(shù)學(xué)方法雖然適合自然科學(xué)研究,但卻無法量化和計算人的精神生活與內(nèi)心感受;自然科學(xué)在探求人的本質(zhì),構(gòu)建人類道德體系和人類精神家園方面可謂毫無用處——上述這一切問題,在啟蒙人文主義者斯威夫特看來,都必須訴諸人文科學(xué)教育方能迎刃而解。而這或許也正是他創(chuàng)作《格列佛游記》等一系列諷喻作品背后的玄機(jī)。