歷來(lái)關(guān)于七夕的傳說(shuō)中，都說(shuō)牛郎織女在這一天是通過(guò)“鵲橋”渡過(guò)天河相會(huì)的。在一般人的心目中，作為兩人相會(huì)橋梁的“鵲”乃指喜鵲，但這其實(shí)未必是故事的原貌。臺(tái)灣學(xué)者洪淑苓在《牛郎織女研究》一書(shū)中發(fā)現(xiàn)：“為牛郎織女搭橋的，又有喜鵲、鵪鶉、與百鳥(niǎo)之不同，有一個(gè)筆者未收錄的鵲橋傳說(shuō)故事，甚至說(shuō)是烏鴉搭橋的。”
她所說(shuō)的烏鴉搭橋的故事，在著名民俗學(xué)家鐘敬文先生記錄的廣東省陸安（海豐）民間傳說(shuō)中便是：牛郎織女婚后只管卿卿我我，把牧牛、織布的事都拋荒了，天帝知道后很憤怒，“即刻下了一道圣旨，命烏鴉前去傳言，此后兩人須各居河之一邊，每七天，才準(zhǔn)過(guò)河相會(huì)一次。烏鴉是頂拙于口才的東西。它這時(shí)得了御旨，便急急飛向兩人同居的地方去了。它把好好的‘每七天相會(huì)一次’的話，誤說(shuō)成‘每年七月七日相會(huì)一次’。即此以后，他們便永遠(yuǎn)每年只有一次的見(jiàn)面了?！?/p>
這里的故事細(xì)節(jié)很值得認(rèn)真對(duì)待，因?yàn)檫@很可能就是七夕傳說(shuō)的一處關(guān)鍵：牛郎織女每年只有七夕才能相見(jiàn)是因?yàn)槭拐哒`傳口信引起的，而誤傳者是烏鴉，作為對(duì)其誤傳的懲罰，它們每年七夕必須搭橋讓牛郎織女相會(huì)。
誤傳口信的使者
在中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日中，七夕是起源最模糊不清的一個(gè)。雖然有人推測(cè)《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》里提到的牽牛、織女星與七夕有關(guān)，但該詩(shī)只說(shuō)織女一日之間“七襄”（鄭玄解釋為一日之間自東向西經(jīng)七個(gè)星次），且“牽”字不見(jiàn)于甲骨文、金文，可見(jiàn)這傳說(shuō)至少是較為后起的，因此也有人認(rèn)為這與七夕傳承沒(méi)有關(guān)系。無(wú)論如何，如今對(duì)七夕傳說(shuō)的文獻(xiàn)記載，最早也只能追溯到兩漢，例如《古詩(shī)十九首》（迢迢牽牛星，皎皎河漢女），但該詩(shī)只是將牽牛、織女星擬人化了，歌詠他們“盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)”，相望而不能相見(jiàn)，卻未提及鵲橋，甚至都未提及兩人僅在每年七夕相會(huì)。
東漢崔寔（約103-約170）所著《四民月令》中首次確鑿無(wú)疑記載了“七月七日”這一日期，表明這一天在東漢已成為固定節(jié)日。但值得注意的是，他雖然詳細(xì)記載了鄉(xiāng)村四時(shí)風(fēng)俗生活面貌，卻完全沒(méi)提及這天和牛郎織女有關(guān)，只說(shuō)這天應(yīng)按習(xí)俗制作除蟲(chóng)解毒的藥丸，并按習(xí)俗曝曬經(jīng)書(shū)、衣裳。直到稍晚一些的應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》中，才明確出現(xiàn)了現(xiàn)在所熟悉的七夕故事：“織女七夕當(dāng)渡河，使鵲為橋。相傳七日鵲首無(wú)故皆髡，因?yàn)榱阂远煽椗?。?/p>
為什么是七月七日？由于現(xiàn)在缺乏東漢以前的文獻(xiàn)記載，如果孤立地看七夕的來(lái)歷，這一點(diǎn)很難解釋。不過(guò)，正如民俗學(xué)者劉曉峰在《東亞的時(shí)間：歲時(shí)文化的比較研究》中所言，中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日“人日、上巳、寒食、七夕、重九、下元之間這種既有直接對(duì)應(yīng)又有互涵對(duì)應(yīng)的復(fù)雜關(guān)系，表明古代中國(guó)人的思維是結(jié)構(gòu)性的，非線性的”，而“構(gòu)成中國(guó)古代思維模式原型之一的陰陽(yáng)五行思想，對(duì)古代歲時(shí)節(jié)日的內(nèi)部結(jié)構(gòu)的影響是根本性的”。很明顯，奇數(shù)重疊的日期正月初一、三月三（上巳）、五月五（端午）、七月七（七夕）、九月九（重陽(yáng)）都是節(jié)日，而偶數(shù)日則沒(méi)有相應(yīng)的節(jié)日，因?yàn)榘粗袊?guó)的數(shù)術(shù)原理，數(shù)字本身就是神秘性的，這與陰陽(yáng)五行結(jié)合起來(lái)，便使人相信相應(yīng)的日期在整年的結(jié)構(gòu)中均寓意天地的節(jié)律。因此，元旦意味著“一元復(fù)始、萬(wàn)象更新”；上巳則是由死而生、大地復(fù)蘇之日，需要祓除不祥、祭祀祖神并繁衍后代；端午是陰陽(yáng)交替之際，陽(yáng)氣上升，毒蟲(chóng)活躍，故須除毒辟疫；相應(yīng)可以推斷：七夕是陰氣開(kāi)始上升的日子，故而適宜女性。
在中國(guó)的數(shù)術(shù)文化中，“七”是一個(gè)神秘的玄數(shù)。雖然這是天地四時(shí)人的開(kāi)始，但民俗中“七”常被視為兇數(shù)，這可能是因?yàn)椤捌摺睘橐粋€(gè)周期，因而人死后七七四十九天魂魄散盡，在臺(tái)灣、日本的民俗中，“七”也都被視為不吉之?dāng)?shù)。在道教中，每年的一月七日、七月七日、十月五日為“三會(huì)日”，三官考核人間功過(guò)，三魂攢送生人善惡，又謂之三魂會(huì)日，宜焚香懺過(guò)；其中七月七日名慶生中會(huì)，此日中元赦罪，地官同天水二官考校罪福。這種觀念可能在先秦即已出現(xiàn)，按《禮記·月令》的記載，七月為孟秋之月，“是月也，命有司修法制，繕囹圄，具桎梏，禁止奸，慎罪邪，務(wù)搏執(zhí)。命理瞻傷，察創(chuàng)，視折，審斷。決獄訟，必端平。戮有罪，嚴(yán)斷刑。”按照數(shù)術(shù)原理，七作為兇數(shù)意味著隔斷，這些可能就是傳說(shuō)中天帝在此時(shí)考校牛郎織女、對(duì)他們處以隔離之罰的原因。
最早記載天帝懲處的是南朝宗懔著《荊楚歲時(shí)記》：“天河之東，有織女，天帝之子也。年年織杼役，織成云錦天衣。天帝憐其獨(dú)處，許嫁河西牽牛郎。嫁后遂廢織纴。天帝怒，責(zé)令歸河?xùn)|。唯每年七月七日夜，渡河一會(huì)?！痹诖酥暗臇|漢已經(jīng)出現(xiàn)鵲橋的元素，因此合理的推斷是：天帝的這一責(zé)令是由“信使”傳達(dá)的。
這和《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》中那個(gè)著名的神話相似：上帝告知亞當(dāng)和夏娃不可偷吃伊甸園的禁果，但狡猾的蛇卻引誘他們吃了，上帝震怒之下，將他們逐出伊甸園。英國(guó)人類學(xué)家James Frazer在《人類的墮落》一文中，旁征博引后指出，這個(gè)故事的原型其實(shí)是：“蛇是上帝派來(lái)的使者，向人類傳送關(guān)于永生的佳音，但是這奸詐的東西錯(cuò)傳了信息，使這信息有利于它們而有害于我們?！边@種“誤傳口信的使者”元素廣泛見(jiàn)于世界各地，動(dòng)物形象也從蛇、蛙到野兔等種種不一，但獲勝的都是動(dòng)物，它們?yōu)榱俗约韩@得永生而故意誤傳了信息——蛇由此年年蛻皮，在原始人看來(lái)這就像每年不斷獲得新生。
在七夕的傳說(shuō)中，信使不管是喜鵲、烏鴉、鵪鶉還是百鳥(niǎo)，無(wú)一例外都是鳥(niǎo)；在最早提到牽牛、織女星的《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》中，“大東”本身就是遠(yuǎn)離鎬京的東方諸國(guó)，而在東夷傳統(tǒng)中一向以鳥(niǎo)作為天帝的信使。關(guān)于鳥(niǎo)傳錯(cuò)信息的事，不僅見(jiàn)于廣東民間傳說(shuō)，北宋詞人晏幾道《鷓鴣天》也有“當(dāng)日佳期鵲誤傳，至今猶作斷腸仙”一句。
值得注意的是：在這里，作為信使的鳥(niǎo)完全就像是一個(gè)奉天帝之令傳信的下級(jí)官僚，它們純粹只是犯了小錯(cuò)誤，但并不是為了自己獲得私利而有意曲解信息。盡管如此，對(duì)它們的處罰卻極為嚴(yán)厲：所謂“鵲首無(wú)故皆髡”，髡刑是盛行于先秦至東漢的重刑，在《周禮》中是死刑罪減一等的刑法，看起來(lái)只是剃掉頭發(fā)，但“對(duì)當(dāng)時(shí)的人而言，頭發(fā)的重要性僅次于生命”。盡管洪淑苓在《牛郎織女研究》中搜集各種傳說(shuō)變體后發(fā)現(xiàn)，“搭橋的原因又有‘自愿’與‘被罰’之分別”，但“被罰”恐怕更合乎傳說(shuō)誕生年代的社會(huì)語(yǔ)境。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，這樣因小過(guò)失而受帝王重罰的事極多，如《西游記》中沙僧原是玉帝的卷簾大將，只因失手打碎琉璃盞，就被貶出天界。
在七夕傳說(shuō)中，這個(gè)冒失的信使一向以來(lái)都被廣泛認(rèn)為是喜鵲，但其實(shí)，如按上古人的觀念，更有可能成為天帝信使的應(yīng)是烏鴉。
烏鴉還是喜鵲？這是個(gè)問(wèn)題
在上古中國(guó)人的心目中，烏鴉的地位極高。漢字中對(duì)鳥(niǎo)的命名要么從“鳥(niǎo)”（長(zhǎng)尾鳥(niǎo)）、要么從“隹”（短尾鳥(niǎo)），但唯獨(dú)“烏”字屬火部，單獨(dú)造字，可見(jiàn)其特殊。在古史記載中，太陽(yáng)中有三足烏，西王母的使者“青鳥(niǎo)”也“如烏”，直至中唐之前，烏鴉一直被視為預(yù)兆吉祥的神鳥(niǎo)。所謂“愛(ài)屋及烏”，其實(shí)也是因?yàn)闉貘f本是吉兆。西漢大儒董仲舒《春秋繁露·同類相動(dòng)》中引《尚書(shū)傳》：“周將興時(shí)，有大赤烏銜谷之種而集王屋之上，武王喜，諸大夫皆喜?！惫视小盀貘f報(bào)喜，始有周興”的傳說(shuō)，三國(guó)時(shí)東吳年號(hào)“赤烏”也是因此而設(shè)。傳說(shuō)漢代曾有許多烏鴉棲息在御史府柏樹(shù)上，因而御史府又被稱為“烏府”、“烏臺(tái)”，北宋所謂“烏臺(tái)詩(shī)案”便是因這一典故。
將烏鴉奉為神鳥(niǎo)，乃是古代整個(gè)歐亞兩洲北部的普遍觀念。在古代亞洲英雄史詩(shī)中，烏鴉“是薩滿的魔鳥(niǎo)，幫助他們的精靈和同伴。薩滿偶爾把自己變成烏鴉?！材懿倏v烏鴉的人，都懂得魔術(shù)”。這意味著，烏鴉其實(shí)是上天溝通的媒介。在北亞的科里亞克人神話中，烏鴉則被稱為世間第一人，也是他們的始祖。日本《古事記》中將烏鴉說(shuō)成是上天賜予天神御子（神武天皇）的動(dòng)物。北歐神話中的大神奧丁有兩只烏鴉，分別叫Hugin（思想）和Munin（記憶），它們每天環(huán)繞世界飛行，向奧丁報(bào)告一切，因此奧丁才能無(wú)所不知。在古代日耳曼人看來(lái)，“烏鴉是一種無(wú)所不知的鳥(niǎo)，它們是智慧的化身，能夠洞悉這個(gè)世界的一切，并且了解人類未來(lái)的命運(yùn)?！@是一種神圣、尚武并且無(wú)所不知的飛禽。”
相比之下，鵲的形象原本頗為普通。西漢桓寬《鹽鐵論》卷七崇禮：“中國(guó)所鮮，外國(guó)賤之……昆山之旁，以玉璞抵烏鵲?！币馑际抢ド接袷瘶O多，竟拿來(lái)投擲烏鵲，后世遂以“抵鵲”喻指大材小用。在一些文化中，甚至它頗具負(fù)面意涵。如《突厥語(yǔ)大詞典》中說(shuō)：“鳥(niǎo)類中最壞的是喜鵲，植物中最壞的是野薔薇?！痹跉W洲，《蒙塔尤》中描述13世紀(jì)法國(guó)南部人的心理：“貓頭鷹和喜鵲這兩種兇狠而陰森的飛禽，與能飛能爬的龍一樣，讓人憂慮和厭惡?！痹?475年繪于普瓦蒂埃的《懺悔詩(shī)篇》中，嫉妒罪的畫(huà)像上，鵲被描述為饒舌愛(ài)抱怨的鳥(niǎo)類。在當(dāng)時(shí)的西方文化中，喜鵲的形象是“多嘴多舌、愛(ài)偷東西，象征謊言與虛偽”，因?yàn)椤霸谥惺兰o(jì)中期，身上帶有黑白兩色的動(dòng)物都是不大受人喜愛(ài)的”。
在西方，烏鴉形象的逐漸降低，是從基督教時(shí)代開(kāi)始的。正如法國(guó)歷史學(xué)家Michel Pastoureau在《色彩列傳：黑色》中推斷的，“到了封建時(shí)代，黑色的正面意義幾乎蕩然無(wú)存，而負(fù)面意義則占據(jù)了它全部的象征義域”，這對(duì)烏鴉這樣一種全黑的鳥(niǎo)類顯然是不利的；而且正由于之前的異教傳統(tǒng)崇敬烏鴉，它才更為教會(huì)所貶斥。
中國(guó)的情況有所不同，烏鴉形象的逐步降低是隨著它逐步被儒家剝?nèi)テ渖衩亓α块_(kāi)始的。漢代獨(dú)尊儒術(shù)，以孝義立國(guó)，烏鴉被稱為“慈烏”。東漢許慎《說(shuō)文解字》釋義：“烏，孝鳥(niǎo)也?！绷?yè)?jù)明李時(shí)珍《本草綱目》記載：“此烏初生，母哺六十日，長(zhǎng)則反哺六十日，可謂慈孝矣。”所謂 “烏鴉反哺，羔羊跪乳”是儒家用以教化人們恪守“孝”、“禮”的一貫說(shuō)法。這乍看仍推崇烏鴉，但無(wú)疑是將烏鴉的形象道德化、世俗化、祛魅化了，正如現(xiàn)代人所說(shuō)的“勤勞的小蜜蜂”只是一個(gè)道德形象，但我們并不認(rèn)為它是神圣的。在那之后，烏鴉在儒家文化中的“慈烏”形象一直保留，只有在道教中仍保留著對(duì)烏鴉神力的崇敬，相傳真武大帝上武當(dāng)山修煉時(shí)，有黑虎開(kāi)山，烏鴉引路，故他得道后封烏鴉為“神兵”，日后善男信女朝拜武當(dāng)時(shí)也將烏鴉視為“靈鴉”。
這樣，大體從晚唐時(shí)代起，烏鴉和喜鵲的形象發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)折。中唐詩(shī)人白居易《慈烏夜啼詩(shī)》中，還按照一貫的儒家道德觀，將烏鴉歌詠為“慈烏復(fù)慈烏，鳥(niǎo)中之曾參”；晚唐詩(shī)人張籍（約766-約830）在《烏夜啼引》中還記載：“李勉《琴說(shuō)》曰：《烏夜啼》者，何晏之女所造也。初，晏系獄，有二烏止于舍上。女曰：‘烏有喜聲，父必免?！熳瞬佟！彪m然這里提到的何晏是三國(guó)曹魏時(shí)人，但至少表明人們還記得烏鴉是喜兆，然而在稍晚的段成式（803-863）《酉陽(yáng)雜俎》中，就出現(xiàn)了不同的記載：“烏鳴地上無(wú)好音。人臨行，烏鳴而前行，多喜，此舊占所不載?！币庵福喝藗冎恢罏貘f叫不吉利，但其實(shí)臨行時(shí)烏鴉在前面叫往往有吉兆，舊占卻多不記載。這表明當(dāng)時(shí)民間已普遍忘了烏鴉兆喜的說(shuō)法。不過(guò)，不論吉兆兇兆，都還是延續(xù)了傳遞上天神秘旨意的意味——不像麻雀，無(wú)論它怎樣，沒(méi)人覺(jué)得它預(yù)兆什么吉兇。
自此，喜鵲逐漸取代烏鴉成為吉祥喜慶的象征。舊本題師曠撰、晉張華注的《禽經(jīng)》，其實(shí)成書(shū)年代很可能是在宋代以后，一是因?yàn)樵摃?shū)在漢唐諸志及宋代《崇文總目》中均不載，二是書(shū)中還出現(xiàn)了“靈鵲兆喜，鵲噪則喜生”的說(shuō)法，這應(yīng)是晚唐以后才流行的觀念。在宋代以后，隨著社會(huì)的世俗化，烏鴉原先作為神鳥(niǎo)的那種神性逐漸被社會(huì)淡忘，反倒可能注意到它喜食腐肉等特點(diǎn)。
只有在社會(huì)發(fā)展到一定程度之后，人們才會(huì)去細(xì)化區(qū)分鴉、鵲的不同象征意義。13世紀(jì)波斯歷史學(xué)家志費(fèi)尼在《世界征服者史》中記載畏吾兒人起源傳說(shuō)時(shí)說(shuō)到，其首領(lǐng)受真主賜予“三只盡知各國(guó)語(yǔ)言的烏鴉（zāgh），他在哪兒有事要辦，烏鴉就飛到那兒去偵察，把消息帶回”，何高濟(jì)譯注：“zāgh，這個(gè)波斯詞義不清，今天指鵲和鴥?！边@一詞義變遷恰可說(shuō)明，古人常把烏鴉和喜鵲混在一起，兩種鳥(niǎo)都以黑色為主，都很聒噪——成語(yǔ)“鴉雀無(wú)聲”其實(shí)應(yīng)作“鴉鵲無(wú)聲”，意指“連烏鴉和喜鵲這兩種最吵的鳥(niǎo)都沒(méi)聲音了”，否則頗不合構(gòu)詞理?yè)?jù)。無(wú)獨(dú)有偶，英語(yǔ)里的“喜鵲”一詞magpie在美式英語(yǔ)口語(yǔ)中就指“愛(ài)饒舌的人”，前半mag的詞源在俚語(yǔ)里指女性浪費(fèi)時(shí)間喋喋不休（“idle chattering”）；而后半的pie源自印歐語(yǔ)詞根*(s)peik-，指“啄木鳥(niǎo)，喜鵲”，梵語(yǔ)pikah則指“印度杜鵑”，拉丁語(yǔ)picus也指“啄木鳥(niǎo)”。也就是說(shuō)，古人所指的鳥(niǎo)名是根據(jù)其某些特征命名了“一類”鳥(niǎo)而未必是“一種”鳥(niǎo)，到后來(lái)于是變成不同的特指。
中國(guó)古人因?yàn)楹苤匾暈貘f，基本上還是能區(qū)分這兩類鳥(niǎo)的，如《漢書(shū)·五行志》記載“有烏與鵲斗”，《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》則說(shuō)到“舍茂林而集干枯，不弋鵲而弋烏，難與有圖”，這當(dāng)然表明這兩類鳥(niǎo)有所不同。問(wèn)題在于：古人對(duì)鳥(niǎo)類的稱呼并不精確，鴉科在中國(guó)共有13屬29種（包括烏鴉和喜鵲），但古人一般都是泛稱?！盀酢北局溉诘拇鬄貘f，“鴉”字則不見(jiàn)于東漢許慎所撰《說(shuō)文解字》中，直至三國(guó)魏明帝太和年間（227-232）年成書(shū)的《廣雅》一書(shū)中才收錄，其解釋是：“純黑反哺者，謂之烏；小而腹下白，不反哺者，謂之鴉烏。古有《鴉經(jīng)》占吉兇，南人喜鵲惡鴉，北人反之，師曠以白項(xiàng)者為不祥?！边@里說(shuō)到的“鴉烏”的特征，倒更像是喜鵲，只有鵲才會(huì)在腹下出現(xiàn)純白色（另如分布在印度的白腹樹(shù)鵲）；而北方人不喜歡的“白項(xiàng)”者，雖被列為鵲類，但它的特征卻更像是鴉科中分布在中國(guó)東部的白頸鴉或達(dá)烏里寒鴉。
在古代詩(shī)文的習(xí)慣，“烏鵲”經(jīng)常并稱。三國(guó)時(shí)曹操的名詩(shī)“烏鵲南飛”，千百年來(lái)多有爭(zhēng)議，究竟是指烏鴉還是喜鵲，抑或兼指兩者；錢歌川在《翻譯的基本知識(shí)》中嘲諷漢學(xué)家Herbert Giles將這句詩(shī)中的“烏鵲”譯為“烏鴉”（raven），但這么譯其實(shí)情有可原，在曹操的時(shí)代，“鴉”字本身都未必已通行，故并稱“烏鵲”。宋蘇軾《絕句三首》：“天風(fēng)吹雨入闌干，烏鵲無(wú)聲夜向闌?！贝颂幩^“烏鵲無(wú)聲”大概猶言“鴉鵲無(wú)聲”。在南宋人陳元靚輯錄的《歲時(shí)廣記》里，征引了許多關(guān)于鵲橋的詩(shī)文，雖然其中多稱“烏鵲”或“鵲”，但他歸納的標(biāo)題卻是“填河烏”。
也許在古人的心目中，這一類鳥(niǎo)的區(qū)分本就模糊——那種區(qū)分更多是外觀和文化意義上，而非現(xiàn)代鳥(niǎo)類學(xué)意義上的精確界定，就像作為西王母使者和侍從的“青鳥(niǎo)”無(wú)法完全對(duì)應(yīng)于現(xiàn)實(shí)中的某種鳥(niǎo)類。它們均可成為天神的信使，也都適合在七夕出現(xiàn)，因?yàn)閮烧叨荚谝归g出沒(méi)；只不過(guò)在遠(yuǎn)古，純黑的烏鴉看著比黑白駁雜不純的喜鵲更具通靈的神力。至少在七夕的鵲橋傳說(shuō)成形的東漢時(shí)代，北方的神鳥(niǎo)還主要是烏鴉。然而隨著對(duì)這種神力的敬畏逐漸消失，人們更在意的是鳴聲的動(dòng)人、外觀色彩的悅目，晚唐之后中國(guó)文化重心向南的轉(zhuǎn)移，則更進(jìn)一步將南方人那種對(duì)喜鵲的文化偏愛(ài)帶到了七夕的節(jié)俗中去。但之所以是喜鵲而非別的什么鳥(niǎo)取代了烏鴉，則在很大程度上可歸結(jié)為這兩類鳥(niǎo)原本就具有的相似性。
這一文化轉(zhuǎn)變后來(lái)產(chǎn)生了一個(gè)意料之外的影響：世居?xùn)|北的女真人，原本和許多東北亞民族一樣崇敬烏鴉，但到清朝建立時(shí)，其后裔滿族卻變得崇拜“神鵲”了。元代纂修的《金史》卷一記載完顏阿骨打的祖父烏古乃被人稱作“烏鴉”，他毫不介意——這很可能是因?yàn)樵谂嫖幕?，烏鴉未必含有貶義。在同卷中記載有一個(gè)女真人的名字就叫“活羅”（烏鴉），這恰似康熙時(shí)顧命大臣蘇克薩哈（Saksaha）的名字是滿語(yǔ)“鵲”一樣，“活羅”對(duì)應(yīng)于通古斯語(yǔ)的turaki（“烏鴉”）或朝鮮語(yǔ)的talk（“雞”），朝鮮古代的新羅王國(guó)因崇拜雞而被稱作“雞林”。在朝鮮人心目中的雞，與女真人心目中的烏鴉可能都是太陽(yáng)鳥(niǎo)。
滿族雖然后來(lái)也仍然崇敬烏鴉，在晚清時(shí)的老北京，“掌管太廟的官員們過(guò)去常常為烏鴉供香，覺(jué)得它們是神鳥(niǎo)”；但開(kāi)創(chuàng)滿清王朝的愛(ài)新覺(jué)羅家族向來(lái)以神鵲（enduri saksaha）為祖，傳說(shuō)是它銜來(lái)朱果，讓天女佛庫(kù)倫吃下后生下了始祖布庫(kù)里雍順。從周邊文化來(lái)看，這一對(duì)神鵲的崇拜頗不尋常，因?yàn)楸眮喥毡槌绨莸亩际菫貘f，唯一合理解釋就是：滿清貴族在晚明時(shí)受到漢文化的影響，意識(shí)到烏鴉在漢人心目中帶有的負(fù)面含義，因而將這一作為上天使者的鳥(niǎo)從烏鴉改成了“神鵲”。
（本文原題《從烏鴉到喜鵲》，并有注釋，此處從略。）
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