《清承明制：明清國家治理與社會變遷》，陳寶良著，廣西師范大學(xué)出版社｜大學(xué)問，2025年2月出版，467頁，98.00元
清承明制，向來是明清史研究的經(jīng)典命題之一。王朝鼎革之際的制度延續(xù)，常被簡化為官僚體系或法典的照搬（談遷《北游錄》），而社會肌理中更深層的承襲與變動，則往往湮沒于宏大敘事之下。陳寶良教授的新著《清承明制：明清國家治理與社會變遷》（廣西師范大學(xué)出版社，2025年，以下簡稱《清承明制》），恰似一柄精巧的柳葉刀，以三十多年的持續(xù)研究功力，三編十二章共四十萬字的規(guī)模，剖開了這一經(jīng)典命題的厚重表皮，將顯微鏡對準(zhǔn)明清社會不同的“毛細(xì)管”，幕府、鏢局、會館、幫派、塾師、清客、幫閑、僧人、尼姑以及蕓蕓眾生，這些看似邊緣的群體及其衍生出來的制度，成為理解清承明制中的世俗密碼。陳教授素以閱讀廣博飲譽(yù)學(xué)界，其治史風(fēng)格兼具考據(jù)派的嚴(yán)謹(jǐn)與敘事派的靈動，擅長從文集、筆記、日記乃至文學(xué)作品中打撈信息碎片，以其深厚的明史功底駕馭全局，再以社會史與文化史的針線，將其縫綴成一幅鮮活的全景圖（見陳寶良《明代社會生活史》）?！肚宄忻髦啤芬嗖焕?，既有對“幕府人事”“鏢局起源”“會館起源”“天地會淵源”的開創(chuàng)性和顛覆性考證，又有對“陰司訴訟”“清客幫閑”“禪武俠僧”“花禪娼尼”的文學(xué)化解讀，更以世俗化為軸，串聯(lián)起國家治理的理性化、社會組織的復(fù)雜化與個(gè)體生活的欲望化。若說傳統(tǒng)制度史構(gòu)建了骨架的話，《清承明制》則為明清社會補(bǔ)足了血肉與魂魄。另外，由于《清承明制》每一章的標(biāo)題不僅文雅得體，美學(xué)色彩也非常明顯，使我不自覺地沉浸在這種文學(xué)化的浪漫敘事之中，隨之而走進(jìn)這本書的歷史現(xiàn)場，去探尋清承明制的歷史真諦。
世俗化的雙面繡：國家治理的理性與荒誕
首先，讓我們走進(jìn)上編國家治理，這四章截取了明清帝國治理的兩大層面：一是國家治理中的信息系統(tǒng)，二是國家治理中的法治系統(tǒng)。按照傳統(tǒng)制度史的寫法，這兩大系統(tǒng)的核心應(yīng)集中于帝國信息網(wǎng)絡(luò)的構(gòu)建、密折制度的執(zhí)行、法律運(yùn)行及其條文之變化等層面。然而，該書完全跳出了這種傳統(tǒng)研究的窠臼，以社會史和文化史為視角，從國家治理的世俗化層面切入，核心討論了訪察體制和信息傳播、好訟社會和陰司訴訟這兩組互為表里的運(yùn)行機(jī)制。
明清時(shí)期的訪察體制，堪稱地方治理的雙刃劍，表面上是朝廷監(jiān)控地方、體察民情的利器，暗地里卻成了貪腐橫行的遮羞布。這套體制分為兩大主線：一是官治，通過吏部、都察院層層考核官員，用“訪單”（12頁）給地方官打分；二是民治，由巡撫、巡按御史微服私訪，號稱要“博采群情、廣求民瘼”（20頁），但他們的“考語”往往真假參半。更諷刺的是，地方官的好評，竟掌握在“窩訪”“訪行”之手，這些無賴奸民一邊收錢“刪帖”，一邊捏造罪名，把訪察體制玩弄于掌股之上（40頁）。作者指出，“賢者舉之，庸劣者刺之”的理想（18頁），最終淪為“進(jìn)士優(yōu)先，舉人靠邊”的出身歧視（27頁）。說到底，訪察體制的崩塌，暴露了明清官僚系統(tǒng)的致命傷，制度再精巧，也敵不過人性的貪婪。正如作者指出：治法還需治人（43頁），但現(xiàn)實(shí)卻是“有治人，無治法”（15頁）。當(dāng)權(quán)力成了生意，訪察成了斂財(cái)工具，最好的政策也只能淪為紙上談兵。不過，作者也留了一絲希望，像祁彪佳、張慎言、秦世禎、李森先這樣的“鐵面巡按”，曾用雷霆手段整頓吏治，證明只要用人得當(dāng)，制度仍有回春之力（44頁）。
若說官方試圖用訪察體制壟斷真相的話，那么民間謠言則是對真相不明的反擊。第二章生動地展現(xiàn)了謠言如何成為民間輿論的暗流。作者從浩繁史料中鉤沉出“選秀女”謠傳這一經(jīng)典案例，每逢朝廷點(diǎn)選宮女的風(fēng)聲乍起，民間便上演“鴛鴦錯(cuò)配”的荒誕劇，從元代“采童男女”（51頁）到清代“滿漢聯(lián)姻”（58頁），百姓聞風(fēng)喪膽，倉促成婚，甚至寡婦連夜改嫁，錫工睡眼惺忪被拖去拜堂（53頁），滑稽中透出辛酸。這些謠傳如同病毒般蔓延，不僅因官方言路及信息傳播不暢（71頁），更因市井“喜訛尚怪”的文化土壤（73頁），三姑六婆傳閑話、老鵝頭造聲勢（77頁）……簡直是官宦與愚民百姓上下其手（88頁），制造古代版的“熱搜”。謠言不僅是愚民的狂歡，更是權(quán)力博弈的“軟刀子”，東林黨爭中的政治誹謗（67頁）、白蓮教借流言煽動叛亂（64頁），甚至世家子弟因“倭寇謠言”卷入大獄（63頁），皆暴露出謠言的雙刃性，既挑戰(zhàn)官方權(quán)威，又淪為權(quán)力傾軋的工具。書中以鮮活案例與多維分析，揭示謠言不僅是民間恐慌的放大器，更是底層表達(dá)焦慮、對抗不確定性的另類話語權(quán)。因此，只有朝廷與地方、官與民甚至上與下之間的信息渠道通暢，方可訛言、謠傳不興（85頁）。
不僅明清訪察體制、信息暢通操弄于形形色色的無賴手里，訴訟世界更是把明清這種“橫逆”社會（128頁）的特征揭露無遺。盡管儒家知識人追求一種“無訟”的理想境界，現(xiàn)實(shí)狀況卻是一個(gè)“好訟”的世界。作者不僅列出諸如袁鈞所言“今有父在，而兄弟交爭，至于經(jīng)官者”的基層實(shí)錄（108頁），更將丁日昌“江北好訟圖”（93頁）與潘月山“訟棍教唆論”（104頁）并置，如同給訴訟社會架起了多棱鏡，福建泉州從“佛國”淪為“日收百狀”的訴訟工廠，紹興的刀筆吏把法律條文玩成了“文字游戲”（102頁），江西“訟油子”甚至發(fā)展出職業(yè)化訟師群體（94頁）……這些鮮活案例和“好訟”社會的諸面相，被串聯(lián)成“訴訟內(nèi)卷生態(tài)鏈”，直指商業(yè)化浪潮下“禮教秩序”的淪喪（128頁）。面對這場全民告狀運(yùn)動，明清官員祭出“息訟”三板斧：家族調(diào)解、道德感化、快速結(jié)案。陸隴其化身情感調(diào)解員，讓兄弟跪在太陽底下和好（123頁）；汪輝祖的“斷案不如息案”哲學(xué)，主張用親情牌代替法槌（124頁）。但這些操作治標(biāo)不治本。最終，這場無訟與好訟的拉鋸戰(zhàn)，成了傳統(tǒng)倫理與近代轉(zhuǎn)型中利益博弈的縮影。不過，換一個(gè)角度，這種好訟之風(fēng)的流行，正好符合“訟”的原始精神，通過“訟”這一程序而“攻乎不公者”，亦即對現(xiàn)實(shí)社會不公正現(xiàn)象的一種反抗（130頁）。
若這種反抗得不到世間的公正對待，那就轉(zhuǎn)向陰曹地府，那里有東岳天齊大王、閻王、城隍等處可訴。最聞名于世者，當(dāng)然莫過于包青天“日則判陽，夜則判陰”（151頁）。人們給予了忠臣、清官死后成神的設(shè)定，蘇州城的城隍神，從湯斌、陳宏謀、吳壇繼、顧光祖到陳鶴（136頁），真是長江后浪推前浪，這種清官“永動機(jī)”想象，本質(zhì)是百姓對現(xiàn)實(shí)法律公正喪失的絕望補(bǔ)償，也是從“人治”向“神治”的轉(zhuǎn)變歷程（139頁）。城隍、關(guān)神、海神乃至祈夢、喊冤，輪番登場，無非是要建立一個(gè)“天道”與“人心”互補(bǔ)、“無人怨之業(yè)，并消天譴”的均平社會（182頁）。不過，地府也非凈土，牛頭馬面照樣收黑錢，地藏王侍衛(wèi)接客也要“門包”（157頁），簡直把陽間官場潛規(guī)則搬到閻羅殿。作者進(jìn)一步點(diǎn)破了“因果報(bào)應(yīng)”的隱藏功能，當(dāng)法律淪為橡皮圖章，百姓只能把訴單寄給鬼神。燒紙錢賄賂閻王、賭咒發(fā)誓求雷劈惡人（144頁），看似荒誕，實(shí)則是弱者反抗的最后武器。因此，這種“陰陽互補(bǔ)”的小說敘事，既緩解了民眾對司法不公的焦慮，又反襯出世俗法律體系的局限。明清社會的法治理想，似乎不在廟堂而在江湖，不在法典而在話本。
草根制度的逆襲：江湖如何重塑廟堂
當(dāng)我們來到中編，作者給出了制度淵源的標(biāo)簽，按照傳統(tǒng)明清制度史的研究取徑，照理應(yīng)是政治、經(jīng)濟(jì)、法律等“正統(tǒng)”制度史的內(nèi)容。本書則另辟蹊徑，主要集中在“江湖”層面的制度創(chuàng)新，截取了興起于明而勃盛于清的幕府、鏢局、會館、秘密社會等四個(gè)代表了明清時(shí)期最具社會張力的組織，考鏡源流，窮究底蘊(yùn)，成為最具顛覆性和創(chuàng)新性的部分。
明清官場有句俗語：“無幕不成衙”或“無紹不成衙”，講的是幕府人事在政務(wù)運(yùn)作中的重要作用。第五章首先考辨幕府概念的源流，指出其從軍事帷帳演化為地方衙署的軌跡，揭示了明代總督、巡撫因缺乏法定屬官而私聘幕賓的制度誘因。進(jìn)而論證幕賓、幕友、師爺、相公、先生這些幕賓群體，通過承擔(dān)刑名、錢谷、書啟等核心政務(wù)，他們不是督撫，卻能主持文稿、謄寫削稿（218頁）；他們不是將軍，卻能參贊軍事、暢曉謀略；他們不是學(xué)使考官，卻能充當(dāng)閱卷、定人高中（220頁）。更為世人所知者，他們通過私相授受的“刑名秘本”與“錢谷要訣”，壟斷了地方政府的核心業(yè)務(wù)，他們不是縣令，卻能決定判詞、掌握稅賦，成為地方政府的操縱者（224頁）。值得注意的是，書中對“主幕關(guān)系”的雙重性分析頗具洞見，幕賓雖以“賓師”自居，實(shí)則受制于“東翁”權(quán)力網(wǎng)絡(luò)，其“佐治檢吏”職能既是對胥吏權(quán)力系統(tǒng)的制衡，又成為官僚體系隱性擴(kuò)張的載體（226頁）。這種公私交織的權(quán)力運(yùn)作模式，折射出明清地方治理中正式制度與非正式機(jī)制的復(fù)雜博弈。
武俠小說里的鏢局，總帶著江湖浪漫，歷史中的鏢局，其實(shí)也非常精彩。第六章從浩繁史料中抽絲剝繭，提出鏢局起源于軍事系統(tǒng)的標(biāo)兵和商業(yè)領(lǐng)域的標(biāo)客，這一觀點(diǎn)猶如打通任督二脈，將武俠文化中的鏢局傳奇還原為真實(shí)歷史。更精彩的是對標(biāo)客的詞源學(xué)解謎，從販運(yùn)松江標(biāo)布的商客，到豎紅標(biāo)護(hù)貲的鏢客，一詞多義的嬗變暗含經(jīng)濟(jì)與武力的合流（251頁）。作者進(jìn)一步用楊嗣昌奏疏、吳甡護(hù)敕印等案例，佐證標(biāo)兵職能向民間護(hù)衛(wèi)的自然延伸（248頁），這標(biāo)志著社會治理從“垂直控制”轉(zhuǎn)向“橫向協(xié)作”，而這一轉(zhuǎn)變的背后推手，正是商業(yè)資本的世俗欲望。當(dāng)然，作者并未止步于史實(shí)考據(jù)，更以社會學(xué)視角剖析鏢局文化，鏢車插旗走鏢的“妥協(xié)藝術(shù)”，雖被日本學(xué)者桑原隲藏視為中國人“國民性”的縮影（267頁），實(shí)則暗合“江湖不是打打殺殺，而是人情世故”的生存智慧。值得玩味的是，書中將鏢局與票號并置討論，揭示明清經(jīng)濟(jì)生態(tài)的暗線，當(dāng)標(biāo)客扛起紅標(biāo)穿州過府時(shí)，山西票商已在醞釀金融革命。這種“武裝押運(yùn)”與“銀票匯兌”的時(shí)空交錯(cuò)，正是傳統(tǒng)社會向近代轉(zhuǎn)型的生動側(cè)寫。
說完鏢局的精彩，會館又從帝舜時(shí)代的迷霧中走了出來。第七章開篇即拋出會館兼具地緣與業(yè)緣的雙重基因，既像老鄉(xiāng)抱團(tuán)的“同鄉(xiāng)會”，又似商人合謀的行業(yè)“俱樂部”。作者以偵探般的筆觸，從傳說與史實(shí)兩條線索溯源：傳說中將會館的“族譜”上溯至帝舜時(shí)代（269頁），甚至搬出“盲人會”保存有漢高祖時(shí)所定章程的趣聞（270頁）；而史實(shí)則以漢代“郡邸”作為官方駐京辦的雛形，卻又犀利點(diǎn)破其官設(shè)非民辦的本質(zhì)，與民間會館的草根屬性劃清界限（271頁）。真正的會館，與元末明初直至明中葉廣泛興起的“文會館”“經(jīng)館”“講學(xué)會館”“公館”“試館”“同善會館”有密切關(guān)系，特別是“試館”與同鄉(xiāng)會館有著直接淵源（274頁），并得出同鄉(xiāng)會館最早出現(xiàn)在明永樂年間，而非嘉靖三十九年的定讞（287頁）。嘉靖、萬歷年間，會館迎來勃興時(shí)代，北京的歙縣會館、福清會館、莆田會館、青陽會館、延陵會館如雨后春筍，功能也從“文人雅集”轉(zhuǎn)向同鄉(xiāng)互助加科舉“后勤”，甚至出現(xiàn)“不得寄存貨物”的傲嬌館規(guī)（295頁），生怕銅臭味玷污了斯文地。最精彩的當(dāng)數(shù)會館的“變形記”，名稱百花齊放：“三皇殿”實(shí)為藥材行幫公所，“魯班閣”實(shí)則工匠集合之所，“孫祖閣”又為鞋業(yè)公所，“五聚堂”里梨園弟子祭唐玄宗，堪稱行業(yè)祖師爺?shù)纳裣纱蚣墁F(xiàn)場。另外，作者也點(diǎn)出了會館從北京向上海、漢口遷移的“資本南下”現(xiàn)象（297頁），或與通商口岸崛起相關(guān)聯(lián)，至于晚清列強(qiáng)經(jīng)濟(jì)侵略與會館轉(zhuǎn)型的暗線，則未完待續(xù)。
這種暗線，在秘密社會中體現(xiàn)得淋漓盡致。秘密社會因其隱蔽性、秘密性和極為突出的政治色彩，其歷史更加撲朔迷離。第八章揭開天地會起源的迷霧，作者劍走偏鋒，挑戰(zhàn)主流“乾隆起源說”，通過對天地會文化淵源和文化符號兩套系統(tǒng)的精彩解讀（323頁），提出天地會實(shí)為明代秘密社會的嫡傳血脈，并將萬歷七年“天地三陽會”定為創(chuàng)設(shè)標(biāo)志，得出天地會起源于弘陽教的結(jié)論（355頁）。在探討天地會的過程中，順勢勾勒出明清江湖的眾生相，從橫行運(yùn)河的“喇唬幫”到專事斗毆的“打行青手”，從私鹽販子結(jié)盟的“長布衫”到乞丐結(jié)黨的“茶會”，從羅教到青幫，從啯嚕到哥老會，儼然一幅“清明上河圖”的黑道版本。這些橫行江湖的各式教門會黨，實(shí)則有深厚的社會土壤與文化土壤，土地兼并催生游民大軍，漕運(yùn)碼頭孕育江湖文化，市井小說《三國》《水滸》成為反叛者的行動指南。這些分析跳出傳統(tǒng)幫會史研究的窠臼，將秘密社會置于經(jīng)濟(jì)、文化、軍事的立體網(wǎng)絡(luò)中，當(dāng)官方無法保障權(quán)益，底層民眾便以虛擬血緣重建秩序。因此，秘密社會并非反體制的怪獸，而是世俗化進(jìn)程中“制度替代”的產(chǎn)物。末尾留下開放式結(jié)局，承認(rèn)萬歷以后至清乾隆中期以前天地會活動斷層難考（355頁），轉(zhuǎn)而引用陳旭麓先生“檔案可以證明已載的事情，但不能排斥已經(jīng)出現(xiàn)而未載的內(nèi)容”，為后續(xù)研究埋下“彩蛋”，相信天地會傳說階段的歷史，終究會被破譯（356頁）。
邊緣人的獨(dú)白：被歷史噤聲的主角
當(dāng)我們走到下編社會群體時(shí)，并不是帝王將相，也不是閃耀明星，而是一些生存于社會的邊緣群體，除了塾師、僧人、尼姑外，還有眾多“無籍之徒”（見陳寶良《無籍之徒：中國流氓的變遷》），他們正是新史學(xué)倡導(dǎo)史學(xué)眼光向下所要研究的絕佳群體。
陳寶良《無籍之徒：中國流氓的變遷》
第九章開篇便拋出“窮不讀書，富不教書”的民諺（360頁），將塾師定義為科舉制度下的“教育民工”。篇中“窮”“苦”二字貫穿始終，塾師年收入多在三十兩白銀以下，不及京城八口之家的溫飽線（368頁），這逼得他們兼職堪輿、寫春聯(lián)、當(dāng)婚慶司儀，堪稱斜杠教師的“鼻祖”（367頁）。而束脩拖欠維權(quán)記載更是精彩，從“親去門前要束脩”，到清末田石生因欠薪鬧上總督衙門（367頁），活脫脫一部“民工”討薪血淚史。更有甚者，還要面臨“舌根無地口無糧”而“沿街求弟子”的失館風(fēng)險(xiǎn)（368頁）。而對塾師形象崩塌史的剖析，尤其諷刺，從尊稱“先生”淪落為“學(xué)匠”“教書匠”（372頁），再到笑話中的“鼠先生”“狗教師”（375頁），堪稱古代知識分子的“社死”現(xiàn)場。這種形象崩塌實(shí)為因科舉而使師生關(guān)系異化的惡果，學(xué)生追捧“保舉之師”如親爹，卻對啟蒙恩師棄若敝屣（377頁）。塾師用微薄薪資點(diǎn)亮蒙童的智慧燭火，卻在歷史長河中活成了冷笑話里的丑角。這種反差，是傳統(tǒng)社會知識階層結(jié)構(gòu)性困境的生動注腳。文中最后溫情提示，在塾師全員“惡人”的敘事中，這般“清正如松柏”的塾師，恰如清流閃現(xiàn)，他們安貧樂道、克己育人，證明師道尊嚴(yán)尚未全然泯滅。不僅如此，作者還指出，塾師群體對普及教育、提高明清教育整體水平和識字率功不可沒，為這群教育界的“無名英雄”正名（378頁）。
塾師之外，還有一群披著斯文外衣的“寄生蟲”，這些被稱為“清客”“幫閑”的無賴知識人，既是科舉制度下的失意者，也是城市消費(fèi)文化的產(chǎn)物。他們游走于官宦富戶之間，或賣弄詩畫附庸風(fēng)雅，或陪酒狎妓湊趣取樂，雖頂著文人頭銜，卻成了道德模糊的職業(yè)閑人。當(dāng)士大夫還在糾結(jié)“義利之辨”時(shí)，他們已用生存智慧解構(gòu)了千年道統(tǒng)。作者巧妙串聯(lián)起歷史與文學(xué)的雙重?cái)⑹拢扔袑Α绑保?80頁）“老白賞”（381頁）一類俚俗別稱之考證，讓人忍俊不禁，又穿插如女幫閑吳賣婆以色謀財(cái)?shù)弱r活案例（386頁），將這群無賴知識人的生存伎倆與墮落軌跡展現(xiàn)得淋漓盡致。作者高明之處在于，并未將清客、幫閑簡單視為道德批判的靶子，而是將其嵌入更宏大的社會轉(zhuǎn)型圖景中剖析。商業(yè)化、城市化浪潮催生的城市娛樂需求，科舉制壅塞導(dǎo)致的士人過剩，共同孕育了這一群體的畸形繁榮（397頁）。他們得志時(shí)，就想充當(dāng)豪杰丈夫，失意時(shí)，則只能算是個(gè)臭局小人（399頁）。
豪杰丈夫，自然不屬于“清客”“幫閑”之流，而明清俠僧的出現(xiàn)，則為中國俠客史添上了濃墨重彩的一筆。第十一章讓我們看到光頭僧袍下竟藏著一顆顆躁動的俠客之心。這場佛教世俗化與俠客化的雙重變奏，簡直比武俠小說還要精彩，世俗化的“惡”與俠客化的“義”交織在一起。書中那場“石灰殿混戰(zhàn)”堪稱行為藝術(shù)，段七借暗夜飛梁的輕功戲耍三十武僧，將禪宗的機(jī)鋒妙悟化作武學(xué)智慧（411頁）。這種“武中帶禪”的暴力美學(xué)，讓佛寺成了江湖與朝堂之外的第三空間。更值得稱贊的是“煎海僧”的抉擇，這位本可青燈古佛的武學(xué)宗師，卻在國破之際率五百僧兵血戰(zhàn)清軍，用鐵血丹心詮釋了“殺生為護(hù)生”的佛理悖論（423頁）。作者以“大小之辨”解構(gòu)僧俠現(xiàn)象，尤見卓識。所謂俠之小者，就是恩怨分明，行俠仗義，保護(hù)忠良。所謂俠之大者，每當(dāng)國難之時(shí)，挺身而出，“能執(zhí)干戈以捍疆場”，也就是唯有視“王事”為“佛事”的行徑，方稱得上俠之大者（432頁）。這種分層不僅打破了人們對僧人的刻板想象，更揭示了佛教中國化的深層邏輯，當(dāng)“四大皆空”遇上“家國大義”，佛門弟子竟在入世與出世間走出第三條路，深刻反映了佛教思想與儒家忠義精神的融合。尤值一提的是，這一章讓學(xué)術(shù)考據(jù)頗具一些江湖氣息。從俞大猷夜授少林劍經(jīng)的武學(xué)傳承（421頁），到憨頭陀酒肉穿腸的另類修行（428頁），史料中的武僧群像比金庸筆下的“掃地僧”更鮮活。這種“以史證俠”的寫法，不僅讓佛門俠客走出話本傳奇，更讓我們看見，原來真實(shí)的歷史，永遠(yuǎn)比虛構(gòu)的江湖更精彩。這也是本書最重要的特點(diǎn)之一，即故事性、畫面感和可讀性俱佳。
與僧人相對者是尼姑，那么，這些明清時(shí)期的“優(yōu)婆夷”，是否如峨眉“滅絕師太”一樣？當(dāng)然不是。本書最后一章讓我們看清了明清佛教世俗化最荒誕的切片，原來應(yīng)該清寂的尼姑庵院，竟然變成了楚館秦樓（434頁）。作者以尼庵的世俗化轉(zhuǎn)型為切入點(diǎn)，揭示了宗教倫理與市井欲望交織的復(fù)雜圖景，通過江浙、廣東、山東等地尼庵的個(gè)案分析，展現(xiàn)了尼姑群體從“清凈修行”到“花禪娼尼”的蛻變過程。江浙尼庵里的妙齡女尼們，頂著“帶發(fā)修行”的幌子，把觀音殿改造成了“會所”（459頁）；洞庭山湘公庵的阿巧“風(fēng)致嫣然”（456頁），廣東慈云庵的“三十六花神”竟隨時(shí)出應(yīng)鹽商之召（459頁）；最絕的是泰山姑子，朝圣者下山后直奔尼庵“開葷”（458頁）。這種“公然為妓”的行徑（459頁），均指向了多維的世俗化動力：經(jīng)濟(jì)邏輯的滲透。如洞庭山妙庵住持“積金巨萬”（453頁），無錫尼庵以“山莊”之名行營利之實(shí)（457頁），凸顯宗教場所的資本化運(yùn)作；士林文化的轉(zhuǎn)型，文人通過“禪房雅集”重構(gòu)身份認(rèn)同，將佛門凈地異化為道德越界的試驗(yàn)場（458頁）；性別與權(quán)力的共謀，被收養(yǎng)孤女、官宦棄妾構(gòu)成娼尼主體（445頁），其“自甘墮落”實(shí)為父權(quán)與佛權(quán)雙重規(guī)訓(xùn)的結(jié)果。所有這些，大抵證明了清代士大夫的游冶趣味甚或游冶文化，明顯開始發(fā)生歷史性轉(zhuǎn)向，隨之而來者，則是佛教更趨世俗化（461頁）。因此，所謂世俗化，絕非單向的宗教衰落，而是權(quán)力、資本與人性在神圣空間的動態(tài)博弈。不過，當(dāng)我們在獵奇佛門“艷史”之時(shí)，事實(shí)上仍有諸多禪房深處恪守清規(guī)的木魚聲，她們“苦行終身”，過著“一炷香消兩卷經(jīng)”的清修生活（439頁）。
結(jié)語
過往史家研治明清史，似常陷入兩種窠臼，要么沉溺于“鼎革斷裂論”，將甲申年（1644年）渲染成“天崩地解”（黃宗羲《南雷文定·前集》）的文明斷層；要么困守于“制度沿襲”說，將清代法典與明代條文逐字比對，便宣告完成“清承明制”之論證?！肚宄忻髦啤妨肀脔鑿?，以制度與社會兩個(gè)層面切入，通過對各種概念起源及其演變之縝密考證，兼顧“廟堂”與“江湖”，牽引出源于明而盛于清的各種社會組織，特別是明清社會經(jīng)濟(jì)空前發(fā)展和人群流動，攪動著“江湖”創(chuàng)建了一系列的新制度。茲作一不恰當(dāng)?shù)谋扔鳎魧ⅫS仁宇的“大歷史”比作航拍中國的話，《清承明制》的筆觸則像手持照相機(jī)穿越明清街巷，鏡頭里少卻了巍峨宮闕，更多的是幕友佐理的秘本、鏢師押銀的汗?jié)n、訟師翻案的冷笑、塾師教書的辛酸、清客幫閑的諛態(tài)、俠僧禪武的血性、娼尼數(shù)錢的指尖……所有這些，或許才是“清承明制”的真相?！皬R堂”里的玉璽固然重要，但真正推動社會運(yùn)轉(zhuǎn)的，或許是“江湖”中的算盤聲與殺伐聲。當(dāng)然，《清承明制》最深刻的揭示，或許在于明清國家治理存在先天性的結(jié)構(gòu)通病，重“國計(jì)”而輕“民生”，財(cái)政收入主要用于維系國家與政權(quán)的穩(wěn)定，民生主要依靠民間自治的力量維系，導(dǎo)致明清民間社會組織與自治力量的蓬勃發(fā)展（456頁）。這種來自民間的世俗化力量，正是推動中國近代轉(zhuǎn)型的內(nèi)在動力，它既是進(jìn)步的，催生了職業(yè)分工、市民文化與制度創(chuàng)新的蓬勃發(fā)展；又是潰爛的，道德解體、權(quán)力尋租與身份焦慮如影隨形。這種雙重性，恰是中國近代化進(jìn)程的預(yù)演。因此，作者在后記談到了關(guān)于中國近代化歷程的問題，明清兩代正處于從傳統(tǒng)社會向近代社會轉(zhuǎn)型的過渡階段，如何看待作為傳統(tǒng)社會思想基礎(chǔ)的儒家倫理，簡言之，就是：一要擁抱世界，二要呈現(xiàn)本土化特色（466頁）。本書正是從明清“爛熟期”中呈現(xiàn)“內(nèi)在性研究”思路的典范。
陳寶良《明代士大夫的精神世界》
此外，我還要贅言的是，陳寶良教授雖然注意史學(xué)理論新動向及其運(yùn)用（見陳寶良《明代士大夫的精神世界》），但“論叢史出”才是他最看重和遵循的原則，這一特點(diǎn)被高壽仙教授稱為“得魚”與“忘筌”（高壽仙：《陳寶良的“得魚”與“忘筌”》，《博覽群書》2018年第九期）?！肚宄忻髦啤犯前选罢搮彩烦觥卑l(fā)揮到了極致，特別是第二篇“制度淵源”中對幕府、鏢局、會館、天地會之起源的精彩考辨，既承繼前人之舊說，又敏銳地開掘新史料、另辟蹊徑地提出新見解，讀之令人嘆為觀止。當(dāng)然，辨析中也勇于承認(rèn)自己偶有“疏于查考”之處，并“新加訂正”（317頁），這既是“認(rèn)真做事”（第5頁）的態(tài)度，也是將學(xué)問視為日常生活的意義所在（467頁）。此正是所謂E考據(jù)及AI難以企及者。行筆至此，我想借用書中后記中的一段話來結(jié)束這篇讀書筆記：“學(xué)問之事，高下不一。高之者，旨在‘聞道’，朝聞道，夕死可矣；卑之者，視之為‘生意’，計(jì)功較利，甚或借此發(fā)家。當(dāng)然，更多者，不過以此為‘生計(jì)’，窮矻終生，借此糊口。別有一類，視學(xué)問為‘生活’，日常不可或缺，一日不埋首書海，一日不伏案寫作，內(nèi)心即焦慮不安，頓生光陰虛度的負(fù)罪感?！鄙硖幧鐣?、知識、觀念、道德不斷變化的變革時(shí)代，生意、生計(jì)與生活，不可遽作高下、是非之判，其實(shí)都是求得心安而已。一個(gè)社會的現(xiàn)代化或文明的程度，往往取決于觀念與價(jià)值的多樣性。每一個(gè)人都在復(fù)雜多變的社會中尋找自己的角色與定位。
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