莊子：看人不順是境界太小，痛苦太多是智慧不夠

“看不慣”是境界太小

人生在世，難免有看不慣的人和事。莊子說(shuō)：“物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可?！?/p>

萬(wàn)物都有其存在價(jià)值和存在根據(jù)，沒(méi)有什么不可以存在，沒(méi)有什么沒(méi)有價(jià)值。所以世間善惡美丑，從道的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看是可以相通為一而存在的。

一個(gè)人生活在世界上，角度不同，立場(chǎng)不同，人生的境界也不同。不必隨意就對(duì)別人的行為、言語(yǔ)看不慣。

莊子說(shuō)：“不譴是非，以與世俗處?！鼻f子告訴我們，要遵從自己的內(nèi)心，不為世俗所累?！翱床粦T”的東西、人和事越多，這個(gè)人的境界也就越低，格局也就越小。

從世俗的角度講，“看不慣”不僅是境界小、情商低的表現(xiàn)，更會(huì)為自己樹(shù)敵無(wú)數(shù)，招致怨恨。在這方面，曾國(guó)藩做的就非常到位。

曾國(guó)藩升為二品官員后，可以乘八人抬的綠呢轎，但他一向節(jié)儉低調(diào)，就決定依然乘坐四人抬的藍(lán)呢轎。按照例制，藍(lán)呢轎見(jiàn)到綠呢轎必須讓路，否則，抬綠呢轎的人就可以揪住坐藍(lán)呢轎的人一通暴打。

那次，曾國(guó)藩乘著藍(lán)呢轎出門(mén)，轎子走到一條窄路上，后面來(lái)了個(gè)綠呢轎。這種情況下，藍(lán)呢轎可以不讓路。但曾國(guó)藩還是命人靠邊走，即使如此，綠呢轎依然不能通過(guò)。

抬綠呢轎的人見(jiàn)狀奔過(guò)來(lái)，不由分說(shuō)，掀起藍(lán)呢轎簾，一把揪出曾國(guó)藩，啪啪就是兩耳光。

可笑的是，乘綠呢轎的只是個(gè)三品官員，曾國(guó)藩還比他大一級(jí)呢，此官員嚇得不輕，趕緊跪下來(lái)賠禮道歉。

所有人都等著曾國(guó)藩打?qū)Ψ絻啥饨鈿?，沒(méi)想到，曾國(guó)藩扶起對(duì)方，誠(chéng)懇地說(shuō)：“確實(shí)是我的轎子擋了大人的路，大人趕緊上轎，趕路要緊?！蹦涿畎ち舜?，居然沒(méi)事兒人一樣，而且，還再三叮囑轎夫，凡是見(jiàn)了綠呢轎，不管對(duì)方是否官比自己大，都必須讓路。

曾國(guó)藩說(shuō)：“士有三不斗：勿與君子斗名，勿與小人斗利，勿與天地斗巧。”不計(jì)較，就不會(huì)將自己拉入爭(zhēng)斗的漩渦，不被爾虞我詐所累；不計(jì)較，就不會(huì)樹(shù)立太多的敵人，不會(huì)時(shí)時(shí)遭人陷害；不計(jì)較，就能節(jié)省大量的時(shí)間，精力充沛地做自己想做的事。

因?yàn)槭率虏挥?jì)較，所以事事看得開(kāi)，看的順。曾國(guó)藩一門(mén)心思做實(shí)事，創(chuàng)下了九年內(nèi)連升十級(jí)的官場(chǎng)奇跡。

痛苦太多是智慧不夠

老子認(rèn)為，痛苦源于欲望的放縱?！暗溎笥诓恢?咎莫大于欲得”痛苦和煩惱來(lái)自不合理的欲望。欲望過(guò)盛，心頭貪念越多，羈絆越重，痛苦和煩惱也就越多。

莊子的大智慧在于他能夠?qū)⑷藘?nèi)心最隱蔽的欲望消除一空。當(dāng)世人為了內(nèi)心的欲望拼命往上擠時(shí)，莊子卻從從容的放下一個(gè)又一個(gè)欲望的包袱，開(kāi)始往下走，名、利、權(quán)、勢(shì)都拋下，越走越輕，將生命重新歸零。

倉(cāng)央嘉措曾說(shuō)：世間事，除了生死哪一樁不是閑事。莊子，連生死大事也看淡了。莊子妻子死的時(shí)候，他不哭不叫，卻“鼓盆而歌”，因?yàn)樵谇f子看來(lái)，生死都是假象，我們都在大道中。

莊子將死，他的弟子想要厚葬他，莊子則認(rèn)為“吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬(wàn)物為濟(jì)送，吾葬具豈不備耶”。弟子怕莊子死后，尸身被鳥(niǎo)獸破壞，莊子卻說(shuō)：“在上為鳥(niǎo)鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？”

生不帶來(lái)，死不帶走，遑遑光陰數(shù)十載已是上蒼給予我們最好的禮物，又何必要求更多呢？

做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

莊子在《至樂(lè)》中說(shuō)：“天下有至樂(lè)無(wú)有哉？”天下有至樂(lè)嗎？如果有至樂(lè)，人們將要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜歡什么，憎惡什么？

他說(shuō)，在這個(gè)社會(huì)，“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂(lè)者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤、夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，

若不得者，則大憂(yōu)以懼，其為形也亦愚哉！”

富、貴、壽、善不是快樂(lè)的必要條件。反之，莊子認(rèn)為，那些富貴的人不僅不快樂(lè)，而且還很苦惱，很憂(yōu)愁。

莊子說(shuō)：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！边_(dá)到極至的快樂(lè)是在內(nèi)心深處，是沒(méi)有表現(xiàn)的。真正的快樂(lè)是與自然相融合、與天地相感應(yīng)的樂(lè)，真正的榮譽(yù)是沒(méi)有贊揚(yáng)、沒(méi)有名輝的榮譽(yù)。這種快樂(lè)，并非物質(zhì)或地位等因素決定，而是取決于一個(gè)人的智慧和境界。