【編者按】
《文學(xué)三篇:一個(gè)政治哲學(xué)視角》是一部基于政治哲學(xué)視角的文學(xué)評論集,本書作者、復(fù)旦大學(xué)國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院教授洪濤選取了三部世界文學(xué)名著作為切入點(diǎn)來討論現(xiàn)當(dāng)代政治哲學(xué)問題。他認(rèn)為小說伴隨著現(xiàn)代而誕生,記載了現(xiàn)代個(gè)體的希望、恐懼、苦難和偉業(yè)。透過小說這扇窗戶,對現(xiàn)代之本質(zhì)及其所面臨的問題能有一種深入的了解。作者為本書新撰寫了一篇九萬余字的代前言“小說與個(gè)體”,提出以想象作為克服個(gè)體的彼此殊異性的新途徑,以抵抗技術(shù)主義對人性的吞噬,產(chǎn)生一個(gè)“同情”“共情”甚至“友愛”的世界。以下文字節(jié)選自此篇代前言“小說與個(gè)體”。
對19世紀(jì)末、20世紀(jì)初的中國人來說,政治上的“國家”觀念與“個(gè)體”觀念幾乎同時(shí)“西學(xué)東漸”,但前者的勢力要強(qiáng)大得多。這不僅因?yàn)椋钟鞣搅袕?qiáng),進(jìn)而建立一種現(xiàn)代國家,是學(xué)習(xí)西方的主要?jiǎng)恿?,而且,“個(gè)體”觀念有著復(fù)雜的宗教和哲學(xué)背景。于是,擱置個(gè)體身位之確立這一問題,甚或主張以國家(集體)力量強(qiáng)制解決個(gè)體問題,成為中國現(xiàn)代思想中的一支主流。嚴(yán)復(fù)譯“個(gè)體”(individual)為“小己”,譯“國家主權(quán)”(sovereignty)為“國群”,在《法意》按語中表示:
特觀吾國今處之形,則小己之自繇,尚非所急,而所以祛異族之侵橫,求有立于天地之間,斯真刻不容緩之事。故所急者乃國群自繇,非小己自繇也。
梁啟超亦貶抑“個(gè)體”,以為“自由云者,團(tuán)體之自由,非個(gè)人之自由也”;對他來說,個(gè)體的自由,是一種野蠻的自由,團(tuán)體的自由,才是文明的自由。至于梁啟超所說的“團(tuán)體”,大致就是一種“軍國”:“文明自由者,自由于法律之下,其一舉一動(dòng),如機(jī)器之節(jié)奏;其一進(jìn)一退,如軍隊(duì)之步武?!痹蚴?,對外競爭才是“團(tuán)體”的宗旨:“天下未有內(nèi)不自整,而能與外為競爭者?!标愄烊A在《論中國宜改創(chuàng)民主政體》一文中也表示:“吾儕求總體之自由者也,非求個(gè)人之自由者也。以個(gè)體之自由解共和,毫厘而千里也?!?/p>
魯迅反對越過個(gè)體之確立的國家建設(shè)主張,反對以國家(政治)來解決個(gè)體問題,這涉及他的一個(gè)根本看法:個(gè)體既是國家的前提,也是國家的歸宿,故個(gè)體的確立當(dāng)優(yōu)先于國家建設(shè),譬如,在作于1907年的《文化偏至論》中,魯迅表示:“國人之自覺至,個(gè)性張,沙聚之邦,由是轉(zhuǎn)為人國。”“是故將生存兩間,角逐列國是務(wù),其首在立人,人立而后凡事舉;若其道術(shù),乃必尊個(gè)性而張精神?!薄罢\若為今立計(jì),所當(dāng)稽求既往,相度方來,掊物質(zhì)而張靈明,任個(gè)人而排眾數(shù)。人既發(fā)揚(yáng)踔厲矣,則邦國亦以興起?!痹谧饔?908年的《破惡聲論》中,他表示:“蓋惟聲發(fā)自心,朕歸于我,而人始自有己;人各有己,而群之大覺近矣。發(fā)國人之內(nèi)曜,人各有己,不隨風(fēng)波,而中國亦以立?!?/p>
反對以國家來解決個(gè)體問題,國家相反應(yīng)尊重個(gè)體的自主,且以維護(hù)此種自主為己任,換言之,個(gè)體問題不應(yīng)以政治的方式來求得解決。魯迅的這一思想,無疑受到了與他有師生之誼的章太炎的極大影響。
《文學(xué)三篇:一個(gè)政治哲學(xué)視角》
章太炎認(rèn)為,作為個(gè)體之人,并不具有完全的“自性”。在他看來,“凡云自性,惟不可分析、絕無變異之物有之;眾相組合,即各各有其自性,非于此組合上別有自性?!辈贿^,在同樣不具完全“自性”的不同的組合物之間,卻存在著相對而言的“真”或“實(shí)有”性:“凡諸個(gè)體,亦皆眾物集成,非是實(shí)有。然對于個(gè)體所集成者,則個(gè)體且得說為實(shí)有,其集成者說為假有”,即凡一物相對于其所組成之物而言,可說為實(shí)有,反之,則可說為非實(shí)有,如就人身的細(xì)胞而言,人為假有,但就人、更不必說國家而言,則不得以人為假有:“不得以假有者斥假有者?!庇纱顺霭l(fā),章太炎對個(gè)體與國家之關(guān)系的看法是:“人雖偽物,而以是單純之個(gè)體,對于組合之團(tuán)體,則為近真?!?/p>
換言之,就個(gè)體與國家關(guān)系論,個(gè)體為真,國家為假。國家作為個(gè)體與個(gè)體之聯(lián)合,是更“真”之“個(gè)體”的派生物,是故,國家只能以肯定和維護(hù)個(gè)體的自主為宗旨,相對于個(gè)體之人而言的更不具“自性”的國家,是沒有資格就個(gè)體之人的不“真”而要求將其認(rèn)作一種問題并解決之的。至于個(gè)體之人之求“真”,是個(gè)體自我的問題,而非一政治問題。
魯迅的個(gè)體與國家、個(gè)體與自身之關(guān)系的看法,率皆以章太炎上述學(xué)說為基礎(chǔ)。他以唯“黑暗與虛無”為“實(shí)有”,而“個(gè)體”作為組合物,并非別有自性,更不具純粹的“真”性;個(gè)體若欲獲得純粹的“真”性,或成為“實(shí)有”,則似唯有自我消解而融化于虛無。但從國家的角度,則個(gè)體亦為“實(shí)有”,是國家的前提和基礎(chǔ);無個(gè)體,便無國家。
魯迅對傳統(tǒng)的批判,是立足于現(xiàn)代個(gè)體論,明顯有別于為建立新的現(xiàn)代國家這一“傳統(tǒng)”的“反傳統(tǒng)”。在他看來,無論傳統(tǒng)的自然之“群”,還是現(xiàn)代的人造之“群”,相較于“個(gè)體”,都離“真”更遠(yuǎn)。因此,對凡將個(gè)體泯滅于“群”的無論傳統(tǒng)的還是現(xiàn)代的傾向,他一概反對。
魯迅不曾研究過政治,不過,相信他會(huì)同意,就國家論,為使獨(dú)立、自主、自由之個(gè)體得以和平共處,且各盡其自我實(shí)現(xiàn)之權(quán)利,須發(fā)展出一系列正義和法的原則;通過構(gòu)建外在的法律、制度架構(gòu),以使追求自我實(shí)現(xiàn)之個(gè)體們,免于在彼此的沖撞、破壞和否定中使其權(quán)利“彼此取消”。凡政治之所為,都不應(yīng)否定、抹煞個(gè)體或部分個(gè)體,而應(yīng)平等地對個(gè)體的權(quán)利加以保障或限制。當(dāng)然,如前所述,這種“法治”下的“自由主義”,并不能解決個(gè)體問題,因?yàn)?,謀求自我實(shí)現(xiàn)的個(gè)體,有可能走上這樣一條道路:通過對“國家”的利用,而使“自然狀態(tài)”人為化。要避免這樣一種狀態(tài)的出現(xiàn),只能走一條訴諸個(gè)體自身的對個(gè)體問題之解決的非政治之路。
個(gè)體問題之解答的非政治之路,在魯迅處有哲學(xué)的和文學(xué)的兩種方式。哲學(xué)的方式,在他那里又先后有兩個(gè)階段:第一階段為魯迅思想之早期,即20世紀(jì)頭十年。在此階段,魯迅受19世紀(jì)歐洲哲學(xué)的影響,以為既然整全之古典“世界”瓦解,唯一之“真”只在于個(gè)體自身,故個(gè)體之求“真”,不當(dāng)外騖,而當(dāng)內(nèi)求,即個(gè)體之真正生活,在于向自身內(nèi)部的開掘,以造就主觀、內(nèi)心生活的豐富:
新生一作,虛偽道消,內(nèi)部之生活,其將愈深且強(qiáng)歟?精神生活之光耀,將愈興起而發(fā)揚(yáng)歟?成然以覺,出客觀夢幻之世界,而主觀與自覺之生活,將由是而益張歟?內(nèi)部之生活強(qiáng),則人生之意義亦愈邃,個(gè)人尊嚴(yán)之旨趣亦愈明,二十世紀(jì)之新精神,殆將立狂風(fēng)怒浪之間,恃意力以辟生路者也。
古典之善而有序之宇宙,只是一“客觀夢幻之世界”,而個(gè)體之“主觀與自覺之生活”,才是唯一真實(shí)的、有意義的存在。故此時(shí)魯迅所主張的“個(gè)體”,是一種靈性的、精神性的個(gè)體,其真實(shí)生命,是對自身之超越現(xiàn)象之實(shí)在性的意識(shí),所謂“人之內(nèi)曜”“自省其內(nèi)曜”“內(nèi)省諸己,豁然貫通”。
早期魯迅的個(gè)體論,是天才式的、積極的,回國后,“碰了許多釘子”,則逐漸轉(zhuǎn)向一種消極的、避世的個(gè)體論,以致在“《彷徨》—《野草》”時(shí)期,他的個(gè)體問題的解決之道,具有明顯的道家印跡。但不管怎樣,這兩種方式都是哲學(xué)式的,是個(gè)體化的,即局限于個(gè)人的孤獨(dú)內(nèi)省,是向內(nèi)的、主觀的和唯我的,其“思慮動(dòng)作,咸離外物,獨(dú)往來于自心之天地,確信在是,滿足亦在是,謂之漸自省其內(nèi)曜之成果可也?!比欢?,這樣的個(gè)體與旁的個(gè)體之間之缺乏關(guān)聯(lián),是無疑的。個(gè)體在覺悟到古典所謂的客觀“世界”,實(shí)為一“夢幻之世界”,世界在根本上乃“黑暗與虛無”時(shí),便使自身處于一種無邊的冷寂與黑暗之中,覺悟而內(nèi)省的“個(gè)體”,依然只是在孤獨(dú)之中試圖完成對個(gè)體自身的超越。
魯迅對現(xiàn)代“個(gè)體”之孤獨(dú),對個(gè)體與個(gè)體之間的隔離,具有一種強(qiáng)烈的敏感:
別人我不得而知,在我自己,總仿佛覺得我們?nèi)巳酥g各有一道高墻,將各個(gè)分離,使大家的心無從相印。
在《而已集·小雜感》中他悲觀地寫道:
人類的悲歡并不相通,我只覺得他們吵鬧。
其實(shí),對在個(gè)體與個(gè)體之間的隔絕的敏感,多源于與旁人之相關(guān)的自然情性,它似乎揭示了個(gè)體孤獨(dú)求真這一哲學(xué)之路本身的不真。即便在受道家思想影響最顯著的“《彷徨》—《野草》”時(shí)期,魯迅依然深刻地體會(huì)到在他身上的人道主義與個(gè)人主義的矛盾。他的“個(gè)人主義”毋寧指楊朱式的“為我”,道家式的,即孤獨(dú)地求解脫;“人道主義”則指墨子式的“兼愛”,即對旁人之“好”的關(guān)切。兩種傾向的消長起伏,在1927年終于稍稍分出了勝負(fù)。這一年是他思想的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn),此時(shí),他明確主張當(dāng)為愛旁人而創(chuàng)作:
創(chuàng)作總根于愛。
楊朱無書。
創(chuàng)作雖說抒寫自己的心,但總愿意有人看。
創(chuàng)作是有社會(huì)性的。
道家主張“無攖人心”(《莊子·在宥》),故反對創(chuàng)作。在此意義上,魯迅模仿《莊子》來“寫作”他的《野草》,可以說是一種“有言辭的沉默”,至多是一種“留痕”。但是,在《小雜感》中,魯迅表示要與道家(楊朱)分道揚(yáng)鑣:創(chuàng)作應(yīng)根于愛。
魯迅的這一轉(zhuǎn)變不能說很突然,因?yàn)?,為我與兼愛的張力,在他身上始終存在。譬如,在早期即1908年發(fā)表的《摩羅詩力說》中,他已表示,道家的“無攖人心”不合于現(xiàn)代,故而推崇情感激越、不懼以一己之力造福旁人的“摩羅派詩人”,而且,對于“詩”,魯迅作了儒家式的理解:
蓋詩人者,攖人心者也。凡人之心,無不有詩,如詩人作詩,詩不為詩人獨(dú)有,凡一讀其詩,心即會(huì)解者,即無不自有詩人之詩。
視詩為能溝通人心之心聲,無疑源自儒家的詩樂傳統(tǒng)。這為魯迅后來走向文學(xué)使人心相通、以克服個(gè)體性的道路,作了鋪墊。1927年后,這一傾向在魯迅身上逐漸占據(jù)主導(dǎo),至生命最后一年,他還是堅(jiān)定地表示:
自然,人類最好是彼此不隔膜,相關(guān)心。然而最平正的道路,卻只有用文藝來溝通。
總之,對魯迅來說,個(gè)體問題的解決,如就個(gè)體自身論,有哲學(xué)的方式;如考慮到個(gè)體與旁的個(gè)體的關(guān)系,則有想象的文學(xué)之路。這兩種方式,分別為為我與兼愛,不難看出其間的矛盾。就魯迅個(gè)人的性情論,有著強(qiáng)烈的“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)”的傾向,這使他從來無法堅(jiān)定地投身于某一陣營,從來與任何一個(gè)陣營之間存在著隔膜。但在另一方面——或許同樣出于他的性情——,是他終其一生,未能免于人道主義溫情的影響,即便在深受歐洲19世紀(jì)哲學(xué)尤其尼采哲學(xué)影響的早期。他是斷然不會(huì)主張“用庸眾為犧牲”的,相反,對弱者、弱小民族飽含同情、憐憫之心,對現(xiàn)代文明進(jìn)步論之慕強(qiáng)凌弱,深致不滿。如《破惡聲論》云:
舉世滔滔,頌美侵略,暴俄強(qiáng)德,向往之如慕樂園,至受厄無告如印度波蘭之民,則以冰寒之言嘲其隕落。……使二國而危者,吾當(dāng)為之抑郁,二國而隕,吾當(dāng)為之號(hào)咷,無禍則上禱于天,俾與吾華土同其無極。今志士奈何獨(dú)不念之,謂自取其殃而加之謗,豈其屢蒙兵火,久鋪伏于強(qiáng)暴者之足下,則舊性失,同情漓,靈臺(tái)之中,滿以勢利,因迷謬亡識(shí)而為此與!
魯迅性情的這一方面,即他對旁人的尤其對弱者的“溫情”,從近的一面說,源于他的母親、他的長媽媽及在這些女性背后的廣袤鄉(xiāng)土,從遠(yuǎn)的一面說,則源于他所深深浸潤其中的中國文化傳統(tǒng)。
后期的魯迅,甚至是有以人道主義來超越個(gè)體論的意思的。譬如,他在批評個(gè)性主義者所推崇的明人小品或性靈文學(xué)時(shí),引用了屈大均《自代北入京記》中一段描述清人奴役漢族女子的文字:
如果看過這樣的文章,想像過這樣的情景,又沒有完全忘記,那么,雖是中郎的《廣莊》或《瓶史》,也斷不能洗清積憤的,而且還要增加憤怒。
文字引發(fā)了想象,想象引發(fā)了對受苦難者的同情與對施虐者的憤怒。在此,人道主義情感,蓋過了個(gè)體的個(gè)性化逸趣。
如果說,魯迅對個(gè)體問題的哲學(xué)式解答,是內(nèi)傾的、主觀的、準(zhǔn)宗教式的,那么,對個(gè)體問題的人道主義式解答,則是外傾的、想象的、文學(xué)式的。二者盡管都是對個(gè)體問題的解答,卻處于一種張力之中:前者耽于孤獨(dú)的內(nèi)省,視世間萬物為塵土;后者關(guān)懷世間萬物,尤其關(guān)懷旁的個(gè)體,以想象性的文學(xué),實(shí)現(xiàn)人心之相通。魯迅對個(gè)體問題的解答,從早、中期以孤獨(dú)內(nèi)省為主,轉(zhuǎn)向后期以外向、為人為主,即從哲學(xué)轉(zhuǎn)向文學(xué),是有意識(shí)的,這一點(diǎn),似乎也可證之以他在1935年所作的《出關(guān)》《起死》二文及相關(guān)解釋,但是,即便有意作此轉(zhuǎn)向,但他內(nèi)心之親近老子,而與孔子頗相隔膜,也自然而然地流露于文中。
不管怎樣,魯迅的個(gè)體問題的解決之道,是非政治式的,對個(gè)體問題的解答,只能有待于個(gè)體自身,其方式,或?yàn)檎軐W(xué)的,或?yàn)槲膶W(xué)的,當(dāng)然,還可以是宗教的。
政治方式更多訴諸人的理智能力,是一種強(qiáng)化個(gè)體性、從而強(qiáng)化個(gè)體之間的區(qū)隔的方式。文學(xué)方式更多地訴諸人的想象力,是一種弱化個(gè)體性、強(qiáng)化共通性的方式。前者構(gòu)造了一種凝固態(tài)的格局:個(gè)體在一種布朗式“空間”里沖撞,“利維坦”凌駕其上,以保證個(gè)體之斗而不破,同時(shí),個(gè)體也力保不因此而喪失其堅(jiān)固性和自主性。文學(xué)方式是流動(dòng)的,它將世界想象為一個(gè)休戚與共的整體,個(gè)體并不局囿于生來即有的個(gè)體性之中,而是與萬物、與旁的個(gè)體擁有一種想象的或想象性的近似,能與萬物、與旁的個(gè)體相通達(dá),在阿倫特看來,“相通”才是個(gè)體獲得“真實(shí)性”(個(gè)性)的根本方式。
以政治方式解決個(gè)體問題,是強(qiáng)制性的——理智的作用在于能使人認(rèn)同這種強(qiáng)制——,因而是不自由的。但凡要求旁的個(gè)體約束自身,甚至要求其擺脫或瓦解其個(gè)體性,都不免是要求者自身的“個(gè)體性”的極端張揚(yáng),是對旁的個(gè)體的個(gè)體性的侵犯。若純以政治方式解決因個(gè)體之誕生而產(chǎn)生的“自然狀態(tài)”問題,則勢必要鏟除個(gè)體之獨(dú)立、自主和自由,走上極權(quán)之路。以能超越個(gè)體、達(dá)到同情或共情的想象來面對個(gè)體問題,也就是通過文學(xué)——而非通過以政治手段限制或剝奪的方式——來解決個(gè)體問題,則是一種自由的方式。在這一問題上,周氏兄弟的選擇毋寧是相同的,周作人在作于1934年的《論語小記》一文中寫道:
對于靈魂自救我不敢贊一辭,若是不惜用強(qiáng)硬手段要去救人家的靈魂,那大可不必,反不如去荷蕢植杖之無害于人了。