第一次世界大戰(zhàn)期間，與奧斯曼帝國(guó)交戰(zhàn)的英國(guó)軍隊(duì)在艾倫比將軍的帶領(lǐng)下從埃及出發(fā)攻入了巴勒斯坦地區(qū)。1917年圣誕節(jié)前后，英國(guó)人奪下耶路撒冷并隨即成為了整個(gè)地區(qū)的主宰。他們?nèi)缃裼凶銐虻哪芰σ勒兆约旱睦?、認(rèn)知與偏見(jiàn)支配這片土地的命運(yùn)。許多英國(guó)人認(rèn)為自己對(duì)于這片“圣地”足夠了解，而越是虔誠(chéng)的基督徒越會(huì)認(rèn)為自己有能力為這片土地做出最好的安排。首相勞合·喬治無(wú)疑是其中一員。在艾倫比出征之前，自幼接受宗教教育的威爾士政治家將一本《圣地歷史地理》送給了自己的將領(lǐng)。在他看來(lái)，這部由神學(xué)家喬治·亞當(dāng)·史密斯（George Adam Smith）撰寫的作品在指導(dǎo)巴勒斯坦戰(zhàn)局方面要比“陸軍部文件格中的任何一份調(diào)查報(bào)告”都要有效。[1]勞合·喬治的外交大臣阿瑟·貝爾福（Arthur Balfour）同樣出身于一個(gè)強(qiáng)調(diào)“圣經(jīng)無(wú)謬”的福音派家庭。[2]在他的認(rèn)識(shí)中，歷史只是“實(shí)現(xiàn)神圣目的的工具”。[3]當(dāng)然，這絕不意味著當(dāng)時(shí)的英國(guó)內(nèi)閣正在依照宗教信仰，而非國(guó)家利益進(jìn)行政治決策。但這樣的宗教思想與類似的社會(huì)氛圍卻的確可以為政客們不可告人的殖民利益與荒誕不經(jīng)的政治決策提供崇高的依據(jù)與自洽的邏輯。
當(dāng)艾倫比的軍隊(duì)令英國(guó)基督徒們獲得了支配巴勒斯坦“圣地”的權(quán)力后，一項(xiàng)原本只存在于想象之中的宗教計(jì)劃被人們提上了日程——基督教錫安主義（Christian Zionism），依照《新約圣經(jīng)》的“啟示”讓猶太人返回所謂的以色列錫安山故土再依照福音派千禧年后論（Postmillennial）的說(shuō)法在那里改宗而得到“救贖”，并以此契合宗教想象中“基督再臨”前那個(gè)公正而和平的漫長(zhǎng)年代。[4]英國(guó)福音派對(duì)于猶太人的興趣在十七、十八世紀(jì)中不斷發(fā)展并于十八世紀(jì)末達(dá)到了高潮。法國(guó)大革命的爆發(fā)令福音派群體充滿了擔(dān)憂與恐懼。[5]人們開(kāi)始更多地談?wù)撝虝?huì)的崩潰與末世的降臨，而猶太人的復(fù)國(guó)亦由此成為了許多英國(guó)基督徒心中愈發(fā)緊迫的事情。[6]
在隨后的英法角力中，基督教錫安主義逐漸超出了宗教想象的范疇而同時(shí)成為了英國(guó)地緣政治與殖民利益的需要。面對(duì)先后遭到拿破侖與埃及穆罕默德·阿里政權(quán)威脅的巴勒斯坦“圣地”，曾主導(dǎo)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的“炮艦外交專家”帕默斯頓開(kāi)始認(rèn)為“猶太人有助于支持一個(gè)行將崩潰的奧斯曼帝國(guó)，并以此在該地區(qū)幫助實(shí)現(xiàn)英國(guó)外交政策的關(guān)鍵目標(biāo)?！盵7]與帕默斯頓關(guān)系緊密的沙夫茨伯里伯爵（Anthony Ashley-Cooper, 7th Earl of Shaftesbury）在很大程度上影響了他的看法。[8]猶如基督教錫安主義“教父”一般的沙夫茨伯里伯爵（1801-1885）認(rèn)為讓猶太人在巴勒斯坦“復(fù)國(guó)”不僅是《圣經(jīng)》中的預(yù)言，同時(shí)也是英國(guó)政治利益的需要。這樣的做法不僅可以使英國(guó)在瓜分奧斯曼帝國(guó)遺產(chǎn)的“東方問(wèn)題”上占據(jù)更加有利的地位，同時(shí)還可以令英國(guó)人承擔(dān)起“上帝選民”的責(zé)任并以此進(jìn)一步塑造人們的民族身份與認(rèn)同。[9]
由此我們不難發(fā)現(xiàn)，基督教錫安主義本質(zhì)上是一種部分歐洲人與美國(guó)人（例如美國(guó)第二任總統(tǒng)約翰·亞當(dāng)斯[10]）依照自己的政治利益與宗教偏見(jiàn)嘗試對(duì)其他民眾與土地進(jìn)行支配的行為。在此過(guò)程中，即便是看似“有所收獲”的猶太人亦只能淪為殖民野心與宗教狂熱的受害者。在沙夫茨伯里伯爵看來(lái)，“……猶太人將以更大的規(guī)模返回故土并再次成為朱迪亞與加利利的農(nóng)夫”。但他的初衷依然在于給予這些“依照預(yù)言遭受侮辱與鄙視之責(zé)罰的人們”以“重生與救贖”的機(jī)會(huì)：即便猶太人如今依然“低劣而令人憎惡”（low and abhorred），他們依然有資格“在福音榮耀的自由中獲得解放”。[11]而幫助猶太人復(fù)國(guó)、改宗并以此獲得救贖的行為正是沙夫茨伯里伯爵眼中基督徒本身獲得救贖的重要途徑。
也即是說(shuō)，基督教錫安主義同樣是歐洲反猶主義的一種體現(xiàn)：持類似觀點(diǎn)的人們依然認(rèn)為信仰猶太教的人們低人一等并需要“糾正”，而將他們安置在《圣經(jīng)》中的“應(yīng)許之地”不僅可以以猶太人為工具幫助基督徒“積德行善”，同時(shí)還有助于創(chuàng)造一個(gè)徹底擺脫“猶太問(wèn)題”的歐洲。如今一個(gè)重要的問(wèn)題在于，信仰猶太教的歐洲居民是否真的希望去往一片遙遠(yuǎn)的土地重建一個(gè)于公元一世紀(jì)被古羅馬人摧毀的國(guó)家呢？十九世紀(jì)末，“猶太復(fù)國(guó)主義”思想在猶太人內(nèi)部激起了一系列反對(duì)的聲浪。在許多猶太教改革派學(xué)者看來(lái)，“朱迪亞才是猶太人之家”的觀點(diǎn)反而令全世界的猶太人失去了家園。一位奧地利拉比則直截了當(dāng)?shù)乇硎荆骸皻W洲便是我們的家園”。[12]同時(shí)期美國(guó)最具影響力的改革派拉比艾薩克·梅耶·懷斯（Isaac Mayer Wise）更是明確表示：“有關(guān)猶太人回到巴勒斯坦的想法并不是我們信條的一部分。我們更相信上帝愿見(jiàn)人世皆為圣地，人類皆為選民。”[13]
除猶太教改革派群體以外，當(dāng)時(shí)的許多極端正統(tǒng)派猶太學(xué)者同樣會(huì)強(qiáng)烈反對(duì)“猶太復(fù)國(guó)主義”計(jì)劃。在他們極度保守的宗教思想中，猶太人不應(yīng)在真正的“彌賽亞”到來(lái)之前主動(dòng)嘗試結(jié)束自己遭到放逐的命運(yùn)，而是應(yīng)該一邊保持最為傳統(tǒng)的生活方式，一邊靜靜等待上帝意旨的到來(lái)。在正統(tǒng)派看來(lái)，“猶太復(fù)國(guó)主義”思想正在令猶太人化為一個(gè)泯然眾人的世俗民族：在擁有同一片土地與同一種語(yǔ)言之后，民族情感將取代經(jīng)文與戒律而成為猶太宗教的首要依存因素，而這是宗教保守主義者們絕不愿意看到的事情。[14]當(dāng)然，在一個(gè)民族主義思潮方興未艾的歐洲，宗教身份向民族身份轉(zhuǎn)變并參與政治似乎已成為了一種不可避免的潮流。但即便在相對(duì)世俗的猶太政治運(yùn)動(dòng)中，“猶太復(fù)國(guó)主義”依然遠(yuǎn)非人們的唯一選項(xiàng)。
1897年10月的一天，在立陶宛維爾紐斯一戶貧苦工人家的狹小閣樓上，13位不到三十歲的男、女青年代表俄國(guó)各地的猶太社會(huì)主義團(tuán)體正式建立了“俄羅斯和波蘭猶太工人總聯(lián)盟”，簡(jiǎn)稱“崩得”（Bund，工會(huì)或聯(lián)合會(huì)）。該團(tuán)體旨在團(tuán)結(jié)俄國(guó)境內(nèi)全體猶太裔勞動(dòng)人民的力量以建立一個(gè)崇尚自由與民主的社會(huì)主義國(guó)家。崩得在不到兩年的時(shí)間里吸引了數(shù)千名猶太工人與知識(shí)分子的加入并由此成為了沙皇統(tǒng)治下規(guī)模最大的工人社會(huì)主義政黨。[15]在崩得看來(lái)，猶太人將與其他族群一樣在一場(chǎng)社會(huì)主義革命中獲得真正的解放，而歐洲根深蒂固的反猶主義問(wèn)題亦只能在這樣的革命中連同其他經(jīng)濟(jì)、政治與民族壓迫問(wèn)題一同得到解決。由此，“猶太復(fù)國(guó)主義”思想成為了多數(shù)猶太社會(huì)主義者眼中消極逃避問(wèn)題的表現(xiàn)并因此受到了激烈的批判。崩得在自己選舉海報(bào)上發(fā)出了這樣的呼喊：“我們住在哪里，哪里便是我們的國(guó)家！”[16]
然而正是在崩得成立的同一年里，認(rèn)為兩千年前的“錫安山故土”才是自己國(guó)家所在的猶太復(fù)國(guó)主義者們同樣發(fā)出了自己的最強(qiáng)音。1897年8月29日至31日，在遠(yuǎn)比維爾紐斯小閣樓更加華麗的瑞士巴塞爾城市賭場(chǎng)音樂(lè)廳（Stadtcasino）中，二百余名身著禮服大衣與白色領(lǐng)帶的猶太復(fù)國(guó)主義團(tuán)體代表在近二十名同樣衣著華麗的女性觀察員的陪同下與二十余名來(lái)自歐洲各地的媒體記者的見(jiàn)證下歷史性地召開(kāi)了第一次錫安主義代表大會(huì)。
會(huì)議的召集者、“現(xiàn)代錫安運(yùn)動(dòng)之父”西奧多·赫茨爾（Theodor Herzl）是一名來(lái)自匈牙利的猶太裔記者。作為一位自幼沉浸在德語(yǔ)文化圈中的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)知識(shí)分子，赫茨爾對(duì)于音樂(lè)、戲劇與詩(shī)歌的了解要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)猶太宗教本身。然而在一個(gè)反猶主義日益猖獗的歐洲，先后在維也納與巴黎生活、工作的赫茨爾依然不得不時(shí)時(shí)面對(duì)猶太身份為他本人及其他猶太人帶來(lái)的困擾。在民眾政治與反猶主義日漸結(jié)合的年代，他在法國(guó)親眼見(jiàn)證的“德雷福斯事件”（Dreyfus affair）依然只是整場(chǎng)危機(jī)的冰山一角。[17]赫茨爾有足夠的理由相信，猶太人無(wú)法融入歐洲社會(huì)的原因并不在于他們?nèi)狈σ庠?，而在于他們永遠(yuǎn)無(wú)法被這里的人們，一群在民族主義與民眾政治氛圍中變得愈發(fā)狂熱的人們所接納。于是，繼續(xù)與反猶主義斗爭(zhēng)或竭力證明其荒謬的努力成為了赫茨爾眼中的徒勞。他由此提出了另一種方案——將猶太人團(tuán)結(jié)一處并以民族主義的方式回應(yīng)民族主義的問(wèn)題。赫茨爾至此發(fā)出了那聲著名的呼喊：“我們是一個(gè)民族，同一個(gè)民族！”且這樣的民族需要一個(gè)屬于自己的國(guó)家。[18]
1896年，赫茨爾將自己的思想凝聚成為了一本言簡(jiǎn)意賅且極具動(dòng)員力的著作——《猶太國(guó)》（Der Judenstaat）。他首先在書中依照自己的理解再次說(shuō)明了“猶太問(wèn)題”的無(wú)解之處，并隨之闡述了猶太人作為一個(gè)民族集體出走、建立國(guó)家的必要性。但這并不是《猶太國(guó)》的獨(dú)到之處，赫茨爾真正的創(chuàng)舉在于，他為“猶太國(guó)”的建立提供了一整套細(xì)致而清晰的方案——在倫敦建立一家受英國(guó)法律管轄與保護(hù)的股份制猶太特許公司?！蔼q太公司將部分參照大型土地收購(gòu)公司的模式建立，它或許可以被稱為猶太特許公司，但它無(wú)法行使主權(quán)，且并不局限于純粹的殖民工作?！?赫茨爾甚至還初步估算了公司的資本數(shù)額——一億馬克，或五千萬(wàn)英鎊。[19]與此同時(shí)，猶太復(fù)國(guó)主義者們還將建立統(tǒng)一的社會(huì)團(tuán)體并逐步推進(jìn)移民計(jì)劃，直到“猶太國(guó)”最終建立。至于移民的步驟，赫茨爾的說(shuō)法同樣非常明確：“我們不會(huì)離開(kāi)舊的家園，直到新的家園做好迎接我們的準(zhǔn)備……如今已陷入絕望的人們將最先離開(kāi)，窮人緊隨其后，生活優(yōu)渥的人們次之，最后則是富人?！盵20]
我們剛剛閱讀到的并不是一部殖民火星的科幻小說(shuō)，而是一項(xiàng)切實(shí)存在的移民計(jì)劃。這正是一切問(wèn)題的關(guān)鍵所在。赫茨爾眼中的目的地并不是無(wú)人居住的火星，而是奧斯曼帝國(guó)治下的巴勒斯坦。赫茨爾的確在《猶太國(guó)》中給出了兩個(gè)選項(xiàng)，巴勒斯坦或阿根廷。但巴勒斯坦，“我們永遠(yuǎn)難忘的歷史家園”無(wú)疑才是他心目中的最佳選項(xiàng)。在赫茨爾看來(lái)，猶太人依然不愿離開(kāi)歐洲的原因是“因?yàn)樗麄儾恢揽梢匀ハ蚰睦铩?，而如今“我們正在向他們指明通往‘?yīng)許之地’的道路”。[21]
但這并不是事實(shí)。赫茨爾不愿看到或有意忽略的是，在十九、二十世紀(jì)之交，沙皇俄國(guó)統(tǒng)治下那些真正對(duì)歐洲感到絕望的猶太人已經(jīng)開(kāi)始了移民。數(shù)以百萬(wàn)計(jì)的東歐猶太移民并沒(méi)有選擇“回歸”巴勒斯坦，而是去向了美國(guó)“新世界”。[22]至于奧斯曼帝國(guó)治下的巴勒斯坦，這里當(dāng)時(shí)正生活著數(shù)十萬(wàn)世居于此的阿拉伯人，他們占據(jù)著整個(gè)地區(qū)90%的人口與99%的土地。[23]然而在一個(gè)帝國(guó)主義與殖民思想橫行的年代，赫茨爾甚至不屑于提及這些事實(shí)：“我們應(yīng)該在那里（巴勒斯坦）加筑一道歐洲對(duì)抗亞洲的壁壘，一處文明對(duì)抗野蠻的前哨站?！盵24]這幾乎已是他的全部態(tài)度。
《猶太國(guó)》一經(jīng)發(fā)表后毀譽(yù)參半。赫茨爾的觀點(diǎn)在猶太人內(nèi)部收獲了大批追隨者卻也同時(shí)引發(fā)了巨大的爭(zhēng)議。如前文所述，在包括極端正統(tǒng)派、宗教改革派與社會(huì)主義者等觀點(diǎn)迥異的猶太人群體中，反對(duì)猶太復(fù)國(guó)主義的聲浪此起彼伏。但即便如此，赫茨爾的計(jì)劃依然取得了重要的進(jìn)展。在1897年8月29日的瑞士巴塞爾城市賭場(chǎng)音樂(lè)廳中，赫茨爾向第一次錫安主義大會(huì)的代表們與眾多歐洲記者鄭重宣告：“我們希望為猶太人的家園奠定基石，這座家園必將成為猶太民族的庇護(hù)所。”[25]在整篇演說(shuō)中，赫茨爾未提及半句世代居住在巴勒斯坦并占據(jù)著人口絕大多數(shù)的阿拉伯人或穆斯林群體，但他的確向與會(huì)來(lái)賓與媒體記者提及了基督徒：“……猶太人的定居同時(shí)將必然改善近東地區(qū)基督徒們的處境?！边@是赫茨爾一以貫之的策略。他從來(lái)不會(huì)掩飾錫安主義對(duì)于歐洲強(qiáng)權(quán)與基督教群體的依附。
阿妮塔·夏皮拉教授（Anita Shapira）對(duì)此進(jìn)行過(guò)清晰的總結(jié)：“赫茨爾相信歐洲的人性與進(jìn)步，并認(rèn)為歐洲人一方面希望趕走自己身邊的猶太人，而另一方面卻也會(huì)人性地幫助他們建立自己的國(guó)家?！盵26]事實(shí)上，赫茨爾對(duì)于歐洲反猶主義者們希望“趕走猶太人”一事的妥協(xié)與接受本身即潛藏著巨大的危險(xiǎn)。赫茨爾與反猶主義者們一樣認(rèn)為歐洲并不是猶太人的家園——縱然這是包括崩得在內(nèi)的社會(huì)主義者們與眾多宗教改革派學(xué)者們極力反對(duì)的觀點(diǎn)。赫茨爾相信具有人性的歐洲人會(huì)將猶太人送去巴勒斯坦，但他無(wú)法預(yù)見(jiàn)到的是，一些泯滅人性的歐洲人卻在四十年后將他們送去了奧斯威辛。而那些遭遇悲慘命運(yùn)的猶太人們又有誰(shuí)不會(huì)認(rèn)為，他們即將被納粹分子驅(qū)離的地方才是自己真正的家園呢？
如果依然有人荒謬地認(rèn)為解決民族壓迫，以及其他種種結(jié)構(gòu)性壓迫的最佳方案在于逃離，就好像法西斯主義永遠(yuǎn)不遠(yuǎn)蔓延一樣，那么逃離的目的地至少亦不應(yīng)是奧斯曼帝國(guó)治下數(shù)十萬(wàn)阿拉伯人與數(shù)萬(wàn)當(dāng)?shù)鬲q太人世代居住并和平相處已久的巴勒斯坦。赫茨爾與其他錫安主義者們認(rèn)為自己找到了歐洲“猶太問(wèn)題”的最優(yōu)解，但事實(shí)上，他們并不是在解決問(wèn)題，甚至亦不是在逃避問(wèn)題，而是在轉(zhuǎn)嫁問(wèn)題并制造新的問(wèn)題。
但無(wú)論如何，赫茨爾依然找到了志同道合的伙伴與猶太人以外的基督教朋友——在他眼中代表著歐洲人性與良知的人們。那些提倡依照《圣經(jīng)》“啟示”將猶太人遷移至巴勒斯坦以便在“基督再臨”前同時(shí)救贖猶太人與基督徒的福音派錫安主義者成為了赫茨爾最好的朋友。他們出于不同的初衷制定了一套相同的計(jì)劃，而相同的計(jì)劃才是赫茨爾最為看重的事情。于是，在1897年的第一次錫安主義代表大會(huì)上，人們發(fā)現(xiàn)了三位基督徒的身影，其中便包括英國(guó)駐維也納使館、牧師、赫茨爾的摯友威廉·赫克勒（William Hechler）。早在赫茨爾寫下《猶太國(guó)》的十二年前，赫克勒便已經(jīng)出版了一本宣揚(yáng)依照《圣經(jīng)》“啟示”將猶太人重新安置在巴勒斯坦的神學(xué)作品。[27]如今在讀到《猶太國(guó)》后，他興奮地告訴英國(guó)駐維也納大使：“預(yù)言中的運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)了！”[28]
赫克勒很快與赫茨爾取得了聯(lián)系并邀請(qǐng)他來(lái)到了自己的公寓。后者在日記中詳細(xì)記載了此次會(huì)面。在踏入了一個(gè)從地面到天花板均堆滿了書籍的房間后，赫茨爾驚奇地發(fā)現(xiàn)，這里“全都是《圣經(jīng)》”。赫克勒隨后取出了一張足以鋪滿整個(gè)地面的巴勒斯坦軍用地圖。“我們已經(jīng)為你準(zhǔn)備好了！”。赫克勒欣喜地在地圖上為赫茨爾指示著猶太人應(yīng)該在哪里建立新的圣殿。在會(huì)面的結(jié)尾，赫克勒又用風(fēng)琴為赫茨爾熱情演奏了一首由他自己創(chuàng)作的錫安主義歌曲。[29]現(xiàn)代而世俗的赫茨爾原本絕無(wú)可能與眼前這位“過(guò)于虔誠(chéng)”的英國(guó)牧師產(chǎn)生太多共同語(yǔ)言。事后，他在日記中寫道：“我認(rèn)為他（赫克勒）是一位具有收藏家風(fēng)格的天真的夢(mèng)想家。然而他天真的熱忱中總有一些迷人之處，當(dāng)他為我唱那首歌的時(shí)候，我的感覺(jué)尤為明顯?！盵30]這又何嘗不是二人身后兩個(gè)群體的縮影呢？猶太人中的復(fù)國(guó)主義者與基督徒中的千禧年主義一邊各說(shuō)各話，一邊因一項(xiàng)共同的計(jì)劃相互吸引并結(jié)為了朋友，而在合作的過(guò)程中，他們不過(guò)只是彼此眼中實(shí)現(xiàn)自己目的的工具，天真的工具。
赫克勒隨后成為了赫茨爾溝通歐洲主流與上流社會(huì)的橋梁。第一次錫安主義大會(huì)的召開(kāi)無(wú)疑標(biāo)志著二人的計(jì)劃已經(jīng)取得了重大的突破。在赫茨爾于1904年因心臟問(wèn)題早逝之前，他得到了許多向各地當(dāng)權(quán)者推銷錫安計(jì)劃的機(jī)會(huì)，這些人中不僅包括英國(guó)政客、巴登大公，甚至還有德皇威廉二世本人。然而所有人中最為重要的一位依然當(dāng)屬赫茨爾眼中真正“有能力一手決定錫安主義命運(yùn)”的統(tǒng)治者——實(shí)際控制著巴勒斯坦地區(qū)的奧斯曼蘇丹阿卜杜勒·哈米德二世，青年土耳其黨革命前的最后一位大權(quán)在握的蘇丹。
1896至1902年之間，赫茨爾曾五度前往伊斯坦布爾向奧斯曼帝國(guó)政要推銷自己的計(jì)劃。在此過(guò)程中，他的確得到了一次面見(jiàn)蘇丹的機(jī)會(huì)。然而無(wú)論赫茨爾釋出怎樣的條件與愿景，奧斯曼當(dāng)局都沒(méi)有任何理由出賣國(guó)家的主權(quán)并進(jìn)一步加劇國(guó)內(nèi)本已無(wú)比復(fù)雜的民族問(wèn)題。阿卜杜勒·哈米德二世一面禮貌地接見(jiàn)了自己的客人，一面警覺(jué)地向臣僚們表示，政府必須同時(shí)在國(guó)內(nèi)與國(guó)外盡最大努力阻止錫安主義者們的移民計(jì)劃。[31]為了寬慰憂心忡忡的官僚們，蘇丹表示自己“了解他們的邪惡計(jì)劃，并將在保護(hù)自己的猶太臣民的同時(shí)，與那些對(duì)巴勒斯坦充滿幻想的猶太人為敵”。[32]在奧斯曼外交部門的努力下，錫安主義運(yùn)動(dòng)始終未能得到西方列強(qiáng)的公開(kāi)支持。赫茨爾的計(jì)劃至此陷入了困境。1899年，美國(guó)紐約方面的錫安運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖便曾抱怨道，自己的組織如今不僅很難吸納新成員，同時(shí)甚至很難留住老成員。[33]這便是錫安運(yùn)動(dòng)第一段故事的結(jié)局。1904年7月2日，年僅44歲的赫茨爾在彌留之際依然滿懷希望地向赫克勒囑托道：“代我向巴勒斯坦問(wèn)好。我將我的心血給予了我的民族?！盵34]
赫茨爾未能親眼見(jiàn)證錫安運(yùn)動(dòng)取得突破性進(jìn)展，但以色列國(guó)隨后的建國(guó)史卻的確處處印證著他的先見(jiàn)之明。錫安運(yùn)動(dòng)成功的原因并不在于赫茨爾的計(jì)劃要比同時(shí)期其他猶太群體的觀點(diǎn)更加正確，而只是在于這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)的確如《猶太國(guó)》所指明的那樣得到了西方大國(guó)極其必要的支持。赫茨爾所代表的猶太錫安主義與赫克勒所代表的基督教錫安主義的確結(jié)成了奇怪的聯(lián)盟，但這樣的聯(lián)盟仍不足以推動(dòng)整個(gè)計(jì)劃取得實(shí)質(zhì)性進(jìn)展。但十余年后，在英國(guó)當(dāng)權(quán)者懷揣著國(guó)家利益與殖民野心加入了這樣的聯(lián)盟之后，一切都將發(fā)生改變。
1917年年底，當(dāng)艾倫比的埃及遠(yuǎn)征軍即將為英國(guó)人民獻(xiàn)上耶路撒冷作為圣誕禮物之際，首相勞合·喬治與外交大臣阿瑟·貝爾福對(duì)即將被英國(guó)軍隊(duì)全面占領(lǐng)的巴勒斯坦地區(qū)做出了一項(xiàng)新的安排。勞合·喬治與阿瑟·貝爾福均會(huì)如過(guò)去的沙夫茨伯里伯爵一樣將福音派信條與英國(guó)海外利益自洽地綁定一處。勞合·喬治曾經(jīng)表示：“在我過(guò)去就讀的學(xué)校中，我所學(xué)到的猶太歷史要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于我自己的土地。我可以為你們列數(shù)全部的以色列國(guó)王，但我懷疑自己甚至叫不出六位英格蘭國(guó)王的名字，威爾士國(guó)王還要更少……”[35]而在一戰(zhàn)仍在進(jìn)行之時(shí)，身為英國(guó)首相的勞合·喬治在自己的宗教信仰與古代歷史知識(shí)中融入了國(guó)家利益的考量。
盤踞埃及的英國(guó)人若想保證蘇伊士運(yùn)河的安全則必須將河道東側(cè)毗鄰西奈半島的巴勒斯坦地區(qū)牢牢掌握在自己手中——或至少不能將其直接交給阿拉伯人。此外，巴勒斯坦海岸上的海法與阿卡兩座良港已在《賽克斯-皮科協(xié)定》中被涂成了代表英國(guó)核心利益的紅色，這是英國(guó)人志在必得的地中海港口。而同樣重要的是，如勞合·喬治日后親述，在解決戰(zhàn)時(shí)的一些重要問(wèn)題時(shí)，“俄國(guó)與美國(guó)的公共意見(jiàn)將扮演極為關(guān)鍵的角色。而我們當(dāng)時(shí)有一切理由相信，在這兩個(gè)國(guó)家中，猶太人對(duì)我們的態(tài)度是敵對(duì)還是友善將為事情的結(jié)果帶來(lái)極大的不同”。[36]至此，擁抱錫安運(yùn)動(dòng)成為了勞合·喬治與他的外交大臣貝爾福眼中足以同時(shí)解決上述一切問(wèn)題的答案。
貝爾福宣言
1917年11月2日，貝爾福向積極支持猶太復(fù)國(guó)主義運(yùn)動(dòng)的英國(guó)猶太裔銀行家兼政客沃爾特·羅斯柴爾德男爵（Walter Rothschild, 2nd Baron Rothschild）發(fā)去了一封信件，并委托他將信件內(nèi)容轉(zhuǎn)達(dá)給一個(gè)名叫錫安主義聯(lián)盟的組織。信件的正文部分內(nèi)容言簡(jiǎn)意賅：
“英王陛下政府贊成在巴勒斯坦為猶太人建立一個(gè)民族家園（national home）并將全力促成該目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。需要明確的是，任何行為均不得損害巴勒斯坦現(xiàn)存非猶太社群的公民與宗教權(quán)利，以及其他國(guó)家猶太人的權(quán)利與政治地位。”[37]
無(wú)論這份《貝爾福宣言》中所談及的猶太人“民族家園”含義多么模糊，或附帶的條件多么“苛刻”，錫安主義者們至此都得到了他們夢(mèng)寐以求的承諾：即將實(shí)際控制巴勒斯坦地區(qū)的英國(guó)人已為他們的移民計(jì)劃亮起了綠燈，而具有無(wú)限可能的“民族家園”自然可以在時(shí)機(jī)成熟后化為一座民族國(guó)家。至于宣言后半段看似義正言辭的條件，其荒唐之處令人震驚。倫敦當(dāng)局并非不清楚“公民與宗教權(quán)利”與“政治地位”之間的區(qū)別，只是他們只愿將后者許諾給其他國(guó)家的猶太人。而即便這樣的許諾亦只是英國(guó)人的一廂情愿：當(dāng)其他國(guó)家的反猶主義者們意識(shí)到猶太人的民族家園正如他們所認(rèn)為的那樣不在歐美而在別處時(shí)，他們的反猶情緒究竟是會(huì)有所收斂還是會(huì)變本加厲呢？英國(guó)人又能對(duì)此負(fù)起怎樣的責(zé)任呢？
而這仍不是最為關(guān)鍵的問(wèn)題。依照《貝爾福宣言》的說(shuō)法，只要錫安主義者們?cè)敢獗Ｕ稀鞍屠账固宫F(xiàn)存非猶太社群”的基本“公民與宗教權(quán)利”，那么他們便可以再無(wú)顧慮地移民到這片所謂的“故土”，一片他們中絕大多數(shù)人從未踏上過(guò)的土地——而不必再去顧忌巴勒斯坦原住居民們的任何看法?！鞍屠账固狗仟q太社群”，這樣的稱呼就如同將倫敦居民稱為“非威爾士人”一樣荒謬。在英國(guó)政府看來(lái)，占據(jù)著巴勒斯坦地區(qū)90%以上人口的阿拉伯穆斯林與基督徒不配擁有任何獨(dú)立的稱呼，且正在前線上與英軍并肩作戰(zhàn)的謝里夫侯賽因家族與他們所代表的阿拉伯民族主義者們不配在巴勒斯坦問(wèn)題上擁有任何話語(yǔ)權(quán)。執(zhí)行內(nèi)閣決議的外交大臣貝爾福絕非沒(méi)有意識(shí)到阿拉伯人的存在，他只是毫不在意。兩年后，貝爾福在寫給同僚的信中留下了一段令人觸目驚心的文字：
“關(guān)于巴勒斯坦，我們甚至沒(méi)有計(jì)劃在形式上征求當(dāng)?shù)噩F(xiàn)有居民們的意愿……四個(gè)大國(guó)均擁護(hù)錫安主義。無(wú)論是對(duì)是錯(cuò)，是好是壞，錫安主義都源于悠久的傳統(tǒng)、現(xiàn)實(shí)的需要與未來(lái)的希望。其重要性要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于現(xiàn)居于這片古老土地上的七十萬(wàn)阿拉伯人的意愿與偏見(jiàn)。在我看來(lái)，它是正確的……”[38]
大國(guó)利益、宗教偏見(jiàn)與錫安運(yùn)動(dòng)就這樣牢牢綁定在了一起并最終形成了一股無(wú)可抗拒的力量。三者之中，由赫茨爾開(kāi)啟的錫安運(yùn)動(dòng)本身反而成為了一項(xiàng)從屬因素。勞合·喬治與貝爾福所信奉的并不是赫茨爾的《猶太國(guó)》，而是沙夫茨伯里伯爵更早提出的那套理論，即無(wú)論猶太人本身有何看法，讓他們?cè)诎屠账固埂皬?fù)國(guó)”都是基督教千禧年主義信條與英國(guó)現(xiàn)實(shí)利益的需要。英國(guó)人的確受到了錫安運(yùn)動(dòng)的誘惑，但在《貝爾福宣言》發(fā)布之際，他們已經(jīng)做好了被任何錫安運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖誘惑的準(zhǔn)備。
注釋：
[1] George, D. L. (1934). War Memoirs: Volume II. London: Odhams Press. 1090.
[2] Lewis, D. M. (2010). The Origins of Christian Zionism. Cambridge University Press. 4.
[3] 轉(zhuǎn)引自Sizer, S. (2012). The Road to Balfour: The History of Christian Zionism. The Balfour Project.
[4] Clouse, R. G. (Ed.). (1977). The Meaning of the Millennium: Four Views. InterVarsity Press. 117-143.
[5] Lewis, D. M. (2010). 37-38.
[6] 在此方面，詹姆斯·比切諾于同時(shí)期發(fā)表的一系列作品極具代表性與影響力。例如Bicheno, J. (1794). The Signs of the Time; Bicheno, J. (1807). The Restoration of the Jews.
[7] Lewis, D. M. (2010). 185.
[8] Hodder, E. (1886). Life and work of the seventh Earl of Shaftesbury. Vol. I. London. 310-311.; Hyamson, A. M. (1918). British projects for the restoration of Jews to Palestine. Publications of the American Jewish Historical Society (26), 127-164. 138.
[9] Lewis, D. M. (2010). 188.
[10] 約翰·亞當(dāng)斯 (1735-1826)曾表示自己“由衷希望看到猶太人作為一個(gè)獨(dú)立民族重新回到朱迪亞（Judea）”。他同時(shí)認(rèn)為猶太教是一種時(shí)代錯(cuò)誤且猶太民族終將改信基督教。詳見(jiàn)Jews in America: President John Adams Embraces A Jewish Homeland（1819），文章見(jiàn)于jewishvirtuallibrary.org.
[11] Shaftesbury. E. (1839). State and Prospects of the Jews. Quarterly Review. 63. January-April (1839). London. 93-107. 102; 105. 原文為匿名文章，有關(guān)作者為沙夫茨伯里伯爵的論述請(qǐng)參考Hyamson, A. M. (1918). 137.
[12] 相關(guān)引用請(qǐng)參考Pappe, I. (2017). Ten myths about Israel. Verso Books. Chapter 3.
[13] Weinman, M. (1951). The Attitude of Isaac Mayer Wise toward Zionism and Palestine. Critical Studies in American Jewish History. 5.
[14] Kedourie, E. (1961). Nationalism. Hutchinson, London. 76.
[15] Brumberg, A. (1999). Anniversaries in conflict: On the centenary of the Jewish Socialist Labor Bund. Jewish social studies, 5 (3), 196-217. 196-197.
[16] https://yivoencyclopedia.org/article.aspx/Bund
[17] 1894年，法國(guó)猶太裔軍官阿爾弗雷德·德雷福斯被錯(cuò)誤指認(rèn)為向德國(guó)泄露情報(bào)并因此蒙受冤獄，整個(gè)事件隨后在法國(guó)國(guó)內(nèi)引起了激烈的爭(zhēng)論并幾乎令整個(gè)社會(huì)陷入分裂。
[18] Shapira, A. (2012). Israel: A history. Brandeis University Press. 16-22.
[19] Herzl, T. (1988). The Jewish State (Der Judenstaat), translated by Sylvie d’Avigdor. Dover Publications. 98.
[20] Ibid. 83.
[21] Ibid. 155.
[22] Shapira, A. (2012). 20.
[23] Shlaim, A. (1988). Collusion across the Jordan: King Abdullah, the Zionist movement, and the partition of Palestine. Columbia University Press. 2.
[24] Herzl, T. (1988). 96.
[25] 西奧多·赫茨爾在第一次錫安主義大會(huì)上的演說(shuō)全文英文版請(qǐng)見(jiàn) https://zionism-israel.com/hdoc/Theodor_Herzl_Zionist_Congress_Speech_1897.htm
[26] Shapira, A. (2012). 18.
[27] Hechler, W. H. (1884). The Restoration of the Jews to Palestine.
[28] Patai, R. (1960). The Complete Diaries of Theodor Herzl. The Theodor Herzl Foundation. 310.
[29] 有關(guān)赫克勒與赫茨爾會(huì)面的全過(guò)程請(qǐng)見(jiàn)Ibid. 311-313.
[30] Ibid. 312.
[31] ?ke, B. K. (1980). Zionists and the Ottoman Foreign Ministry during the Reign of Abdulhamid II (1876-1909). Arab Studies Quarterly, 364-374. 364.
[32] 轉(zhuǎn)引自Ibid. 366.
[33] Feinstein, M. (1965). American Zionism 1884-1904. Herzl Press. 150.
[34] Elon, A. (1975). Herzl. Holt Rinehart and Winston. 400.
[35] 轉(zhuǎn)引自Sizer, S. (2004). Christian Zionism: Road-map to Armageddon?. Wipf and Stock Publishers. 62.
[36] George, D. L. (1939). Memoirs of the peace conference (Vol. 2). Yale University Press. 724.
[37] 《貝爾福宣言》信件原文請(qǐng)見(jiàn)https://en.wikisource.org/wiki/Balfour_Declaration
[38] Ingrams, D. (Ed.). (1972). Palestine Papers, 1917-1922: Seeds of Conflict. John Murray. 73.
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