立春：殷勤為作宜春曲

“春度春歸無限春，四時難得是佳辰。”立春，《廣群芳譜》中釋：“立，始建也。春氣始而建立也?！薄妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸傲⒋喝眨臅r之卒始也。”立，為啟始之意，自此春回大地，萬物更生。立春為二十四節(jié)氣之首，為新一輪農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動提供了時間坐標(biāo)，自古便是安排生產(chǎn)與生活的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，從官方至民間，豐富的立春儀俗顯現(xiàn)出別樣的勃然生機(jī)，民間又謂之“正月節(jié)、歲節(jié)、改歲、歲旦”等，素有“新春大如年”“春朝大于年朝”的說法。

一、立春儀式：接春、迎春、鞭春與打春

“國以農(nóng)為本，民以食為天”，農(nóng)桑耕織是我國數(shù)千年來的優(yōu)良傳統(tǒng)。立春時節(jié)，東風(fēng)解凍，萬物復(fù)蘇，正是勸農(nóng)及時耕作之時。自周代始，天子于立春日率領(lǐng)朝臣前往東郊舉行隆重的迎春儀式，《禮記·月令》中記：“天子率公卿諸侯大夫以迎春于東郊”。至遲于漢代，迎春已成為一種全國性的禮儀制度，如《后漢書·禮儀志》所云：“立春之日，夜漏未盡五刻，京師百官皆衣青衣，郡國縣道官下至斗食令吏皆服青幘，立青幡，施土牛耕人于門外，以示兆民”。

立春日，迎春于東郊，祭祀的是青帝句芒。古人以“五帝五神”配“五方五行”，其中東方帝是青帝太昊，神則是春神句芒。“芒，芒神也，立春日迎之?！贝荷窬涿?，又寫作勾芒。“芒”可通“萌”，《禮記·月令》中云：“季春句者畢出，萌者盡達(dá)”，意思是春天到來，草木種子發(fā)芽出土，彎曲的叫“句”，直立的叫“萌”。春神的形象在《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》中有記述：“東方句芒，鳥身人面，乘兩龍”。在明清刻本的《山海經(jīng)》圖本里，句芒有兩種形態(tài)，一是“人面鳥身、鳥爪乘龍”，還有“人面人身、鳥爪乘龍”。

明清刻本《山海經(jīng)》中的句芒形象

傳說中句芒是掌管農(nóng)事的神；《左傳》中稱“句芒名重”，是少昊氏的弟弟；《漢書·藝文志·世本》則述是句芒發(fā)明了羅網(wǎng)；《墨子·明鬼》中記載秦穆公被春神賜壽的故事：秦穆公祀先時，見到鳥身、方面、素服的神，十分懼怕，意欲逃走，而神告之，無需懼怕，因其有功德，將會賜予其十九年壽命，保其國家昌盛，子孫繁茂，此神即為句芒。立春祭祀句芒，不僅祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、五谷豐登，又因?yàn)榇荷袷钦乒苋f物復(fù)蘇，還可賜人壽命的生命神，故而成為迎春、接春儀式中最為隆重的內(nèi)容。

迎接春神句芒儀式，一般由鼓樂儀仗隊(duì)擔(dān)任導(dǎo)引，中間是州、縣長官率領(lǐng)的僚屬，皆穿官衣；后面緊隨手執(zhí)農(nóng)具的農(nóng)民隊(duì)伍；行至縣城東郊，向先期制作好的芒神與春牛行二跪六叩首禮；執(zhí)事者舉壺爵，斟酒授長官，長官接酒酹地后，行二跪六叩首禮，再至春牛前作揖；禮畢，將芒神與春牛迎回城內(nèi)，完成新耕祈谷、勸農(nóng)勤作、爭取豐年之儀。與官方祭祀春神儀式的嚴(yán)謹(jǐn)與程式化相比，民眾接迎芒神則更為詼諧逗趣，如清李振聲在《迎拗芒》中描述：“跣足科頭迓立春，性情相反拗芒神。年年持贈絲麻好，幾暖鶉衣百結(jié)人?！薄翱祁^跣足”意思是光著頭赤著腳來迎接春神；執(zhí)絲麻鞭者，俗云“其恒與人相反”，故曰“拗芒兒”，也有稱“芒兒”（牧童）是人們對“句芒神”的人格化。

衢州九華梧桐祖殿 春神句芒像 衢州柯城區(qū)文旅體局提供

“迎句芒”儀式之后要“鞭打春?！?，這是西周已興的古老民俗，源于“土牛送寒氣”的古儀。《禮記·川令》有“出土牛，以送寒氣”的記載；后歷代沿襲，唐宋尤盛，意在規(guī)勸農(nóng)事，策勵春耕。唐代時，由句芒神手執(zhí)鋤頭，揮鞭吆喝打泥牛，表示立春已到，準(zhǔn)備春耕。北宋時，開封府向皇宮進(jìn)獻(xiàn)春牛，各重要衙署都在門前置春牛，以示政府重視農(nóng)耕。宋仁宗時期，鞭春牛之俗傳播更廣，臨安府前置大春牛，皇帝駕臨時，內(nèi)官皆用五色絲彩杖鞭牛。春牛身上“飾以文彩”，“或赤或青，或黃或黑”，鞭牛之杖也為“彩杖”。

搶春，是指將泥塑的土牛擊碎后，引來眾人分搶。《上饒縣志》記：“立春前一日，迎春東郊，諸行鋪集優(yōu)伶，結(jié)彩事前導(dǎo)，遠(yuǎn)近聚觀。以土牛色占水旱，以句芒冠履驗(yàn)春寒燠。翼日，祀句芒，鞭土牛，爭拾牛土，謂可療疾。”帶有春神福澤的春泥，上自宮廷至下至民間無不樂之。宋徽宗《宮詞》云：“春日尋常擊土牛，香泥分去競珍收。三農(nóng)藉此占豐瘠，應(yīng)是宮娥暗有求?！睂m娥為的是乞子，而民眾爭搶春牛碎片，抱回家中以求祛病、宜蠶與豐年，如唐元稹詩句云：“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶”。清康熙《濟(jì)南府志》亦有記載：“立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農(nóng)之意焉”。還有清人曹信賢《魏塘竹枝詞》：“憶昨迎春演武場，青旗猶帶北風(fēng)涼。東皇原是溫和性，偶爾閑人打不妨?！?/p>

至今我國仍有眾多地區(qū)保存著古老的迎春儀式。如浙江九華立春祭中，鞭春牛是整個活動的重要環(huán)節(jié)，由選定的人裝扮成芒神鞭打春牛；地方行政主管官員行進(jìn)香之禮，以示勸農(nóng)春耕的開始；湖南吉首地區(qū)的祭春儀式中，由一人扮演春神向眾人念五谷詞、拋撒五谷以求豐年；廣西西林縣壯族的“舞春?！保窬幍呐Ｉ肀患t掛彩，兩側(cè)各站一名手持牛鞭的牧童負(fù)責(zé)引導(dǎo)，在行進(jìn)中表演各類農(nóng)事生活動的舞蹈。所有的迎春儀式都充分表達(dá)了對風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國泰民安的企盼。

敦煌壁畫 第23窟 雨中耕作

浙江衢州九華立春祭 鞭春牛 衢州柯城區(qū)文旅體局提供

二、立春演樂：說春、唱春與演春

“春官”是說春人的俗稱，多由鄉(xiāng)村中老年男性擔(dān)任。立春前數(shù)日，春官手執(zhí)小鑼、竹板，一邊敲擊一邊口唱贊春詞，將春之消息報(bào)送，并挨戶送春牛圖或財(cái)神畫像，意為送“春”上門；被送人家隨即相贈幾個小錢，稱為“報(bào)春”，意為報(bào)知春已到來，須抓緊春耕，報(bào)春的另一層用意，是請接春神句芒。南方客家地區(qū)的“春官”“春吏”以及“春神”多由男童裝扮，由此沾染“神氣”而受到春神特別的護(hù)佑。清人李聲振在《百戲竹枝詞》中描述了由伶人扮演的春官：“一樣朱衣紗帽妝，倒騎牛背意堂堂。笑他搶地還應(yīng)慣，贏得頭顱號砑光?！倍d人扮春官，頭系冠帶倒騎牛背，以戲謔的方式引來眾人笑觀，成為一種大眾性的娛樂。春官送來春之福澤，所以每到之處，無論士、農(nóng)、工、商，都要作揖禮謁，笑臉相迎，如清人彭湘竹枝詞《晉風(fēng)》所言：“臘前冠蓋一番新，過市招搖例報(bào)春”。

唱春與演春是報(bào)春的演化形式。立春前一日迎芒神，前有唱秧歌者引導(dǎo)，沿門唱春乞錢，唱詞多為豐年之樂，祝官升遷、財(cái)常至、多子嗣等，因討口彩頗受民眾歡迎。清人朱士彥《安宜冬日竹枝詞》云：“剪彩句芒結(jié)束新，官符喚取踏歌人。春鑼春鼓喧喧鬧，處處人家聽唱春。”又有詩句云“壟斷旗亭白望過，盤荼面目笑人多。皤然脂粉真無賴，愧似黃州春夢婆。”將唱春扮丑供眾人取樂的世俗生活部分，描繪得淋漓盡致。演春是以演劇來酬謝春神。宋人扈仲榮所編《成都文類》引何耕《錄二叟語》云：“將春前一日，有司具旗旄、金鼓、俳優(yōu)、侏儒、百伎之戲，迎所謂芒兒、土牛，以獻(xiàn)于二使者?！泵骺咨腥嗡珜懙摹镀疥柛尽贰帮L(fēng)俗”卷中有迎春之俗的演劇描述：“多演劇為樂，隨其村聚大小，隆殺有差。鄉(xiāng)鎮(zhèn)之香火會，扮社火演雜劇?！绷⒋貉輨⌒问截S富，扮演神人故事，有演出片段也有整出劇目，內(nèi)容具有濃厚的農(nóng)耕文化色彩，在娛神娛人的過程中表達(dá)出祈求豐年與富足生活的民俗心理。

演樂相關(guān)的抬閣習(xí)俗被稱為“抬春色”?！傲⒋呵岸眨倘藸庌k抬閣，社戶以小兒扮抬歌諸戲迎春?！鼻宕痘浻涡≈尽分芯驮涊d了潮汕、梅州地區(qū)的抬春色習(xí)俗，將孩童裝扮成春神句芒或其他神話故事人物，端坐在高高的臺閣上者稱“矮春”，站立于肩膀之上者稱“高春”，由兩人或四人抬著行走于迎春的游行隊(duì)伍，所至之處，眾人披紅、鳴放炮仗、拋灑糧果，熱鬧非凡。清人寧贊承在《河陰竹枝詞》中描述道：“妝扮兒童上彩竿，迎春鑼鼓要人看。土牛才用花鞭上，風(fēng)雪翻添一夜寒。”又有清人曹潤堂的《太谷竹枝詞》：“迎春大典為皇恩，馬社多穿猞猁猻。更有一番奇巧處，個中抬閣欲銷魂”。

迎春隊(duì)伍中的兒童 作者攝

二、立春裝飾：春書、春帖、春幡與春勝

春書，又稱春帖子，是立春日剪貼于門帳上書有詩句的帖子。宋周密在《武林舊事》中記述，春帖用羅帛做底襯，上書有五七言絕句，或用金絲彩線刺繡，或用金箔剪貼，于立春日粘貼在宮中各門帳上?！暗?、后、貴妃、夫人諸閣各有定式，絳羅金縷，華粲可觀”。最早的春書，可追溯至敦煌詩《立春》:“五福除三禍，萬吉消百殃。寶雞能僻惡，瑞燕解呈祥。立春著戶上，富貴子孫昌?！贝嗽娪涗浻诙鼗蛯懢鞸.610背面，詩句中的“寶雞、瑞燕”是立春日的剪彩之物，是趨福避禍、護(hù)室宜家的厭勝與祈福手段，專家考證其為迄今為止中國最早的桃符題辭。三國晉初人傅咸寫有《燕賦》：“四時代至，敬逆其始，彼應(yīng)運(yùn)于東方，乃設(shè)燕以迎至?！闭f明彼時剪燕以示迎接春意；南朝梁宗懔《荊楚歲時記》中亦載：“悉剪彩為燕以戴之。

鏤有寶雞與玉燕的金銀春勝 河北定州靜志寺塔地宮出土

春書為迎春吉物，書寫春書為“迎春之禮”，且“煊爛、清靜存乎長官好尚，而土俗相沿，皆云此禮盛則年谷順成。往往試之而驗(yàn)”。寫有“宜春”二字的春帖子，被稱為“宜春貼”?！耙恕钡墓抛中我话阏J(rèn)為像砧板上放著兩塊肉的樣子，本義是菜肴或?yàn)榧烂?。有飽飯且有肉吃，生活自然是愜意的，故“宜”又引申為“相宜、適宜”，有美善之義。

傅咸《燕賦》云：“御青書以贊時，著宜春之嘉社?！蹦铣阢恋摹肚G楚歲時記》也明確指出了“立春之日，悉剪彩為燕以戴之，帖（貼）‘宜春’二字?！碧拼Q宜春勝，如蘇颋詩句“初年競貼宜春勝”，李商隱的“請爺書春勝，春勝宜春日”，還有孫思邈《千金月令》也有“立春日貼宜春字于門”的記述。宋詩中頗能反映出其時賜“宜春”字的流行，如夏竦的“彩幡紅縷宜春字，永奉宸慈億萬年?！标淌獾摹扒噌φ舜鹤?，翠旆初迎入律風(fēng)?！泵髑鍟r期，寫春書、貼宜春習(xí)俗盛行不衰，如《北京歲華記》述：“先除夕一日曰小除，人家置酒宴，往來交謁曰別歲。焚香于戶外曰天香。凡三日止，帖宜春字，小兒女寫好字。”乾隆《河間府志》記：“立春：觀土牛、帖宜春字、茹春餅、饤春盤”；光緒《壽陽縣志》述：“正月元旦：貼宜春字”等等。

晚清《點(diǎn)石齋畫報(bào)》《別歲》畫作中的寫春帖，貼“宜春”的場景

迎春吉物還有春幡、春釵與春勝。宋代類書《錦繡萬花谷》中記述了“春幡”的盛行：“立春日，士夫之家剪紙為小幡，謂之春幡。或懸于佳人之頭，或綴于花枝之下；又剪為春蝶、春錢、春勝以為戲?！倍鼗驮娭幸延屑粞酁椴?，至宋時，春蟲、春蝶、春花、春錢成為新穎的剪彩春勝。宋陳元靚《歲時廣記》“替春幡”一類，引《提要錄》云：“春日，刻青繒為小幡樣，重累凡十余，相連綴以替之。”宋孟元老《東京夢華錄》中述：“立春前一日，百姓賣小春牛，往往花裝欄坐，上列百戲人物，春幡雪柳，各相獻(xiàn)送”。加上文人將春釵、春勝與佳景、佳色、佳人相聯(lián)的渲染，更讓迎春吉物充滿了詩情畫意。如辛棄疾的“誰向椒盤簪彩勝。整整韶華，爭上春風(fēng)鬢”，陳師道的“鬢邊彩勝年年好，樽下歌聲日日新”，蘇軾的“春牛春杖，無限春風(fēng)來海上。便丐春工，染得桃紅似肉紅。春幡春勝，一陣春風(fēng)吹酒醒”，朱淑真的“生菜乍挑宜卷餅，羅幡旋剪稱聯(lián)釵”等，不吝筆墨地表達(dá)對春光韶華的無限喜好與珍愛。

“春已歸來，看美人頭上，裊裊春幡。”舊時女子于立春日歸寧被稱為“望春”。春，代表希望，有人丁興旺、家族發(fā)達(dá)之意。在徽州地區(qū)的歙縣、黟縣等地，立春前數(shù)日出嫁女回娘家省親，立春日必須從娘家返回。返回時，乘青輿、著青衣，行動必張傘，還得恰恰在立春那個時辰跨入家門。俗傳此行可將春膏帶入家門，出嫁女望春之后即可得子?！笆智嬗晟w踏香街，鞋襪裙衫一色裁。人室大家開笑口，望春恰恰共春回?！闭f的就是深居簡出的徽州女子歸寧，乘膏輿、衣青衣，行必傘，以立春之時入門的“望春”習(xí)俗。春幡、春書、春釵、春勝不僅具有節(jié)日裝飾的作用，更寄托了人們在喜迎春天來臨之際對新生活的美好祝福與憧憬。

故宮博物院館藏 清雍正《十二美人圖》

三、立春飲食：春盤、春茶與春方

立春萬物生發(fā)，春日宜時新嘗鮮，衍生出食五辛盤、咬春、燂春、立春方等習(xí)俗，一是出于防春困、避疫病、強(qiáng)身健體的需要，二來有接春接福，迎祥納吉之意。春盤或稱五辛盤，是由五種辛味蔬菜調(diào)和而成。唐韓鄂《歲華紀(jì)麗》云：“盤號五辛，觴稱萬壽。”李時珍《本草綱目?菜部》曰：“五辛菜，乃元旦、立春，以蔥、蒜、韭、蓼蒿、芥辛嫩之菜雜和食之，取迎新之意，謂之五辛盤。”范成大《立春》詩云：“青絲菜甲，銀泥餅餌，隨分杯盤。已把宜春縷勝，更將長命題幡。”杜甫《立春》詩句：“春日春盤細(xì)生菜，忽憶兩京梅發(fā)時。盤出高門行白玉，菜傳纖手送青絲?！币约绊f莊的“雪圃乍開紅菜甲，彩幡新翦綠楊絲。殷勤為作宜春曲，題向花箋帖繡楣?！本鑼懥舜翰说男闵扇耍缟醒胖律畹母咤ピ凇蹲裆斯{》中更將“五辛盤”謂為“洞庭春色”。

“咬斷紫菘春恰到，一年生事卜春風(fēng)”。咬春，是指在立春日進(jìn)食青蘿卜或紫蘿卜、白菜絲，清人蔣詩在《沽河雜詠》中寫道：“迎得新春又咬春，紫花菘復(fù)及時新。年年歲歲春先到，春酒安排要請人?！薄白匣ㄝ俊奔粗缸闲奶}卜。吃春餅、春卷也可謂之咬春。清人金孟遠(yuǎn)在《吳門新竹枝》詠道：“粗包細(xì)切玉盤陳，茗話蘭閨盛主賓。每到立春添細(xì)點(diǎn)，油煎春卷喜嘗新?！瘪T問田《丙寅天津竹枝詞》：“日歷官場必用新，東郊不復(fù)祀芒神。一盤春柳晨餐薦，始識今朝正立春。”這里的春柳就是雞蛋攤片切絲，拌上切成小段的春韭，后來則演變?yōu)楸★灳黼u蛋、韭菜的春餅。

煨春，是江浙地區(qū)立春的茶俗。清郭鐘岳《耕籍田》記：“太守堂前偃月田，立春偷種卜豐年。煨春燒得香樟葉，黑豆糖茶著意煎”。立春夜，前往官署的田中偷種五谷來占卜來年的豐歉，燒樟樹葉煮黑豆糖茶，有些地區(qū)則是用紅豆、紅棗、桂圓、陳皮、桂花、紅糖等6種配料燒煮而成的，喝了樟樹葉煨煮的“春茶”，不僅身體強(qiáng)健，生活紅火，還能護(hù)佑兒童平安成長，正所謂是“葉燒樟樹趁芳辰，爆竹千聲氣象新。俗字一編須記取，好將疰夏對焜春?！?/p>

立春燒樟葉的“燂春”習(xí)俗，是指用樟樹木屑燃燒的煙熏室內(nèi)，將上一年的穢濁之氣驅(qū)趕以避瘟疫?！睹駠R?？h志》載：“立春，民家焚樟木屑于爐，謂之‘接春’?！蹦戏接行┑貐^(qū)的燂春習(xí)俗，則是在空地上鋪設(shè)并點(diǎn)燃一條間以樟樹枝葉的稻草帶，在炮仗聲中孩童們勇敢地從火堆上一躍而過，這種立春跨火堆的古老儀式早于先秦就已出現(xiàn)。有臨?！吨裰υ~》云：“數(shù)九過去天轉(zhuǎn)溫，劈了樟木好燂春。煙氣滾滾驅(qū)五毒，合家老小保太平?！比挤疟瘛⒎贌翗渲?，不僅可祛退陰氣宣達(dá)陽氣，更蘊(yùn)含了驅(qū)邪迎祥，護(hù)生催長的美好祝愿。

“彩勝金旛夢里，茶槽藥杵聲中?！绷⒋哼€是去疾立方的好時機(jī)。關(guān)于立春日以土去疾的方法，早在敦煌文獻(xiàn)中就有記錄。敦煌P.2666V《單方》述：“立春日，取富兒家田中土作泥，泥灶，大富貴者，吉?！盤.2666V將此則稱為《立春日擇吉方》，于立春日動土作灶，通過獲取富貴人家田中泥土做灶以祈富貴，具有一定巫祝意味。清人龔澄軒《潮州四時竹枝詞》也記述道：“滿城兒女看鞭春，一歲陰晴辨有人。拾得土回邪可壓，黃蕉丹荔賽芒神?！狈Q迎春儀式之后的泥土是禳災(zāi)去疾的良引。宋代的《云笈七簽》載：“以立春日清晨，煮白芷、桃皮、青木香三湯沐浴，吉?！?/p>

隨著2016年中國二十四節(jié)氣正式列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，全國各地在打造立春祭，提升立春影響力、知曉度、凝聚力、調(diào)節(jié)力，塑造國際著名節(jié)氣品牌等方面工作頗具成效。在城市公共文化活動中恢復(fù)迎春儀式，創(chuàng)作迎春文藝作品，學(xué)校社區(qū)倡導(dǎo)書寫宜春帖，組織品嘗迎春宴等民眾參與度高的活動，以此提升公眾的節(jié)日儀式感、集體歸屬感，傳播立春的文化內(nèi)涵與美學(xué)意蘊(yùn)。此外，立春儀式也日漸被打造成鄉(xiāng)村文化景觀，成為鄉(xiāng)村旅游的寶庫資源，立春的儀式活動、戲曲表演、時令風(fēng)物、文化創(chuàng)意衍生品等與鄉(xiāng)村自然景觀共同構(gòu)建了完整的鄉(xiāng)村文化生態(tài)，有利于拉動鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)文化雙重振興的良性循環(huán)。

學(xué)寫“宜春”帖

結(jié)語

“一年之計(jì)在于春，一生之計(jì)在于勤?！弊鳛槎墓?jié)氣之首的“立春”，在時序上正處于春節(jié)節(jié)日活動密集的時段，與整個春節(jié)儀式并軌互借，但又保留了獨(dú)特的勸耕、勸勤、惜時、立志、祈福、禳災(zāi)等諸多功能，成為生命、更新與希望的象征。自周天子親率三公九卿前往東郊迎春傳達(dá)順天施政，并親躬籍田以祈豐年，到唐宋立春節(jié)俗固定，皇族與萬民同慶，再到明清立春地域化多樣態(tài)發(fā)展，以及民國時期于立春日設(shè)立“農(nóng)民節(jié)”以提振士氣，數(shù)千年來的歷史演進(jìn)，立春始終未脫離土地耕種與民眾生活的主線。

立春這一古老的節(jié)日與節(jié)氣，飽含著中華先民的生活智慧與生存哲學(xué)，于四季反復(fù)的自然時空中，持續(xù)調(diào)劑著人與天地、人與社會、人與人之間的和諧共生關(guān)系。立春寄寓的是民眾對風(fēng)調(diào)雨順、幸福安康的永恒追求，心懷對春天的向往與美好，在盡情享受春光春色的氣氛中形成人際關(guān)系的良好互動。對于立春傳統(tǒng)節(jié)俗的挖掘、保護(hù)以及傳承，不僅能幫助公眾找回生活世界中的儀式感，重拾節(jié)日情感與節(jié)日人文精神，亦可為傳統(tǒng)節(jié)日如何更好地服務(wù)于大眾文化與精神生活提供恰當(dāng)指導(dǎo)。

（作者系上海工藝美術(shù)職業(yè)學(xué)院非遺理論創(chuàng)新基地研究員，華東師范大學(xué)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與應(yīng)用研究中心研究員）