從朱熹與呂祖謙喪葬觀看“江南無族葬”辨

20世紀(jì)中葉以來，浙江及其附近地區(qū)清理的兩宋墓葬，尤其是南宋墓葬，數(shù)目眾多。但是，宋墓的系統(tǒng)整理和綜合性研究并不為學(xué)術(shù)界所重視。《讀墓——南宋的墓葬與禮俗》是一部較為系統(tǒng)介紹考古發(fā)掘的南宋墓葬的學(xué)術(shù)論著。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)選刊《“江南無族葬”辨》一文。該文從風(fēng)水、朱熹與呂祖謙喪葬觀的差異來辨析古人說的“江南無族葬”，揭示江南與中原族葬墓地的差異及其成因。

“江南無族葬”是宋人的說法，廖剛《高峰文集》卷十一《夫人廖氏墓志》稱“閩中無族墳?zāi)拐摺保恢祆渎暦Q江南“墳?zāi)狗侨绻湃酥逶帷?，墓祭故以隨俗為是；陸游《放翁家訓(xùn)》：“又南方不族墓，世世各葬，若葬必置庵贍僧，數(shù)世之后，何以給之？吾墓但當(dāng)如先世置一庵客，歲量給少米，拜掃日給之酒食及少錢，此乃久遠(yuǎn)事也”；明初宋濂《宋學(xué)士文集》卷三○《趙氏族葬兆域碑銘》說：“蓋大江以南拘泥于堪輿家，謂其水土淺薄，無有族葬之者?！?/p>

如前所述，江南既然存在一定數(shù)量的松散型家族墓地，古人為何又說“江南無族葬”呢？

江南多山多水，又惑于堪輿家，墓地呈現(xiàn)出與中原迥然不同的面貌。若以《周禮》或中原族葬法的標(biāo)準(zhǔn)來審視江南，確實(shí)可以認(rèn)為江南“無有族葬”。形法墓地追求獨(dú)立的懷抱之地，與族葬沖突。清四庫館臣為東晉郭璞《葬書》所撰提要稱：“葬地之說，莫知其所自來。《周官》冢人、墓大夫之職皆稱以族葬，是三代以上葬不擇地之明證?！睂⒖拜浶g(shù)（形勢(shì)派）視為族葬的對(duì)立因素，一語中的。

一、多占風(fēng)水

試舉二例，足以說明“江南無族葬”。準(zhǔn)確地說，是江南很少有人追求多代人合葬，更不存在中原模式的家族墓地。

寧波鄞縣史彌遠(yuǎn)家族是顯赫的家族，史浩、史彌遠(yuǎn)、史嵩之，“一門三丞相”，史彌遠(yuǎn)、史嵩之是宋寧宗、理宗兩朝的權(quán)相。當(dāng)其盛時(shí)，史氏家族當(dāng)然有實(shí)力在家鄉(xiāng)實(shí)踐聚族而葬的意圖，但實(shí)際狀況絕非如此。

鄞縣東錢湖南宋史詔墓道石刻

以史彌遠(yuǎn)一支為例。史詔—史師仲—史浩—史彌遠(yuǎn)—史宅之—史堯卿系：史詔墓在鄞縣東錢湖鎮(zhèn)綠野岙村，史師仲墓在橫街村吉祥安樂山烏竹坪，史浩墓在翔鳳鄉(xiāng)吉祥安樂山采坑，史彌遠(yuǎn)墓在大慈山北麓，史宅之墓址待考，史堯卿墓在“東湖大慈山秀峰夏家岙之原”，眾墓各自獨(dú)立，距離遙遠(yuǎn)，互不相屬。

寧波東錢湖南宋史氏家族的墓道石刻

以史嵩之一支為例。史詔—史木—史漸—史彌忠—史嵩之、史巖之—史玠卿系：史木葬鄞縣世忠寺；史漸葬上水村鳳凰山南麓，即今東錢湖南宋石刻公園所在；史彌忠墓在五鄉(xiāng)鎮(zhèn)寶幢王墳山；史嵩之墓在慈溪縣石臺(tái)鄉(xiāng)，即今余姚大隱車廄山，2011年經(jīng)搶救性考古發(fā)掘，距離其祖父史漸墓約30千米；史巖之葬“紹興府余姚縣龍泉鄉(xiāng)”，即今慈溪橫河鎮(zhèn)梅湖水庫；而史嵩之長子玠卿于至元二十二年（1285）葬于“慈溪縣金川鄉(xiāng)東麓之原”。眾墓各自獨(dú)立，或在慶元府鄞縣、慈溪縣，或在紹興府余姚縣。

一代儒宗朱熹，也不曾選擇族葬。

朱熹祖父朱森，墓在福建政和縣蓮花峰下，祖母程氏，墓在政和獎(jiǎng)溪鐵爐嶺；朱熹父親朱松，初葬崇安縣（今武夷山市）五夫里，后改葬崇安上梅里寂歷山，朱熹生母祝氏墓，在建陽天湖之陽；朱熹夫婦墓，在建陽唐石大松谷；朱熹長子朱塾，葬于建陽茶垱；次子朱埜，墓在建陽左衢村；三子朱在，墓在建陽永安寺后；朱熹長孫朱鑒，墓在建陽秦溪外里；曾孫朱浚，墓在建陽登仙里小溪。更有甚者，朱熹祖父母、父母，竟然均未完成夫妻合葬。

建陽朱熹墓

墓地分散，乃“多占風(fēng)水”之故。朱熹迷信風(fēng)水，其墓地由術(shù)士蔡元定卜定，此事為人周知。朱熹妻劉氏卒于淳熙三年（1176）十一月，次年四月下葬于建陽唐石，其間相隔半年，因?yàn)槌绨材沟夭焕硐?，朱熹“更呼術(shù)人別卜他處”，呂祖謙、張栻都曾寫信勸他勿聽信陰陽風(fēng)水。

江南無族葬，一方面由于江南的自然條件與中原迥異。元代奉化籍學(xué)者戴表元，以其祖墓為例，說“江南山稠水迫，難用中原昭穆為穴，穴多者惟以磚槨隔分左右”；另一方面是南方不同于中原的堪輿術(shù)數(shù)傳統(tǒng)，囿于形勢(shì)派風(fēng)水教條，多占風(fēng)水，如宋濂所謂“蓋大江以南拘泥于堪輿家，……無有族葬之者”。

方大琮批評(píng)朱熹多占風(fēng)水：“惟朱文公最喜風(fēng)水，韋齋（朱松）與祝氏皆別葬，文公又自葬唐石，門人執(zhí)紼者數(shù)日乃至，水心（葉適）笑之，謂其多占風(fēng)水?！敝祆渲刚坝兰沃畬W(xué)”等異己學(xué)派一向矯激，葉適則譏諷朱熹迷信風(fēng)水：“二鄭（鄭伯熊、伯英）因是喜陰陽家，余嘗怪蘇公子瞻居陽羨而葬嵩山，一身豈能應(yīng)四方山川之求。近時(shí)朱公元晦聽蔡季通（蔡元定）預(yù)卜藏穴，門人裹糗行紼，六日始至，乃知好奇者固通人大儒之?；家??！?/p>

父子、祖孫多占風(fēng)水，各自尋找佳域吉穴，這是江南很少人家謀求合葬的主要原因，偶有族葬，也只是松散型的聚葬，與秩序井然的中原家族墓地根本不同。從這個(gè)意義上說，江南確無族葬，即不存在中原模式的族葬。

居住址和墓地，是傳統(tǒng)家族看重的兩個(gè)禮儀空間。葉適譏諷朱熹喜陰陽家，致使墓地分散，給子孫、友人的墓祭帶來不便。南宋初名相趙鼎，墓在衢州常山縣，其《家訓(xùn)筆錄》第十三項(xiàng)“田產(chǎn)既不許分割，即世世為一戶，同處居住，所貴不遠(yuǎn)墳壟”，即告誡子孫最好聚居在墓所附近，以便于族人墓祭，更利于聚族。

如果居住址和墓地距離較近，宋人多樂意在墓志中予以強(qiáng)調(diào)。徐邦憲墓在武義縣西郊?jí)厣侥_下，據(jù)出土壙志載其葬地“去耕廬僅半里”。“耕廬”即徐邦憲生前在武義縣城內(nèi)的居址——書臺(tái)山。書臺(tái)山在壺山腳斜對(duì)面，壙志說“僅半里”，數(shù)據(jù)基本準(zhǔn)確，“半里”應(yīng)該是個(gè)很近的心理距離。但其子徐謂禮卻葬于城東，可能是徐謂禮自擇風(fēng)水之故。

徐謂禮夫妻合葬墓

麗水出土李垕為其亡室所撰《李垕妻姜氏壙志》曰：“余不勝伉儷情重，□遠(yuǎn)葬，卜所居西偏地吉，顧視不勞舉足，大愜余意，遂以嘉定己卯十一月甲寅殯諸壙。至嘉定壬午四月乙酉乃定向親土焉，亦循陰陽家說云爾。”在時(shí)人看來，墓址靠近居址是理想的選擇，便于后人守墓、墓祭和生活。然而，生活和聚族的好處，依然不可與陰陽家宣稱的利害相沖突?？拜涳L(fēng)水觀念對(duì)多數(shù)人具有決定性的影響，為追求好風(fēng)水，人們寧愿葬于遠(yuǎn)離居址的地方。顯然，朱熹未曾考慮將墓地作為聚族的向心點(diǎn)。

朱子惑于風(fēng)水的事實(shí)，對(duì)后世儒家標(biāo)榜的價(jià)值觀造成了困擾。據(jù)明溫州永嘉人項(xiàng)喬《游九鯉湖武夷山紀(jì)事》，嘉靖十六年（1537）項(xiàng)喬游歷建陽考亭朱熹晚年故居，得知朱熹子孫昌盛，認(rèn)為“皆公一人盛德所鐘也，公有大造于天下后世學(xué)者，故宜然，或謂公善擇地里而然，今觀故宅，虎高于龍，主低于案，則未必然；或又謂其葬韋齋、祝氏及所自擇葬三地，形勝異常，以致然者，此尤事理之必不然也，吾不敢信”。項(xiàng)喬為朱子辯護(hù)，稱其子孫昌盛，非因風(fēng)水，乃因其道德功業(yè)；然而，朱子迷信風(fēng)水，事跡昭彰。稍后，嘉靖十八年項(xiàng)喬葬母婁氏時(shí)，“談風(fēng)水者謂將不利于冢子冢婦，冢婦驚恐”，項(xiàng)喬特撰《風(fēng)水辨》辨之，或問：“朱子，大儒也，兆二親于百里之遠(yuǎn)而再遷不已。子以程、朱為不足法乎？”項(xiàng)喬答曰：“兆二親于百里之遠(yuǎn)而再遷不已，謂朱子純孝之心，惟恐一置其親于不善之地則可矣，若謂緣此求蔭，恐非圣賢正誼明道之本心也。況生則同室，死則同穴，中古以來未之有改也。使二親而有靈，夫豈安于百里之暌離，而不抱長夜之恨乎。其所以屢遷者，或以藉以求蔭焉耳。嗚呼！其求之者力矣，何后世子孫受蔭，不過世襲五經(jīng)博士而已。豈若孔子合葬于防，崇封四尺，未嘗有意蔭應(yīng)之求，而至今子孫世世為衍圣公耶！”終于承認(rèn)迷信風(fēng)水是朱子的千慮一失。

二、朱熹與呂祖謙喪葬觀的比較

朱熹、呂祖謙是乾淳年間最具代表性的學(xué)者，二人以同志之交，分別撰有《家禮》《家范》，對(duì)喪禮各有較系統(tǒng)的整理，但二人對(duì)喪葬的具體言行，頗多不同，別有意味。

《朱子家禮》是指導(dǎo)一般士庶家族的祠堂禮、冠、婚、喪（葬）、祭儀禮的實(shí)用書，在后世成為指導(dǎo)家庭倫理綱常、日常生活的基本準(zhǔn)則?！都叶Y》卷四《喪禮》是朱熹構(gòu)思最早、用功最深、篇幅最大的部分，主要有三部分組成：第一為制作，即喪禮所需的服裝、器物的材料、規(guī)格尺寸、制作工藝，如缞、绖、杖、深衣等；第二為程序，從始死到成服、居喪到最后除服的各個(gè)環(huán)節(jié)，成服以前的初終、小斂、大斂，成服后的治葬、反哭、虞祭、卒哭、祔，居喪期間的小祥、大祥、禫等環(huán)節(jié)的儀式、服裝和器物準(zhǔn)備；第三是服紀(jì)，即服制，以死者與喪主之間的親疏關(guān)系，確定相應(yīng)的服喪期限和禮儀。服紀(jì)是喪禮中最繁難、爭議最多的部分。喪禮的復(fù)雜性與重要性，是婚禮、冠禮所無法相比的。但是，喪禮中最復(fù)雜的程序和禮儀，并不體現(xiàn)在考古發(fā)現(xiàn)的墓葬物質(zhì)遺存中。《朱子家禮·喪禮》偏重強(qiáng)調(diào)技術(shù)性、程序性的原則和內(nèi)容，尤其強(qiáng)調(diào)墓室“無使土親膚”的要求，而對(duì)與思想觀念關(guān)系更密切的合葬、族葬、昭穆之類，則只字不提。這應(yīng)該與《家禮》用以指導(dǎo)士庶日常生活的性質(zhì)以及朱熹的理念有關(guān)。

相對(duì)而言，呂祖謙《家范·葬儀》的條目設(shè)計(jì)更加簡潔，突出強(qiáng)調(diào)“入土為安”的常識(shí)，《葬儀》第一個(gè)條目就是“筮宅”：“既殯，謀葬，擇地得數(shù)處。執(zhí)事掘兆四隅，外其壤。掘中，南其壤?！遍_門見山，強(qiáng)調(diào)人死入土的迫切性。與呂祖謙《家范》相比，朱熹《家禮》稍顯繁復(fù)，但更為體系化、程式化。當(dāng)然，《家禮》又較司馬光《書儀》簡明。

呂祖謙《家范·葬儀》、朱熹《家禮·喪禮》均本于司馬光《書儀》和儒家經(jīng)典的核心價(jià)值，唯詳略有差。二人涉及的共同議題，在文本上的差異并不大，畢竟其經(jīng)典依據(jù)大體重合，只是在內(nèi)容的側(cè)重點(diǎn)和程序的系統(tǒng)性上有所差異。

武義明招山呂祖謙家族墓地

《家禮》《家范》的具體文本貌似大同小異，但在具體喪葬行為中，朱、呂二人差異極大。呂祖謙在武義明招山為其父母呂大器、曾氏以及前三任妻子經(jīng)營喪事，均以“入土為安”為要?jiǎng)?wù)，在三個(gè)月以內(nèi)完成下葬。據(jù)考古勘探所知，呂祖謙和前韓氏、后韓氏墓地位于明招山大坑的小山丘，并無好形勢(shì)可言，墓室也簡陋。朱熹說：“因說地理曰：‘程先生亦揀草木茂盛處，便不是不擇。伯恭（呂祖謙）卻只是胡亂平地上便葬。若是不知此理，亦不是。若是知有此理，故意不理會(huì)，尤不是。’”呂祖謙于喪葬漫不經(jīng)心，“只是胡亂平地上便葬”，朱熹對(duì)此深不以為然。

明招山出土的《呂好問壙志》

反觀朱熹，其對(duì)風(fēng)水擇址和墓室密封性遠(yuǎn)比呂祖謙重視。淳熙三年（1176）十一月，朱熹為亡室劉氏尋找墓地，頗費(fèi)周折，曾引起呂祖謙批評(píng)。至于朱熹改葬生父朱松，而其生母祝氏墓地“東北距先君（朱松）白水之兆百里而遠(yuǎn)”，朱熹為長子朱塾治喪，從“初終”到下葬，相隔近兩年。處處與呂祖謙不同。

朱、呂二人喪葬觀的最大差異，尚不限于此。開禧三年（1207）進(jìn)士、興化軍莆田人方大琮說：

呂氏自南渡來，子孫雖分散四出，多歸葬婺之明招山，故成公為人墓志，遇附葬者必喜道之，然或者謂呂之子孫不甚壽，亦祖山掘鑿太過也。惟朱文公最喜風(fēng)水，韋齋（朱松）與祝氏皆別葬，文公又自葬唐石，門人執(zhí)紼者數(shù)日乃至，水心（葉適）笑之，謂其多占風(fēng)水。前輩之不同蓋如此。

明阮元聲編《宋東萊呂成公外錄》所附《明招山墳圖》書影

呂祖謙出身于北宋大族東萊呂氏，中原士大夫家族有營造家族墓地的傳統(tǒng)，安陽韓琦、洛陽富弼、藍(lán)田呂氏家族墓地均為其例。呂祖謙七世祖呂夷簡在北宋天禧年間置家族墓地于鄭州新鄭神崧里，遷祖呂龜祥、父呂蒙亨靈柩于其中。慶歷四年（1044），呂夷簡卒，亦葬該處。此后，諸子孫如呂公著、呂希哲等皆祔。宋室南渡前夕，神崧里已形成八代人聚葬的墓地，連呂好問、呂祖謙祖父呂弸中等人壽穴均已安排就緒。南渡以后，呂氏子孫分散四出，但不分房派，從南宋初至元代，凡五代家族成員（包括少數(shù)第六代成員）悉數(shù)聚葬明招山，形成江南地區(qū)罕見的家族墓地。

河南安陽韓琦家族墓地

可能與中原故家大族的傳統(tǒng)有關(guān)，方大琮敏銳地發(fā)現(xiàn)，“成公為人墓志，遇附葬者必喜道之”。查呂祖謙《東萊呂太史集》，呂祖謙撰《金華時(shí)澐母陳氏墓志銘》，開篇即宣揚(yáng)族墳?zāi)埂熬友啥缸佑兄?，兆焉而昭穆有班，奇邪譎怪之說未嘗出于其間”對(duì)于“維死生之大紀(jì)”的重要性，而正文用來記述志主生平事跡的篇幅反而不多；又如《金華游玠母陳氏墓志銘》，呂祖謙稱游玠“祖墓岸城濠，湫隘無以族昭穆，乃卜地于城之東”。呂氏不只鼓勵(lì)他人合葬、族葬，自家更在明招山踐行族葬，即所謂“族昭穆”。

事實(shí)上，呂祖謙的主張?jiān)诋?dāng)時(shí)的士大夫階層中產(chǎn)生了影響和示范效應(yīng)，時(shí)人稱“呂伯恭辦喪葬，一切如禮經(jīng)，除朝夕奠之外，無一事不焚紙錢，蓋其自信如此耳”。

與此相反，朱熹多占風(fēng)水，致使墳?zāi)狗稚?。方大琮稱“前輩之不同蓋如此”，足見二人行為差別之大。因?yàn)樽匀画h(huán)境、人文傳統(tǒng)、風(fēng)水觀念的不同，中原、江南分屬兩大不同文化區(qū)域，呂祖謙代表中原傳統(tǒng)，而朱熹更具江南文化傳統(tǒng)的背景。

中原與江南，有不同的歷史背景和文化傳統(tǒng)。

《讀墓》 鄭嘉勵(lì) 著

（本文收錄于浙江人民出版社新近出版的《讀墓——南宋的墓葬與禮俗》，題目為編者所擬。作者系浙江省文物考古研究所研究員）