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制造猛獸:也論漢代墓葬藝術(shù)中的獅子

獅子是對中國文化影響甚大的外來物種,在戰(zhàn)國秦漢時(shí)期尤其是漢通西域之后,開始傳入中國。獅子本身的輸入,皆是作為西方異獸進(jìn)貢于皇家。相對而言,其藝術(shù)形象的傳播影響更為深遠(yuǎn)。

獅子是對中國文化影響甚大的外來物種,在戰(zhàn)國秦漢時(shí)期尤其是漢通西域之后,開始傳入中國。獅子本身的輸入,皆是作為西方異獸進(jìn)貢于皇家。相對而言,其藝術(shù)形象的傳播影響更為深遠(yuǎn)。已有學(xué)者對中國古代及與之相關(guān)的西方藝術(shù)中的獅子形象作過較為全面的討論。目前所見材料中,中國確切的獅子形象最早出現(xiàn)于漢代,也是在這一時(shí)期形成了一些影響久遠(yuǎn)的傳統(tǒng),如墓前的石獅、墓內(nèi)的獅子圖像等。這一時(shí)期的獅子形象也最受學(xué)界關(guān)注,不少學(xué)者認(rèn)為漢代墓前出現(xiàn)的有翼石獸即以獅子為原型甚至就屬于獅子藝術(shù)。確實(shí),獅子在古代歐亞各大文化區(qū)中都有神獸的屬性,其形象的神化、夸飾是一種普遍的現(xiàn)象,而其初入中國時(shí),也難免會(huì)有一些理解上的偏差和附會(huì)。因此,漢代墓前的有翼石獸是否是獅子或哪些是獅子,以及對漢代藝術(shù)中獅子形象及相關(guān)問題的進(jìn)一步討論,都需首先辨識(shí)和梳理目前所見確切無疑的獅子形象。

鎮(zhèn)壓陰邪:大型石雕中的獅子

東漢時(shí)期,尤其在墓前開始流行大型石雕,主要是作獅虎形的有翼神獸,關(guān)于其與獅子的關(guān)系問題,學(xué)界多有推測,筆者擬在后文討論。這些大型石雕有的造型生動(dòng)、雕刻精美,對于進(jìn)一步辨識(shí)其形象提供了較好的條件。其中就有一些是較為明確的獅子形象,李零先生已有一定的梳理,筆者擬在此基礎(chǔ)上作一些補(bǔ)充和歸納。這里先從既有自身題記,形象又比較明確的石獅開始討論。

山東博物館藏有東漢石獅一對,皆殘,具體尺寸不詳,其中一只殘缺四肢和尾部,另一只則只保留了頭頸部分。兩只石獅皆昂首挺胸,張口露舌。無翼無角。與常見的虎的形象比較,身子略粗短,頭部比例較大,符合獅子的特征。兩頰有鬃毛,一直延伸至頜下為長髯。兩頰的鬃毛雖顯得略短,但無疑是雄獅特征的表現(xiàn)。后頸上有隸書題記:“雒陽中東門外劉漢所作師子一雙。”(圖一)“師子”一詞最早見于《漢書·西域傳》,在東漢時(shí)期已經(jīng)普遍使用。

圖一 山東博物館藏石獅,采自呂章申主編:《秦漢文明》,北京時(shí)代華文書局,2017年,第365頁


山東嘉祥東漢武氏墓地石闕前有石獅一對。東石獅殘損尾部和后右足,其余保存相對完好,殘長1.58、高1.26米。西石獅殘損尾部、左前足和后右足,殘長1.48、高1.28米。二獅皆站立于長方形臺(tái)座上,昂首挺胸,張口卷舌,身體粗短,頭部比例頗大。頭頸部有明顯的鬃毛,從兩頰下垂至胸前。無翼無角。東石獅右前足下按一小獸。(圖二)石獅上雖無題記,但石闕題記中提及闕前的“師子”:“建和元年……造此闕,直錢十五萬;孫宗作師子,直四萬。”可知其與石闕皆建造于東漢桓帝建和元年(公元147年)。

圖二 山東嘉祥武氏墓地石獅,作者攝


此二例為目前所見具有明確題記的東漢石獅,二者的獅形特征都較突出,都有特意表現(xiàn)的頭頸部鬃毛,無翼無角,總體形象較為準(zhǔn)確,而且工匠們能正確地將其稱為“師子”。不過二者的鬃毛尤其是兩頰的鬃毛都顯得略短,武氏墓地石獅的鬃毛和頭部還明顯具有一些藝術(shù)加工的成分。此二例可作為漢代石獅的標(biāo)準(zhǔn)像,以下敘述的石獅則或多或少存在著一些工匠的理解和變形。

陜西咸陽市沈家橋出土一對石獸,高1.05米。從對生殖器的表現(xiàn)上可以分辨雌雄。二獸皆作獅虎形,無翼無角。昂首挺胸,張口卷舌,圓耳豎立。雄獸頭頸部有向后卷曲的鬃毛,胸前的鬃毛更為茂盛。(圖三,2)頭頸和胸前的鬃毛是雄獅的最大特征,雖然工匠由于自己的理解而刻畫得較短且不夠準(zhǔn)確(前述例子中也有類似現(xiàn)象,只是尚不突出),但還是可以由此判斷其應(yīng)為獅子。雌獸兩頰有向后的短鬃毛,頜下有長須,與雌獅形象不同。(圖三,1)不過漢代作為異獸輸入的獅子主要應(yīng)為雄獅,其形象引起人們興趣并產(chǎn)生較大影響的也主要應(yīng)為雄獅。這一形象或許是工匠參考雄獅而創(chuàng)造的雌獅形象,或許就是為了配對而制作的一般石獸,從其短鬃和長須的特征來看,前者的可能性更大。值得注意的是,這對石獸都是虎形的身軀和尾部,與獅子有所不同,應(yīng)是工匠參照虎的形象創(chuàng)作獅子,只是根據(jù)傳聞刻畫出自己理解的鬃毛而已。

圖三 咸陽沈家橋出土石獸和石獅,采自李零:《萬變:李零考古藝術(shù)史文集》,第356頁


四川蘆山石馬壩出土一對石獸,長2.3、高1.7米?;驹煨团c雅安、蘆山一帶出土的石雕虎形翼獸較為一致,但無翼無角,昂頭挺胸的姿態(tài)更為突出。石獸頭頸部刻畫出后卷的鬃毛,鬃毛形象略同于武氏墓地的石獅,也應(yīng)為一對石獅。(圖四、圖五)任乃強(qiáng)先生早期調(diào)查時(shí)就已指出:“此二獸無角而有頸毛披散……蓋獅子也?!迸c之同出的有帶“楊君之銘”的殘碑首,可見其應(yīng)為楊君(或認(rèn)為即楊統(tǒng),東漢蜀郡屬國都尉)墓前之物。蘆山石箱村無名闕前出土一件石獸,其四肢和頭部殘損較為嚴(yán)重,整體造型與石馬壩石獅一致,頭頸部也有后卷的鬃毛,也應(yīng)是墓前石獅。(圖六)四川渠縣也出土過一件類似的石獸,四肢殘損,頭部也風(fēng)化嚴(yán)重,但頸部的鬃毛還是十分突出醒目,應(yīng)該也是獅子。(圖七)

圖四 四川蘆山石馬壩出土石獅(一),采自李松等:《中國古代雕塑》,中國外文出版社,2006年,第91頁


圖五 四川蘆山石馬壩出土石獅(二),現(xiàn)移入雅安博物館,龐政攝


圖六 四川蘆山石箱村出土石獅,采自張孜江、高文主編:《中國漢闕全集》,中國建筑工業(yè)出版社,2017年,第295頁


圖七 四川渠縣出土石獅,作者攝


另外,四川蘆山巴郡太守樊敏碑、闕旁出土石獸一具,長1.77、高1.08米。造型也是昂首挺胸的獅虎形,雕刻較為簡略。無翼無角,其頭頸后部也刻畫有向后卷曲的鬃毛,下披于肩上。(圖八)任乃強(qiáng)先生指出其 “形制較虎為小。昂首。項(xiàng)間長毛一列,或是狻猊”,“狻猊”即早期文獻(xiàn)中對獅子的稱呼。不過任先生囿于當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí),認(rèn)為漢墓中不可能有獅子題材,包括上述楊君墓前的石獅都應(yīng)該晚于漢代。這一認(rèn)識(shí)已經(jīng)得到修正,目前學(xué)界一致認(rèn)可楊君墓前的石獅為漢代石雕。只是由于樊敏墓旁的石獅造型較小,形象也與當(dāng)?shù)爻R姷臐h代石獸有一些差別,所以又有意見將其時(shí)代下延至魏晉。實(shí)際上,這僅是一種簡單的印象,并無具體根據(jù)。目前所見雅安、蘆山一帶的墓前石獸皆是東漢晚期的,并未發(fā)現(xiàn)魏晉時(shí)期的同類材料。洛陽地區(qū)發(fā)現(xiàn)過少量西晉石獸,后肢多作蹲坐狀,具體形象也與上述石獅有很大差別。該石獅粗短的身體、后卷的鬃毛,總體上與武氏墓地石獅更為接近。因此,筆者認(rèn)為其應(yīng)該還是漢墓前的石獸,其形象與該地區(qū)常見石獸有所不同,或許正是特意表現(xiàn)獅子造型的結(jié)果。具體情況如何,尚待今后考古發(fā)現(xiàn)的進(jìn)一步確認(rèn)。

圖八 四川蘆山出土石獅(樊敏碑闕旁),龐政攝


以上即是筆者目前所見的可以確認(rèn)為獅子的漢代大型石雕材料,或可總結(jié)以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):

其一,上述出土信息完整的石獅都是墓前石獸,而且多在墓地石闕之前或之旁,作為大門和神道的鎮(zhèn)守,其他石獅也應(yīng)具有相同性質(zhì)?!端?jīng)注·汳水》引《續(xù)述征記》云:“汳水逕其南,漢熹平中某君所立,死因葬之,其弟刻石樹碑,以旌厥德。隧前有獅子、天鹿?!薄皽硭睏l云:“彭水逕其西北,漢安邑長尹儉墓東。冢西有石廟,廟前有兩石闕,闕東有碑,闕南有二獅子相對……中平四年立。”《水經(jīng)注》中提到許多東漢墓前石刻,往往稱為石獸、石虎、石羊、麒麟、天鹿(天祿)、辟邪等,作者既然特稱為獅子,應(yīng)有一定根據(jù),這也為上述實(shí)物材料所印證。這種在墓前立石獅的傳統(tǒng)顯然形成于東漢,被南朝以降的陵墓繼承發(fā)展,不過后世陵墓石獅的使用在各個(gè)時(shí)期有一定制度,而從上述信息清楚的石獅及文獻(xiàn)記載來看,漢代墓前石獅的使用似乎尚無一定制度。其中既有官至二千石的郡太守(巴郡太守樊敏)、屬國都尉(蜀郡屬國都尉楊統(tǒng)),也可能有秩三、四百石的縣長(安邑長尹儉)。而根據(jù)碑文,嘉祥武氏墓地中官階最高的武榮和武斑分別為執(zhí)金吾丞和敦煌長史,皆為秩千石以下的中級官吏。還有許多信息不清楚或不記官職的,不排除有地方豪強(qiáng)和富裕平民的可能??磥頋h代墓前石獅的使用應(yīng)該與財(cái)力和風(fēng)習(xí)有關(guān),尚看不出與等級地位的關(guān)系。

其二,上述石獅的形象總體上比較具象,獅子的特征突出,并無其他神異因素,當(dāng)然這也是筆者確定其題材的依據(jù)??梢酝浦?,制作者在一定程度上見過獅子較為準(zhǔn)確的模型或圖像,或者有較為可靠的傳聞。不過,其中也有不少材料存在較大的變形和加工,其形體更多地取材于虎,鬃毛部分也往往較短而不夠準(zhǔn)確,應(yīng)該說更多地還是一種制作傳統(tǒng),而非直接摹寫。只是這種傳統(tǒng)究竟起于何時(shí)何地?目前尚不能準(zhǔn)確知道。按理來講,最可能源自宮廷再延及社會(huì),畢竟只有宮廷中有西域進(jìn)獻(xiàn)的獅子,上述最具象的一具材料就出自洛陽工匠,可見一斑。當(dāng)然,也不能排除社會(huì)上直接受到西域文化和傳聞?dòng)绊懚d起制作的可能。不過對于大型的具象石獅來說,筆者認(rèn)為前者的可能性更大。

另外,河南淮陽北關(guān)一號(hào)漢墓出土虎形石座、獅形石座各1件。(圖九)虎形石座長33厘米,通高26厘米,造型為一虎伏臥于長方形平臺(tái)之上,張口怒目,頸后與背上鑿成直角形臺(tái)座。獅形石座長33厘米,通高25厘米,造型為一獅側(cè)首伏臥于長方形平臺(tái)之上,雙眼圓睜,張口露齒,頭頸和頜下刻畫出清晰的須髯鬃毛,毫無疑問是獅子的形象,頸后與背上也鑿成直角形臺(tái)座。這里也是明確的東漢石獅,形象也是無翼無角,鬃毛突出,特征明顯,與上述大型石獸有一些相似之處。不過其大小、用途與墓前大型石獸差別較大,目前也沒有其他同類材料,只能暫時(shí)附儷于此。

圖九 河南淮陽北關(guān)漢墓出土石獸座,采自周口地區(qū)文物工作隊(duì)、淮陽縣博物館:《河南淮陽北關(guān)一號(hào)漢墓發(fā)掘簡報(bào)》,《文物》1991年第4期


威懾虎豹:圖像中的獅子

漢代圖像尤其是墓葬圖像中也有大量神獸和異獸的題材,其中是否有獅子的表現(xiàn),以往研究中尚少見集中的討論,或?yàn)榱阈堑闹刚J(rèn),或?yàn)樗剖嵌堑母杏X,原因恐怕還是圖像中的異獸夸張、附會(huì)、變形的情況更為突出,而且往往刻畫隨意,難以辨認(rèn)。單個(gè)圖像的辨認(rèn)往往存在主觀和不確定性,但正如學(xué)者所論,漢代圖像存在著突出的“格套”,通過“格套”,可以將南陽地區(qū)漢代畫像石上的一種比較流行的類似“獸斗”的題材確認(rèn)為與獅子有關(guān)的圖像,并且可以看到古代中國人對獅子的一種有趣的理解方式。

此種題材在南陽漢代畫像石上大量出現(xiàn),數(shù)量頗多,具體細(xì)節(jié)略有差別,但總體設(shè)計(jì)和意匠則高度一致,時(shí)代上有些可能早到西漢晚期,大多在東漢早中期。圖像核心為二獸對立,其中一獸(多數(shù)在左側(cè),也有在右側(cè)的,以觀者為準(zhǔn))的形象和特征較為穩(wěn)定,基本上為虎豹形,俯首隆背,往往前肢趴俯、后肢蹲坐,尾巴前蜷于后肢兩腿之間。也就是一只低著腦袋,夾著尾巴,蹲坐匍匐的虎豹。與之對立的另一獸則昂首挺胸,張牙舞爪??傮w也為虎豹形,具體形象較為怪異和多樣。頭頂和后頸上有鬃毛豎立,有的長而上揚(yáng),怒發(fā)沖冠,有的短似馬鬃,有的則只有頭頂一撮。尾巴大多不同于虎豹,有的在末端變粗,類似茸毛,有的整體如同馬尾,有的介于二者之間。(圖一○、一一、一二)

圖一○ 南陽畫像石中的獅子伏虎豹(一):1. 南陽熊營畫像石墓墓門門楣 ;2. 南陽; 3. 南陽七里園; 4. 南陽安居新村,采自凌皆兵、王清建、牛天偉編:《中國南陽漢畫像石大全》,大象出版社,2015年,第二卷第218頁、第八卷第135、215、216頁


圖一一 南陽畫像石中的獅子伏虎豹(二):1. 南陽陳棚畫像石墓后室過梁; 2. 南陽; 3. 南陽邢營; 4. 南陽八一路畫像石墓墓門門楣,采自凌皆兵、王清建、牛天偉編:《中國南陽漢畫像石大全》,第一卷第179頁、第二卷第99頁、第八卷第165、177頁


圖一二 南陽畫像石中的獅子伏虎豹(三):1.南陽 ;2.南陽石橋 ;3.南陽 ;4.南陽,1、3、4.采自凌皆兵、王清建、牛天偉編:《中國南陽漢畫像石大全》,第八卷第25、53、224頁;2采自《中國畫像石全集6·河南漢畫像石》,河南美術(shù)出版社,2000年,第96頁


對于后一獸,一些圖錄中就將其中鬃毛長揚(yáng),尾端蓬大,身形粗短的形態(tài)較為突出者稱作獅子。的確,漢代一般人對于獅子形象的理解就是通過類比于虎豹等貓科動(dòng)物,然后在鬃毛和尾巴上予以分別之。例如,《后漢書·順帝記》記載“疏勒國獻(xiàn)師子”,李賢注引《東觀記》云“師子似虎,正黃,有髯耏,尾端茸毛大如斗”。與今本《東觀漢記》中記載一致,云“疏勒王盤遣使文時(shí)詣闕,獻(xiàn)師子、封牛。師子形似虎,正黃,有髯耏,尾端茸毛大如斗”。《爾雅·釋獸》中說“狻麑如虦貓”,“狻麑(狻猊)”為早期對獅子的一種稱呼,郭璞注即云“即師子也,出西域” ,《漢書· 西域傳》顏師古注亦云“師子即《爾雅》所謂狻猊也”。何謂“虦貓”?《爾雅·釋獸》云“虎竊毛謂之虦貓”,郭璞注“竊,淺也”?!墩f文·虎部》亦云“虦,虎竊毛謂之虦苗……竊,淺也”。大概是淺毛或淺色之虎的意思,不是太明確??傊?,漢代人是以虎、貓等動(dòng)物來類比獅子,所不同者為獅子是正黃色的,有鬃毛,文獻(xiàn)中理解為須髯,尾端有斗大的茸毛。但理解往往也比較含糊,并不是特別清楚。因此,將上述在鬃毛和尾巴方面有突出表現(xiàn)的虎豹形猛獸稱為獅子是有道理的。

筆者不僅認(rèn)為那些特征突出者為獅子,而且認(rèn)為此種題材中那些形象頗有出入、似是而非的猛獸總體上都應(yīng)該是獅子的表達(dá)。不僅要從其自身特征去判斷,更要從圖像格套,圖像上兩獸的關(guān)系去解讀。如上所述,此種題材其實(shí)就是一只虎豹在另一只昂首挺胸、張牙舞爪、毛發(fā)怪異的猛獸前夾著尾巴、俯首臣服的表現(xiàn)。獅子是西方輸入的猛獸,除個(gè)別實(shí)體輸入宮廷以外,更多時(shí)候輸入和傳播的是一種傳說,一種比本土的虎豹更為兇猛的西方異獸的傳說?!稜栄拧め尗F》中就說:“狻麑如虦貓,食虎豹?!薄赌绿熳觽鳌分性啤懊F使足□走千里,狻猊□野馬走五百里”,郭璞注“狻猊,師子,亦食虎豹”。獅子兇猛得可以吃掉老虎,看來是漢晉時(shí)期的一種普遍觀念。與上述圖像最相配合的是一則北魏時(shí)期的文獻(xiàn),《洛陽伽藍(lán)記》中說:

獅子者,波斯國胡王所獻(xiàn)也,為逆賊萬俟丑奴所獲,留於寇中。永安末,丑奴破,始達(dá)京師。莊帝謂侍中李或曰:“朕聞虎見獅子必伏,可覓試之?!膘妒窃t近山郡縣捕虎以送。鞏縣、山陽并送二虎一豹,帝在華林園觀之,于是虎豹見獅子,悉皆瞑目,不敢仰視。

上述圖像最可為“虎見獅子必伏”、“虎豹見獅子,悉皆瞑目,不敢仰視”的生動(dòng)表現(xiàn)。雖然很多時(shí)候參用后世文獻(xiàn)有很大風(fēng)險(xiǎn),但前面已經(jīng)有漢代自身的文獻(xiàn),只是比較簡略,邏輯普通而直接,具體信息也簡單、明確而對稱,而且這種神化獅子的觀念應(yīng)該隨著認(rèn)識(shí)的加深而日益衰弱,或許可以作為參照。

確定了這個(gè)“虎豹見獅子”的圖像格套之后,我們再來看看此類題材中對于獅子的表現(xiàn)。從其具象程度來看,大概可以分為三個(gè)層次:第一個(gè)層次的獅子體型略小而短,頭頸上鬃毛長而上揚(yáng),有的尾部茸毛也有刻意表現(xiàn),特征最為明顯(圖一○);但大多數(shù)屬于第二個(gè)層次,身形與虎豹無異,頭頂上模式化地豎立起類似發(fā)冠的鬃毛,尾巴或者類似馬尾,或者就是虎豹之尾,格套化最為突出(圖一一);第三個(gè)層次則千奇百怪,有的頭頂隆起,似個(gè)大包,有的則略露正面,渾成圓頭,有的頭頸上全部類似馬鬃,有的則進(jìn)一步傾向于一匹小馬,只有在認(rèn)識(shí)到這個(gè)格套之后,才能明白原來是不能正確表現(xiàn)獅子的鬃毛而形成的“誤會(huì)”(圖一二)。但即便是第一個(gè)層次,距離獅子的準(zhǔn)確形象也還有一定距離??磥砜坍嬚卟]有見過輸入的獅子實(shí)物或圖像,他們刻畫的只是一種傳說,一種關(guān)于西方猛獸的觀念。但這個(gè)傳說還是有實(shí)質(zhì)的,有獅子在漢代傳入中國的實(shí)際背景,所以人們還是知道在鬃毛和尾巴兩個(gè)方面去突出表現(xiàn)獅子,并根據(jù)自己的理解和想象創(chuàng)造了這一形象和題材,形成格套,反復(fù)制作。制作過程中有的也許根據(jù)個(gè)人理解進(jìn)行了一些細(xì)節(jié)的發(fā)揮,或發(fā)揮得更像獅子,畢竟是以獅子的傳說為基礎(chǔ)的,或發(fā)揮得更像馬,畢竟對動(dòng)物鬃毛的理解恐怕更多來自于現(xiàn)實(shí)所見的馬。值得注意的是,此種格套在南陽地區(qū)興起和流行之后,不僅數(shù)量豐富,使用范圍也比較廣泛,還出現(xiàn)于除墓葬畫像石的其他材料之上,如有學(xué)者提到的洛陽五女冢新莽時(shí)期墓葬出土的一件陶井欄。

余論:神獸與猛獸

除上述大型石雕和畫像石以外,漢代遺存中較為集中的以獅子為造型的可能還有一種琥珀珠,或稱之為辟邪形珠。不過,一則此種珠子形小而抽象,一則其可能直接由外部輸入,不是嚴(yán)格的漢人作品,暫不納入本文討論。有學(xué)者提到漢長安城出土的四神瓦當(dāng)中,有個(gè)別以獅子代替白虎的情況。從提供的圖片來看,應(yīng)該是獅子,不過筆者暫未查閱到詳細(xì)信息,不能詳論。還有將南陽邢營二號(hào)墓封門石上的一頭略具須髯的虎形獸和河北望都漢墓出土器蓋上的獸鈕稱為獅子者,從形象上看,也有道理,只是要么特征不夠突出,要么不甚清晰,又尚未見同類材料,難以進(jìn)一步討論。

需要討論的是,本文一開始就提到的漢代墓前的大型石雕翼獸是否是獅子。這些翼獸大多為獅虎形,頭上有角(或?yàn)楠?dú)角,或?yàn)殡p角,以雙角者為多),肩有雙翼,頜下有長須,傳統(tǒng)上稱之為天祿、辟邪,學(xué)界一般認(rèn)為與西方藝術(shù)中有翼神獸的傳播有關(guān)。一些學(xué)者認(rèn)為其就是以獅子為原型而創(chuàng)造出的神獸。李零先生將之與古代波斯的頭上長角、肩上生翼的獅形神獸比較,認(rèn)為應(yīng)該是受到了后者的影響,并據(jù)此將前者也稱為翼獅,認(rèn)為也是獅子藝術(shù)的一種。(圖一三)從形象上來看,二者確實(shí)特別像,這一說法還是頗有道理的。不過其間的地域、時(shí)代還較為遙遠(yuǎn),波斯大約在公元前5世紀(jì),比東漢石獸早了五六百年,其間蹤跡難尋,也存在疑問。而且根據(jù)本文的梳理來看,漢代藝術(shù)中明確的獅子形象都是無翼無角,突出鬃毛,其中也包括一些大型石獸,與有翼有角的天祿、辟邪還是具有明顯差別的。也有學(xué)者在肯定石獅與有翼有角的天祿、辟邪的差別后進(jìn)一步認(rèn)為有些有翼無角的石獸也可以是添上翼的獅子,認(rèn)為四川雅安高頤墓闕和蘆山樊敏墓闕前的石獸只有翼沒有角,就是帶翼的獅子。其實(shí),四川雅安、蘆山一帶的石雕翼獸大多還是有角的,高頤墓闕前的一對都有角,向后橫貼在頭頂,筆者做過仔細(xì)觀察。(圖一四)只有后來列置在樊敏墓闕前的其中一對翼獸沒有角,但這對翼獸同時(shí)也沒有長須,顯然是虎頭一類,沒有任何獅子的特征。實(shí)際上,天祿、辟邪更多是一種復(fù)合神獸,把各種動(dòng)物的因素組合在一起,創(chuàng)造出理想的神獸。一般的格套是頭上有角,肩上生翼,頜下長須。根據(jù)前文的討論,頜下的長須可能就來自于對獅子鬃毛的一種錯(cuò)誤理解和創(chuàng)造??梢哉f它們吸收了一些獅子藝術(shù)的因素,但不一定歸屬于獅子藝術(shù)。四川蘆山的石獸類型最為豐富,既有上述無翼無角而帶鬃毛的比較具象的獅子,更多的為各種翼獸,翼獸中既有帶翼帶角而長須的典型的天祿、辟邪形象,也有上述無角無須的虎頭翼獸,(圖一五)還有一具為明顯的羊頭,(圖一六)其實(shí)就是組合出想象的神獸,人們未必都理解為獅子,只是人們將這些組合翼獸和獅子都理解為神獸,作為同一類物品進(jìn)行鑿刻和陳設(shè)。但是站在現(xiàn)代研究的角度上,要分辨其中的獅子藝術(shù),還是要依據(jù)明確的標(biāo)準(zhǔn)。

圖一三 李零先生比較的波斯翼獅和洛陽翼獸:1. 蘇薩宮墻翼獅 ;2. 洛陽孫旗屯出土翼獸,采自李零:《萬變:李零考古藝術(shù)史文集》,第328頁


圖一四 四川雅安高頤墓闕石獸及頭部細(xì)節(jié),龐政攝


圖一五 四川蘆山樊敏碑闕前陳列的石獸,霍巍攝


圖一六 四川蘆山出土石雕羊首虎身翼獸,采自雅安市文物管理所、四川省文物考古研究院:《雅安漢代石刻精品》,四川人民出版社,2005年,第67頁


總之,在漢開西域,西方物種和文化大量涌入的背景之下,獅子也輸入漢朝的宮廷。正如《漢書·西域傳》中所說:“遭值文、景玄默,養(yǎng)民五世,天下殷富,財(cái)力有馀,士馬強(qiáng)盛……聞天馬、蒲陶則通大宛、安息。自是之后……鉅象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物,四面而至。”獅子的形象也開始出現(xiàn)于墓葬藝術(shù)之中。目前明確的材料主要有兩大類,一類為東漢墓前的大型石雕,在流行墓葬石刻藝術(shù)的山東、河南、四川等地都有出現(xiàn)。其獅子的特征比較明顯,無翼無角,有須有髯。有的形象準(zhǔn)確,雕刻精美,出自京師,可能源自宮廷。一類為墓葬畫像石,出現(xiàn)于西漢晚期,流行于東漢早中期,集中分布于南陽地區(qū),為人們對獅子的傳說和觀念的表現(xiàn),表現(xiàn)為一種令虎豹俯首夾尾、聞風(fēng)喪膽的猛獸。

至于獅子出現(xiàn)于墓葬中的文化內(nèi)涵,筆者曾經(jīng)討論過,帶有西方有翼神獸影響的大型石雕和石刻畫像出現(xiàn)于墓葬藝術(shù)中,與漢代人的“辟邪——升仙”觀念有關(guān),與對處于西方的以昆侖、西王母為中心的神仙信仰有關(guān)。獅子本來就是西方猛獸,也有神化的一貫傳統(tǒng),將其與西來的有翼神獸一起作為墓前石獸,應(yīng)當(dāng)具有相同的意義。筆者也曾討論過南陽畫像石中的斗獸、戲獸題材上有大量的西方因素,如胡人、雜技、馬戲等,或許也與上述關(guān)于西方的神仙信仰有關(guān)。而上述南陽地區(qū)的獅子畫像實(shí)際上就是處于斗獸題材的環(huán)境中的,對這一西方猛獸的突出表現(xiàn),或許正與此種觀念有關(guān)。也就是說墓葬中引入這一來自西方的神獸和猛獸,當(dāng)然是漢代人對西方傳說和信仰的一種構(gòu)建。值得注意的是,筆者討論過漢墓中的有翼虎形神獸實(shí)際上先于西漢晚期出現(xiàn)于墓葬圖像之中,用以驅(qū)邪鎮(zhèn)墓,噬食鬼魅,在東漢時(shí)期大型石雕興起的背景中出現(xiàn)于墓前石獸,意義則一以貫之。就上述目前所見的材料來看,獅子在墓葬藝術(shù)中的出現(xiàn)和發(fā)展情況與之完全一致,應(yīng)該具有共同的背景,或者就是一個(gè)統(tǒng)一的問題。東漢黃香《九宮賦》云:“三臺(tái)執(zhí)兵而奉引,軒轅乘駏驉而先驅(qū),招搖豐隆騎師子而俠轂,各先后以為云車。左青龍而右觜觿,前七星而后騰蛇。”“豐隆”為雷神,一說云神;“觜觿”即觜宿,即白虎的頭部。可見,這里的“師子”也被當(dāng)作與青龍、白虎和駏驉(即“蛩蛩距虛”,一種善跑和能飛升的異獸)一樣的神獸,承載神人、仙人們飛升、游行于天界。

另外,漢代這種墓前設(shè)置石獅,墓內(nèi)裝飾獅子圖像的傳統(tǒng),顯然被南朝墓葬所繼承。但一方面如前所述,南朝墓前石獸已經(jīng)發(fā)展出初步的制度,與漢代已有不同;另一方面,南朝墓前的石獅和墓內(nèi)拼鑲磚畫和畫像磚中的獅子,(圖一七)尤其是后者從造型上來看更接近此時(shí)佛教藝術(shù)中的獅子,(圖一八)與漢代的形象也較為不同。而從上述材料來看,漢代墓葬中的獅子藝術(shù)目前尚看不出與佛教有絲毫關(guān)系。其他許多題材也有類似情況。墓葬藝術(shù)與佛教藝術(shù)是漢代以來中國早期藝術(shù)的兩大主流,二者的各自淵源、發(fā)展及交流、融匯的生動(dòng)歷史值得今后進(jìn)一步關(guān)注。

圖一七 襄陽賈家沖出土南朝獅子畫像磚,采自《中國畫像磚全集·全國其他地區(qū)畫像磚》,四川美術(shù)出版社,2006年,第91頁


圖一八 成都萬佛寺出土南朝佛教造像碑上的獅子:1. 梁普通四年背屏式造像局部; 2. 梁普通六年背屏式造像局部,采自四川博物院、成都文物考古研究所、四川大學(xué)博物館:《四川出土南朝佛教造像》,中華書局,2013年,第77、83頁


補(bǔ)記:文章中的第二部分先于去年寫成一些隨筆在微信群中與朋友們分享,后來范兆飛先生提供了一個(gè)重要情報(bào),他手上有一本私人收藏家朱明歧先生新出的藏品圖錄并附有考釋討論(《明止百磚》,浙江大學(xué)出版社,2018年),其中正好有一幅與我文中所提到的獅子伏虎類似的畫像磚,就單幅圖像已做了類似的考定。一方面由于此類磚出土者已經(jīng)有很多而且很清楚,另一方面由于職業(yè)規(guī)范,再一方面也未曾目驗(yàn)原物(從圖片上看該磚的風(fēng)格與出土材料還有一定差別),筆者不便使用和宣介私人藏品。不過該先生的考釋中提到一條筆者未能看到但較有意思的文獻(xiàn)材料,不該忽視,亦不能掠美,特此說明并抄錄于此:

漢武帝時(shí),大苑之北胡人有獻(xiàn)一物 ,大如狗 ,然聲能驚人 ,雞犬聞之皆走 ,名曰猛獸。帝見之 ,怪其細(xì)小。及出苑中 ,欲使虎狼食之?;⒁姶双F即低頭著地 ,帝為反觀 ,見虎如此 ,欲謂下頭作勢 ,起搏殺之。而此獸見虎甚喜 ,舐唇搖尾 ,徑往虎頭上立 ,因搦虎面 ,虎乃閉目低頭 ,匍匐不敢動(dòng) ,搦鼻下去 ,下去之后 ,虎尾下頭起 ,此獸顧之 ,虎輒閉目。(《博物志》卷三《異獸》)

這里的異獸也能伏虎,不過從描述上看,形體太小,還能立于虎頭之上,也不太像獅子。不過如文中所述,早期一般人對獅子等西域異獸的認(rèn)識(shí)有限,傳聞怪異,也屬正常。不論怎樣,其與上述文獻(xiàn)有同類的觀念,聊可合而觀之。

2019年春補(bǔ)記

又:筆者于2020年夏前往山東地區(qū)考察漢代石刻,于蘭陵博物館內(nèi)看到一頭與山東博物館藏石獅基本相同的石獸,形象也是非常典型的獅子,但是未見具體出土信息描述,不敢輕易使用。該館展出的出自大吳宅漢墓的一對石獸柱礎(chǔ),石獸也是無翼無角,臉后似有鬃毛,但表現(xiàn)得不清楚,不敢確定,一并備忘于此。

2020年秋又補(bǔ)

(本文原載于巫鴻、鄭巖、朱青生主編:《古代墓葬美術(shù)研究》第五輯,湖南美術(shù)出版社,2022年。)

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