經(jīng)巾是經(jīng)卷收藏和轉(zhuǎn)經(jīng)儀式中的重要供養(yǎng)具。學(xué)界對于其功能卻一直未能達(dá)成明晰的認(rèn)識。白化文稱經(jīng)巾為“佛教藏經(jīng)堂用物”，“其形制與用途不明”。王樂提出經(jīng)巾是一塊方形或長方形的用以包裹經(jīng)卷的包袱布。王惠民則認(rèn)為，經(jīng)巾是在法會上念經(jīng)時(shí)，為保護(hù)、尊重佛經(jīng)而鋪在經(jīng)案上的布或絹。上述關(guān)于經(jīng)巾的基礎(chǔ)性研究頗多發(fā)明，然皆有未諦之處。
筆者曾提出“藉經(jīng)具”的概念，主張將經(jīng)帙、經(jīng)巾、經(jīng)案、經(jīng)函等具有收裝和藉承宗教經(jīng)典功能的器物作為“藉經(jīng)具”進(jìn)行整體研究。經(jīng)巾實(shí)為藉經(jīng)具之重要一部，而又有宗教器物的歷史學(xué)研究的方法論示例意義，故而更為詳考。
一、晉王楊廣與經(jīng)巾的歷史性登場
隋煬帝與佛教關(guān)系甚深，早在尚為晉王之時(shí)，就大力推崇佛教，最后奪得太子之位，乃至登基后為其政治合法性的構(gòu)建，皆與佛教密不可分。其中最為學(xué)界關(guān)注的，大概是智者大師在隋煬帝的支持下創(chuàng)立了天臺宗，在中國乃至東亞佛教發(fā)展史上具有深遠(yuǎn)的影響。然而對于晉王楊廣施舍給寺院、高僧的數(shù)量驚人、品目繁多的供養(yǎng)具以及相關(guān)往復(fù)文書，卻如斷爛朝報(bào)，一直乏人問津。實(shí)際上，其中包含的歷史信息之豐富，遠(yuǎn)非物質(zhì)文化史與政治文化史研究所能函括。經(jīng)巾的最早記錄，就是出現(xiàn)在《晉王荊州玉泉寺施物牒》中：
五色四十九尺旛二張，五色斑羅經(jīng)巾二枚，絹五十疋，錦香壚檀（襢）十張，熏陸香二觔，剃刀十口，鵄納袈裟一領(lǐng)，油鐵缽十口，雄黃七觔，青須彌氈五領(lǐng)。
右牒。
此件收錄于《國清百錄》中，并大致保留了牒文格式。帝王崇佛紀(jì)事，往往不見于正史，學(xué)者多疑其非實(shí)。然而，何類史事當(dāng)修入史書，和官方史學(xué)撰述立場與敘事格套有關(guān)，不可因史闕明文，便指為子虛烏有或謬緣幽飾?！秶灏黉洝酚芍钦叩茏诱掳补囗斁幾?，成書于大業(yè)二年（606）。永田知之對《國清百錄》與敦煌書儀的用語做了詳細(xì)分析，認(rèn)為是隋末編纂的具有濃厚的公文書色彩的貴重資料。觀牒文之程序、文字及所載物事，結(jié)合當(dāng)時(shí)之歷史情境來看，絕無偽造或竄改之可能，且每項(xiàng)皆頗值考證與玩味。牒文前有晉王楊廣的一封書狀：
弟子總持和南,率施別牒。五彩旛、錦香壚檀（襢）等十種，示表微誠，薄申法貺，尠陋追悚。謹(jǐn)和南。
此書信當(dāng)為楊廣為施物而致智顗，為考訂施物牒的年代提供了重要線索。此書信前有另一封，稱“弟子總持和南，僧使智邃來，奉五月二日誨，用慰馳結(jié)?！敝髣t有《文皇帝敕給荊州玉泉寺額書》署“十三年七月二十三日”?！秶灏黉洝吩斄刑炫_僧人與帝王、公卿書信等文書，大致按時(shí)間先后排列，就晉王楊廣一組書信而言，之前、之后都有明確系年（有些至月、日），其內(nèi)容、行程也可與《隋書》所載楊廣行跡以及《智顗行狀》《續(xù)高僧傳》等所載相吻合，《佛祖統(tǒng)紀(jì)》亦明確將智者于玉泉說《法華玄義》及賜智者玉泉寺額事分別系于開皇十三年（593）四月、七月,故施物牒之作成當(dāng)為開皇十三年五至七月之間。
為免枝蔓，此處只討論關(guān)涉經(jīng)巾者。晉王楊廣所施“五色斑羅經(jīng)巾二枚”，為迄今所見最早作為供養(yǎng)具施入寺院的記載。由于僅記某物及件數(shù)，究竟何為經(jīng)巾，有何功用，不甚明了。遍檢史籍、佛經(jīng)、僧傳、筆記，罕見關(guān)于經(jīng)巾的材料，所幸晚唐五代時(shí)期敦煌所出文獻(xiàn)、實(shí)物恰可與之互為印證，對于解明經(jīng)巾的形制、功能、儀式實(shí)踐具有重要價(jià)值。S.3565《河西歸義軍節(jié)度使曹元忠潯陽郡夫人等施供養(yǎng)具疏》：
弟子勅河西歸義等軍節(jié)度使檢校太保曹元忠以（與）潯陽郡夫人及姑姨、姊妹、娘子等造供養(yǎng)具疏：
造五色錦繡經(jīng)巾壹條、雜彩幡額壹條、銀泥幡，施入法門寺，永充供養(yǎng)。
右件功德，今并圓就，請懺念。
賜紫沙門 （押）。
與“五色錦繡經(jīng)巾”一同施入的，還有“雜彩幡額”和“銀泥幡”各一，品目與數(shù)量，與晉王施入玉泉寺的“五色四十九尺旛二張，五色斑羅經(jīng)巾二枚”大抵相類，文書體式上亦可謂一脈相承。南朝佛教已多有齋會、講經(jīng)法會，而且“五色斑羅經(jīng)巾”表明其形制已趨繁復(fù)化和程式化，因此經(jīng)巾當(dāng)非濫觴于隋。然經(jīng)巾在現(xiàn)存歷史記錄中甫一登場，便與隋煬帝結(jié)下不解之緣，可謂先聲奪人，又穿越時(shí)空與數(shù)百年后遠(yuǎn)在西陲的敦煌相賡續(xù)，堪稱傳奇物語。物的宗教生命史，“遐想逸民軌，遺音良可玩”。
二、經(jīng)巾的材質(zhì)與形制
敦煌寺院常住什物點(diǎn)檢歷，為我們提供了經(jīng)巾物質(zhì)形態(tài)的一些細(xì)節(jié)。P.3432《龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養(yǎng)具并經(jīng)目錄等數(shù)點(diǎn)檢歷》屬吐蕃時(shí)代，記錄了品類繁多的供養(yǎng)具，其中包括四件經(jīng)巾，代表了幾種典型：
（1）“經(jīng)巾壹，花羅表，紅絹里，長一箭半，闊叁尺伍，不堪受用?！贝私?jīng)巾用彩色印花羅為外表，紅絹為內(nèi)里，“不堪受用”則意指破爛不堪，已無法再繼續(xù)使用，當(dāng)剔除沙汰?！凹睘橥罗L度單位，原文為mda’，一箭約合75厘米?！耙技搿奔撮L113厘米，唐尺一尺約30厘米，闊叁尺合105厘米，是一條長方形經(jīng)巾。
（2）“緋絹經(jīng)巾，色絹里，白練畫緣，長兩箭，闊壹箭半，不堪受用?！笔且詥紊仦楸砝铮拙殲榫夛椀某叽巛^大的長方形經(jīng)巾。
（3）“故高離錦經(jīng)巾壹，色絹里，四方各長壹箭半?！薄案唠x”亦作“高梨”，即高麗錦，為外來高級織錦，“四方各長壹箭半”則表明此為正方形經(jīng)巾。在《龍興寺點(diǎn)檢歷》中，高麗錦共出現(xiàn)8次，用于制作菩薩衣、幢傘、氈儭褥或圣僧座繡褥。侯錦郎指出其占據(jù)了外來物品的首位。鄭炳林認(rèn)為這些高麗錦是通過貿(mào)易進(jìn)入敦煌市場的。魏郭輝進(jìn)一步提出，這在很大程度上說明敦煌地區(qū)有高麗人在此活動(dòng)，暗指系流?河西的高麗人織造而故名。李玭玭檢出《舊唐書·代宗本紀(jì)》中關(guān)于“高麗白錦”的記載，認(rèn)為高麗錦就是高麗白錦，是一種白色的絲織品。從敦煌的歷史背景和經(jīng)巾結(jié)構(gòu)形式來看，高麗錦未必高麗人織造，亦未必盡是白錦，之所以多用于佛教供養(yǎng)具，還是因?yàn)檫@是稀有而華麗的舶來品之故。
P.2613《唐咸通十四年（873）正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》屬歸義軍時(shí)代，其中所記錄的部分物品與P.3432《龍興寺點(diǎn)檢歷》頗有承襲關(guān)系，因此P.2613所缺失的寺名，當(dāng)為龍興寺，即同一寺院數(shù)十年后的常住物點(diǎn)檢歷。此高麗錦經(jīng)巾在P.2613《咸通十四年點(diǎn)檢歷》中記作“故破碎高離錦經(jīng)巾壹，麴塵絹里，每面各長壹箭半?！贝饲坝谩肮省北硎倦m是舊物，尚可使用，而到了咸通年間，又加了“破碎”二字，離“不堪受用”恐怕是不遠(yuǎn)了?！棒饓m絹里”，在前件只是寫作“色絹里”，“麴塵”據(jù)考為淡黃色，除了本身顏色，恐亦有經(jīng)年泛黃的關(guān)系。經(jīng)巾作為寺院遞相傳承的供養(yǎng)具，因在儀式中使用而逐漸折損，以前后點(diǎn)檢歷大致時(shí)間估算，高麗錦經(jīng)巾使用壽命在五十年左右。
以高級織錦制成的經(jīng)巾，尚見于S.2607V《年代不明某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》：“織成錦經(jīng)巾壹，白綿里?！盨.1776V《后周顯德五年（958）某寺法律尼戒性等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》：“司馬錦經(jīng)巾壹，在柜?！?/p>
(4)“細(xì)畫布經(jīng)巾壹，長叁箭壹指，闊兩箭半?！薄凹?xì)畫布”當(dāng)指畫有圖案的麻布或棉布，后者可能性更大，因敦煌所產(chǎn)名物有立機(jī)細(xì)紲，或即以此上等細(xì)紲上繪畫圖案制成。此條顯示敦煌制作經(jīng)巾的材料主要是絲綢，亦有少數(shù)為棉布，尺寸上亦最為巨大。S.1774《后晉天福七年（942）某寺法律智定等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》記有“黃布經(jīng)巾壹條”，同屬此類。
布帛材料之外，尚有編珠織就，僅見于《宋高僧傳》卷八《慧能傳》：
武太后、孝和皇帝咸降璽書，詔赴京闕，蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔，復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕，遠(yuǎn)公之足不過虎溪，固以此辭，非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣、缽一口、編珠織成經(jīng)巾、綠質(zhì)紅暈花綿巾、絹五百匹，充供養(yǎng)云。
蓋因以示對慧能之尊崇，特以編珠織成經(jīng)巾充供養(yǎng)具，皇家降賜，固非常例，敦煌莫高窟藏經(jīng)洞亦未見此類實(shí)物出土。
晉王所施舍的“五色斑羅經(jīng)巾”，曹元忠所造“五色錦繡經(jīng)巾”是什么樣子呢？所謂五色，當(dāng)非實(shí)指，乃雜錯(cuò)錦羅、絹綾、刺繡綴合制成，在材料和工藝上極為考究。P.3161《永安寺點(diǎn)檢歷》有“雜色錦繡經(jīng)巾壹”，直接說明“五色”即“雜色”。P.2613《咸通十四年點(diǎn)檢歷》載有“故破黃綾锏經(jīng)巾壹，長叁箭，不堪受用?！薄帮怠碑?dāng)校作“間”，“間錯(cuò)”之意，即S.4536V《施經(jīng)巾發(fā)愿文》所謂“其經(jīng)巾乃綾羅間錯(cuò)，錦繡分暉?！盨.1776V《后周顯德五年（958）尼戒性等點(diǎn)檢歷》形象地稱為“百衲經(jīng)巾”。
由于對經(jīng)巾缺乏概念，以往對敦煌所出絲織品實(shí)物較少從這一方向考慮進(jìn)行比定。王樂敏銳地指出，大英博物館藏MAS.856應(yīng)當(dāng)就是這樣一件經(jīng)巾，“由各種面料拼縫而成，包括絹、暗花綾、暗花綺、錦、夾纈絹、絹地刺繡等，在制作時(shí)按一定的對稱規(guī)律拼貼。斯坦因曾認(rèn)為這件織物是還愿用的奉獻(xiàn)品，也有人認(rèn)為它為袈裟，但根據(jù)它的尺寸及形制看，更應(yīng)為‘百衲經(jīng)巾’?！?MAS.856長150.5厘米，寬111.0厘米，以吐蕃量制換算，恰好是長兩箭，闊一箭半，與《龍興寺點(diǎn)檢歷》所記“緋絹經(jīng)巾”大小相等，可為推定為經(jīng)巾的旁證。再者，據(jù)分析，拼貼的織物，有些可以早到初唐至盛唐時(shí)期，但其中的刺繡和夾纈的年代則可以到中唐至晚唐時(shí)期?？梢姶_實(shí)是搜集前代綾羅錦繡，最終在歸義軍時(shí)代“百納”而成。（圖1）類似的百納經(jīng)巾在旅順博物館藏品中新發(fā)現(xiàn)了3件，其中20.1449花卉紋錦緣左上角夾纈絹邊緣殘留一枚墨印，印文無法辨識，背襯有三行墨書“佛說義”、“般若波”、“羅”。但此件亦有可能為經(jīng)帙，而非經(jīng)巾。
圖 1：大英博物館藏MAS.856“百衲經(jīng)巾”
經(jīng)巾上的圖案，除了五色經(jīng)巾以織物原有圖案和按照一定對稱規(guī)律拼接所形成的構(gòu)圖外，運(yùn)用的主要技術(shù)是夾纈和刺繡。夾纈是用兩塊雕刻成凹凸對稱的花板夾持織物進(jìn)行防染印花的工藝，圖案主題有花卉和動(dòng)物。明記夾纈的典例有P.2613《咸通十四年點(diǎn)檢歷》:“緋絹夾經(jīng)巾肆，每面各長壹箭，闊肆尺。”S.2607V《某寺點(diǎn)檢歷》中有“古破青纈經(jīng)巾壹，欠里，壹副?！贝汤C在同件文書里記有“古破繡錦經(jīng)巾壹，無里。新錦繡大經(jīng)巾壹，紅川錦緣，紅絹里。”
S.1624《后晉天福七年某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》中可見“千佛經(jīng)巾壹”。推想應(yīng)與壁畫所見千佛類似。S.4536V《施經(jīng)巾發(fā)愿文》中有具體圖案的極致描述：“天仙對對而翔空，寶女雙雙而化出。文殊菩薩，超十地已（以）初來；普賢真身，等就（鷲）峰之圣會?！庇纱丝芍?，經(jīng)巾的圖案除了幾何紋樣外，亦有千佛以及天仙、寶女、文殊、普賢組合繡像，對于我們理解藉經(jīng)具的莊嚴(yán)和供養(yǎng)性格，具有重要意義。
形制上除了四邊形之外，亦有圓形經(jīng)巾存在。東京國立博物館法隆寺獻(xiàn)納寶物中保存了兩件奈良時(shí)代的直徑為45厘米的圓形經(jīng)巾。經(jīng)巾以麻布為芯，淡縹色的平絹為表，重以夾纈技術(shù)染織的淡赤色唐花文薄羅作成，精美絕倫。（圖 2）背有墨書“經(jīng)臺蓐”。墨書雖或?yàn)楹笫浪}，其為安置經(jīng)典的經(jīng)巾性質(zhì)，殆無疑義。（圖3）故此二件為現(xiàn)存唯一直接指稱為經(jīng)巾的實(shí)物，形制當(dāng)承“唐物”而來。雖于藏經(jīng)洞所出文獻(xiàn)、絲織品中未見圓形經(jīng)巾之記錄或?qū)嵨铮徊豢芍^中國必?zé)o，“東亞唐物史”又添一稀有而鮮活之例證。
圖 2：東京國立博物館法隆寺獻(xiàn)納寶物中的奈良時(shí)代圓形夾纈經(jīng)巾
圖 3：圓形經(jīng)巾背面墨書“經(jīng)臺蓐”
三、經(jīng)巾的功能與使用方式
道教文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)的新材料，讓我們多了一只慧眼，得以重新認(rèn)識經(jīng)巾的功能和使用方式。
印度傳統(tǒng)的量度理論，經(jīng)佛教僧人整理出來成為佛典，用以說明佛陀的量度，于是有了《佛說造像量度經(jīng)》。然而漢譯本直至清代才出現(xiàn)，也就是說在此之前，漢地并沒有一個(gè)有關(guān)佛造像量度與儀軌的文本可以遵守。此經(jīng)所規(guī)范的也只是佛像的量度，完全不涉及供養(yǎng)具、莊嚴(yán)具及其他佛教名物。通檢佛教經(jīng)論、儀軌、戒律文獻(xiàn)，惟道宣《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》卷三云：“經(jīng)架、香案、經(jīng)函之屬，輕可隨身，同上入輕。各有別屬，亦隨本位。佛床、經(jīng)巾之屬，亦隨本入佛法，無定者入重?！苯?jīng)巾與經(jīng)架、經(jīng)函等并舉，表明其性質(zhì)、用途大致相類，確為“藉經(jīng)具”之屬。但僅此一見，且未有具體規(guī)制。
然而，我們卻在《太上太霄瑯書》中發(fā)現(xiàn)了關(guān)于受持、供養(yǎng)道經(jīng)的量度和儀軌?！短咸霈槙废翟缙谏锨迮山?jīng)典，第三至第十卷分別敘述受持經(jīng)文之戒律、齋儀、修持方法、道業(yè)及其它儀法，被認(rèn)為是南北朝道士采集其它道書編纂而成。在卷七《受經(jīng)營十事訣》中對經(jīng)箱、經(jīng)案、經(jīng)過、經(jīng)巾、經(jīng)帊、經(jīng)帳、高座、香橙、香爐、齋堂的法度作了詳細(xì)規(guī)定，謹(jǐn)移錄經(jīng)巾、經(jīng)帊部分：
四者經(jīng)巾，大略須三，覆袠箱中，常應(yīng)用一，出經(jīng)案上，蓋覆須二，皆以玄黃，絳碧及紫，絹練裌里，紋縵隨時(shí)，廣極其幅，長可五尺，直合縫之，亦可四緣，無煩綺結(jié)，珠玉莊嚴(yán)，鈴佩奢長，起彼盜心，遏惡之路，用開善之門，莫過簡素，幽顯俱通矣。五者經(jīng)帊，常當(dāng)有三，兩幅作之，如巾所用，行時(shí)須一，以帊經(jīng)箱，齋時(shí)須一，以覆經(jīng)箱，壞則易治，無致襤縷，周事而已，不得盈長，故敗火凈，勿雜用之，凡諸法物，皆依此例。
此節(jié)對經(jīng)巾的顏色、結(jié)構(gòu)、印染工藝（夾纈）、圖案紋飾、尺寸大小、制作技術(shù)、裝飾禁忌等均做了細(xì)致規(guī)定。更重要的是，由此可知，經(jīng)巾依其用途分實(shí)有三種：其一，包裹收納于經(jīng)箱中的卷帙；其二，鋪設(shè)于經(jīng)案之上，用于承托經(jīng)卷；其三，覆蓋于經(jīng)卷之上，與經(jīng)案上的經(jīng)巾共同構(gòu)成“天覆地載”。
道教經(jīng)巾的實(shí)例，似只有《上清道類事相》卷一《仙觀品》所引《道學(xué)傳》提及：
陳高祖于義仙館發(fā)講。蘭陵人蕭子祎，字虔華，被褐起座，舍所造織成經(jīng)巾，以充供養(yǎng)。祎后卒，法式經(jīng)書，悉入公家安國館。經(jīng)巾至今猶存也。
蕭子祎施舍經(jīng)巾作為供養(yǎng)，是在陳高祖講道經(jīng)的場合，與晉王楊廣施經(jīng)巾入玉泉寺，年代大抵相近，可見佛道二教經(jīng)巾始現(xiàn)即在陳隋之際?！兜缹W(xué)傳》所述是否史實(shí)，固無從稽考，然歷史背景之合理性無可置疑?？上А兜缹W(xué)傳》記載過于簡略，未知其種類、數(shù)量、規(guī)格是否合於《受經(jīng)營十事訣》之制。
釋道不是簡單的論爭競勝或互相抄襲的關(guān)系，交流互鑒，相激共生是歷史常態(tài)。道教關(guān)于受持道經(jīng)的量度和儀軌的規(guī)定，無疑有助于理解同時(shí)代佛教的做法。王惠民強(qiáng)調(diào)，因?yàn)榕e辦法會時(shí)只要一條經(jīng)巾就夠了，因而每次布施經(jīng)巾都只有一條。但無法解釋為何點(diǎn)檢歷中有大量同等規(guī)格的經(jīng)巾的存在。例如，P.2613《咸通十四年點(diǎn)檢歷》中有“獨(dú)織錦經(jīng)巾壹拾捌個(gè)”，數(shù)量眾多且用獨(dú)織錦制作。如果用置于經(jīng)箱中用于裹覆經(jīng)卷的經(jīng)巾或寺院日常轉(zhuǎn)經(jīng)供養(yǎng)實(shí)際所需來理解，則疑問渙然冰釋。由此提示我們，對于點(diǎn)檢歷中的一些數(shù)量較多且尺寸較小的經(jīng)巾，當(dāng)循此思路考慮其日常應(yīng)用可能性，換言之，在特定法會上僅施入一條的高級經(jīng)巾與普通經(jīng)巾的等級差異表明，或存在著特定儀式和日常行用的功能性區(qū)分。
經(jīng)巾實(shí)物在江南佛塔中頗有發(fā)現(xiàn)，但須與發(fā)掘報(bào)告籠統(tǒng)地稱為“經(jīng)袱”“絹襆”之物詳加辨析。蘇州瑞光寺塔第三層塔心天宮中曾發(fā)現(xiàn)一批五代宋初文物，其中有七卷碧紙金書《法華經(jīng)》用竹編絲織經(jīng)帙包裹，盛放于黑漆嵌螺鈿經(jīng)箱中。經(jīng)箱中尚有散落包裹經(jīng)卷的殘破刺繡，發(fā)掘簡報(bào)稱為“經(jīng)袱”。虎丘云巖寺塔第二層發(fā)現(xiàn)鎏金鏤花包邊楠木經(jīng)箱，同樣內(nèi)盛七卷碧紙金書《法華經(jīng)》，每一卷經(jīng)卷均用二到四塊“絹襆”包裹，墨書題記表明分別由不同的供養(yǎng)人施舍。例如《法華經(jīng)》第二卷外用三塊“絹襆”包裹，第一塊約44厘米見方，墨書3行：“武丘/（女）弟子曹二娘舍裹《妙法蓮華經(jīng)》卷/塔上”。（圖 4）第二塊約50厘米見方，墨書：“李氏六娘舍裹經(jīng)”，角上飄帶有“李氏六娘”四個(gè)小字。第三塊約48厘米見方，有毛筆畫簡單花枝16朵，中間寫“顏氏八娘太君舍”。第七卷外包四塊，其中一塊約46厘米見方，有完整的錦帶邊框，墨書：“舍裹金字經(jīng)/女弟子錢四十二娘舍/印花”（圖 5）。有學(xué)者認(rèn)為這是經(jīng)帙，而且把經(jīng)帙與經(jīng)巾混為一談。然而經(jīng)箱中既有一竹編織錦經(jīng)帙，所謂“經(jīng)袱”不可能再是經(jīng)帙。（圖 6）經(jīng)箱內(nèi)另有殘破錦繡四塊，皆刺繡花卉，一塊已泛焦黃色，墨書“丘山寺寶塔上”，一塊作深栗殼色，上繡金黃蓮花，一塊紫地繡菱花荷花，一塊深紫紅色地繡菱花荷花。（圖 7）考古發(fā)掘者稱“以上各件，如何作用，因放置部位已被掏亂，不易明了了。”其實(shí)這些殘破繡品當(dāng)出自同一件，就是“覆袠箱中”的經(jīng)巾。與瑞光寺塔內(nèi)的殘破刺繡“經(jīng)袱”一樣，均屬經(jīng)巾，且只有一條，而所謂“絹襆”，則是直接包裹經(jīng)卷，且每個(gè)卷子外常包裹好幾條，并由多人分別施舍。
圖 4：蘇州瑞光寺塔天宮出土曹二娘題記經(jīng)襆
圖 5：蘇州瑞光寺塔天宮出土錢四十二娘題記經(jīng)襆
圖 6：蘇州瑞光寺塔天宮出土竹編織錦經(jīng)帙
圖 7：蘇州瑞光寺塔天宮出土花卉刺繡經(jīng)巾殘塊
類似的“絹襆”在溫州瑞安慧光塔所出北宋文物中亦有發(fā)現(xiàn)。塔中出土金、銀、墨書寫經(jīng)35件，識文描金經(jīng)函一件，以及所謂“經(jīng)袱”三方。其中一方長49.5cm，寬48cm（近正方形，尺寸亦與蘇州瑞光寺塔所出頗為接近），以杏紅單絲素羅為地，用黃、白等色絨線平針繡出正反兩面花紋一致的雙面對飛團(tuán)鸞圖案，另一方長49cm，寬42cm，以褐色單絲素羅為地，用綠、白、粉等色絨線雙面繡出七列六行花枝圖案。兩件正面脫線處皆可見粉本。（圖 8）考古報(bào)告及圖錄均稱為“經(jīng)袱”，恐未安?！侗惹痨`素施經(jīng)發(fā)愿文》云：“茲者恭值所住寺前寶塔圓就，將迎舍利入鎮(zhèn)中龕，靈素于是以此經(jīng)文衣之函襆，隨藏塔內(nèi)，承表敬崇?！膘`素施《法華經(jīng)》一部七卷，“衣之函襆”即以經(jīng)函和絹襆來包裹盛納，發(fā)愿文明確表明靈素自稱包裹經(jīng)卷者為“襆”。雖然我們不能直指靈素所記即現(xiàn)存的三方，但團(tuán)鸞紅羅雙面刺繡那一方上面可見明顯的四條折痕，顯示此前曾直接包裹經(jīng)卷或冊子本。所以認(rèn)為經(jīng)巾是包裹經(jīng)卷的包袱布的觀點(diǎn)，其實(shí)似是而非，直接包裹經(jīng)卷的應(yīng)該稱作“襆”，或按慣例命名為“經(jīng)襆”，包裹或覆蓋在經(jīng)帙外面并置于經(jīng)箱之中的才是經(jīng)巾，而且這僅僅是經(jīng)巾的一種類型而已。至于經(jīng)帊與經(jīng)巾的主要區(qū)別在于，經(jīng)帊是包覆于經(jīng)箱之外。
圖 8：溫州瑞安慧光塔出土團(tuán)鸞紅羅雙面刺繡經(jīng)襆
晉王楊廣舍施的“五色斑羅經(jīng)巾”恰好是二枚，很有可能就是《太上太霄瑯書》所講的“出經(jīng)案上，蓋覆須二”。到了歸義軍時(shí)代，為何舍施的僅有一條，可以從以下兩點(diǎn)來考慮：
一、在齋會上須轉(zhuǎn)念或講唱佛經(jīng)，經(jīng)卷常處于展開一部分以供閱讀的狀態(tài)，從而使蓋覆的經(jīng)巾顯得不再必要；
二、即使在法會初始，需要蓋覆經(jīng)巾以莊嚴(yán)道場，但在整個(gè)供養(yǎng)儀式過程中，鋪設(shè)在經(jīng)案上的經(jīng)巾成為儀式性表演的關(guān)注中心，由此造成主從地位的差異，因而施入的總是那條最尊貴的經(jīng)巾。
經(jīng)巾的使用方式，發(fā)愿文中只有片言只語，“一敷則千光蔽日，一獻(xiàn)則萬佛云臻”，我們并不明了究竟是如何“敷”的。但我們可以在經(jīng)巾的藝術(shù)表現(xiàn)中發(fā)現(xiàn)答案。法國吉美博物館藏敦煌藏經(jīng)洞所出畫幡MG17794《地藏菩薩十王圖》中，被帽地藏菩薩半跏趺坐，左手持摩尼寶珠，右手持錫杖，右足曲盤，左足垂下踩于蓮花踏，踏前有一綠色供案，供案中央縱向鋪一長方形錦繡“臺布”與之垂直相交，下緣幾乎垂至地。（圖 9）“臺布”似為紅羅白錦緣絲織品，華美殊常，上面放置的雖然是金銀器（似為香爐）而非卷帙，推想經(jīng)巾的鋪設(shè)方式亦同此理。
我們還可從較晚的水陸畫獲得證實(shí)。寶寧寺明代水陸畫中有一幅《阿氏多尊者、荼畔咤迦尊者》，高鼻深目的荼畔咤迦尊者正在伏案寫經(jīng)，置于經(jīng)巾上的佛經(jīng)特地表現(xiàn)為藏文經(jīng)書樣式，經(jīng)考證為印度后期密教代表性經(jīng)典《秘密集會怛特羅》。經(jīng)巾以五色三角綾羅間錯(cuò)拼接，飾以蓮花、忍冬錦緣，前端從經(jīng)案垂下，尖角上還系一個(gè)圓環(huán)吊墜，幾觸地。（圖 10）經(jīng)巾的鋪設(shè)是以一定角度與經(jīng)案平面斜相交折下的方式。由此我們可以理解為何有些經(jīng)巾特別長，正是因?yàn)榻?jīng)巾的尺寸除了要與經(jīng)案大小相應(yīng)外，還與使用場合和鋪設(shè)方式密切相關(guān)。
與“常識想象”恰好相反，經(jīng)巾的鋪設(shè)方式并非是以平行于經(jīng)案平面，而是垂直或斜相交于經(jīng)案平面，構(gòu)造出多重空間，可以理解為在圖像和質(zhì)感之外，經(jīng)巾同時(shí)呈現(xiàn)為一種“器物空間藝術(shù)”。器物在構(gòu)筑神圣界域中的表達(dá)，顯示“器”絕非“形而下”的對象，而是“空間”的塑造者。器物在儀式空間中的“位置意義”和“表演功能”，值得深入探索。
四、符號性與儀式性：經(jīng)巾的信仰實(shí)踐
S.4536《施經(jīng)巾發(fā)愿文》對于理解經(jīng)巾在信仰實(shí)踐中的意義，具有管鑰性文獻(xiàn)的價(jià)值。為便于討論，全文引錄如下：
厥今開像廓（閣），儼（嚴(yán)）真場，常隆十善之因，每葉莊嚴(yán)之念。爐焚百寶，供備七珍，罄舍資財(cái)，故造經(jīng)巾供養(yǎng)。亦使灰魂被祐，頓超三有之身；殄障消災(zāi)，廣豎良緣者矣。時(shí)則有持爐厶公，奉為故小娘子小祥追念之福會也。惟小娘子乃云云至孝等。自惟情同地陷，意重天崩，恒懷結(jié)發(fā)之恩深，乃念劬勞之厚德。無處控告，惟福是憑。薦拔幽靈，經(jīng)巾轉(zhuǎn)念。其經(jīng)巾乃綾羅間錯(cuò)，錦繡分暉。天仙對對而翔空，寶女雙雙而化出。文殊菩薩，超十地已（以）初來；普賢真身，等就（鷲）峰之圣會。是以一敷則千光蔽日，一獻(xiàn)則萬佛云臻。承斯罪滅福生，永拔淤泥之逕。是時(shí)也，爽氣澄秋，高風(fēng)戒節(jié)。故得金經(jīng)罷啟，玉軸還終。延百福則造此經(jīng)巾，殄千殃則設(shè)齋轉(zhuǎn)念。
經(jīng)巾本為法會上轉(zhuǎn)念經(jīng)文時(shí)鋪設(shè)于經(jīng)案之物，具有莊嚴(yán)、供養(yǎng)的性質(zhì)和功能。僅施入一條經(jīng)巾，并非是工藝繁難、價(jià)值昂貴之故，而是由儀式的實(shí)際需求所決定。由于轉(zhuǎn)經(jīng)的功德在整個(gè)儀式中處于中心地位，莊嚴(yán)佛經(jīng)和道場的經(jīng)巾也成為引人注目的焦點(diǎn)，從而極具裝飾性和表演性，并被賦予豐富的符號象征和信仰涵義：護(hù)佑亡魂、殄障消災(zāi)、薦拔幽靈、萬佛云臻、罪滅福生。
南朝皇室、公卿普遍信奉佛教，多有舍身之舉，齋會、講經(jīng)法會等皆須施物，所施頗多貴重之物，且數(shù)量巨大，尤其是舍身疏中所載品類繁多。如沈約《南齊南郡王舍身疏》：“弟子蕭王上白諸佛世尊、道德僧眾：……是以敷襟上寶，棲誠妙覺，敬舍肌膚之外，凡百一十八種?！睆摹堕_皇十一年（591）十一月二十三日楊廣受菩薩戒施物牒》來看，受菩薩戒也需要施舍大量物品，其中有不少是給戒師日常生活用的，還有一些應(yīng)為受戒當(dāng)日儀式所用。然而盡管這些場合施舍的物品多達(dá)百余種，卻并不包含經(jīng)巾。無論是隋代的晉王楊廣還是敦煌歸義軍時(shí)代的曹議金，僅在特定儀式上施入經(jīng)巾。因而敦煌經(jīng)巾的儀式性可以作如下理解：
一、施入供養(yǎng)有特定程序，有專門的施經(jīng)巾疏、發(fā)愿文等模式化儀式性文本存在。
二、施入供養(yǎng)有特定場合，僅在特殊法會上施入特定場所。如為小娘子小祥追念，或在莫高窟、法門寺舉行的為國祈福的懺念齋會。
三、在唱導(dǎo)、轉(zhuǎn)經(jīng)儀式中或由特定等級、形制的經(jīng)巾承擔(dān)不同的功能，大小、顏色、圖案的區(qū)分，或亦與此有關(guān)。例如P.3587《某寺常住什物交割點(diǎn)檢歷》中列有“諫導(dǎo)經(jīng)巾”，“諫”或?yàn)椤罢k”形近訛字，指專門用于唱導(dǎo)儀式上的經(jīng)巾。S.2607V《某寺點(diǎn)檢歷》中有“唱經(jīng)案壹”，可為旁證。
四、在轉(zhuǎn)經(jīng)、懺念等儀式性表演中，經(jīng)巾與經(jīng)帙、經(jīng)案、經(jīng)函等藉經(jīng)具的整體配合。
五、民生宗教與地域政治：配借經(jīng)巾的福祉與權(quán)力
七月十五日盂蘭盆會舉行前三日，河西釋門都僧統(tǒng)帖下管內(nèi)金光明、龍興、普光、安國、開元、乾元、凈土、大云、大乘、靈修、靈圖、奉唐、三界、蓮臺諸寺，分配幢傘、幡巾數(shù)額，嚴(yán)令不得妄有交互。S.2575《后唐天成三年（928）七月十二日都僧統(tǒng)海晏于諸寺配借幢傘經(jīng)巾等帖》云：
有常例，七月十五日應(yīng)
官巡寺，必須并借幢傘，莊嚴(yán)道場。金光明寺 故小娘子新見要傘拾副，龍興叁副，官繡傘叁副，普傘壹副，幡伍拾口，經(jīng)巾壹條，額壹條，安國大銀幡貳拾口，經(jīng)巾壹條，額兩片，開元寺大銀幡陸拾口，靈修繡幡捌口， 乾、凈土各額壹條。
大云寺要傘叁副，開壹副，國壹副，乘額一條，幡叁拾口。靈修銀幡貳拾口，經(jīng)巾壹條，額壹條，蓮壹副，大繡像二。
靈圖寺要傘兩副，普兩副，奉唐寺幡貳拾口，安國寺幡貳拾口，額壹條，經(jīng)巾壹條，普青裙額一條，靈修、蓮、安國官幡各七口。
三界寺要傘，靈修傘壹副，大乘壹副，乘額壹條，經(jīng)巾壹條，蓮、凈土各幡貳柒口，開大像貳，大額壹條，國經(jīng)巾壹副。
右，上件所配幡傘，便須準(zhǔn)此支付，不得妄有交互者。天成三年七月十二日帖。
應(yīng)管內(nèi)外都僧統(tǒng)海晏。
筆者曾提出“民生宗教社會史”的分析框架，可以用來解釋上述文本所呈現(xiàn)的民生宗教和地緣政治交織的特性。所謂民生宗教是指圍繞個(gè)人或家庭乃至某一地域的民生福祉而展開的信仰，尤其是與人的基本生存狀態(tài)與生命歷程相關(guān)聯(lián)的衣食住行、生老病死等方面，包括思想與行為。其核心內(nèi)涵包括神靈體系、儀式活動(dòng)、象征結(jié)構(gòu)三個(gè)層面。與一般的有關(guān)民間信仰研究的不同之處在于：不是僅僅考察民眾有什么樣的信仰，而是這些信仰如何作用于他們的生活方式和思維方式，進(jìn)而考察作為意識形態(tài)和社會行動(dòng)的信仰在國家政治、地域社會、利益集團(tuán)、精英階層和普羅大眾之間的互動(dòng)關(guān)系。簡言之，重心落在宗教實(shí)踐層面（Religions in Practice）。通過考察世俗政治與民生宗教之間的關(guān)系，便于從宗教語境來理解區(qū)域性政權(quán)與地方勢力之間的“張力”：共同利益如何維護(hù)，集團(tuán)利益如何爭奪，民眾又扮演了什么樣的角色，各方又是怎樣把斗爭或共謀的焦點(diǎn)匯聚到信仰實(shí)踐上來的。
綜合考察施入疏、愿文、配借幢傘經(jīng)巾等帖中所反映的深刻的政治文化背景，從歸義軍時(shí)期敦煌作為一個(gè)區(qū)域性政治實(shí)體的權(quán)力基礎(chǔ)及政治生態(tài)的角度加以觀照，有助于拓展地方政權(quán)政治格局與權(quán)力運(yùn)作機(jī)制研究，從而對地方政權(quán)的內(nèi)在政治結(jié)構(gòu)、權(quán)力基礎(chǔ)以及如何確立其權(quán)力合法性的手段和過程，能有真切的把握。
一、法事得到敦煌官方支持并由最高統(tǒng)治者發(fā)起組織，并且整個(gè)敦煌的權(quán)貴高門、僧團(tuán)領(lǐng)袖以及普通民眾都積極參與，是各個(gè)階層為維護(hù)共同福祉達(dá)成的“合致行為”。由河西節(jié)度使領(lǐng)銜，官方竭力支持，是佛事活動(dòng)得以持續(xù)盛大進(jìn)行的關(guān)鍵，并因此得以強(qiáng)化統(tǒng)治合法性與社會秩序的建構(gòu)。
二、儀式中僧界重要人物的角色尤為引人注目。配借幢傘經(jīng)巾等帖由河西釋門都僧統(tǒng)發(fā)出，并精心布置，所有管內(nèi)重要寺院集體參與，領(lǐng)受指派任務(wù)，反映了歸義軍時(shí)期的政教關(guān)系，并體現(xiàn)了其在權(quán)力序位中的配置作用。
三、造經(jīng)巾的主要目的是“延百?！?，“殄千殃”，“國安人泰，萬方伏款于臺庭；社稷恒昌，四遠(yuǎn)來賓于王化；狼煙息焰，千門快樂而延祥?！北砻嫔掀砬蠹又T福佑的對象，上至國家社稷，下至黎民百姓，似乎無所不包，其實(shí)還是有內(nèi)外區(qū)分的，那就是護(hù)佑本地域范圍內(nèi)的臣民，呈現(xiàn)出“結(jié)構(gòu)”的內(nèi)在性。
余論
宗教器物的歷史學(xué)研究：超越物質(zhì)性與文本性
“二重證據(jù)法”，以出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)互為印證，究其根本仍是文本研究。即使是所謂“以圖證史”，其實(shí)是將圖像當(dāng)作另一種文本，圖像只是拿來作為佐證，全然不考慮其使用情況及其在原有圖像學(xué)脈絡(luò)中的本來角色和位置，這樣的研究即使應(yīng)用了圖像，本質(zhì)上依然是文本研究。
器物的歷史學(xué)研究更是極度匱乏，且多囿于物質(zhì)文化史與藝術(shù)史研究的范疇。本文作為一項(xiàng)個(gè)案研究實(shí)驗(yàn)，試圖超越文本性與物質(zhì)性，從知識—信仰—制度整體上思考器物在歷史語境中的意義，在建立研究范式的博物學(xué)進(jìn)路上做一新的嘗試。將儀式性器物視為物象原境、文本記錄、宗教體驗(yàn)、情感記憶和文化鏡像的“統(tǒng)一場”,考察知識建構(gòu)與物質(zhì)形態(tài)、儀式行為、使用實(shí)踐之間的關(guān)系,建立器用結(jié)構(gòu)與知識體系、社會生活、時(shí)代氣質(zhì)的關(guān)聯(lián),進(jìn)而發(fā)掘知識-信仰傳統(tǒng)生成與構(gòu)造的深層內(nèi)涵。
從知識—信仰體系的建構(gòu)過程,重新思考博物學(xué)作為一種理解世界的思維方式,在社會、思想和文明史上的意義,尤為注重出土文獻(xiàn)、傳世史志、域外典籍、考古文物的互相發(fā)明,并力圖溝通文字材料、圖像資料、器物藝能和相關(guān)學(xué)科工具,進(jìn)行會通式的研究,構(gòu)建起博物—宗教—禮俗—藝術(shù)相融合的研究范式，重繪器物作為博物之學(xué)與信仰實(shí)踐的生成與衍變的場域而呈現(xiàn)的世界圖景。從而可以在方法論上開拓器物研究的新面相，同時(shí)也將為從多元信仰—文明融攝的角度探究民生宗教的特性提供新的取徑。
全文原刊于《世界宗教研究》2022年第6期
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號 