本文摘自《中國(guó)殯葬史》（全8卷），李伯森 主編，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2017年6月
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殯者，死者入殮后停靈（停柩）以待葬;葬者，掩埋尸體。從人死到殯到葬到守孝，不同歷史時(shí)期有不同的定制或**慣，既有實(shí)質(zhì)性?xún)?nèi)容，也注重形式，故謂之殯葬。中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化中，無(wú)疑包含著殯葬文化。對(duì)傳統(tǒng)的揚(yáng)棄，是殯葬文化繼承與創(chuàng)新的永恒命題。對(duì)殯葬歷史的了解可提供對(duì)當(dāng)代殯葬改革的啟示與未來(lái)發(fā)展走勢(shì)的預(yù)期。
一、中國(guó)殯葬的起源
了解殯葬的起源，是進(jìn)行殯葬改革思維縱深的切入點(diǎn)。
當(dāng)人類(lèi)還處于蒙昧?xí)r代的初期時(shí)，受思維能力低下所限，在意識(shí)上還不可能尋求自己和自然界的關(guān)系以及各種自然現(xiàn)象之間的聯(lián)系，對(duì)人的生老病死也是困惑不解，不能形成靈魂與喪葬的觀(guān)念。故《孟子·滕文公上》曰：“上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑?！边@種棄尸于野的作法，只能說(shuō)明原始人模糊觀(guān)念中已有生與死的界限。自原始人產(chǎn)生靈魂的觀(guān)念，并從自己的夢(mèng)境和意念中認(rèn)為靈魂不死，又由此發(fā)展為鬼魂觀(guān)念；死人的鬼魂比活人的靈魂更有力量，更能禍福人類(lèi)。基于這種認(rèn)識(shí)，便產(chǎn)生了對(duì)死人的崇拜，即鬼魂崇拜，于是，一套送鬼魂和安葬死者的禮儀就應(yīng)運(yùn)而生。從無(wú)意識(shí)地處理和埋葬死者到有意識(shí)地安葬死者，而后形成的喪俗，其間經(jīng)歷了約十幾萬(wàn)年乃至幾十萬(wàn)年的過(guò)程。我國(guó)新石器時(shí)代仰韶文化遺址中的甕棺均留有一個(gè)小孔，這個(gè)小孔便是當(dāng)時(shí)的人們用來(lái)供死者靈魂出入的孔道。
我國(guó)至遲在舊石器時(shí)代晚期便出現(xiàn)了喪葬禮俗。1933年北京周口店山頂洞遺址中，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了墓葬的遺存，是一處以二次合葬為形式的公共墓地，反映了氏族成員一視同仁的血親關(guān)系和一律平等的地位。在老年男子、中青年婦女尸骨的周?chē)鲇谐噼F礦粉末，身上佩帶有用獸牙、蚌殼和魚(yú)骨做成的骨墜、鉆孔的獸齒、石珠等裝飾品以及燧石石器等物。從人類(lèi)文化學(xué)的資料來(lái)看，在死者身上或身旁撒赤鐵礦粉，是舊石器時(shí)代晚期常見(jiàn)的喪葬儀式之一。紅色象征鮮血，而血又是生命的來(lái)源和靈魂的寄身之所。在尸體及其周?chē)龀噼F礦粉，表示給死者以新的血液，賦予新的生命，或者表示他并沒(méi)有死，只是長(zhǎng)眠罷了；或者說(shuō)是希望死去的同伴能夠復(fù)生；或者希望死去的同伴的靈魂到另一個(gè)世界也能夠繼續(xù)生存下去。也有學(xué)者認(rèn)野獸害怕紅色，是為了防止野獸對(duì)死者的侵害。至于放隨葬品，是希望他們?cè)诹硪粋€(gè)世界也過(guò)上人間一樣的生活。而隨葬品的多少，是死者在氏族中的身份地位和生者對(duì)他尊崇愛(ài)戴程度的反映。
二、墓地制度的起源
古時(shí)“墳”和“墓”是有區(qū)別的，墳高而墓平。即“筑土為墳，**地為墓”。再有“?！币彩菈?zāi)?，是高而大的墳?zāi)埂！皦俊笔悄?*?！皦L”是墓地。
墓地制度源于舊石器時(shí)代中晚期的“居室葬”。當(dāng)時(shí)，人們一般居住在自然洞**中，這樣的洞**也成為死者的墓地。我國(guó)最早的墓地發(fā)現(xiàn)于北京周口店山頂洞。北京猿人將洞**上層當(dāng)作生者的居室，下層為死者的墓地。臺(tái)灣10個(gè)土著民族中有8個(gè)在20世紀(jì)初葉還盛行這種古代的墓地制度。如泰雅族在人死時(shí)，一般即在室內(nèi)自己睡床底下掘**仰臥深埋；若父母喪世，埋葬畢，留在身邊的子女就要放棄原屋，另?yè)裥碌厣w房居住，表示把舊屋讓給父母居住。
把墓地選擇在人類(lèi)居住的洞**或屋內(nèi)，既反映了遠(yuǎn)古人類(lèi)感情上不愿離開(kāi)死者，并設(shè)法保護(hù)死者的尸體免遭自然力的破壞與野獸啃嚙的觀(guān)念；另一方面又反映了原始人的深層意識(shí)，即害怕死者的靈魂出來(lái)干擾危害生者，于是極力地討好死者。
墓地有一個(gè)從居室葬發(fā)展為氏族公共墓地，演化為家族墓群再演變?yōu)閭€(gè)人墓地的過(guò)程。當(dāng)今的公墓，正是人們生前社會(huì)群體生活在死后的再現(xiàn)。
三、葬式、葬禮
中國(guó)歷代的葬法有土葬、火葬、天葬（鳥(niǎo)葬）、樹(shù)葬（掛于樹(shù)上）、野葬（棄野）、甕棺葬、懸棺葬、巖棺葬、洞葬、水葬、海葬、衣冠葬等等。
夏代的人“事鬼敬神”，其靈魂不滅的觀(guān)念反映在厚葬的盛行；商代人“先鬼而后禮”，殷商的人生活在一個(gè)充滿(mǎn)宗教期望與陰森恐懼的鬼神世界里。據(jù)統(tǒng)計(jì)，殷墟出土的卜問(wèn)鬼神的甲骨達(dá)十多萬(wàn)片；其祭祀對(duì)象之廣泛、名目之繁多、活動(dòng)之頻繁和儀式之隆重，在中國(guó)歷史上是十分罕見(jiàn)的。商代是我國(guó)古代厚葬的第一次**。以商代第23代王武丁的配偶婦好墓為例，該墓發(fā)現(xiàn)有殉人16位、殉狗6只，出土青銅器468件（不含109個(gè)小銅泡）、700多件玉器、560多件骨角器、63件石器、47件寶石制品、11件陶器、15件蝦器、3件象牙器皿以及2件殘片和近7000件海貝等物。包括了禮器、樂(lè)器、兵器和眾多的生活用品。
周朝時(shí)代，人們“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。其重民輕天、敬鬼神而遠(yuǎn)之的觀(guān)念，反映在喪葬中，殉、祭奴隸和隨葬青銅器與商代相比，都呈減少趨勢(shì)。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著社會(huì)制度的變遷和王室權(quán)力的下移，人們的意識(shí)形態(tài)發(fā)生了較大變化，一些有遠(yuǎn)見(jiàn)的政治家、思想家對(duì)人死后有無(wú)靈魂產(chǎn)生了懷疑。在“神”與“民”的關(guān)系上，要求擺脫神主人事的狀況，主張“民”脫離神的擺布，成為“神之主”。
至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，中國(guó)隆重而繁瑣的喪葬程序即已基本具備，如儒家最為重視的“三年之喪”，已具一整套儀式。而自有喪葬禮儀開(kāi)始便產(chǎn)生的等級(jí)禮制規(guī)定日益森嚴(yán)。
東漢大土地所有制的發(fā)展，促成了大家族墓地的興起，一直影響到后代。
四、墳丘和“陵”的興起
春秋以前我國(guó)除東南地區(qū)外，一般都采取“墓而不墳”的埋葬形式。但至春秋時(shí)期，東南地區(qū)流行的封土為墳的埋葬形式已深深影響到中原廣大地區(qū)，并被廣泛采用。如《禮記·檀弓上》載，孔子葬其父母以后說(shuō)：“吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識(shí)也。”“于是封之，崇四尺。”于是，這種墓上封積泥土、隆而為丘的墳?zāi)剐问阶源呵飼r(shí)期開(kāi)始在各地流行起來(lái)了。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)變革時(shí)代，傳統(tǒng)的地下墓室即使宏大、隨葬品豐厚，人們還是很難了解死者的身份地位，當(dāng)然也無(wú)法達(dá)到封建統(tǒng)治者以此確立封建等級(jí)制的政治目的。而墳丘墓都通過(guò)“高大若山”、“樹(shù)之若林”的形式向世人一覽無(wú)遺地展示了死者的身份和地位，成為社會(huì)等級(jí)的標(biāo)志。當(dāng)然，由于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻繁，百姓四方流徙，為了便于尋覓親人埋葬之處，自然采用了易于識(shí)別的“封土為墳”的葬制。故唐代孔穎達(dá)認(rèn)為：“今丘也，東西南北之人也，不可以識(shí)也。今既東西南北，不但在鄉(xiāng)若久乃歸還不知葬之處所，故云不可以不作封墳記識(shí)其處”。
春秋以前的史料都稱(chēng)墓葬為“墓”，指的是置尸所在，并非就是后人觀(guān)念中的掩埋著尸體的“一抔黃土”。從宋人所編的《汗簡(jiǎn)》一書(shū)中，可見(jiàn)“墓”字的初文構(gòu)形，像手持尸棄諸草莽之形。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于普遍用土筑墳堆，才通稱(chēng)“墳?zāi)埂?、“丘墓”或“冢墓”?/P>
“墳”原是指高土堆，后隨墳丘墓的興起，故人們將“墓”上面高出地面的那堆封土也稱(chēng)作“墳”，緣于形似之故。戰(zhàn)國(guó)前“墳”和“墓”有別，之后才混為一談，統(tǒng)稱(chēng)“墳?zāi)埂薄?/P>
君王的墳?zāi)狗Q(chēng)為“陵”，始于戰(zhàn)國(guó)中期，其意在言其高大雄偉。顧炎武在《日知錄》卷十五《陵》中述道：“古王者之葬，稱(chēng)墓而已……及春秋以降，乃有稱(chēng)丘者：楚昭王墓謂之昭丘，趙武靈王墓謂之靈丘，而吳王闔閭之墓亦名虎丘，蓋必其因山而高大者，故二三君之外無(wú)聞焉。《史記·趙世家》：肅侯十五年起壽陵；《秦本紀(jì)》：惠文王葬公陵，悼武王葬永陵，孝文王葬壽陵，始有稱(chēng)陵者。至漢則無(wú)帝不稱(chēng)陵矣。”
作品簡(jiǎn)介
《中國(guó)殯葬史》（全8卷），李伯森 主編，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2017年6月
我國(guó)殯葬歷史文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，浩瀚紛繁，特別是大量的墓地遺存和珍貴文物，都是不同時(shí)期的歷史見(jiàn)證，記錄著人類(lèi)文明進(jìn)步的印記，體現(xiàn)著主流價(jià)值觀(guān)念的變遷。《中國(guó)殯葬史》（八卷本）的編撰，旨在全面呈現(xiàn)我國(guó)不同歷史階段、不同地域民族的殯葬制度、禮俗文化，系統(tǒng)展示殯葬制度禮俗歷史演進(jìn)與社會(huì)文化變遷的關(guān)系，客觀(guān)評(píng)價(jià)不同時(shí)期殯葬制度和傳統(tǒng)禮俗沿襲及其得失，既為當(dāng)代和后世提供了一幅生死觀(guān)念變遷的斑斕畫(huà)卷，也可為今后殯葬改革的深入發(fā)展提供重要經(jīng)驗(yàn)鏡鑒，更為維護(hù)民族文化基本元素、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)殯葬文化提供了一次全面系統(tǒng)的認(rèn)知，是一部填補(bǔ)了我國(guó)殯葬歷史斷代研究空白之作。
為了更好地呈現(xiàn)中國(guó)殯葬史的發(fā)展脈絡(luò)，根據(jù)不同時(shí)期中國(guó)殯葬史的發(fā)展特點(diǎn)及演變軌跡，整套叢書(shū)以時(shí)間為經(jīng)、空間為緯，涵蓋了先秦、秦漢、魏晉南北朝、隋唐五代、宋代、遼夏金元、明清、民國(guó)八個(gè)重要?dú)v史時(shí)期，每卷緊密?chē)@該時(shí)期的喪葬觀(guān)念、喪葬制度、喪葬習(xí)俗、喪葬設(shè)施、喪葬用品等中心議題，對(duì)我國(guó)不同時(shí)期、不同地域和不同民族的殯葬歷史進(jìn)行了較為全面而客觀(guān)的研究和闡釋?zhuān)攸c(diǎn)探討了殯葬史的相關(guān)層面在漫漫的歷史長(zhǎng)河中的“變”與“不變”，為我國(guó)殯葬歷史文化研究的深入開(kāi)展打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。這套叢書(shū)以8卷、300余萬(wàn)字的篇幅梳理中國(guó)殯葬通史，讀者不僅可以了解中國(guó)殯葬的發(fā)展脈絡(luò)，也可以對(duì)中國(guó)的歷史走向有大致的把握，正如劉慶柱先生的極而言之：一部中國(guó)史就是一部中國(guó)殯葬史。
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