“何仙姑”的來(lái)歷

廣州增城相傳為“八仙”唯一女仙——“何仙姑”的故里。這個(gè)“故鄉(xiāng)”是如何形成的，“何仙姑”究竟是何來(lái)歷？近期出版的《綴織仙名：何仙姑信仰與廣東增江流域地方社會(huì)（960—1864）》（廖小菁著，廣東人民出版社2022年6月出版）即可對(duì)這一問(wèn)題做出解答。本文選摘自《綴織仙名》第一章，講述了八仙故事形成之前，“何仙姑”的原初面貌——增城何氏女仙傳說(shuō)。

何仙姑

唐朝有姓名：早期崇拜傳統(tǒng)的雪泥鴻爪

閬苑無(wú)蹤跡，唐朝有姓名。不知紅玉洞，千古夜猿聲?！菜巍嘲子耋福额}會(huì)仙觀》

現(xiàn)今自詡為“仙姑故里”子弟的增城人相信，“八仙”中唯一的女性成員——“何仙姑”與他們一樣出身于斯土。然而，在增城，以“何仙姑”之名為街坊大眾景仰的女神明，并非僅是“八仙”中面目模糊的附庸女仙。她／祂在此地?fù)碛星逦谋旧适潞酮?dú)立神格，村落中有專奉其為主祀神祇的祠廟，每年農(nóng)歷三月初七與八月初八的兩次仙姑誕期，既是仙姑廟所在村落的年度盛事，也是四方慕名而來(lái)的香客的嘉年華會(huì)。對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姸?，傳說(shuō)在唐朝抗拒父母婚配之命而舍家仙游、后于羅浮山得道顯圣的“何仙姑菩薩”，既是禱祈輒驗(yàn)的靈驗(yàn)神明、增城人的守護(hù)神，也是民間女性宗教家“仙姑”“仙姐”等“仙家姊妹”的精神導(dǎo)師與修行典范，除此之外，她／祂還是眾多自居“仙姑之后”的何姓社區(qū)共同敬奉的宗族祖姑。

增城人聲稱，他們所敬拜的“何仙姑菩薩”，是唐朝時(shí)得道成仙的增城何姓人家之女。從現(xiàn)存的文字材料來(lái)看，能完整反映這套“人（何氏女）─地（增城）─時(shí)（唐朝）”傳說(shuō)結(jié)構(gòu)的說(shuō)法，萌芽醞釀?dòng)谕硖莆宕鷷r(shí)期，漸次流傳與增益于宋代。成書于北宋太平興國(guó)年間的類書《太平寰宇記》，在關(guān)于嶺南道云母山的記載中提到：

云母山，在增城縣東七十里，山出云母，《續(xù)南越志》云，唐天后朝，增城縣有何氏女服云母粉得道于羅浮山，因所出名之。

筆者認(rèn)為，上述《太平寰宇記》對(duì)云母山的描述，不僅是宋初中原史家對(duì)中古以來(lái)流傳的羅浮山神話與嶺南輿地知識(shí)的整合，更是增城何仙姑故事最初的原型。關(guān)于增城云母山，可見于現(xiàn)存文獻(xiàn)者，最早當(dāng)屬唐代歐陽(yáng)詢（557—641）編纂的《藝文類聚》：

裴氏《廣州記》曰……增城縣有云母岡，日出照之晃曜。

歐陽(yáng)詢征引的《廣州記》已佚，其著者裴淵為晉時(shí)人，而宋初《太平寰宇記》引用的《續(xù)南越志》，成書于晚唐五代，該書所提關(guān)于增城何氏女服食云母于羅浮山得道的事跡，未見于晚唐之前的文字材料。據(jù)此或許能說(shuō)，增城有出產(chǎn)云母之地，在南北朝時(shí)已為人所知，然而何氏女服食云母于羅浮成仙的故事，在晚唐五代之前卻尚未顯聞?dòng)谑?。值得注意的是，《續(xù)南越志》關(guān)于云母山和增城何氏女的說(shuō)法，除了為《太平寰宇記》所轉(zhuǎn)載，亦被收錄于太平興國(guó)時(shí)期另一部著名的類書《太平御覽》中，此后廣為后世的地理志書引用，如南宋婺州金華人王象之（1163—1230）的《輿地紀(jì)勝》。綜上所述，或可推測(cè)，嶺南增城何氏女服餌云母于羅浮山成仙的傳說(shuō)，一直要到宋初之后才開始廣泛流傳。

何氏女服食云母山所出之云母而成仙，那么這座云母山具體位置何在？根據(jù)歷代志書的文字描述與輿圖記載研判，《續(xù)南越志》所描述的云母山，應(yīng)該是位于增城、博羅兩縣交界地帶——羅浮山四百三十二峰之一的云母峰。因此，對(duì)于唐五代以來(lái)至宋初流傳的增城何氏女傳說(shuō)而言，羅浮山毋庸置疑是重要的場(chǎng)景與地點(diǎn)。

宋神宗元豐年間的進(jìn)士梅蟠，出身于羅浮山東南的惠州歸善縣，晚年歸隱羅浮山，他的詩(shī)作《何仙姑祠》為前述的何氏女故事提供了“在地”的訊息。透過(guò)此詩(shī)可以得知，在梅氏的時(shí)代，羅浮當(dāng)?shù)匾汛嬖诔珈肱伞昂蜗晒谩钡撵魪R?！逗蜗晒渺簟访枋隽诉@位“何女仙”出生時(shí)的靈異，以及煉服云母飛升的事跡：

昔聞謝自然，今祠何女仙。昌黎久不作，奇事相留傳。

當(dāng)其始生時(shí)，紫云光燭天。煉服云母丹，紅玉飛瓊煙。

窈窕顏不老，霞帔尚翩翩。琪花露含蘂，瑤水月在蓮。

恍若坐深閨，真息長(zhǎng)眇綿。左攜魏夫人，右挾夏嬋娟。

不入天臺(tái)路，永同龍漢年。

梅蟠沒(méi)有言明筆下的何仙姑祠實(shí)際位于何處，不過(guò)根據(jù)他的籍貫與晚年歸隱羅浮的經(jīng)歷，以及《何仙姑祠》后來(lái)被廣泛收羅于后世的羅浮山志書、博羅與增城方志、惠州與廣州府志等事實(shí)判斷，其位置應(yīng)不出于羅浮山境下的增、博二縣，而詩(shī)中的“何仙姑”“何女仙”，很可能就是前述《續(xù)南越志》《太平寰宇記》《太平御覽》中服食云母于羅浮得道的何氏女。北宋粵東惠州人梅蟠的《何仙姑祠》，或許是從地方觀察者的角度講述增城何氏女故事的先聲。宋室南渡后，以“何姓女子─增城／羅浮山─唐朝”這套“人─時(shí)─地”敘事架構(gòu)為骨干的何氏女成仙傳說(shuō)，一方面繼續(xù)在嶺北文士所編纂的輿地志、類書等文本中流傳；另一方面，嶺南出身士人以及宦游此間的北方文士的相關(guān)書寫，進(jìn)一步賦予何氏女故事更具體的時(shí)代與地方脈絡(luò)。在南宋時(shí)期的文本中，這位五代以來(lái)傳說(shuō)得道于羅浮的何氏女仙，無(wú)論是她／祂的形象或是以其為核心的信仰傳統(tǒng)，與增城的連結(jié)都愈益明晰。多方文獻(xiàn)不約而同指出，何氏女成仙前的居所、成仙后為人所供奉的祠觀，其地點(diǎn)就坐落于增城縣城。

前述婺州王象之所著的《輿地紀(jì)勝》，成書于南宋嘉定十四年（1221），是南宋最重要和完整的全國(guó)性地理通志。該書有關(guān)增城縣的記載，仍援引《太平寰宇記》對(duì)云母山與增城何氏女羅浮成仙的描述，值得注意的是，當(dāng)其論及廣州轄下諸縣的仙釋人物時(shí)，還提到另外兩位也是何姓的仙人，一是增城的“何氏女”：

《孔氏六帖》云：增城何氏女有神仙之術(shù)，持一石措小石樓之上，遠(yuǎn)觀其石如畫。羅浮山有大小石樓。

另一位是廣州會(huì)仙觀的“何仙”：

《會(huì)仙觀記》：昔有□□（何仙）居此，唐景龍（707—710）中白日升仙。

王象之沒(méi)有說(shuō)明《孔氏六帖》中的“何氏女”和前代《續(xù)南越志》《太平寰宇記》中服食云母的“何氏女”是否為同一位，雖然兩者都出身于增城，也都與羅浮山有淵源。至于另一位“何仙”及會(huì)仙觀的來(lái)歷，由于《會(huì)仙觀記》已佚，成書或成文時(shí)間與作者未詳，不過(guò)成書于兩宋之交的《新定九域志》在述及當(dāng)時(shí)廣州轄下諸縣古跡時(shí)，業(yè)已轉(zhuǎn)載了該記中的何仙故事：

會(huì)仙觀，《（會(huì)仙觀）記》云：何仙居此，食云母，唐景龍中白日升仙。

以《會(huì)仙觀記》在上述文獻(xiàn)中輾轉(zhuǎn)傳抄的情形為線索，可推知會(huì)仙觀最晚在十二世紀(jì)上半葉（北宋末年或南宋初期）已經(jīng)存在。然而，無(wú)論是《新定九域志》還是后來(lái)的《輿地紀(jì)勝》，對(duì)于何仙“白日飛升”的情節(jié)皆未多所著墨，亦沒(méi)有進(jìn)一步交代會(huì)仙觀究竟位于廣州何處。

幸運(yùn)的是，和王象之同時(shí)代的福建莆田人方信孺（1177—1222），因其宦游廣東的經(jīng)歷，為前述輿地志中底細(xì)未明的“何仙”與“會(huì)仙觀”，提供了更具“在地”意義的訊息。方信孺在廣東番禺為官時(shí)，遍覽周邊著名的史跡與風(fēng)物山川，成詩(shī)百首為《南海百詠》?！赌虾０僭仭分兴d的古跡山川，主要位于廣州的附郭縣南海、番禺，但也擴(kuò)及新會(huì)、東莞、清遠(yuǎn)、增城，以及粵北的肇慶府。百首詩(shī)作中，有一首《會(huì)仙觀》，方氏在該詩(shī)題解中寫道：

會(huì)仙觀，在增城縣（按：指縣治）南三百步許，何仙姑所居也。姑生于唐開耀（681—682）中，嘗于旁穴得云母石，服之體內(nèi)漸覺(jué)清舉，有凌云之致。一日告其母，以群仙之會(huì)，吾將暫往，遂不復(fù)見。今祠堂、丹井俱在觀中。

此段文字清楚指出會(huì)仙觀的具體位置，就坐落于增城縣。對(duì)于曾在此地服餌修仙的“何仙姑”事跡，詩(shī)中是這么說(shuō)的：

綽約長(zhǎng)眉海上仙，久餐云母學(xué)長(zhǎng)年。

山中丹井今無(wú)恙，為吊南充謝自然。

我們可以推論，無(wú)論是兩宋輿地志編修者相繼援引抄錄的《會(huì)仙觀記》，還是南宋方信孺《南海百詠》的《會(huì)仙觀》，實(shí)際上說(shuō)的都是同一個(gè)故事：廣州增城縣往昔有唐朝人何氏，因服食云母而成仙，被以“何仙姑”或“何仙”之名，供奉于由其故居改立的會(huì)仙觀?！稌?huì)仙觀記》記錄了何氏飛升離世的時(shí)間——唐中宗景龍年間（707—710），而《南海百詠》的《會(huì)仙觀》則提到何氏出世的時(shí)間——唐高宗開耀年間（681—682），并且進(jìn)一步明確指出會(huì)仙觀的地理位置：增城縣治南行三百步處。兩者同樣提到何氏服食云母的情節(jié)。此外，在《南海百詠》中，保留了方信孺游歷此觀時(shí)的觀察：供奉何氏的祠堂以及或作為何氏修煉之用的所謂“丹井”，當(dāng)時(shí)還保存于觀中。

與層層轉(zhuǎn)錄傳抄的輿地志與類書相較，《會(huì)仙觀記》與《南海百詠》的作者可貴地提供了他們對(duì)于增城何仙姑崇拜傳統(tǒng)的實(shí)地觀察紀(jì)錄。如果說(shuō)北宋神宗年間梅蟠的《何仙姑祠》，顯示羅浮山或其周邊地區(qū)至晚在十一世紀(jì)業(yè)已存在祭祀何氏女仙的祠廟，《會(huì)仙觀記》與《南海百詠》則是更進(jìn)一步聚焦于增城，說(shuō)明最晚在十二世紀(jì)兩宋之交，該縣境內(nèi)也已經(jīng)出現(xiàn)了因何氏升仙傳說(shuō)而得名的宮觀。此外，根據(jù)明代縣志的記載，可知約莫在十三世紀(jì)，當(dāng)時(shí)增城除了縣城會(huì)仙觀外，也存在其他供奉何仙姑的場(chǎng)所。例如，曾有地方名士以同為“里德之人”的理由，將何仙姑與其他兩宋邑中名賢并祀于私人設(shè)辦的“里德祠”中：

李公肖龍，字叔膺……宋辛未（按：宋度宗咸淳七年〔1271〕）進(jìn)士，初調(diào)贛州司戶，改調(diào)循州興寧部尉，攝長(zhǎng)樂(lè)縣事，后除大社令?！須q厭市囂，去邑之五里筑松鶴庵，又去庵五里創(chuàng)里德祠，祠崔清獻(xiàn)（按：崔與之）、古帝君、賓佛、何仙姑，皆里德之人也。

增城名士李肖龍供奉何仙姑于其私設(shè)的里德祠，說(shuō)明到了宋末元初，增城當(dāng)?shù)丶漓牒蜗晒玫牡胤讲⒎侵挥袝?huì)仙觀一處。然而，當(dāng)何仙姑于宋元時(shí)期晉身于“里德之人”的行列時(shí)，或許暗示此時(shí)織就仙姑仙名的，除了早期與羅浮山的文化、地理淵源外，更多緣于增城本地的創(chuàng)造。

相較于早期何氏女羅浮山得道的神話，在宋代以來(lái)述及會(huì)仙觀的文獻(xiàn)中，何氏女仙是增城人的說(shuō)法，也因?yàn)槠涔示拥攸c(diǎn)──會(huì)仙觀的確認(rèn)，而得到進(jìn)一步的強(qiáng)化。然而，下文將說(shuō)明，此一地點(diǎn)的選擇與確認(rèn)，實(shí)際上間接地展示了一頁(yè)增江沿岸地區(qū)早期的開發(fā)史。

根據(jù)《南海百詠》的記載，祭祀何仙姑的祠堂，亦即據(jù)說(shuō)是何氏“飛升”前的居所，以及供其修煉之用的所謂“丹井”，在方信孺于南宋末宦游廣州期間，還得見于增城縣城南三百步的會(huì)仙觀中。出身于番禺沙村的南宋末進(jìn)士陳大震，其撰寫的《大德南海志》是現(xiàn)存年代最早的廣東方志，當(dāng)中提到：“增城人何仙姑，所居地曰春岡，下有穴，產(chǎn)云母。忽夢(mèng)老人教以服餌，兼得化煉之術(shù)，后常服之，體覺(jué)輕健，日月有異?！泵鞒槲涫荒辏?378）游歷增城的臺(tái)州天臺(tái)人孟士穎曾撰《何仙姑井亭記》，文中提到仙姑所居的春岡亦名鳳凰臺(tái)，“東北與羅浮山相望”。此后明清歷代增城縣志的一致說(shuō)法是，“鳳凰臺(tái)”或“鳳凰山”古名“春岡”，由于宋神宗熙寧年間有鳳凰聚集岡上，此后遂改名為“鳳凰臺(tái)（山）”。關(guān)于春岡改名的傳說(shuō)，《宋史》中能找到一則或可呼應(yīng)的記載：“熙寧七年（1074）六月乙未，增城縣鳳凰見”，然并未具體指出鳳凰出現(xiàn)的地方。綜合上述，宋以來(lái)的會(huì)仙觀傳說(shuō)確定了何仙姑的故居地，明清時(shí)期的文本則在會(huì)仙觀故事的基礎(chǔ)之上，增添了鳳凰臺(tái)／鳳凰山的傳說(shuō)。

頗堪玩味的是，雖然歷來(lái)的文本多認(rèn)為羅浮山得道的何氏女仙出于增城，但是關(guān)于何氏故居具體的位置，從宋代以來(lái)開始出現(xiàn)兩種不一致的看法。凡述及增城會(huì)仙觀的文獻(xiàn)，包括宋代的文人游記和元明清的方志，皆直指何仙姑昔時(shí)住所位于該縣縣城城南處的“春岡”或“鳳凰臺(tái)”“鳳凰山”。不過(guò)，另一套以羅浮山為書寫核心的文本傳統(tǒng)，則顯然不是如此。宋代以來(lái)開始出現(xiàn)系統(tǒng)性編寫整理羅浮山歷史的志書，舊時(shí)嶺南何氏女羅浮得道的傳說(shuō)也開始被更細(xì)致地述記。南宋沖虛觀道士鄒師正所著《羅浮指掌圖記》，是歷來(lái)第一篇記述羅浮山水名勝的圖記，當(dāng)中提到，羅浮山境西面“花首臺(tái)”山背的“鳳凰岡”，為“何仙姑所居”，其下則是“云母溪”，“其中出云母石”。明初廣州香山縣人黃佐（1490—1566）的《（羅浮山）圖經(jīng)》也提到何仙姑居于鳳凰岡：

云母峰之西北曰鳳凰岡，神女居之。云母峰，西龍?zhí)渡希D(zhuǎn)泉源山界則增城縣也，乃何仙姑所產(chǎn)之地。其下云母之水出焉，北注于增城西青山而成淵，神龜潛焉，是曰龜淵。

羅浮山云母峰、鳳凰岡（本圖根據(jù)清代康熙時(shí)期《羅浮山志會(huì)編》輯錄之《羅浮山圖》繪制。參見〔清〕宋廣業(yè)編，《羅浮山志會(huì)編》卷首《圖說(shuō)》，頁(yè)1b—3a。）

明中葉廣州從化縣人黎民表（1515—1581）的《羅浮山圖經(jīng)注》，進(jìn)一步補(bǔ)充黃佐的說(shuō)法：

舊志云母峰在西龍?zhí)渡?，轉(zhuǎn)泉源山背西北一百三里至鳳凰岡，則增城界也，乃何仙姑所居，嘗餌云母，故溪水以此得名，西北流注于增城西綏寧鄉(xiāng)，北循虎獅逕青山下，有龜淵焉。俗稱黿泉。

綜合鄒師正以來(lái)的羅浮山志文獻(xiàn)，可知在這些羅浮志作者筆下，何仙姑就住在位于博羅與增城交界處的鳳凰岡，其下有云母溪流過(guò)，是仙姑服餌的云母石來(lái)源。然而，值得注意的問(wèn)題在于，羅浮山志書所提到的鳳凰岡和會(huì)仙觀文本中的春岡（鳳凰臺(tái)／鳳凰山），其實(shí)是兩個(gè)不一樣的地方：鳳凰岡位于增城縣治東面十五里處的增江東岸，接近縣境與博羅的交界（縣東五十里即為羅浮山主脈）；至于鳳凰臺(tái)／鳳凰山，則位于增江西岸的增城縣城。

鳳凰山與鳳凰岡（本圖根據(jù)清康熙二十五年（1686）《增城縣志》輯錄之《增城縣圖》繪制。參見《（康熙）增城縣志》卷1《輿地》，頁(yè)1b—2a。）

述及何仙姑故事的兩類文本傳統(tǒng)──以記載增城縣風(fēng)物和歷史沿革為中心的方志、游記，聚焦羅浮山名勝和山中仙釋人物軼事的羅浮山志書──對(duì)于何氏故居地點(diǎn)的說(shuō)法無(wú)法兜合的現(xiàn)象，值得進(jìn)一步探討。筆者試圖就目前學(xué)界對(duì)于增城沿革與歷史地貌變遷的研究成果，提出一些初步的觀察，或有助于厘清上述問(wèn)題。首先，分析宋代以來(lái)第一類文獻(xiàn)所記載的會(huì)仙觀何氏女仙事跡，這類文本大多宣稱何氏在世的時(shí)間約莫是唐朝高宗至中宗在位的七世紀(jì)晚期至八世紀(jì)初期，而其故居所在地，則坐落于增江中游西岸增城縣邑城南處。然而，這個(gè)所謂“縣邑城南處”的地理位置必須進(jìn)一步商榷，主要原因在于，增城縣治的位置隨著增江河道在不同歷史階段的開發(fā)進(jìn)程，歷來(lái)經(jīng)過(guò)多次變動(dòng)。唐末之前，縣治并不在宋元以降的九崗村處，而是位于增江上游古名“二龍爭(zhēng)珠”地，即現(xiàn)今增城與龍門交界的正果鎮(zhèn)龍?zhí)镀乙粠?。其時(shí)增江河道的開發(fā)尚不及于中下游地勢(shì)低洼處，增江沿岸的民居聚落主要分布于增江上游兩岸有丘陵崗地依靠的河谷平原。宋代以來(lái)，隨著增江水路與中下游平原的相繼開發(fā)，增城的政治與經(jīng)濟(jì)重心逐漸南移到增江中游。北宋太平興國(guó)與元豐（976—1085）之間，縣治先是從上游“二龍爭(zhēng)珠”處南遷到中游的東街村，不久，又再沿河南遷十里到中游西岸由九座小山岡環(huán)繞的九崗村，自此之后直到近代未再遷移。會(huì)仙觀何仙姑故居傳說(shuō)的流傳，差不多是與這個(gè)新縣城的歷史一起開展的。

增城歷代縣治所在地（龍?zhí)镀?、東街、九崗村）（本圖根據(jù)清光緒二十三年（1897）《廣東輿地全圖》輯錄之《增城縣圖》繪制。）

城市有仙山：城里人的何仙姑故事

不隔塵寰咫尺間，誰(shuí)知城市有仙山。

化成云母長(zhǎng)生藥，駐得仙姑不老顏。

明月鳳臺(tái)千古在，青霄鶴駕幾時(shí)還。

洞門深鎖香風(fēng)軟，滿地松花白晝閑。

——〔明〕劉銘，《題何仙姑祠》

增城立縣于東漢，然而其本地的風(fēng)物輿情卻必須要到十世紀(jì)前后，才開始褪去氤氳的神話面紗，漸為五嶺以北的中原世界所悉。宋代開始，中古以來(lái)流傳于輿地志和類書的嶺南何氏女羅浮得道傳說(shuō)，透過(guò)越來(lái)越多宦游嶺嶠的北方官員、文士與嶺南當(dāng)?shù)爻錾硎咳说脑?shī)文志略作品，在此前“人（何氏女）─地（增城／羅浮山）─時(shí)（唐朝）─事（服食云母）”的基調(diào)上，被增益以更多來(lái)自羅浮山周邊地區(qū)包括增城在內(nèi)的“在地”細(xì)節(jié)，仙人于是有了更為具體的生平、老家，以及祠廟。新文本承載的新訊息，可能是古老地方口傳神話、信仰傳統(tǒng)的集結(jié)與發(fā)表，也有可能是因應(yīng)新時(shí)代需要的創(chuàng)造。兩造的可能，也許互為表里，相互為用。

與前代的嶺南何氏女仙傳說(shuō)相較，宋代以來(lái)聚焦增城當(dāng)?shù)厥肥碌男聜髡f(shuō)版本，仍然保留了何氏服餌云母的情節(jié)，明顯的差異在于故事場(chǎng)景地點(diǎn)的轉(zhuǎn)換：不再直接提到羅浮山，而是在何氏女出身增城縣的基礎(chǔ)上，更清楚將其出場(chǎng)和活動(dòng)的場(chǎng)景與增城縣城中的特定景物（如會(huì)仙觀、鳳凰臺(tái)）相連結(jié)。承繼與新創(chuàng)之間，新演繹的傳說(shuō)內(nèi)容所揭示的，一是早期羅浮山的宗教傳統(tǒng)以及羅浮山與增城的地緣、文化連結(jié)，二是增江地區(qū)在宋代以來(lái)的新發(fā)展軌跡。

留存下來(lái)的云母相關(guān)情節(jié)，有兩層重要的象征意義。其一，它體現(xiàn)了中國(guó)本土宗教早期服餌辟谷的修行求仙傳統(tǒng)，該傳統(tǒng)的歷史或早于佛、道等制度性宗教，實(shí)踐上亦可獨(dú)立于有組織的修行社群之外。當(dāng)羅浮山在中古之后逐漸被納入道教“洞天福地”理論體系，而增城的何仙姑也逐漸被整合進(jìn)入其經(jīng)典與神譜系統(tǒng)后，后人在仙姑服餌云母、獨(dú)身修仙的情節(jié)中，或許還能依稀看出羅浮山道教洞天景觀之外其他宗教實(shí)踐傳統(tǒng)的遺緒。其二，何氏服餌云母升仙的事跡淵源于中古以來(lái)書寫羅浮山的文本傳統(tǒng)，神話原初的羅浮色彩亦間接揭示了增城在地理、歷史與文化上和羅浮山的緊密聯(lián)系。雖然宋元以降逐漸流傳開來(lái)的會(huì)仙觀何仙姑傳說(shuō)不再特別聚焦羅浮山，不過(guò)由于云母并非隨處可得之物，本身具有明確的地域連結(jié)意涵，因此當(dāng)何氏成仙的關(guān)鍵仍來(lái)自云母的取得，故事的場(chǎng)景便不可能脫離羅浮山的地理與文化影響范圍。是以當(dāng)仙姑故事在宋元之后繼續(xù)衍伸更多新主題時(shí)，“餐云母”一節(jié)實(shí)猶自暗語(yǔ)著仙姑傳說(shuō)早期的羅浮脈絡(luò)。

故居地的指認(rèn)是增城何仙姑故事從宋代開始的新發(fā)展。羅浮山的鳳凰岡成為增城縣城中的鳳凰臺(tái)，從此仙山來(lái)到了塵寰之中，鳳凰山麓下的會(huì)仙觀自此成為騷人墨客追訪何仙姑仙跡的圣殿。仙姑的所謂故居之地，其實(shí)是增城的新邑所在。當(dāng)增江中游之濱的九崗村在宋代逐漸成為縣中水陸輻輳之地，會(huì)仙觀的仙姑祠堂、“丹井”，或許和春岡上所現(xiàn)蹤的鳳凰、縣城周邊的寺庵、邑中氏族的開居時(shí)間等，都共同塑造，也展演著這個(gè)“在宋紹熙（1189—1194）已日趨于盛”縣邑的發(fā)展史。