貓頭鷹學(xué)名為鸮鳥(niǎo)，頭骨寬大，面圓似貓，雙目圓大，嘴喙尖而鉤；身軀短胖，尾羽較短且微翹，腿足細(xì)小。自古以來(lái)它便與人類(lèi)的生活生產(chǎn)關(guān)系密切，被賦予了豐富的文化內(nèi)涵。通過(guò)回望鸮鳥(niǎo)作用于人類(lèi)史的過(guò)程，猶如透過(guò)一扇視窗去觀看觸摸古代的藝術(shù)、信仰與社會(huì)生活。
一、人類(lèi)早期文明中的鸮鳥(niǎo)
鸮鳥(niǎo)在多種古文明的書(shū)頁(yè)中留下過(guò)印記。比如古埃及文字中有鸮鳥(niǎo)這一象形符號(hào)；又如古希臘神話(huà)中的雅典娜女神以鸮鳥(niǎo)作為侍者，鸮鳥(niǎo)的身影飄然而至一枚雅典德克銀幣上，在銀幣的背面被永久鐫刻（圖1）。
圖1 古希臘雅典娜像銀幣（公元前449-前413年）
我國(guó)較早的鸮鳥(niǎo)圖像見(jiàn)于新石器時(shí)代，如青海樂(lè)都縣柳灣墓地出土一件齊家文化鸮面陶罐（圖2）。
圖2 臨夏市博物館藏齊家文化鸮形陶罐
商代晚期到西周初期的青銅器上，盛行以鸮鳥(niǎo)圖像為裝飾，基本可認(rèn)定在這時(shí)期鸮鳥(niǎo)被視作神圣的文化符號(hào)。《史記·殷本紀(jì)》載：“殷契，母曰簡(jiǎn)狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見(jiàn)玄鳥(niǎo)墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。”《詩(shī)經(jīng)·商頌·玄鳥(niǎo)》亦云：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商?！弊嫦日Q自玄鳥(niǎo)卵的傳說(shuō)，使商人素有神鳥(niǎo)崇拜的信仰。近有學(xué)者如葉舒憲考證玄鳥(niǎo)原型即鸮鳥(niǎo)，此說(shuō)或可為商代青銅器上為何多鸮鳥(niǎo)紋飾提供依據(jù)。
河南安陽(yáng)婦好墓出土了較多鸮形器物，包括鸮形尊，石或玉質(zhì)的鸮紋飾物等。其中一件青銅鸮鳥(niǎo)尊，整體塑作鸮鳥(niǎo)形狀，圓目鉤喙，雙翼收斂，尾部觸地、與雙足形成三個(gè)支點(diǎn)，穩(wěn)固地托著身體（圖3）。婦好是以驍勇善戰(zhàn)而著名的女將軍，此鸮鳥(niǎo)尊或許既是她威風(fēng)凜凜戰(zhàn)神風(fēng)采的寫(xiě)照，又是商民族崇拜鳥(niǎo)的文化心理的象征。
圖3 中國(guó)國(guó)家博物館藏婦好墓出土青銅鸮尊
《詩(shī)經(jīng)·魯頌·泮水》篇記：
翩彼飛鸮，集于泮林，
食我桑葚，惠我好音；
憬彼淮夷，來(lái)獻(xiàn)其琛，
元龜象齒，大賂南金。
詩(shī)篇中以鸮鳴作為象征戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的凱歌，可知西周或春秋前期，鸮鳥(niǎo)都是戰(zhàn)神的象征物。
二、漢代的神秘之鸮
鸮鳥(niǎo)與漢代人的關(guān)系，有其神秘的一面，這一面見(jiàn)于史載名人的故事中。
《史記·孝武本紀(jì)》“祠黃帝用一梟破鏡”句，裴骃《集解》：“孟康曰：‘梟，鳥(niǎo)名，食母?！绱驹唬骸疂h使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥(niǎo)，故食之?！蔽涞塾名^鳥(niǎo)祭祀黃帝和賜百官以梟（鸮）羹的行為，成為一種祭祀禮儀。
漢家另一短暫天子劉賀也與鸮鳥(niǎo)有過(guò)一點(diǎn)牽連，史書(shū)上對(duì)此雖只寥寥幾筆記述，卻暗含刀光劍影。劉賀的經(jīng)歷隨著近些年南昌?；韬钅沟目脊虐l(fā)掘，早已為人熟知。我們知道他僅僅做了27天皇帝，便因政治斗爭(zhēng)失敗而被權(quán)臣霍光貶回故土山陽(yáng)郡（原昌邑國(guó)），11年后的元康三年（公元前63年）三月，又被宣帝封為?；韬?，遷往豫章。在山陽(yáng)郡苦捱的日子中，劉賀被嚴(yán)密監(jiān)視，太守張敞既是掌控其命運(yùn)的監(jiān)視者，卻又是唯一對(duì)他表達(dá)過(guò)善意的關(guān)鍵人物。
張敞便是那位因替妻子畫(huà)眉而流傳千古的模范丈夫。實(shí)際在人家夫婦旖旎恩愛(ài)的背后，張敞走的卻是實(shí)力派路線(xiàn)。史稱(chēng)其才干出眾，治政“頗雜儒雅”“表賢顯善，不醇用誅罰”，以至于“上愛(ài)其能”?！吧稀奔葱?。在給宣帝的稟報(bào)中，張敞遵旨事無(wú)巨細(xì)地報(bào)告廢帝劉賀的容飾、言談乃至周遭環(huán)境，卻心存善念，用心良苦突出劉賀的萎靡昏聵，令宣帝消除疑慮，這才有劉賀得以重封的轉(zhuǎn)機(jī)。
史書(shū)對(duì)于張敞試探昌邑故王劉賀，曾留有傳神一筆?！稘h書(shū)》卷六三《武五子傳?昌邑王劉髀》載張敞的匯報(bào)中有一處細(xì)節(jié)：“臣敞欲動(dòng)觀其意，即以惡鳥(niǎo)感之，曰：‘昌邑多梟?！释鯌?yīng)曰：‘然。前賀西至長(zhǎng)安，殊無(wú)梟。復(fù)來(lái)，東至濟(jì)陽(yáng)，乃復(fù)聞梟聲?！睆埑ü室庹劶胞^鳥(niǎo)，以此刺探，劉賀卻像渾然不覺(jué)，實(shí)誠(chéng)作答，言下之意無(wú)外乎：山陽(yáng)郡哪能與長(zhǎng)安相比呢，長(zhǎng)安乃天子所在，自然光芒萬(wàn)丈，任何邪惡都無(wú)法靠近，而山陽(yáng)郡乃至附近的東郡則委實(shí)多鸮。劉賀的恭順，無(wú)疑有助于減輕宣帝對(duì)之的戒備。而在張敞、劉賀乃至宣帝三人的語(yǔ)境中，顯然鸮鳥(niǎo)是公認(rèn)的不祥惡鳥(niǎo)。
有意思的是，劉賀墓中出土一枚私?。∕1：1878-23），印紐被有的學(xué)者認(rèn)作鸮紐。該印和田白玉質(zhì)，印身為盝頂方形，正方形邊長(zhǎng)21.3、高15.7毫米，上繆篆陰刻“劉賀”二字；印紐高浮雕，作一動(dòng)物狀，其頭部微抬，圓目尖嘴，頸背部有長(zhǎng)條狀羽毛；軀體彎曲呈C形，身飾鱗毛，有二爪，腹部下方鉆有扁圓形孔（圖4）。此動(dòng)物因其體量較小的緣故，形象并不是太清晰，以至學(xué)界認(rèn)之作“螭”“蟾”“鳳”“鷹”“鸮”等不同動(dòng)物。
不管它到底是不是鸮鳥(niǎo)，政治生涯結(jié)束后的劉賀被等同于“嚚頑放廢”之人，或許他的形象在當(dāng)權(quán)者看來(lái)，也無(wú)異于一只讓人厭惡不已的鸮鳥(niǎo)罷。
圖4 江西南昌?；韬钅钩鐾痢皠①R”玉印
馳名已久的長(zhǎng)沙馬王堆漢墓中也有鸮鳥(niǎo)圖像，如一號(hào)漢墓出土的帛畫(huà)和漆棺、三號(hào)漢墓出土的帛畫(huà)上，都繪有鸮鳥(niǎo)。我們知道，這兩幅寓意深廣的T型帛畫(huà)大致可分作地下、人間和天界幾部分，在它們中間一層描繪人間祭祀場(chǎng)景的畫(huà)面上，其頂端皆有一帶垂帳的華蓋，在華蓋下各有一正面展翅的鸮鳥(niǎo)圖像（圖5：1、5：2）。在一號(hào)漢墓帛畫(huà)最下層象征地下世界的畫(huà)面兩端，還各有一鸮鳥(niǎo)側(cè)立于神龜背上（圖5：3）。造型奇特、想象宏大的T型帛畫(huà)，為我們了解漢代人所構(gòu)筑的幽冥世界，揭開(kāi)了神妙莫測(cè)一角，其中的鸮鳥(niǎo)似乎也有著其獨(dú)特的使命。
圖5：1 馬王堆一號(hào)漢墓出土T型帛畫(huà)線(xiàn)圖及其局部人間場(chǎng)景圖
圖5：2 馬王堆三號(hào)漢墓出土T型帛畫(huà)局部人間場(chǎng)景線(xiàn)圖
圖5：3 馬王堆一號(hào)漢墓出土T型帛畫(huà)局部地下世界線(xiàn)圖
文獻(xiàn)中，長(zhǎng)沙之鸮并非善類(lèi)?！稘h書(shū)·賈誼傳》載：“誼為長(zhǎng)沙傅三年，有服飛入誼舍，止于坐隅。服似鸮，不祥鳥(niǎo)也。誼既以適居長(zhǎng)沙，長(zhǎng)沙卑濕，誼自傷悼，以為壽不得長(zhǎng)，乃為賦以自廣?！比欢隈R王堆帛畫(huà)上的鸮鳥(niǎo)卻仿佛并無(wú)惡意，反而是某種神明的象征。趙超先生曾考證過(guò)畫(huà)像石上的鸮鳥(niǎo)圖，認(rèn)為漢代山東南部以及江蘇北部、安徽東北部一帶的人們可能把鸮鳥(niǎo)看作是陰冥世界的代表。此說(shuō)或可為馬王堆帛畫(huà)上的鸮鳥(niǎo)圖像作注。
如此，我們發(fā)現(xiàn)了一個(gè)有趣的現(xiàn)象：漢代文獻(xiàn)與圖像中的鸮鳥(niǎo)，形象好像并不一致。文獻(xiàn)明確記載厭惡鸮鳥(niǎo)的意識(shí)，且這一認(rèn)識(shí)還深刻影響到后世，直至明清都延續(xù)了這一觀念。但隨著考古發(fā)現(xiàn)的圖像資料日益增多，我們卻從中發(fā)現(xiàn)漢代人對(duì)于鸮鳥(niǎo)既有客觀認(rèn)識(shí)的一面，會(huì)利用鸮身為益鳥(niǎo)的自然屬性，改善他們的生活生產(chǎn)條件；又對(duì)其有信仰的一面，似乎將其奉為某種神靈，希翼借此起到辟邪的作用。
三、漢代鸮型器
不囿于傳世文獻(xiàn)，而結(jié)合圖像資料，我們才能更了解漢代人與鸮鳥(niǎo)關(guān)系的全貌，也更貼近當(dāng)時(shí)民眾的真實(shí)生活。
漢代鸮鳥(niǎo)圖像按照形制，可分作立體器物與平面畫(huà)像兩類(lèi)。鸮形器又大致可分作陶鸮、鸮壺及鸮形足三種。
有學(xué)者總結(jié)過(guò)國(guó)內(nèi)所見(jiàn)的100余件陶鸮、鸮壺，歸納其出土地點(diǎn)主要為河南新鄉(xiāng)、山西侯馬和內(nèi)蒙磴口縣，在豫西、山東、寧夏等也有零星發(fā)現(xiàn)。其實(shí)西安也有發(fā)現(xiàn)，如《魯迅日記》曾提及作者1924年7月行旅西安的情形：“二十九日 晴?！挛缤瑢O伏園游南院門(mén)市，買(mǎi)弩機(jī)一具，小土梟一枚，共泉四元?！睏n即鸮。
法國(guó)塞努奇博物館藏一件西漢彩繪鸮壺（M.C.7372），此壺造型簡(jiǎn)潔、線(xiàn)條流暢、做工細(xì)致，乃同類(lèi)器中的精品。它為灰陶質(zhì)，通體繪白彩作底，以黑、紅彩細(xì)致勾勒鸮的五官與毛羽。陶壺整體塑作鸮形，鸮鳥(niǎo)頭部轉(zhuǎn)向左側(cè)，頭頂開(kāi)一圓洞作口；圓目尖喙，胸腹部繪有鱗狀羽毛，雙翅收斂，挺胸而立（圖6）。
圖6 法國(guó)賽努奇博物館藏西漢鸮形倉(cāng)
2020年廣州廣鋼新城M4出土一件東漢陶鸮形五聯(lián)罐，形制較特別（圖7）。五聯(lián)罐由五只鸮形罐相組合而成，正中央一個(gè)鸮形罐，頭頂還立有一鳥(niǎo)；其余四罐在四周均勻排列。五鸮朝向同一方向，皆圓目尖喙，面圓體胖，羽翼伸開(kāi)，身上刻有細(xì)線(xiàn)以示毛羽，憨態(tài)可掬。秦漢時(shí)期嶺南地區(qū)流行多聯(lián)罐，據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，其中五聯(lián)罐內(nèi)的所盛或是葉子或是果核，聯(lián)罐的功能可能類(lèi)似于我們今天所用的調(diào)料盒、果品盒。
圖7 廣州廣鋼新城M4出土東漢陶鸮形五聯(lián)罐
鸮形足是承托器物的底足，有陶質(zhì)和銅質(zhì)兩種材質(zhì)。如廣州西漢南越王墓出土一件銅烤爐，其底下的四足即鸮形足。這件烤爐長(zhǎng)27.5、寬27、高11厘米，設(shè)計(jì)巧妙，它的四壁各有一鋪首環(huán)以便用鏈提爐，四角微翹以防止食物滑落，內(nèi)底可燒炭，底足帶有軸輪可以推動(dòng)（圖8：1）。鸮形足的雙耳豎立，雙目圓睜，鳥(niǎo)喙尖鉤；雙翼收斂于身后，雙足蹲立（圖8：2）。
圖8：1 廣州西漢南越王墓出土銅烤爐（左）；圖8：2 西漢南越王墓出土銅烤爐的鸮形足（右）
四、漢代的鸮鳥(niǎo)畫(huà)像
漢代鸮鳥(niǎo)畫(huà)像見(jiàn)于畫(huà)像石、畫(huà)像磚、帛畫(huà)、漆棺、銅車(chē)飾、釉陶器等上，其中數(shù)量最多的是畫(huà)像石。
畫(huà)像石的分布較廣，以今山東、江蘇徐州、陜西為主，亦有少量見(jiàn)于河南、安徽、湖北等地，其年代基本屬于東漢時(shí)期。石上鸮鳥(niǎo)多作側(cè)立狀，能展示出從其頭部、身軀到尾羽等各部分的樣貌，具體形態(tài)為：鸮鳥(niǎo)身軀側(cè)向而立，頭部向一旁轉(zhuǎn)動(dòng)90°、以正面面對(duì)觀者，鳥(niǎo)體短胖，爪足短小，尾羽后伸。這一形式設(shè)計(jì)得很巧妙，既方便觀眾觀看鸮鳥(niǎo)的面部特征，也如實(shí)刻畫(huà)出它的雙目不會(huì)左右轉(zhuǎn)動(dòng)，要向兩邊看時(shí)必須依靠靈活的脖子大幅度扭轉(zhuǎn)的生理特征。
按照鸮鳥(niǎo)的組合對(duì)象、出現(xiàn)場(chǎng)景，可將畫(huà)像石分作三類(lèi)。
（一）鸮鳥(niǎo)與建筑畫(huà)像的組合
第一類(lèi)畫(huà)像石上的鸮鳥(niǎo)圖像是與建筑相組合，這類(lèi)圖像在山東、徐州一帶畫(huà)像石上較為多見(jiàn)。
如嘉祥縣武氏東闕子闕身北面畫(huà)像，畫(huà)面上、左、下三側(cè)邊欄處皆飾有多重紋飾帶，紋飾以雙菱紋、連弧紋為主。主體畫(huà)面分作上、中、下三層，最上層為樓閣圖，中間層為周公輔成王圖，最下層為車(chē)馬出行圖。上層圖像中的樓閣為雙層，一樓左右各一根帶柱頭櫨斗和柱座的立柱，立柱上承廡殿式腰檐，腰檐右側(cè)垂脊上有一只立鶴；室內(nèi)停有一匹馬；室外左側(cè)一人擁篲、右向而立，右側(cè)有一樓梯通往二樓，一人正拾級(jí)而上。二樓置平座，廡殿頂，兩人分別端坐在平座兩側(cè)。在廡殿頂正脊的兩端各棲一鳳鳥(niǎo)；在左右兩條垂脊上則各立一只鸮鳥(niǎo)，半橢圓形的雙耳豎立，頭部圓形，體短而胖，尾部較尖，整個(gè)身體前鼓后縮，鳥(niǎo)足細(xì)短（圖9）。在此石上，鸮鳥(niǎo)、鳳鳥(niǎo)、仙鶴并列，寓意吉祥。
圖9 嘉祥武氏東闕子闕身北面畫(huà)像石局部拓本
徐州銅山縣漢王鄉(xiāng)東沿村出土永平四年畫(huà)像石，畫(huà)面分作上下兩層，下層為聽(tīng)琴樂(lè)圖，上層則為帶廡殿頂?shù)膹d堂圖。在廡殿頂正脊的中央，一對(duì)鸮鳥(niǎo)并列相向側(cè)立，與之相組合的是長(zhǎng)青樹(shù)以及圍繞屋頂飛翔的群鳥(niǎo)（圖10）。安徽宿縣符離集出土一塊畫(huà)像石，畫(huà)面刻一座雙層樓閣，樓閣的廡殿頂上立有兩只鸮與兩只鸛，兩鸛同啄一條蛇；一鸮于右側(cè)垂脊上側(cè)立正視，另一鸮側(cè)立在與之相近的正脊右方，回首上望（圖11）。
圖10 徐州銅山漢王鄉(xiāng)永平四年畫(huà)像石拓本及其局部
圖11 宿縣符離集畫(huà)像石拓本及其局部
（二）鸮鳥(niǎo)與云氣紋畫(huà)像的組合
第二類(lèi)是鸮鳥(niǎo)與云氣紋組合的畫(huà)像，多見(jiàn)于陜北畫(huà)像石上。
漢代藝術(shù)繼承了先秦楚文化的浪漫精神與奇幻風(fēng)格，云氣紋飾在楚國(guó)藝術(shù)中常見(jiàn)，也為漢代所吸收并發(fā)揚(yáng)光大。陜北畫(huà)像石上的云氣紋具地域特色，以一根彎曲似樹(shù)藤的長(zhǎng)條為主干，從旁斜伸出各式側(cè)枝，側(cè)枝枝頭綻出花朵般祥云，造型生動(dòng)；卷云紋中往往有神獸、羽人、胡人與瑞草出沒(méi)，以其流動(dòng)的氣勢(shì)、云霧繚繞的視覺(jué)效果，增添了仙境的神奇性。
如一例陜西清澗墓門(mén)楣畫(huà)像石，畫(huà)面分作上下兩層，上層左右兩端各有一日輪和月輪，中間橫向流瀉著一長(zhǎng)條云氣紋；下層為狩獵圖。上層從右向左依次有仙鶴、神鳥(niǎo)、麒麟、神狐、三足烏、搗藥白兔、胡人飼鹿、胡人馴獨(dú)角獸、虎、鹿、熊、鸮鳥(niǎo)等，奔躍在云氣紋中。鸮鳥(niǎo)作為仙境一員，并未刻意被突出，而是位于畫(huà)面偏左處，側(cè)立于一分枝狀祥云的頂端，尖耳豎立，面圓、體胖、足細(xì)；它的下方有一羽人舉手相向（圖12）。
圖12 清澗墓門(mén)楣石拓本及其局部
（三）鸮鳥(niǎo)與神獸仙人畫(huà)像的組合
第三類(lèi)是鸮鳥(niǎo)直接與神獸或仙人相組合的畫(huà)像，又可分作兩種情況，第一種是鸮鳥(niǎo)夾于一群神獸中間，位置并無(wú)特殊性。
如1992年靖邊寨山村漢墓出土一件右立柱石，石上畫(huà)面豎向分作左右兩列，每一列又上下分格，兩列畫(huà)面共被分作12格。從整體看，石面上半部分為仙境圖，下半部分則為人間場(chǎng)景。其中仙境圖占4格，每格按照從左往右、從上往下的順序，分別為：仙人六博圖、人首蛇尾神、鸮鳥(niǎo)與羽人的組合、羽人飼?shū)P圖。此石上的鸮鳥(niǎo)側(cè)立，雙耳豎立，也轉(zhuǎn)頭面向正方，頭圓脖短，體胖足細(xì)；下方與之相組合的羽人手持瑞草，寓意祥美（圖13）。
圖13 靖邊寨山村漢墓右立柱石拓本及其局部
第二種情況是鸮鳥(niǎo)位于畫(huà)面中心，并在一對(duì)組合神獸中間。如徐州銅山縣征集一塊東漢畫(huà)像石，畫(huà)面正中有兩只左右相對(duì)、毛羽豐茂的鳳凰，鳳凰頭頂三根飄逸長(zhǎng)羽組成羽冠，左邊一只斂翼，右邊一只則展翼挺立，它們身后都拖曳長(zhǎng)長(zhǎng)的尾羽。在雙鳳下方，有一只雛鳳和一條龍。在雙鳳上方中央，則刻有一只側(cè)立、轉(zhuǎn)頭正面觀眾的鸮鳥(niǎo)，縮頸聳肩，雙翼收斂（圖14）。
圖14 徐州銅山縣征集畫(huà)像石
五、鸮鳥(niǎo)圖像的功能
鸮形器與鸮鳥(niǎo)畫(huà)像的功能并不相同。
鸮形器的功能可能偏實(shí)用性，體現(xiàn)出漢代人在重農(nóng)理念背景下鼠害防范意識(shí)的強(qiáng)化，以保護(hù)農(nóng)業(yè)產(chǎn)品糧食的安全。如考古發(fā)現(xiàn)的有的鸮壺內(nèi)部含有谷黍殘殼，從而學(xué)界判斷它是糧倉(cāng)明器。說(shuō)明鸮鳥(niǎo)乃鼠類(lèi)的天敵這一天性，已為漢代人所了解并利用，陪葬鸮壺是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中儲(chǔ)存糧食習(xí)俗的模仿，希望它能起到防鼠的作用。
鸮鳥(niǎo)畫(huà)像則具有象征意義，也許可以從信仰觀念的角度予以理解。前述趙超先生認(rèn)為漢代人可能把鸮鳥(niǎo)看作是陰冥世界的代表，我們可延續(xù)這一思路認(rèn)識(shí)畫(huà)像石上鸮鳥(niǎo)具體的象征含義。
（一）在建筑組合中辟邪鎮(zhèn)墓
與建筑組合的鸮鳥(niǎo)畫(huà)像具有守衛(wèi)、辟邪的功能。
畫(huà)像石上與神獸、神人組合在一起的建筑，可能與升仙思想有關(guān)。周?chē)h(huán)繞有奇禽異獸的樓闕圖像，雖然在形式上模仿現(xiàn)實(shí)宅第，但在功能上卻可能蘊(yùn)涵著安放墓主人靈魂、甚至協(xié)助其升仙的寓意。這類(lèi)建筑圖像在東漢已然程式化，聚集著神獸仙人的場(chǎng)景超出了現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)的范疇，寓示著建筑本身的非凡屬性。《史記?封禪書(shū)》載文成將軍告知武帝求仙的方法：“‘上即欲與神通，宮室被服非象神，神物不至?！俗鳟?huà)云氣車(chē)，及各以勝日駕車(chē)辟惡鬼。又作甘泉宮，中為臺(tái)室，畫(huà)天﹑地﹑太一諸鬼神，而置祭具以致天神?！币虼?，漢墓中環(huán)繞神獸的建筑畫(huà)像，可能也為吸引神物降臨，幫助亡靈與神靈世界相通，實(shí)現(xiàn)升仙。
從視覺(jué)效果上說(shuō)，建筑畫(huà)像石上鸮鳥(niǎo)的威懾力一是體現(xiàn)在其所處位置上，它作為圍繞建筑的神獸群體中的一員，高立于屋頂或房檐，固然反映出鳥(niǎo)類(lèi)棲息時(shí)選擇高處的習(xí)慣，但更重要的是它可能起到保護(hù)宅第、震懾入侵者的作用。因?yàn)楫?huà)面的制高點(diǎn)有引人注目、自上而下的統(tǒng)攝作用。
二是鸮鳥(niǎo)的面部刻畫(huà)為正面，其突出的雙目能與觀者形成對(duì)視，也在視覺(jué)上具有恐嚇力量。《史記?魏世家》載蘇代向魏王對(duì)曰：“王獨(dú)不見(jiàn)夫博之所以貴梟者，便則食，不便則止矣。今王曰‘事始已行，不可更’，是何王之用智不如用梟也？”張守節(jié)《正義》：“博頭有刻為梟鳥(niǎo)形者，擲得梟者合食其子，若不便則為余行也。”又《后漢書(shū)·張衡傳》載張衡曰：“咸以得人為梟，失士為尤?！崩钯t注曰：“梟猶勝也，猶六博得梟則勝?！丙^天性?xún)疵停沟盟毁x予了守護(hù)死后世界的功能。
如山西離石縣馬茂莊左表墓墓室門(mén)側(cè)的畫(huà)像石。畫(huà)面的上、左、右三方邊欄各刻云氣紋，主體畫(huà)面為仙境圖。最上方是神人駕馭神獸駕車(chē)的出行圖，兩名神人乘坐在云車(chē)上，車(chē)上還樹(shù)有華蓋，華蓋下主神后坐，頭戴山形冠；御者前坐，揚(yáng)鞭駕車(chē)；云車(chē)由四只神獸所拉，神獸紛紛揚(yáng)蹄飛馳。畫(huà)面中間為三魚(yú)共首圖，右方立一麒麟，左方立一帶角翼獸，雙獸相向而對(duì)。畫(huà)面最下方則有一虎，似帶有羽翼，口中似已銜有一物，同時(shí)還在追逐前方一獸；在虎逐獸的旁側(cè)，靜立一鸮鳥(niǎo)，向翼虎回首，似在觀看（圖15）。
圖15 離石左表墓墓室門(mén)側(cè)畫(huà)像石拓本及其局部
畫(huà)像石上猛虎捕食圖較為常見(jiàn)，猛虎所噬的對(duì)象可能為邪魔等不祥事物，象征著驅(qū)魔辟邪。而此石上的鸮鳥(niǎo)，與神人神獸相組合，也帶有神性，因其勇猛的特性，也對(duì)邪魅形成了某種震懾作用。
（二）在列獸出行隊(duì)伍中引導(dǎo)升仙
墓葬中鸮鳥(niǎo)圖像所出現(xiàn)的場(chǎng)景，總會(huì)包含別的神獸，以及西王母東王公、戴山形冠的神人、羽人等神仙。這些神仙、神獸圖像與升仙思想相關(guān)。在這一場(chǎng)景中的鸮鳥(niǎo)，往往以行進(jìn)的形態(tài)存在。
典型的如前述陜北畫(huà)像石，畫(huà)面上的神獸排列有序，姿態(tài)各異，但無(wú)不生機(jī)盎然，依次向前行進(jìn)著，背景彌漫繚繞著云氣紋，為其增添神秘色彩。在祥和神奇的氛圍中，秩序井然的神獸列隊(duì)可能含有引導(dǎo)、保護(hù)墓主人靈魂升仙的寓意。而鸮鳥(niǎo)作為隊(duì)列中的一員，可能也與升仙觀有關(guān)。
（三）在對(duì)獸中央凸顯其神圣性
畫(huà)像石上還有一類(lèi)鸮鳥(niǎo)圖像的構(gòu)圖值得注意。即當(dāng)鸮鳥(niǎo)出現(xiàn)在一對(duì)組合神獸的中間時(shí)，這一位置顯示出對(duì)獸和鸮鳥(niǎo)之間存在較為緊密的聯(lián)系。
目前所知的與鸮鳥(niǎo)相組合的對(duì)獸有龍虎、雙鳳等，這兩種對(duì)獸是畫(huà)像石上常見(jiàn)的圖像。龍虎圖像組合的寓意可能為：勇猛辟邪、象征權(quán)勢(shì)以及協(xié)助升仙；當(dāng)它們中間如果夾帶有他物時(shí)，往往會(huì)是羽人、鳳鳥(niǎo)、嘉蓮、銅鼎、玉璧等象征祥瑞、權(quán)威的人或事物，即中間物帶有神圣性。而對(duì)鳳圖像的吉祥寓意更加明顯。
當(dāng)這樣兩對(duì)寓意吉祥的神獸，分別一左一右地簇?fù)碇虚g的鸮鳥(niǎo)，鸮鳥(niǎo)作為核心對(duì)象被供奉于對(duì)獸的中間，其受尊崇的地位不難理解。
因此，鸮鳥(niǎo)畫(huà)像的功能主要屬于信仰觀念范疇，反映出人們借助它來(lái)鎮(zhèn)墓辟邪、協(xié)助升仙，對(duì)其具有某種尊崇的信仰，以緩解對(duì)死亡的焦慮。
結(jié)語(yǔ)
通過(guò)以上的分析，我們知道先秦時(shí)期作為戰(zhàn)神的貓頭鷹，在漢代得到的待遇卻變了。
文獻(xiàn)中的鸮鳥(niǎo)被當(dāng)作惡鳥(niǎo)。北魏時(shí)期的道武帝在與后燕的戰(zhàn)爭(zhēng)中，因軍糧匱乏，而向群臣征詢(xún)辦法。出身于華北第一名門(mén)的清河崔逞進(jìn)言：“取椹可以助糧。故飛鸮食椹而改音，《詩(shī)》稱(chēng)其事。”言必稱(chēng)詩(shī)，本是漢族士大夫一直傳承的優(yōu)雅風(fēng)氣，且崔逞不過(guò)是借《魯頌·泮水》之典，來(lái)美化以桑葚作軍糧的提議。不料道武帝卻敏感認(rèn)為崔逞是故意將鮮卑族與鸮鳥(niǎo)相等同，有侮辱之嫌，竟怒而將崔逞賜死。
但漢代圖像中對(duì)鸮鳥(niǎo)的認(rèn)識(shí)，卻明顯透露出對(duì)鸮鳥(niǎo)有客觀認(rèn)識(shí)和信仰心理。為什么圖文之間會(huì)有此差異呢？
我們以為，關(guān)于鸮鳥(niǎo)的文獻(xiàn)書(shū)寫(xiě)者的身份多乃儒家學(xué)者，他們將鸮鳥(niǎo)用以祭祀或食用，賦予這些行為以禮制含義。儒者用禮制來(lái)宣揚(yáng)政府所支持的儒家孝道，以維護(hù)統(tǒng)治。而鸮鳥(niǎo)圖像的使用者多為亡者，在墓中使用鸮鳥(niǎo)圖像，并不需要為儒家政治服務(wù)，而只為了自己在死后世界的需要。鸮鳥(niǎo)圖像一方面出于模仿現(xiàn)實(shí)生活中防鼠的需要，另一方面則為了滿(mǎn)足死后的信仰訴求，安撫好亡靈。
所以，從先秦的戰(zhàn)神發(fā)展到漢代的多重身份，貓頭鷹在保留了原始神話(huà)信仰某些部分的同時(shí)，既被儒家納入禮制范疇、演繹出儒教含義，又被客觀認(rèn)識(shí)到自身的生物知識(shí)。這一過(guò)程，說(shuō)明古人對(duì)于貓頭鷹的了解認(rèn)識(shí)有所進(jìn)步和深化。
戰(zhàn)神也好，惡鳥(niǎo)也罷，一切不過(guò)人類(lèi)想象所編織的邏輯符號(hào)。萬(wàn)物生靈自有其生存的規(guī)律與天性，科學(xué)認(rèn)識(shí)之，與之和諧共處，或許才是人類(lèi)文明史進(jìn)程中應(yīng)有的態(tài)度。
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