漢與夷——明代西南衛(wèi)所后裔的堅(jiān)守與變通

2022年5月14日，南京大學(xué)歷史學(xué)院柳詒徵學(xué)堂強(qiáng)基計(jì)劃“邊關(guān)何處：新視野下的明清邊疆”線上系列講座迎來(lái)了第八場(chǎng)講座，由凱里學(xué)院人文學(xué)院教授吳才茂進(jìn)行了“堅(jiān)守與變通：明代西南邊疆衛(wèi)所后裔身份堅(jiān)守與生存策略”的專題演講，對(duì)貴州衛(wèi)所后裔在地域社會(huì)中堅(jiān)守身份并謀求變通的過(guò)程進(jìn)行了探討。講座由南京大學(xué)歷史學(xué)院中華民國(guó)史研究中心副教授胡簫白主持，近三百位師生線上參與。

問(wèn)題的提出與史料來(lái)源

講座伊始，吳教授從個(gè)人的閱讀經(jīng)歷切入，探討此項(xiàng)研究的緣起。他自陳在十余年前偶然在書店讀到一本名為《明王朝遺民部落：古屯堡游歷記》的紀(jì)實(shí)文學(xué)書籍。作為貴州人，吳教授對(duì)貴州的古屯堡卻是聞所未聞，詫異之余，他對(duì)此議題產(chǎn)生了濃厚興趣。此后數(shù)年間，吳教授有機(jī)會(huì)到書中所寫的安順等地進(jìn)行田野考察，并見到了漢、“夷”兩個(gè)系統(tǒng)并存于地方社會(huì)的情狀。歷史學(xué)家的職業(yè)敏感，讓他開始對(duì)地域社會(huì)諸人群的先祖世系產(chǎn)生了深入了解的欲望。吳教授進(jìn)行博士論文的選題時(shí)，正值包括碑刻、族譜、契約等史料類型的清水江文書大量出版的階段，中山大學(xué)、貴州大學(xué)、貴州省檔案館、凱里學(xué)院等單位的相關(guān)出版計(jì)劃，讓吳教授由民間文書溯源、追索明清以來(lái)貴州地區(qū)以衛(wèi)所為單位的人群移動(dòng)的設(shè)想成為可能。

古屯堡殘?jiān)珨啾?/p>

衛(wèi)所軍戶入黔及其后裔之去向

與明代諸多衛(wèi)所相比，貴州衛(wèi)所規(guī)模龐大，地位特殊，多為實(shí)土衛(wèi)所，轄地巨大，且兼管軍民。明代貴州的衛(wèi)所設(shè)立過(guò)程可以概括為曹樹基先生所提出的“以點(diǎn)帶面，逐步拓展”。區(qū)域內(nèi)的衛(wèi)所主要沿平溪衛(wèi)到普安衛(wèi)一線分布，較早設(shè)立者為洪武四年的貴州衛(wèi)和永寧衛(wèi)，其余多數(shù)為洪武十五年經(jīng)營(yíng)云南后逐漸設(shè)立。若論貴州衛(wèi)所的空間分布，區(qū)域內(nèi)二十四個(gè)衛(wèi)所可分為上六衛(wèi)、下六衛(wèi)、西四衛(wèi)、邊六衛(wèi)及貴州衛(wèi)、貴州前衛(wèi)和普市、黃平二守御千戶所，呈現(xiàn)出“一線路”的分布特征。相較于同時(shí)期的其他省級(jí)建制，貴州衛(wèi)所數(shù)目居于前列。

因應(yīng)于衛(wèi)所的設(shè)立，明代共有多少人遷入貴州？曹樹基先生認(rèn)為，以現(xiàn)在貴州境內(nèi)的127個(gè)千戶所為單位計(jì)算，洪武朝約有14.2萬(wàn)人進(jìn)入貴州。如再加上家屬，那么總的遷入人數(shù)可能已達(dá)42.6萬(wàn)人，占當(dāng)時(shí)貴州總?cè)丝诘陌俜种氖?。?dāng)然，這是以衛(wèi)所標(biāo)準(zhǔn)兵員配置進(jìn)行的計(jì)算，吳教授認(rèn)為，實(shí)際情況應(yīng)該有所出入。成化年間，貴州總兵官南寧伯毛榮曾有“貴州都司原設(shè)旗軍一十六萬(wàn)一千八百余名”的說(shuō)法，此一表述未算入邊六衛(wèi)人數(shù)，而曹先生在千戶所的數(shù)量的統(tǒng)計(jì)上，也有一些出入，如統(tǒng)計(jì)銅鼓衛(wèi)有5個(gè)千戶所，實(shí)際上有12個(gè)千戶所，因此，貴州境內(nèi)衛(wèi)所官兵的實(shí)際數(shù)目可能更多。

根據(jù)對(duì)《中國(guó)明朝檔案總匯》中所收貴州武職選簿的梳理，吳教授提出，明代人口向貴州的流入是一個(gè)持續(xù)性過(guò)程，并非完成于洪武時(shí)期，而是到明中期后才逐步成型。吳教授曾統(tǒng)計(jì)貴州境內(nèi)平越、威清、安南、清浪、平溪等五衛(wèi)的人口來(lái)源，認(rèn)為其中高級(jí)武官多來(lái)自江南，尤其是鳳陽(yáng)府，而旗軍則多來(lái)自湖廣，尤其是黃岡、長(zhǎng)沙等地。雖然衛(wèi)選簿只收錄了部分旗軍的資料，在統(tǒng)計(jì)學(xué)上有所欠缺，但仍能在一定程度上反映衛(wèi)所制度下的貴州軍事移民過(guò)程。

厘清了貴州軍事移民的基本情況以后，吳教授進(jìn)一步的追問(wèn)是，調(diào)入衛(wèi)所的人群及其后裔是怎樣的生活狀態(tài)，他們又去向何方？這個(gè)設(shè)問(wèn)可以從幾個(gè)方面進(jìn)行回答。首先，明初調(diào)入貴州的衛(wèi)所武官，絕大多數(shù)襲替到明末。在明清鼎革進(jìn)程中亦多殉國(guó)之人?？瓶挤矫?，貴州衛(wèi)所后裔的科舉表現(xiàn)較為突出，衛(wèi)籍高中入仕者占總?cè)藬?shù)的一半以上。進(jìn)入清代，這些衛(wèi)所后裔仍然延續(xù)了讀書人的姿態(tài)與身份。如貴州前衛(wèi)人潘潤(rùn)民，其始祖潘興國(guó)在明初入黔，其家族自嘉靖十六年中舉后詩(shī)書傳家，并能夠保持“二百年風(fēng)雅不墜”。其次，明代衛(wèi)所軍因?yàn)橹贫仍?，多以聚居的方式生活，他們世代居住之處也由此形成了大小不一的“屯”和“堡”。因?yàn)楠?dú)特的生活方式，衛(wèi)所后裔在清代民國(guó)文獻(xiàn)中多被稱為“土人”“屯堡人”“風(fēng)頭雞（籍）”。其三，衛(wèi)所官軍及其后裔也存在與其他少數(shù)民族人群融合的現(xiàn)象，這種融合的過(guò)程，極為漫長(zhǎng)和復(fù)雜。雖然洪武朝就多有攜家屬入黔的事例，正統(tǒng)后亦有衛(wèi)所官兵必須配妻子的規(guī)定，但事實(shí)上，貴州狹小的平壩地貌能夠支撐的人口規(guī)模有限，因此有部分衛(wèi)所后裔選擇“往苗疆生理”，因之為跨民族融合奠定了基礎(chǔ)。因?yàn)榍樾螐?fù)雜，吳教授結(jié)合具體實(shí)例進(jìn)行了說(shuō)明。

衛(wèi)所軍戶與“文化孤島”的形成

吳教授以清水江下游的銅鼓衛(wèi)、五開衛(wèi)為例，對(duì)衛(wèi)所軍戶的身份標(biāo)簽和文化認(rèn)同進(jìn)行了介紹。按照明代制度，一衛(wèi)當(dāng)轄五千戶所，而銅鼓衛(wèi)和五開衛(wèi)則皆規(guī)模龐大，分別轄12個(gè)和16個(gè)千戶所。明廷如此設(shè)計(jì)，實(shí)因與二衛(wèi)毗鄰的里古州長(zhǎng)期未被納入王朝體系、叛亂頻仍有關(guān)，明初雖設(shè)長(zhǎng)官司羈縻，但仍需要軍事力量震懾，因之廣設(shè)千戶所，以形成一司配一所的格局。

吳教授提出，區(qū)域內(nèi)的隆里所是凸顯衛(wèi)所選址邏輯的典型。貴州地區(qū)的衛(wèi)所一般建在水源豐足的平壩，隆里所即以龍溪河作水源，而周邊山區(qū)則苗寨廣布。他指出，雖然地區(qū)內(nèi)苗侗居多，但隆里所人有很強(qiáng)烈的漢族認(rèn)同，甚或被余秋雨稱之為“漢文化的孤島”。與此同時(shí)，隆里的建筑景觀頗有江淮氣，可見其強(qiáng)烈的漢文化認(rèn)同。接下來(lái)，吳教授試圖從歷史邏輯出發(fā)，解釋了是何種社會(huì)機(jī)制造成了隆里六百余年來(lái)的文化堅(jiān)守。

貴州隆里古城

吳教授認(rèn)為，地方社會(huì)存在的三種社會(huì)文化機(jī)制，對(duì)于隆里人的身份認(rèn)同形塑助力頗多。第一種是隆里人的身份記憶和歌謠傳唱習(xí)俗。隆里民間傳唱的民歌歌詞、地方長(zhǎng)者栩栩如生的歷史記憶都不斷訴說(shuō)、強(qiáng)化著隆里人明初入黔、鎮(zhèn)守邊疆的歷史使命。很多老人對(duì)祖先字輩及祖籍縣名都能脫口而出，地方社會(huì)中作為文化載體的宗祠門聯(lián)亦訴說(shuō)著同一段歷史。在長(zhǎng)時(shí)間的田野調(diào)查過(guò)程中，吳教授將《明實(shí)錄》《隆里所志》中的信息與包括碑刻、族譜在內(nèi)的民間文獻(xiàn)進(jìn)行比對(duì)，厘清了隆里地方社會(huì)明清數(shù)百年間的結(jié)構(gòu)化過(guò)程。

第二種是對(duì)所謂“狀元”軌跡的追尋。吳教授發(fā)現(xiàn)，隆里有很多有關(guān)王昌齡的遺跡，王昌齡在隆里所人的身份堅(jiān)守中扮演了重要的整合作用。本地人認(rèn)為，王昌齡到過(guò)的龍標(biāo)即是隆里。那么為何隆里人要引進(jìn)王昌齡作為文化符號(hào)呢？吳老師提出，這其實(shí)是衛(wèi)所制度下本地人對(duì)科舉有所需求的體現(xiàn)——通過(guò)對(duì)王昌齡的塑造，隆里人被凝聚在了同一文化符號(hào)下，更利于科舉的成功。與此同時(shí)，王昌齡左遷龍標(biāo)的背景也恰恰契合了隆里所人充軍守邊的邊緣心態(tài)。隆里所人不僅借王昌齡振奮人心、促進(jìn)文運(yùn)，也借助這一文化符號(hào)與官方進(jìn)行良性互動(dòng)。通過(guò)重修狀元橋等公益事業(yè)，實(shí)現(xiàn)了社會(huì)動(dòng)員和群體的團(tuán)結(jié)一致。

第三種是互動(dòng)邊界的漸次明朗，又尤其體現(xiàn)在隆里所人與土司及周邊民族的交往過(guò)程中。一方面，隆里所人與周邊民族之間有著明細(xì)的彼此區(qū)分。衛(wèi)所后裔間存在封閉式的婚姻圈，但又面臨本地姓氏較少、無(wú)法完全遵從“同姓不婚”的習(xí)俗。面對(duì)兩難之境，隆里所人智慧地將姓氏進(jìn)一步細(xì)分，把本地大姓“王姓”分為“龍王、所王、西王、魏王”四支王姓，并允許不同支系的王姓之間相互通婚。另一方面，隆里所人與龍里長(zhǎng)官司之間存在長(zhǎng)期爭(zhēng)端。隆里“四周皆夷”，漢族與非漢民族之間存在持久的張力，兩地相鄰而“構(gòu)怨多年”。在這個(gè)過(guò)程中，與“他者”群體的紛爭(zhēng)，往往能夠強(qiáng)化“我族”內(nèi)部的凝聚。

武官后裔在“漢”“侗”之間的抉擇

在田野調(diào)查的過(guò)程中，口述往往是厘清地區(qū)歷史線索的重要手段，但亦在時(shí)段和可信度方面存在局限，因之需與文獻(xiàn)資料配合使用。在這個(gè)方面，吳教授對(duì)三門塘劉氏的研究即為典型。天柱縣坌處鎮(zhèn)三門塘劉氏宗祠外觀為西洋式建筑，與其上所書的“劉氏宗祠”“昭勇將軍”形成巨大反差。追溯劉氏先祖時(shí)，當(dāng)?shù)貏⑹献迦朔Q是指揮使之后，宗祠內(nèi)有完整的指揮使世系祖宗牌位。為進(jìn)一步確證，吳教授查證了劉氏族譜。發(fā)現(xiàn)其中有劉廷弼承襲指揮使的親供圖，此類史料因需多人承認(rèn)，不易作假，因此可信度很高。據(jù)族譜，此支劉氏為銅鼓衛(wèi)劉氏指揮使后裔，《銅鼓衛(wèi)選簿》亦能夠與之相合。

吳教授依據(jù)族譜，重構(gòu)了三門塘劉氏的宗族演進(jìn)過(guò)程，以及劉氏與其他宗族的互動(dòng)關(guān)系。族譜中的信息顯示，三門塘劉氏的人口最初增長(zhǎng)緩慢，其后逐漸加快，直至第十四世時(shí)人口驟增。配合碑刻資料可知，這樣的宗族發(fā)展歷程可具體分為三個(gè)時(shí)段。成化年間至萬(wàn)歷年間，為劉氏獲得“入住權(quán)”及家族穩(wěn)定發(fā)展的時(shí)期。劉氏是較早遷入三門塘的人群之一，始遷三代的配偶中，并無(wú)當(dāng)?shù)仫@赫姓氏出現(xiàn)，而到第四、五代人，則漸有“非謝家女不娶”的趨勢(shì)。及至萬(wàn)歷四十一年，劉氏自立橋于寨旁，說(shuō)明劉氏已完全融入三門塘。萬(wàn)歷末年至道光年間，三門塘出現(xiàn)碼頭和花街，其中劉家碼頭已經(jīng)取得壓倒性優(yōu)勢(shì)。碼頭和花街的命名方式是對(duì)劉氏“我族”主體地位的確認(rèn)與重申。晚清民國(guó)時(shí)期，劉氏因木材貿(mào)易而獲厚利，進(jìn)入鼎盛時(shí)期，并通過(guò)與銅鼓劉氏“合修家乘”而“聯(lián)成一氣”，宣示他們銅鼓衛(wèi)指揮使后裔的身份。雖然劉氏的服飾、語(yǔ)言等文化習(xí)俗已深深地“夷化”，但在建筑風(fēng)格與室內(nèi)布局等許多方面仍保留漢化的因素，體現(xiàn)了族人對(duì)漢文化靈活的堅(jiān)守之道。

結(jié)語(yǔ)

隆里所人歷時(shí)數(shù)百年間保有對(duì)明代衛(wèi)所官軍后裔身份的堅(jiān)守，究其根本，與明清王朝“夷”“漢”分治、軍民分治的經(jīng)邊思想有頗大關(guān)聯(lián)。明廷“犬牙相制”的制度設(shè)計(jì)，在施行初期雖有駕馭地方之效，但不僅使府衛(wèi)長(zhǎng)期處于紛爭(zhēng)狀態(tài)，也造成了不同人群之間的社區(qū)邊界。在這一歷史進(jìn)程中形成的“文化孤島”以及“屯堡文化”，亦即此歷史背景下西南少數(shù)民族多元形態(tài)中的實(shí)態(tài)。銅鼓劉氏指揮使后裔移居三門塘、與不同姓氏合力建設(shè)村落社會(huì)的歷史過(guò)程，可視為漢人聚合、交融而演變?yōu)椤岸弊濉钡牡湫褪吕?。三門塘劉氏的語(yǔ)言與服飾裝扮呈現(xiàn)了他們的侗族身份，而由族譜與宗祠所表現(xiàn)出來(lái)的則是衛(wèi)所武官后裔的身份。二者在不同時(shí)期的顯現(xiàn)程度亦不相同，在這或隱或顯的背后，取決于他們對(duì)現(xiàn)實(shí)生存需要的考慮。吳教授認(rèn)為，這種歷史過(guò)程，可能就是促成“在中國(guó)民族的統(tǒng)一體之中存在著多層次的多元格局，各個(gè)層次的多元關(guān)系又存在著分分合合的動(dòng)態(tài)和分而未裂、融而未合的多種情狀”之緣故。費(fèi)孝通先生曾指出，既有研究對(duì)歷史上民族之間滲透融合研究得不夠，尤其是漢族融合于其他民族的事實(shí)注意不夠；所有的民族都是不斷有人被其他民族吸收，同時(shí)也不斷吸收其他民族的人。吳教授在講座最后總結(jié)道，衛(wèi)所制度研究的大量細(xì)部仍舊不夠清晰，包括衛(wèi)所后裔的生計(jì)策略、外來(lái)人群與當(dāng)?shù)赝了镜娜诤详P(guān)系等等的一系列議題亟待進(jìn)一步探究。從歷史視角開展的跨民族互動(dòng)研究，亦有助于解釋當(dāng)今貴州多元文化形態(tài)。