九州清晏：雍正帝的全國龍神祠廟系統(tǒng)與新政

自雍正元年（1723）起，雍正帝以京師時應(yīng)宮為中心，構(gòu)建起一龐大的全國性龍神祠廟系統(tǒng)。在其執(zhí)政的十三年中，所敕建的龍神祠廟多達(dá)三十余座。他不但自己在時應(yīng)宮中為受雨旱災(zāi)害的地方祈福，并要求各地督撫將各省龍神神像從京師迎請回屬地，建祠祈禱，一如時應(yīng)宮之分支。由此，一個由皇帝親自創(chuàng)建的、作為一個有機(jī)整體的全國性龍神祠廟系統(tǒng)橫空出世。隨著時間推移，這一系統(tǒng)逐漸擴(kuò)充、完善，相關(guān)宗教活動一直延續(xù)到清末，維持了近兩個世紀(jì)。與此同時，各省龍神祠廟選址、督建的地方大員人選都與雍正帝所推行的一系列新政息息相關(guān)。雍正帝全國龍神祠廟系統(tǒng)的創(chuàng)立，是他“事神治人”理念在精神生活與公共空間中的具體展現(xiàn)。

一、清初的自然災(zāi)害、糧食安全與雍正帝的“天人感應(yīng)”

自明代中晚期以來至清前期，黃河水患、洪澇、蝗災(zāi)、干旱、冰雹和海潮等自然災(zāi)害一直困擾著中央政府。撮其要者有三：一為小冰期影響下的冷凍、雨旱等極端天氣。這些極端天氣直接導(dǎo)致農(nóng)作物的減產(chǎn)，進(jìn)而引發(fā)饑荒和農(nóng)民運(yùn)動；二為黃河決口、決溢等水患問題頻發(fā)。黃河水患對漕運(yùn)危害極大，而運(yùn)河的漕運(yùn)是清朝的重要生命線，因此黃河的水患問題對國計(jì)民生，乃至國家安定產(chǎn)生著重要影響；三為沿海地區(qū)風(fēng)潮災(zāi)害。錢塘江沿岸是受風(fēng)潮災(zāi)影響最為嚴(yán)重的地區(qū)之一，清前期遭遇的數(shù)次風(fēng)潮災(zāi)害不僅造成重大的人員傷亡，也嚴(yán)重影響了東南富庶地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

此外，康、雍兩朝奉行“盛世滋丁，永不升賦”的政策，人口開始大量增長。與此相應(yīng)的則是糧食安全壓力陡增。為了擴(kuò)大耕地、養(yǎng)活百姓，雍正帝便曾提出“務(wù)使野無曠土”的極端口號。但受環(huán)境、技術(shù)等因素制約，內(nèi)地平原地區(qū)的耕地日趨飽和，人地矛盾愈加顯著。此外，過度開墾導(dǎo)致了森林覆蓋率的銳減，也進(jìn)一步加劇了氣候波動和江河水患，形成了一種惡性循環(huán)。綜觀整個清朝前期，中央政府都致力于在制度層面上去彌補(bǔ)氣候造成的國力下降。而至雍正帝一朝，除了在政策上進(jìn)行調(diào)整，也開始訴諸于宗教行為，以期國家風(fēng)調(diào)雨順、人物康阜。

另外需要注意的是，同一時期，清朝統(tǒng)治還面臨嚴(yán)峻的政治挑戰(zhàn)。從《大義覺迷錄》一書中可以窺見，當(dāng)時漢族士民對于滿族政權(quán)統(tǒng)治中原的合法性、雍正帝繼統(tǒng)的合法性及其執(zhí)政風(fēng)格與生活作風(fēng)存在質(zhì)疑。而在帝制時期推崇天人感應(yīng)政治神學(xué)的背景下，災(zāi)異和祥瑞常作為王朝興衰、人事休咎之征驗(yàn)。因此，面對自然災(zāi)害和外界質(zhì)疑的雙重壓力，作為一個意圖重建政治合法性的君主，雍正帝不僅需要在施政上有所建樹，還需要在宗教神學(xué)上尋求庇護(hù)。從雍正帝的宗教涵養(yǎng)而論，他在宗教方面涉獵廣泛，對佛教、道教都有接觸，對于基督宗教和民間教派亦有著獨(dú)特的理解。針對各種災(zāi)異，特別是旱澇問題，雍正帝在國家祭祀之外會進(jìn)行“私人祈禱”，而龍神正是雍正帝為旱澇災(zāi)害而祈禱的主要對象。從這點(diǎn)來說，龍神祠廟系統(tǒng)的建立正是雍正帝為了重建政治合法性，依憑自身的宗教知識在清帝國自身政治資源之外去找尋的神學(xué)根據(jù)。

二、雍正帝的龍神祠廟系統(tǒng)

自雍正元年始，雍正帝便著手在京師與地方營造一系列的龍神祠廟。這些祠廟并非孤立存在，而是與前代皇帝敕修的河海神祠，甚至山岳神祠，共同組成更為龐大且系統(tǒng)的國家岳鎮(zhèn)海瀆祭祀系統(tǒng)。下文僅就雍正帝親自創(chuàng)建的龍神祠廟系統(tǒng)，依中央、雩禮、各省、黃河、江海等五個層面做一遍覽，以期理解這些祠廟的創(chuàng)立背景，雍正帝對祀典的構(gòu)思，以及他在不同社會層面的儀式活動。在這些祠廟中，并非全部冠以“龍神”之名，但因?yàn)橛赫墼诰煏r應(yīng)宮中，以龍神之名來供奉四海、四瀆諸神，也即意味著將傳統(tǒng)意義上的“水神”均納入了龍神的系統(tǒng)之中。為了方便理解，我們謹(jǐn)將所要討論的所有龍神祠廟，依其所述層面開列于表1.之中。

表1.雍正帝所創(chuàng)龍神祠廟系統(tǒng)一覽表

雍正帝所創(chuàng)龍神祠廟系統(tǒng)分布圖（陶金繪）

（一）中央層面：時應(yīng)宮與瑞應(yīng)宮

?敕建與營造

時應(yīng)宮位于紫禁城的西北隅，西苑金鰲玉棟橋之西南，是雍正帝龍神祠廟系統(tǒng)中第一個完工的項(xiàng)目。雍正二年完工，雍正五年將中殿的十七省龍神移送各省建祠供奉，然后“增修后殿，以奉八方龍神”。時應(yīng)宮中軸線上分別為山門、前殿、中殿、后殿，皆為單檐歇山式建筑。其前殿奉四海、四瀆龍神，中殿（即主殿）奉“順天佑畿龍神”，中殿前的東西兩側(cè)奉十七省龍神，后殿供奉“八方龍神”。時應(yīng)宮的建筑布局特色在于前殿與中殿之間由穿堂連接所形成的“工字殿”的格局。雍正五年所增建的八方龍神殿位于時應(yīng)宮最后，形成一處相對獨(dú)立的院落，暗示著其私密性與重要性。

《乾隆京城全圖》中所顯示的時應(yīng)宮位于金鰲玉蝀橋之西南

時應(yīng)宮建筑復(fù)原圖（陶金、董立軍繪制）

中國第一歷史檔案館現(xiàn)保存有清內(nèi)務(wù)府所制各省龍神圖樣一套，應(yīng)是時應(yīng)宮創(chuàng)建之初，內(nèi)務(wù)府所繪并上呈御覽的龍神造像圖樣。這套龍神圖樣共計(jì)18張，包括京畿、奉天以及各省龍神，繪制精美，右上角貼有題簽，標(biāo)明其在時應(yīng)宮殿堂內(nèi)的空間序列，以及各省龍神的名號。根據(jù)圖像所見，“順天佑畿時應(yīng)龍王”與其他各省龍神服飾相同，均為通天冠、朝服、捧圭版之像。民國時期，時應(yīng)宮曾多次被當(dāng)時的政府挪作他用，而供奉其中的四海、四瀆、京畿和八方龍神等十七尊龍神則被移到金鰲玉蝀橋的萬善殿后排房存放，后經(jīng)整修，萬善殿被辟為龍神祠。根據(jù)德國攝影師莫理循（Hedda Morrison）以及美國LIFE雜志攝影師凱瑟爾（Dmitri Kessel）所攝照片，這些龍神多數(shù)身頭戴冕旒（而非各省龍神所戴的通天冠），手捧圭板。

時應(yīng)宮京畿及各省龍神像圖樣（中國第一歷史檔案館藏）

左1,2：莫理循所攝民國時期萬善殿龍神堂內(nèi)的龍神像（哈佛大學(xué)圖書館藏）；右：凱瑟爾所攝民國時期萬善殿龍神堂內(nèi)的龍神像（美國LIFE雜志）。

此外，作為雍正皇帝常年園居的離宮圓明園，也于雍正初年建立有“瑞應(yīng)宮”供奉龍神（位于圓明園內(nèi)的綜合性宗教活動空間“佛樓”東部）。其中曾懸掛有雍正帝御書“瑞應(yīng)宮”“和感殿”“晏安殿”匾額懸掛，乾隆初年所繪制的《圓明園四十景圖》基本反映了雍正時期瑞應(yīng)宮的建筑風(fēng)貌。不論是從創(chuàng)建時間、名稱，還是大致的建筑布局來看，瑞應(yīng)宮均應(yīng)被視作時應(yīng)宮在圓明園中的“副本”或“翻版”，是皇帝園居時的祈禱之所。

《圓明園四十景圖》之「日天琳宇」，圖中右側(cè)幡桿高企之處即瑞應(yīng)宮（法國巴黎國家圖書館藏）

?祀典與祈禱

從祀典源流上看，雍正帝秉承近世以來對龍神主水、行雨的認(rèn)知，將其賦予抽象的四瀆、四海之神。時應(yīng)宮正殿正中所供奉的“順天佑畿龍神”即京畿地區(qū)龍神，與兩旁的各省龍神、奉天龍神、熱河龍神均未見于歷代祀典，皆為雍正帝所新封立者。晚清陳作霖將時應(yīng)宮內(nèi)的京畿龍神呼作“天下都龍王”，可見，時應(yīng)宮中龍神的祀典參照了北京都城隍廟中以明代十三省城隍配立兩側(cè)的制度?？梢哉f，通過構(gòu)建這一龍神祀典，雍正帝完成了一次對于龍神系統(tǒng)的全面重整與創(chuàng)新。此外，結(jié)合后殿八方龍神來看，京畿龍神實(shí)為中央龍神，其共同構(gòu)成一九宮格宇宙范式。八方龍神因此也具有天子一統(tǒng)天下，懷柔萬邦的含義。

根據(jù)文獻(xiàn)來看，時應(yīng)宮內(nèi)的宗教活動大抵分為五種：第一種為列入祀典的祭祀，由內(nèi)務(wù)府官員于每年六月十三日以素饈香燭致祭；第二種是在亢旱時節(jié)所做的應(yīng)時禱雨祭祀，以及在得雨之后舉行的“報(bào)祀”活動。祀典依照傳統(tǒng)的祭祀形式舉行，可由內(nèi)務(wù)府遣官致祭，也可由皇帝親臨祈禱；第三種為節(jié)慶時舉行的道門誦經(jīng)道場，儀式由道教法官負(fù)責(zé)，舉行的日期一般定在龍神誕、新年、萬壽節(jié)前后；第四種為皇帝日常生活中的拈香。在雍正及其后的清朝皇帝《起居注》中，經(jīng)?？梢钥吹交实垴{臨時應(yīng)宮拈香的記載。這說明時應(yīng)宮作為宮廷祠廟，已經(jīng)成為皇帝日常宗教生活中的有機(jī)部分之一；第五種為皇帝私人性質(zhì)的親臨祈雨，這是時應(yīng)宮最為重要的一種祈禱活動，因?yàn)槠涑３０殡S有步行前往祠廟的環(huán)節(jié)，甚至節(jié)食。這種帶有自我體罰性質(zhì)的祈禱行為實(shí)際源自先秦以來皇帝為全體人民贖罪的思想與儀式傳統(tǒng)。恰如《呂氏春秋·順民篇》所言：

昔湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林，曰：“余一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在余一人；無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命?！庇谑羌羝浒l(fā)，磨其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚悅，雨乃大至。

余士、吳鉞合畫《徐顯卿宦跡圖冊》之“步禱道行”，表現(xiàn)了明萬歷十三年（1585）四月十六日萬歷帝步行至天壇祈雨的場景（國家博物館藏）

（二）雩禮層面：風(fēng)云雷雨神祠

?祠廟建立背景與過程

雩禮為古代祭祀的一種儀典，其設(shè)立的目的在于祈風(fēng)禱雨以應(yīng)農(nóng)耕之需。雍正七年，雍正帝將新敕建的凝和廟（云師神祠）、昭顯廟（雷師神祠）與宣仁廟（風(fēng)伯神祠）、時應(yīng)宮（雨師（以龍神充）神祠）相并列，形成了“風(fēng)云雷雨”四廟的小型內(nèi)府雩禮系統(tǒng)。

宣仁廟是雍正帝參照龍神的祀典，專門設(shè)立用于崇奉風(fēng)神的專祠。宣仁廟的建造背景源于雍正元年以來不斷爆發(fā)的風(fēng)災(zāi)雨害。據(jù)清史記載，雍正六年，雍正帝因念“雨旸燠寒，以風(fēng)為本”，特下諭于都城擇地建廟，賜額“宣仁廟”以答風(fēng)神之洪庥。宣仁廟坐落于紫禁城的東北隅，與時應(yīng)宮位于同一緯度上，遙遙相對。其建筑形制，依時任朝臣所議奏乃“仿時應(yīng)宮式營建”。從目前現(xiàn)存的格局來看，宣仁廟所占基地比時應(yīng)宮略狹，建筑基本參照時應(yīng)宮：坐北朝南，山門、前中后三殿皆為單檐歇山式建筑，并設(shè)鐘鼓樓，皆為黃琉璃瓦綠剪邊。其中山門上鑲嵌有“敕建宣仁廟”石額，主殿供奉“應(yīng)時顯佑風(fēng)伯之神”，后殿供奉“八風(fēng)之神”。

風(fēng)、云、雷、雨四廟與紫禁城之位置關(guān)系（googleearth, 陶金標(biāo)示）

作為宣仁廟之延伸，雍正帝又分別于雍正七年增建了供奉云神之凝和廟（紫禁城正東側(cè)），以及供奉雷師之昭顯廟（紫禁城正西側(cè)）。由此，與時應(yīng)宮、宣仁廟形成了“風(fēng)云雷雨四廟”的小型內(nèi)府雩禮系統(tǒng)，其皆以紫禁城為中心，遙遙相對，精心布劃而成。據(jù)清史記載，凝和廟與昭顯廟的建筑規(guī)制“悉仿宣仁廟式建造”，這也在今天的建筑遺存中得以證實(shí)。

近年修繕后的宣仁廟建筑（曲爽攝）

?祀典與祈禱

雩禮設(shè)立的目的在于祈風(fēng)禱雨以應(yīng)農(nóng)耕之需，其祭祀制度起源于先秦，歷代不斷發(fā)展，明初考訂禮儀，最終形成代表氣候的“風(fēng)云雷雨”四神。清代因襲明世宗以來的祀典制度，在雩禮中風(fēng)云雷雨依然從祀南郊，并于天神壇上專祀。雍正七年，雍正帝將凝和廟、昭顯廟、宣仁廟、時應(yīng)宮相并列，成為“風(fēng)云雷雨”四神的專祠，與大高玄殿共同構(gòu)成了一內(nèi)府、道教化版本的雩禮體系。從清朝中晚期開始，在祈雨的儀式中，皇帝往往親詣大高玄殿拈香，并派遣大臣至其他四廟同時拈香，并舉行祭禮。

（三）地方層面：直省與邊外龍神

在地方層面，雍正帝首先將時應(yīng)宮內(nèi)的直隸、各省龍神像派送地方立祠奉祀并令各省督撫親往致祭、祈禱，從而形成的“中央—地方”的龍神祠廟系統(tǒng)。據(jù)清史記載，雍正五年七月，沉浸在禱有所驗(yàn)以致黃河澄清的喜悅之中的雍正帝曾向內(nèi)閣上諭，令各省大臣將供奉于時應(yīng)宮中的龍王神像迎回各省分別供奉、虔誠展祀。這批移送各省的龍神像乃為時應(yīng)宮中十七尊省龍神像的副本，其建造的時間大約為雍正五年的十月。但由于路途及條件不一，各省龍神祠的建造時間并不完全一致，但大都于當(dāng)年開工建設(shè)。就各地志書所見，省龍神祠廟的選址放棄了傳統(tǒng)意義上的臨水空間，而大都建立在巡撫衙門附近以利督撫應(yīng)時祈禱。脫離了自然水體的龍神祠廟，此亦可被視作雍正帝龍神祠廟系統(tǒng)的又一創(chuàng)新。有關(guān)各地龍神廟的信息，詳見表2.。

表2.各直省、地區(qū)龍神祠廟信息一覽表

除各直省龍神外，雍正帝還在位于邊外的承德避暑山莊中擇地供奉“邊外”龍神。所謂“邊外”，乃是泛指東北地區(qū)“柳條邊”以西畜牧區(qū)及畜耕過渡區(qū)，是滿洲、蒙古各部和傳統(tǒng)漢族地區(qū)的交界處。自康熙朝開始，熱河所在的地區(qū)成為清帝以“木蘭秋狝”、圍場巡狩之名義，會盟蒙古諸部的重要地點(diǎn)，也是康熙帝因蒙古干旱乏食而賑濟(jì)諸旗的平臺。避暑山莊有邊外龍神像大、小兩尊，分別供奉于“暖流暄波”（山莊東北隅武烈河入園水口之上，以及如意洲（山莊核心景區(qū)，位于全園水系之中心）法林寺內(nèi)。邊外龍神全稱“邊外福疆廣應(yīng)龍王”，該號不載于正典之中，但見于一史館所存時應(yīng)宮龍神圖樣之中，亦見于避暑山莊檔案之中。雖然雍正帝在其任內(nèi)從未臨幸避暑山莊，但其在隸屬“邊外”的熱河地區(qū)建造龍神祠廟，一則為該地區(qū)祈禱風(fēng)調(diào)雨順，二則顯然承續(xù)了乃父以此為舞臺懷柔蒙古諸部的用意。

遺址復(fù)建后的“暖流暄波”，其背后即避暑山莊宮墻，下方即水口（陳東、馬驍提供）

嘉慶時期避暑山莊如意洲復(fù)原圖，最右側(cè)之三合院即法林寺（張煒繪制）

?祈禱活動

各省龍神祠廟是京師西苑時應(yīng)宮于地方之投影，后者為中樞，前者為終端。通過在京畿龍神兩側(cè)配享各省龍神，并在各地省會建立各省龍神祠廟，雍正帝與各地督撫得以在龍神的世界構(gòu)建起另一維度的帝國。由此，各省龍神祠廟也得以成為京師時應(yīng)宮在地方上的投影。除了每月朔望兩日前往省龍神祠廟上香外，各省巡撫在祈禱雨旸的祭典中“熏壇步禱”顯然是對于京中雍正帝的一種效仿?；实鄣淖诮虣?quán)、責(zé)被地方督撫在本地龍神廟中得以敷用、履行。

（四）黃河

?河口交匯處之祠廟

嘉應(yīng)觀，俗稱廟宮，是雍正帝于黃河沿岸所修建的第一座、也是最大一座龍神祠廟，其坐落在河南武陟縣，位于沁水與黃河交匯河口之東北，此處即是康雍之際黃河屢屢決口之處。雍正元年的“龍?zhí)ь^”當(dāng)天，雍正帝傳諭河道總督齊蘇勒，令其于沁黃交匯處擇地建造“淮黃龍王廟宇”。嘉應(yīng)觀的具體修造由河南總督田文鏡具體負(fù)責(zé)，廟成之后，主奉金龍四大王，雍正帝賜額“嘉應(yīng)觀”，并作御制碑文一篇。從現(xiàn)狀所看，嘉應(yīng)觀的建筑布局主要分為南北兩個院區(qū)，南區(qū)為泮池、石橋以及戲臺院，北區(qū)為主體建筑群，包括山門、御碑亭、儀門、鐘鼓樓、主殿、東西配殿。其中主殿面闊七間，周匝回廊，重檐歇山頂，覆孔雀藍(lán)琉璃瓦，殿內(nèi)高懸乾隆帝御制“洽德敷仁”匾額。此外，整個建筑群的核心精華在于其御碑亭。其亭雙檐攢尖頂，上層圓形，下層六邊形，可能含有“天一生水，地六承之”之意，而亭內(nèi)的銅碑也是我國現(xiàn)存同類文物中體量最大的一座。值得注意的是，嘉應(yīng)觀建筑群東路為河臺衙署與道臺衙署，西路為東河總督的駐地之一。這種廟、衙一體的平面布局使嘉應(yīng)觀成為一座真正意義上的集宗教與行政于一體的古建筑群。

《黃河防險圖》局部，圖中虛線線框與箭頭標(biāo)明了嘉應(yīng)觀的位置正對沁黃交匯河口（臺北“國立中央圖書館”藏）

武陟嘉應(yīng)觀敕額（陶金攝）

嘉應(yīng)觀大殿內(nèi)所懸清高宗御制“洽德敷仁”匾額（陶金攝）

嘉應(yīng)觀鳥瞰圖（《武陟文史資料·嘉應(yīng)觀專輯》）

另一處位于水利要沖的皂河龍王廟坐落在江蘇省宿遷城西之皂河集（今皂河鎮(zhèn)），這里是黃河與運(yùn)河以及駱馬湖三個水系并行、匯通之處。該段黃河曾于雍正三年決口，河水泛濫，沖擊睢寧和宿遷南境，時任河道總督齊蘇勒親自指揮，歷時一年半才將決口堵塞合龍。雍正五年正月，雍正帝下令齊蘇勒于江南“酌估修建金龍四大王廟宇”，齊蘇勒便選定皂河既有的龍神廟作為改建對象，其工程于雍正五年五月動工，當(dāng)年十一月告竣。就目前建筑所見，皂河龍王廟在布局規(guī)制以及建筑規(guī)制等方面，幾乎可以說是嘉應(yīng)觀的翻版。這可體現(xiàn)在皂河龍王廟的山門、兩側(cè)影壁以及角門的組合形式，御碑亭的形制，乃至山門內(nèi)鐘鼓樓的卷棚頂?shù)忍?，其皆與嘉應(yīng)觀幾乎一致（唯體量略?。?，且屬于典型的官式風(fēng)格。毋庸置疑，負(fù)責(zé)此處營造的江南河道官吏、工匠熟悉，且自覺地取法于皂河龍王廟的母本——武陟嘉應(yīng)觀。

《南河黃運(yùn)湖河蓄泄機(jī)宜圖說》圖中上方標(biāo)明“皂河”二字位于黃河與運(yùn)河之間（上南下北，“國立中央圖書館”藏）

黃河故道、大運(yùn)河、駱馬湖與皂河龍王廟之位置關(guān)系（上北下南，googleearth, 陶金標(biāo)示）

皂河龍王廟敕額（陶金攝）

嘉應(yīng)觀（左，陶金攝）與龍王廟（右，王磊攝）建筑布局比較主殿之比較

嘉應(yīng)觀（左）與龍王廟（右）主殿之比較（陶金攝）

嘉應(yīng)觀（左）與龍王廟（右）御碑亭之比較（陶金攝）

?南北岸決口處祠廟

惠安觀坐落在當(dāng)時河南蘭陽縣（今河南蘭考縣）黃河之北岸，其境內(nèi)的銅瓦廂是歷史上黃河多次決口并改道北上之要沖。雍正六年初春，相傳蘭陽縣境內(nèi)板廠段黃河決口，有關(guān)帝像自上游漂浮而至，遂使險象遂平。雍正帝聞?wù)f此事，特傳諭河臣齊蘇勒、嵇曾筠為漂來的關(guān)帝神像“于此處另建寬大廟宇，以答神庥”?；莅灿^現(xiàn)已無存，但從《蘭陽縣續(xù)志》中所繪《敕建惠安觀圖》可以探知其廟宇規(guī)制仍與嘉應(yīng)觀、皂河龍王廟大體保持一致，均分為東、中、西三路。其中東西兩路為官廳，因河道總督亦常駐此閱工，故而其在民間亦有“廟宮”之稱。值得注意的是，惠安觀不帶供奉有隨洪漂來的關(guān)帝神像，更還于最后一進(jìn)殿宇所供奉“新河神”黃大王（當(dāng)時尚未得到敕封的）。

黃河南岸的溥仁觀坐落陳留縣北五十里曲興鎮(zhèn)，此處也是清中期黃河南岸多次決口之處。雍正十一年七月，因河神靈應(yīng)，河?xùn)|總督王世俊向雍正帝呈折請求在黃河南岸擇地建觀，雍正帝從其所請，并以國帑支持，后又賜額曰：“溥仁觀”，并擬定了“惠應(yīng)安瀾”的御書匾額（未及書寫而崩）。值得注意的是，溥仁觀的前身實(shí)為供奉“黃大王”之“大王壇”，其重修后亦供奉黃大王為主神。

《惠安觀圖》（《蘭陽縣續(xù)志》）

?黃河源頭之祠廟

河源廟是雍正帝為了達(dá)成在黃河源頭祭祀河神的想法而創(chuàng)建的神祠，位于甘肅積石關(guān)以西的撒喇城堡（即今青海循化撒拉族自治縣縣城），此處也被認(rèn)為是大禹開導(dǎo)黃河的所在地。雍正八年四月十日，雍正帝上諭內(nèi)閣，稱國朝定鼎以來，黃河曾多次顯現(xiàn)祥瑞，念及在江南、河南等處皆有祭祀龍神的廟宇，因此下令內(nèi)閣在西寧選址建立專祠，以崇報(bào)河神庇佑之功。雍正十年（1732），雍正帝親自撰寫了御制碑文，頒發(fā)青海，記述了河源廟在創(chuàng)建過程中的兩次祥瑞。根據(jù)河州方面公議，擬建“大門、二門、大殿、寢殿，俱南向，以昭享祀之誠。復(fù)造望河一樓，于寢殿之后，另塑神像，面臨黃河，以便廵閱”。這一布局具有更為傳統(tǒng)的“前朝后寢”“坐北朝南”的規(guī)制與朝向。但由于“積石關(guān)外，黃河環(huán)繞于北”，故而在寢殿之后建造望河樓，保證神明能夠“閱視河流”。雍正十三年（1735），雍正帝遣官祭祀河源神祠之后，又應(yīng)太常寺卿之請，添建了御碑、御制祭文兩座碑亭。

?祀典與祈禱

金龍四大王為明初以來，黃河中下游以及大運(yùn)河沿岸民間香火最為鼎盛的河神之一，于清順治二年（1645）時被朝廷敕封為“顯佑通濟(jì)金龍四大王”，康熙四十年加封“昭靈效順”，并于四十三年規(guī)定由官方春秋致祭。但即便如此，官方從未公開認(rèn)定金龍四大王是為黃河河神。雍正帝通過建立黃河龍神祠廟嘉應(yīng)觀并主祀金龍四大王，無疑乃是確認(rèn)了其黃河龍神、河神之身份。

黃大王本名黃守才，河南偃師人，為明末至清初生活在黃河沿岸的居民，因其展現(xiàn)的一系列神跡，在生前民間便已為他私立生祠。其身歿后，黃河沿岸更是新建多處“大王壇”，供奉其香火。通過在溥仁觀正殿中同時供奉金龍四大王與黃大王，后者明顯已經(jīng)被賦予了“正神”的身份，這為其在乾隆朝被正式敕封，奠定了基礎(chǔ)。由此，雍正帝與其河臣們通過在黃河沿岸敕建龍神廟的形式，也將地方性的河神崇拜整合進(jìn)入到了官方的正神體系之中（如黃大王），或?yàn)檎褓x予新的身份（如金龍四大王）。

雍正帝在創(chuàng)建嘉應(yīng)觀伊始，并未設(shè)立定期的祭祀制度，僅是在汛期或有險情時，由河工廳員逢時致祭或由雍正帝派督撫大員“遣祭”。除嘉應(yīng)觀外，皂河龍王廟、蘭陽惠安觀等處，也由地方或河道官員逢時祭祀，直到乾隆五十三年，才改為春秋致祭。

金龍四大王、黃大王、朱大王、栗大王肖像（《敕封大王將軍畫像》）

雍正八年，雍正帝敕修河源神廟，并擬加封神號。禮臣在題奏中有意繼續(xù)在此廟中延續(xù)金龍四大王的祀典，但最終所敕封的則是“開津廣濟(jì)佑國庇民昭應(yīng)河源之神”，其可被視作黃河在不同地理空間、民族文化區(qū)域內(nèi)的不同表達(dá)。

河源廟與河南、江南的情況并不太相同，在其敕建之初便已確立由地方官員春秋致祭的成例，此外，雍正十一年、十三年，雍正帝曾兩次遣祭河源廟，并前后兩度選派漢僧、黃衣僧（藏傳佛教僧侶）管理廟務(wù)及日常佛事活動。在上述5處龍神祠廟中，除皂河龍王廟和循化龍神廟由僧人住持外，河南之三處皆以觀為名，故皆為道士住持。

（五）江海：海寧海神廟與江神廟

海寧海神廟，亦稱廟宮（暗示里其與黃河沿岸幾處神祠之內(nèi)在聯(lián)系），總面積達(dá)2.7公頃，是雍正帝因海塘安瀾而敕建的海神祠廟。其廟坐落浙江海寧州（今海寧市鹽官鎮(zhèn)）城東，海塘北岸。雍正帝繼位之初，因錢塘江潮水為患，曾專門發(fā)撥帑銀，派遣大臣奔赴治理。雍正七年八月，雍正帝在給浙江總督李衛(wèi)的奏折朱批中首次言明打算修建海神祠廟“以祈佑庇兆庶”。同年八月錢塘江大潮之際，其海潮雖比往年更大，但未能對海塘構(gòu)成威脅，這堅(jiān)定了雍正帝修建海神廟的決心。

為了更好的完成海神廟的營造，李衛(wèi)還曾行文山東、河南等地，尋求曾經(jīng)參與孔廟、嘉應(yīng)觀等工程的專業(yè)人才，最終得到了由河南巡撫田文鏡所派送的王元清（極有可能參與過嘉應(yīng)觀之修建）。此外，李衛(wèi)還曾就御碑亭使用黃瓦的事宜反復(fù)繕折請示雍正帝，這也被近年來御碑亭遺址所見黃琉璃瓦殘件所驗(yàn)證。從建筑風(fēng)格而言，海神廟也體現(xiàn)了北方官式建筑的硬朗輪廓，因此一些建筑學(xué)者也將其視為官式建筑?？计浜幒Ｉ駨R之所以如此“官式”的原因，當(dāng)與李衛(wèi)竭力地在全國范圍內(nèi)調(diào)動營建龍神廟的人力資源有著直接的關(guān)系。雍正九年，海神廟正式上梁，目前主體建筑保存尚屬完整，其總體規(guī)制與武陟嘉應(yīng)觀、蘭陽惠安觀極為相似，分為東、中、西三區(qū)。中區(qū)為海神祠廟主體，分別為大門、儀門、主殿、過廳、御碑亭、寢殿樓。東區(qū)為天后宮及道院，西區(qū)為風(fēng)神殿、水仙樓及道院。

左：面向錢塘江海塘的海寧海神廟（陶金攝）/右：海神廟圖（《浙江通志》卷一）

海神廟正殿（左）及御碑亭（右）（陶金攝）

海神廟維修中發(fā)現(xiàn)的官式琉璃瓦件及拓文（《海寧海神廟可移動文物調(diào)查》）

海寧海神廟中的主祀之神為雍正十年所敕封的“寧民顯佑浙海之神”，此并非是東海龍神，也非錢塘江本地的“潮神”。所謂“浙?！碑?dāng)是指浙省所臨海域（或海塘），如此或許可理解為位居?xùn)|海龍神之下的地區(qū)性海神。就像時應(yīng)宮中的龍神一樣，浙海之神并不見于前朝祀典，而是雍正帝針對浙江海塘事務(wù)而敕封的新神。此外，雍正帝還曾于三年敕封了四位傳統(tǒng)意義上的“潮神”（伍子胥、錢镠、張夏、湯紹恩），將其四位與本地海塘諸神序列在海神廟中序列于“浙海之神”兩側(cè)作為配祀。海寧海神廟自其落成之時，便已規(guī)定了以“每年春秋仲戊日”致祭。雍正十一年，雍正帝遣內(nèi)務(wù)府大臣海望致祭，乾隆帝也曾多次遣祭海寧海神廟，并于南巡時謁廟拈香。每年八月十八日海神圣誕除了官方致祭外，仍有由道士主持，民眾參與的“禮懴、演戲，慶賀誕日”。

此外，雍正七年上元節(jié)，雍正帝上諭禮部稱湖廣境內(nèi)的土地、人民及舟楫行旅皆仗江神默佑，宜修建廟宇來供奉長江之神，于是便有了湖北武昌與湖南長沙兩處江神廟。今僅存長沙江神廟，但建筑已非歷史建筑。與各省龍神廟相似，這兩處江神廟也由地方巡撫每歲致祭。

左：長沙江神廟圖（《長沙縣志》）/右：長沙江神廟祭典陳設(shè)圖（《長沙縣志》）

（六）龍神祠廟系統(tǒng)的特征

?從敕建目的來看，以時應(yīng)宮為中心的各省龍神祠廟，其創(chuàng)立的核心目的在于為皇帝及地方督撫祈禱雨旸，進(jìn)而解決日益嚴(yán)峻的糧食安全危機(jī)。但實(shí)際上也將帝國的政治制度投影于神道之中，而熱河龍神祠廟則有聯(lián)絡(luò)蒙古諸部的潛在用意。黃河沿岸四處龍神祠廟與海寧海神廟同取安瀾之意，但雍正帝也在上諭中說明，其實(shí)為了讓遠(yuǎn)近人民奔走瞻仰而興起敬神之心，“服教畏神，遷善改過，永荷休祥，則于國家事神治人之道，均有賴焉”。此外，雍正帝在上諭中稱其敕修湖廣兩省的江神廟與循化河源廟是為了崇奉神明，佑護(hù)一方之安康，但其根本創(chuàng)立動機(jī)當(dāng)是用以護(hù)佑平定邊疆的軍事與改土歸流新政的順利實(shí)行?？偠灾凇笆律瘛钡谋韺又?，更有一層“治人”的用意，此兩者并非一虛一實(shí)，而是相互同質(zhì)。

?就建筑層面而言，存在著兩個原型。京師的瑞應(yīng)宮及宣仁、凝和、昭顯三廟，均取法于時應(yīng)宮。黃河沿岸的皂河龍王廟，以及海寧海神廟均取法于武陟嘉應(yīng)觀（且均有“廟宮”之稱），因此具有相似的建筑元素以及布局，且均被認(rèn)為是官式建筑。

?從所奉龍神來看，北京時應(yīng)宮內(nèi)曾供奉34位龍神，都不曾載于歷朝祀典，皆系雍正帝所新立。其中四海、四瀆龍神是對既有山川祭祀系統(tǒng)的轉(zhuǎn)化。而以京畿龍神為中心的十七省龍神和邊外龍神，則類似于明太祖所構(gòu)建的城隍廟系統(tǒng)，而與大清當(dāng)時的行政版圖一一對應(yīng)。由此，邊外龍神之設(shè)，頗為要妙。在黃河一線，通過嘉應(yīng)觀的建立，金龍四大王被官方默認(rèn)為黃河河神，進(jìn)而為京畿龍神所統(tǒng)攝。在浙江海塘，通過海神廟的建立，歷代官方及民間所崇奉的潮神配饗或從祀于雍正帝新敕封的“浙海之神”兩側(cè)，從而也隸屬于京畿龍神。由此，龍神祠廟以及配套祀典的建立，實(shí)際也是一次神學(xué)意義上的“整合”。

?從祈禱活動看，時應(yīng)宮成為皇帝日常拈香的道場，每逢元旦、萬壽節(jié)，則啟建祈祥道場。以時應(yīng)宮為主的京師風(fēng)云雷雨四廟，除了每年的專祀外，還在祈雨之時由內(nèi)府舉行一套以大高玄殿為中心，平行于南郊雩禮的“小雩禮”，其中由道眾啟建誦經(jīng)道場，焚化疏文。作為時應(yīng)宮在地方上的投影，各省龍神祠廟則成為督撫歲時祭祀、祈禱雨旸，朔望拈香的壇所，他們同時也效仿帝王步行祈禱。在黃河與海塘層面，龍神廟所祀之神本身具有鮮明的地方性，因此更能夠與地方社會相契合，成為一方群眾的信仰焦點(diǎn)與宗教活動中心。

三、九州清晏：雍正帝的政治理想

?與前朝祠廟系統(tǒng)之異同

從唐宋時期皇帝在地方所敕修的祠廟系統(tǒng)來看，其多是立足于個人的道教信仰，并將帝王的存在感通過宗教空間傳達(dá)到地方，如唐玄宗時期的玄元皇帝廟、宋真宗的天慶觀和宋徽宗的神霄玉清宮系統(tǒng)等。

進(jìn)入明朝后，由明太祖所創(chuàng)立的城隍廟系統(tǒng)則與唐宋皇帝的作法有本質(zhì)不同，其出發(fā)點(diǎn)乃是巧妙地將民間早已流行的城隍崇拜按行政區(qū)域進(jìn)行劃分，形成與帝國行政系統(tǒng)完全鏡像的城隍系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)中，京都城隍神（后來亦被稱為都城隍）成為了天下城隍之主，統(tǒng)攝各地區(qū)的城隍。因此明太祖所創(chuàng)立的城隍神系統(tǒng)其實(shí)質(zhì)是一個效忠于天子的神團(tuán)，其目的在于彌補(bǔ)陽世官吏的監(jiān)管不足，通過城隍主導(dǎo)的陰官監(jiān)察系統(tǒng)，來約束民眾行為，最終達(dá)到治民的目的。

與前朝的祠廟系統(tǒng)相比可以看出，雍正帝創(chuàng)立的龍神祠廟系統(tǒng)與明太祖創(chuàng)立的城隍廟系統(tǒng)具有一定的相似性，其出發(fā)點(diǎn)并非將特定的個人信仰推行于地方，而是將龍神祠廟與國家政區(qū)相結(jié)合，同時吸收民間崇拜（如金龍四大王、黃大王、地方潮神等）將其制度化、系統(tǒng)化，形成一套神明世界的“中央——直省職官系統(tǒng)”，從而實(shí)現(xiàn)了上至君王、下至黎庶的“一體”敬神的理想。對于雍正帝而言，敬神是其安鎮(zhèn)水患的重要方式，而祠廟本體更是宣揚(yáng)皇帝本人神功圣德的直接體現(xiàn)。

由此可見，雍正帝所創(chuàng)立的龍神祠廟既不是唐宋帝王的個人信仰的表達(dá)或皇權(quán)合法性追溯，也不是明太祖的陰司監(jiān)察。它更像是一處讓皇帝、督撫及百姓祈禱產(chǎn)生效應(yīng)的神圣空間網(wǎng)絡(luò)。但它又更具有社會性——將不同空間、不同層面的人神關(guān)系巧妙地編織起來。

龍神廟的建造與雍正帝施政綱領(lǐng)的同步性

雍正帝的龍神祠廟系統(tǒng)的地理構(gòu)成并非偶然或隨機(jī)，他們分別對應(yīng)著雍正一朝一系列新政與軍事活動。其廟宇之營造祭祀，也往往由這些項(xiàng)目的主要負(fù)責(zé)大臣直接參與。雖然雍正帝強(qiáng)調(diào)其“從不言祥瑞”，但龍神祠廟所在地區(qū)卻偏偏是“祥瑞”的高發(fā)區(qū)。由此，雍正帝龍神祠廟系統(tǒng)的選址區(qū)位并非偶然事件，而有著極強(qiáng)的意圖，具體到廟宇的營造與祭祀中，也往往由負(fù)責(zé)這些事務(wù)的股肱之臣直接參與。

“時雨”：各地督撫與糧食危機(jī)

從“中央-直省”層面來看，清代中期以來所遭遇的人口爆炸以及糧食危機(jī)使得雍正帝將糧食安全擺在了一切工作之前，因此時應(yīng)宮的設(shè)立旨在建立一處皇帝本人能夠直接“干預(yù)”各省氣候的神圣空間。雍正帝本人對于其作為天子的祈晴禱雨能力十分自信，常常提及其親禱之靈驗(yàn)，并將其歸于“天人感通之理，捷于影響?！庇赫迥?，他將各省龍神像移送各省立廟供奉后，其祈雨靈應(yīng)的報(bào)告也從省級層面呈現(xiàn)出來。無獨(dú)有偶，雍正帝增訂“耕耤禮”，并向各州縣推行，瑞谷遂迭現(xiàn)于京師先農(nóng)壇耤田之中。降雨與瑞谷等祥瑞的背后，是雍正帝對于國家糧食安全的深切焦慮。

“河清”：河道總督、河南巡撫與“治黃”“一體當(dāng)差”

從黃河層面來看，武陟嘉應(yīng)觀、蘭陽惠安觀、陳留溥仁觀等龍神廟均伴隨著齊蘇勒黃河治理工作的推進(jìn)而被建造。這些祠觀的所在地河南，同時也是田文鏡推進(jìn)“官紳一體當(dāng)差”“攤丁入畝”等新政之處，更也是祥瑞頻出之處。雍正三年，嘉應(yīng)觀與武陟一段的河堤整修工程幾乎同時竣工，自此之后這里再未發(fā)生決口之災(zāi)。雍正四年臘月，黃河澄清達(dá)三十六日之久。在這一次祥瑞之后，雍正帝又命齊蘇勒于江南黃河沿岸擇地敕修了皂河龍神廟。雍正五年，黃河蘭陽決口又現(xiàn)關(guān)帝神像堵口的神跡，雍正帝馬上發(fā)上諭，敕修惠安觀。此外，雍正十三年，請敕溥仁觀的王士俊正是接替田文鏡在河南繼續(xù)推行新法的河?xùn)|總督兼河南巡撫。可以說，黃河沿岸的諸龍神祠廟，是皇帝與河臣、督撫們共同建立起的系列圣跡，而這背后也是朝廷試點(diǎn)新政，全面接管黃河河務(wù)，組織修護(hù)堤防的歷史進(jìn)程。

“海晏”：浙江總督與“攤丁入畝”

海寧海神廟建立的背景乃是李衛(wèi)在浙江的海塘修筑，以及“攤丁入畝”新政的推行。雍正七年李衛(wèi)丁憂期間，海塘化險為夷，雍正帝于是敕修海神廟，并特別強(qiáng)調(diào)此是“事神治人”之道。

“瑞谷”：湖廣總督與“改土歸流”

雍正六年，鄂爾泰被任命為云貴廣西三省總督，負(fù)責(zé)推行改土歸流，隨著進(jìn)程的推進(jìn)，雍正七年鄂爾泰的岳父邁柱于湖廣總督任上開始配合鄂爾泰在湖廣兩省推進(jìn)改土歸流，此翁婿二人亦皆清代著名之能吏。湖廣兩省江神祠廟的敕建，則正在這一大的背景之下同時進(jìn)行。雍正十一年十月，雍正帝公布了湖廣改土歸流以來第一個祥瑞：“今年苗民所種之山田水地、黍稷稻粱、盈疇遍野。及至秋成，則皆雙穂、三穂、四、五、六穂不等。萬畝皆然。苖民額手歡呼，以為從來未有之竒瑞?！睂τ谟赫蹃碚f，苗民學(xué)習(xí)耕作是其歸化之后生存之根本，也是邊塞軍儲之重計(jì)，在這此苗民重新經(jīng)營之伊始，多處豐收并呈現(xiàn)瑞谷，這正是他敕建江神廟時所期望的。

“慶云”：川陜總督與平定青海、準(zhǔn)噶爾之役

雍正八年四月，清廷大軍已準(zhǔn)備開赴準(zhǔn)噶爾與噶爾丹策零大戰(zhàn)，雍正帝此時發(fā)出上諭，意于黃河流入中國的西寧地方，“特建廟宇，專祀河源之神。”兩個月之后，“河州（今甘肅臨夏，與河源廟所處循化毗鄰）有慶云捧日之瑞，自午至申，萬眾瞻仰?！庇忠辉潞?，河州積石關(guān)外（即河源廟所在），“見河流澄澈，上下百有余里，徹底瑩潔，凡三晝夜”。十一年噶爾丹策零大敗，遣使言和，幾乎與此同時，雍正帝感念“年來陜、甘二省地方，仰賴河源之神黙垂護(hù)佑，旸雨應(yīng)時，民人樂業(yè)”特地遣使致祭河源廟，旋即又有“甘霖普降”。

此外，在平定準(zhǔn)噶爾的戰(zhàn)爭背景下，再考慮川陜總督岳鐘琪移民重新設(shè)立肅州道、西寧辦事大臣宣化青海地方等因素，雍正帝通過創(chuàng)立河源廟，不僅僅是為了保佑一方雨旸時若，以利軍需，更是中原王朝對于重新回歸版圖的一種主權(quán)宣示。這一點(diǎn)同樣可以在暑山莊邊外龍神祠廟所處之位置與封號可以得到印證，即以中原王朝為主體的龍神系統(tǒng)覆蓋到滿洲、蒙古文化區(qū)域，展現(xiàn)了清代帝王較元明兩代更高的政治視野與胸懷。

?雍正帝內(nèi)心的政治理想

圓明園是雍正帝藩邸時期的別墅，在他登基后，成為皇帝的御園，是紫禁城外的另一個執(zhí)政中心。雍正元年，甫一登基的雍正帝便將圓明園內(nèi)的寢宮命名為“九洲清晏”。九州是自古以來中國的代稱，而清晏指的是河清、海晏兩種瑞象，寓意著太平盛世，表達(dá)了雍正希望在他的治理下，中國能夠風(fēng)調(diào)雨順、安定和諧，進(jìn)入一個太平盛世。此正如乾隆帝《圓明園四十景圖詠詩》所云：

昔我皇考，宅是廣居。旰食宵衣，左圖右書。 園林游觀，以適幾馀。豈繄廊廟，泉石是娛。 所志維何？煌煌御書。九州清晏，皇心乃舒。 肯構(gòu)孰責(zé)，繼序在予。業(yè)業(yè)兢兢，奉此遺模。

……

圓明園舊藏“九洲清晏之寶”（清·乾隆朝，法國博桑－勒費(fèi)福爾拍賣行2009年“亞洲藝術(shù)”專場拍賣會）

繼位之初，雍正帝面臨的是一個軍事、政治上雖然統(tǒng)一，但文化依舊對立、吏治不良且國庫空虛的龐大國家。其本人繼承大統(tǒng)，既不符合滿洲傳統(tǒng)，亦未按照漢族的儒家傳統(tǒng)，故遭受質(zhì)疑。作為皇帝，雍正帝一直在通過“朝乾夕惕”的努力工作和對“人天感應(yīng)”的不懈追求，試圖證明由滿洲人、特別是由其本人來統(tǒng)治這個多民族帝國，是對天心民意的順應(yīng)。

在短短13年的執(zhí)政期間，雍正帝推行一系列政治、經(jīng)濟(jì)、軍事政策，鞏固了清帝的執(zhí)政根基。他完成了清代國家祭祀的大部分構(gòu)建工作，特別是創(chuàng)新性地構(gòu)建了全國性龍神祠廟系統(tǒng)，并親身參與向龍神祈禱的宗教活動。通過在全國各省和各重點(diǎn)水利工程建設(shè)龍神祠廟，雍正帝便也將其作為了向天下民眾宣示“人天感應(yīng)”的“紀(jì)念碑”。在這些祠廟舉辦的一次次祭祀活動中，雍正帝的“政治合法性思維”逐漸滲透到民間。雍正帝一直盼望“君臣上下各盡其道、各殫其誠”，共同努力實(shí)現(xiàn)自然環(huán)境、社會環(huán)境雙重意義下的“九州清晏”，龍神祠廟則成為這一理想的重要物質(zhì)寄托。

本文縮寫自：陶金,喻曉《九州清晏：清世宗全國龍神祠廟系統(tǒng)的創(chuàng)立》，《道教研究學(xué)報(bào):宗教、歷史與社會》, 2020/21(12&13):175-251.