西南山地是許多少數(shù)民族的居住地,壯、苗、侗、瑤可算是其中的“大族”,在五十五個(gè)少數(shù)民族中人口排名位列第1、5、10、12位。因此在黔、湘、粵、桂等地區(qū),隨處可見某一個(gè)或若干個(gè)民族的自治縣、自治州乃至自治區(qū)。廣西壯族自治區(qū)東北部,與湖南交界之地有龍勝各族自治縣,它是全國(guó)僅有的兩個(gè)各族自治縣之一,擁有苗、瑤、侗、壯、漢五個(gè)民族。這里緣何成為眾多民族的聚居地?在這片區(qū)域內(nèi),五個(gè)民族在文化傳統(tǒng)與日常生活中又有怎樣的聯(lián)系?帶著這些問題,我從2018年春節(jié)開始了桂東北的田野工作。作為建筑歷史與文化遺產(chǎn)的研究者,我的關(guān)注點(diǎn)自然是這些民族的家屋和聚落,想探知它們?cè)诳臻g營(yíng)造與使用中的異同。但正如陪我田野的“外行”閨蜜所說,這些歪歪斜斜的木樓看上去都差不多嘛。除了那些只有“內(nèi)行”才能看出門道的建筑細(xì)節(jié)之外,如何才能展現(xiàn)不同民族的萬種風(fēng)情?在這個(gè)關(guān)于龍勝的系列文章中,我希望用學(xué)術(shù)研究的“邊角料”——那些真正吸引更多人的民俗與故事,來呈現(xiàn)更為生動(dòng)多彩的龍勝。
村落與社廟
社廟是全國(guó)各地村落常見的廟宇。已有研究表明,社廟祭祀起源于上古時(shí)期壘土為壇的土地祭祀,每年向一方土地神“春祈秋報(bào)”?!吧纭笔且粋€(gè)自然形成的聚落的“土記”,標(biāo)志著一群人的入居權(quán)。在宋代,封土的社經(jīng)歷了人格化過程而進(jìn)入神廟。流傳至今的社廟與祭祀活動(dòng),又或多或少受到明初里社壇制度的影響,社廟的形式也頗為多樣。特別是清代以來,社廟祭祀成為鄉(xiāng)村基層社會(huì)管理的手段之一,往往與鄉(xiāng)約的制定、約正的選舉相勾連(杜正貞:《區(qū)域社會(huì)中作為信仰、制度與民俗的“社”——基于近十年晉東南研究的反思》,《學(xué)術(shù)月刊》2016年第12期;劉永華:《帝國(guó)縮影——明清時(shí)期的里社壇與鄉(xiāng)厲壇》,北京師范大學(xué)出版社2019年;趙世瑜:《歷史過程的“折疊”與“拉伸”——社的存續(xù)、變身及其在中國(guó)史研究中的意義》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2020年第2期)。
在龍勝的幾個(gè)民族中,紅瑤、盤瑤與壯族村落大多留存有社廟,并且至今仍有祭祀活動(dòng)。這些社廟的始建年代不得而知,但不會(huì)早于所屬村落村人的入居時(shí)間,只可能是在明中期以后,呈現(xiàn)出土地神祭祀傳統(tǒng)與基層社會(huì)管理的雙重特質(zhì)。如今所見的社廟大多是20世紀(jì)后期以來重新建造的,大多選址于村落邊緣,或設(shè)于大樹之下,或依附于巨石之側(cè)。被村人稱之為社廟的“建筑”形式也頗為多樣,有的只是單純的地公地母石像,有的則形成一到三間的小廟。后者往往不是單獨(dú)為社主建造,而是與祖先等其他神靈的神位并列,封土或石頭的社主形象與紅紙的簡(jiǎn)易“木主”神位共存(圖一至圖八)。
圖一 中祿紅瑤下寨老人喪禮到村外河邊風(fēng)水樹下的社廟報(bào)廟(趙曉梅攝,2018年)
圖二 中祿紅瑤上寨風(fēng)水樹下的地公地母神像(趙曉梅攝,2019年)
圖三 廖家壯寨村外山坡巨石下的社廟(趙曉梅攝,2018年)
圖四 廖家壯寨社廟中的廟王、社主(趙曉梅攝,2018年)
圖五 舊屋紅瑤寨村外風(fēng)水樹下的社廟(趙曉梅攝,2018年)
圖六 潘內(nèi)紅瑤寨村外風(fēng)水樹下的社廟及廟內(nèi)的盤古畫像(趙曉梅攝,2021年)
圖七 侯家壯寨村邊緣社廟內(nèi)的莫一大王和社主神位與石頭“菩薩”(趙曉梅攝,2019年)
圖八 百灣壯寨村口五谷廟內(nèi)有地母娘娘神位(趙曉梅攝,2021年)
龍勝瑤、壯社廟祭祀的特殊之處在于,它們往往與祭祀人群的祖先崇拜融為一體。紅瑤社廟往往與祭祀瑤族先祖的盤古廟合一,除盤古大王外,還供奉管趕山(打獵)的飛山大王、梅山神等神靈。過去有春、秋兩祭,當(dāng)?shù)厝朔謩e稱之為二月社和八月社。按照他們的講法,二月社是防瘟神,八月社是防風(fēng)吹谷子(當(dāng)?shù)厍锛居酗L(fēng)災(zāi));又一說是二月社祭房子,八月社祭谷子?,F(xiàn)在基本紅瑤只做二月的春社,而不做八月的秋社,但社日的禁忌仍在,不可砍柴、做工,不能發(fā)出響聲。有的紅瑤村寨,在清明、端午等其他節(jié)日也會(huì)祭祀社廟?,F(xiàn)在壯族社廟多與祭祀壯族先祖莫一大王的廟宇合一,壯人認(rèn)為廟王管五谷、社主管雞鴨。除了春秋兩社,六月初二祭祀莫一大王的廟王節(jié)(也稱“廟會(huì)”)也在社廟舉行。我曾參加過紅瑤水銀塘的二月社和壯族侯家寨的秋社,就以這兩次祭社活動(dòng)為主,來看看兩個(gè)民族的社廟祭祀吧。
紅瑤水銀塘的春社
2021年農(nóng)歷二月初九,水銀塘在社廟做二月社。水銀塘由水銀、巖洲、毛寨三個(gè)自然寨組成,位于桑江南岸的白面山北坡。三個(gè)寨均隸屬于泗水鄉(xiāng)周家行政村,共同祭祀被當(dāng)?shù)厝朔Q為“廟堂”的社廟。水銀塘以王姓為主,約有一百來戶、六七百人,他們也是最早定居于此的姓氏,在明末清初的動(dòng)亂中由湖南城步莫宜江口輾轉(zhuǎn)遷來。此外,水銀塘還有二十來戶李姓和幾戶秦姓的漢人,他們是在清中期到民國(guó)時(shí)期由龍勝以南的靈川縣遷來的。
“水銀塘”這一名稱見于民國(guó)六年(1917年)《永古遵依》鄉(xiāng)約碑(現(xiàn)存于潘內(nèi)紅瑤寨),這里的“塘”是與“團(tuán)”同義的地方團(tuán)練組織。根據(jù)水銀塘幾位塘長(zhǎng)的姓氏可知,彼時(shí)的“水銀塘”還包括周邊孟山、潘內(nèi)與白面等紅瑤寨。而今天供奉同一社廟的水銀塘,更接近于清同治三年(1864年)《永古不朽》鄉(xiāng)約碑(現(xiàn)存孟山紅瑤寨)對(duì)“水銀”的表述。
相比其他紅瑤村寨社廟,水銀塘的祭祀組織更為嚴(yán)密,這是因?yàn)樗麄冇幸粋€(gè)服務(wù)于水銀塘社區(qū)的“會(huì)”,由七八個(gè)具有不同本領(lǐng)的儀式專家,一起承擔(dān)包括社廟祭祀、紅白喜事在內(nèi)的各種儀式服務(wù)。1949年出生的王茂發(fā)師公是這個(gè)儀式專家團(tuán)隊(duì)的核心人物,二月社的祭祀儀式也是由他來帶著他的侄子兼徒弟王?。?986年生)來做的。王健師公在前一年年底剛剛做過拋牌(受度),還在不斷學(xué)習(xí)各種儀式。
水銀塘廟堂在三個(gè)寨子外面,靠近桑江的一個(gè)小山包上,廟堂四周都是高大的楓樹(圖九、圖十)。這里是村寨的風(fēng)水林,平時(shí)不準(zhǔn)任何人靠近,只有做社的時(shí)候才許進(jìn)來。因此,在每年做社的前幾天,三個(gè)寨子要派人專門來清理通往廟堂的道路,以便社日當(dāng)天使用。廟堂主神是盤古,同時(shí)祭祀紅瑤另外36位神靈。現(xiàn)在這座廟堂是在1980年代以后才起的,盤古神位在三間磚房的當(dāng)中一間,左右兩間是準(zhǔn)備祭品的廚房,原先祭祀之后就在廟前的小平臺(tái)上用祭品聚餐。前幾年,水銀塘集資在廟堂下方清理出一片空地,又搭起了一個(gè)大涼亭,備餐、吃飯就都在這個(gè)地方來做,不再使用廟堂兩端的廚房。廟堂所在的地方是紅瑤的神圣空間,這里就如同紅瑤家屋中央的香火一樣,是女性禁足之地。師公叮囑我,只能在外面看他們的儀式,不得踏入廟堂所在的平臺(tái)。
圖九 水銀塘廟堂與村落的相對(duì)位置(趙曉梅繪制,底圖:天地圖)
圖十 水銀塘廟堂和周邊環(huán)境(趙曉梅攝,2021年)
二月社原本做兩天,現(xiàn)在已經(jīng)簡(jiǎn)化為一天。當(dāng)天早上八點(diǎn)多,師公一隊(duì)人就來到廟堂來做準(zhǔn)備。道路已被清理出來,廟堂、會(huì)餐亭和路口都貼上了新的楹聯(lián),廟堂當(dāng)中也貼好新的紅紙神位,掛上代表盤古神的龍紋繡片(繡片是師公托我在淘寶網(wǎng)購(gòu)的)。師公在神位前擺放五杯酒和糯米飯(圖十一),又在門口左側(cè)的把門將軍神位供奉兩杯酒和糯米飯,在廟堂平臺(tái)入口右側(cè)設(shè)有天地神位,這三處神位都插上香燭。九點(diǎn)多,茂發(fā)師公帶著王健師公做請(qǐng)?zhí)臁⒄?qǐng)地,就是告知神靈水銀塘做社的事情。每場(chǎng)儀式,兩位師公先在廟堂中心的盤古神位前念誦、打卦;再轉(zhuǎn)身面向門外念誦(圖十二),又轉(zhuǎn)回神位打卦;再到把門將軍神位念誦、打卦。請(qǐng)?zhí)臁⒄?qǐng)地的儀式之間,師公要換衣服,這是因?yàn)榻o天、地做儀式的服裝不同,請(qǐng)?zhí)斓呐圩邮羌t色的,請(qǐng)地是藍(lán)色或黑色。
圖十一 水銀塘廟堂神位(王忠貴攝,2021年)
圖十二 兩位師公在廟堂內(nèi)做祭祀儀式(趙曉梅攝,2021年)
請(qǐng)來諸神之后,就要準(zhǔn)備祭祀了。按照紅瑤習(xí)俗,要用豬來祭祀盤古神,每年輪流由兩戶人家專門養(yǎng)祭社的豬,其他家庭原本是給幾十斤谷子,現(xiàn)在則是直接給錢。到十一點(diǎn),兩頭豬被趕到廟堂之前。各家各戶的代表也基本都到了,都是家里一位成年男性。他們帶來每個(gè)家庭為盤古神準(zhǔn)備的香紙、糯米飯、鞭炮和其他一些食物、用具,由“會(huì)計(jì)”王崇坤一一記錄各戶錢款和供品(圖十三),之后要在寨內(nèi)張榜明示。不多時(shí),一輛“貨拉拉”載著烹飪、聚餐的用具來到,大家七手八腳搬桌椅,搭灶臺(tái)。在一陣鞭炮聲中,兩頭祭祀用的豬被現(xiàn)場(chǎng)宰殺,迅速煮熟,與米、酒、香紙一起獻(xiàn)給諸神。師公在廟堂做交生交熟、敬天敬地、交天交地等儀式,儀式環(huán)節(jié)與請(qǐng)?zhí)煺?qǐng)地類似。廟堂下方的平地上,眾人用豬肉煮庖湯和豬雜粥,又炒一些熱菜,準(zhǔn)備儀式之后的聚餐(圖十四)。
圖十三 會(huì)計(jì)記錄各戶錢款和供品(趙曉梅攝,2021年)
圖十四 眾人在廟堂下面的涼亭附近準(zhǔn)備餐食(趙曉梅攝,2021年)
到下午三四點(diǎn),師公做好了各場(chǎng)儀式,眾人聚餐的餐食也準(zhǔn)備好了,開始吃飯。水銀塘各家有一人來參加,在涼亭里擺了10桌,外面擺了4桌(圖十五)。這個(gè)聚餐與一般在家擺酒不同,眾人吃得很快,差不多半小時(shí)內(nèi)就吃好了。兩頭豬和各戶帶來的糯米飯顯然是吃不完的,被大家打包帶回去跟家人分享,這是祭祀過神的食物,具有保佑平安的效力。
圖十五 祭社之后在涼亭聚餐(趙曉梅影,2021年)
壯族侯家寨的秋社
2019年農(nóng)歷八月三十,侯家寨在社廟做秋社。侯家寨是龍脊鎮(zhèn)龍脊行政村的一個(gè)自然寨,它與廖家寨以及潘家的平寨、平段寨均位于金江河河谷北岸的龍脊山南坡,四個(gè)寨子連為一片,共同構(gòu)成龍脊梯田景區(qū)內(nèi)的“龍脊古壯寨”。廖、侯、潘都是當(dāng)?shù)氐膲炎宕笮眨诠艍颜乃膫€(gè)寨子中,侯家寨有3個(gè)村民小組、78戶、298人,少于廖家而多于潘家(人口數(shù)據(jù)是在2019年由龍脊鎮(zhèn)政府提供)。
廖姓應(yīng)是最早遷居于此的壯人,大概在明萬歷年間購(gòu)買了當(dāng)?shù)靥锿痢6钚蘸团诵諌讶撕芸赡苁窃谇宕涣涡照衼碜獾璩幸?,才慢慢定居下來的。根?jù)清同治元年(1862年)《依古歷碑》(龍脊古壯寨生態(tài)博物館藏拓片)記載,龍脊一帶的廟宇始建于乾隆元年(1736年),廟王和社主分為兩處,均位于廖家寨和平安寨之間,由金江河谷壯族聚落(龍脊三甲)共同祭祀;到嘉慶十九年(1814年),由上甲的毛呈(今平安寨)、廖家和侯家共同祭祀;彼時(shí)平寨與平段跟其他一些村寨屬中甲,另外祭祀社廟;咸豐九年(1859年),毛呈、廖家和侯家共同祭祀的社廟移到今侯家寨附近。到20世紀(jì)中葉,每個(gè)自然寨都有自己的社廟,廖家社廟在村外山坡巨石之下,侯家在村子邊緣,平寨也在村邊巨石下,而平段則在村口風(fēng)水樹下(圖十六)。這些社廟都在60年代前后被毀,潘家兩個(gè)社廟至今沒有恢復(fù)。
圖十六 龍脊各寨社廟與村落的相對(duì)位置(趙曉梅繪制,底圖:天地圖)
祭社活動(dòng)由寨主組織,寨主是壯族傳統(tǒng)的村落領(lǐng)袖,由村民選舉出來?,F(xiàn)在侯家寨有兩三個(gè)寨主,每屆任期三年,任滿后由眾人重新選舉,可以連任。寨主選舉在社日或廟會(huì)聚餐時(shí)進(jìn)行,我參加的那次秋社也碰巧趕上選舉。寨主的主要工作是溝通上下,他們是在行政村與村民小組之間的協(xié)調(diào)人。比如政府要征用侯家的土地,一般縣里會(huì)直接找到寨主,而不是鄉(xiāng)鎮(zhèn)或行政村干部來做工作,由寨主跟各家溝通。打社和廟會(huì)也是寨主的一項(xiàng)重要工作,除了祭祀社廟,還要組織大家一起做公益勞動(dòng),每家出一人來修路、除草等等,還要向族人宣講寨內(nèi)的公共事務(wù)。
與紅瑤社廟的嚴(yán)格禁忌不同,壯寨社廟盡管平時(shí)也大門緊閉,但并未禁止參觀。做社當(dāng)天,女性也可進(jìn)入社廟、觀摩祭祀、參加聚餐。2019年的秋社活動(dòng),我就是跟著主家阿姨一起參與打社活動(dòng),她作為家庭代表參加集體勞動(dòng)和聚餐。我們九點(diǎn)半從家里出發(fā),侯阿姨帶著自家供給社主的供品——三根香卷在一筒香紙里,來到龍脊古壯寨文化傳承中心,這是近年旅游開發(fā)修建的公共建筑,侯家就用它來做聚餐的場(chǎng)地。這時(shí)寨主侯家孟還沒有從鎮(zhèn)上采購(gòu)回來,已到的眾人就一邊閑聊,一邊等寨主回來分配任務(wù)。過了一個(gè)小時(shí),家孟騎著摩托車、帶著采購(gòu)的鴨子、農(nóng)藥等物回來了,并各人安排任務(wù)——青壯年男性修路,老人和女性在各段路上噴灑農(nóng)藥來殺除雜草。采購(gòu)和聚餐的費(fèi)用除了侯家公山收益之外,各家各戶還要湊一點(diǎn),出15-20元。
侯家的社廟位于村寨西側(cè)邊緣,是1980年代以后恢復(fù)起來的,為兩間木房,左側(cè)一間供奉廟王,右側(cè)一間供奉社主。神位均在上壇的位置貼紅紙,下壇擺有石頭“菩薩”(圖七)。壯族祭社也是要用豬,當(dāng)?shù)剡€流傳一個(gè)說法,說是幾百年前是用人牲祭祀,由各戶輪流供出自家的小孩。有一年,這家小孩躲到一堆香紙里藏起來,眾人找不見,只能用豬來頂替,后來就一直用豬來獻(xiàn)祭。至今,社廟之中還掛著很多豬的下頜骨,都是過去獻(xiàn)給神靈的供品。最近幾年,因?yàn)楹罴也簧偌彝ルx開寨子,搬到鎮(zhèn)上居住,各戶所湊錢款就不夠買一頭豬,又不想讓各戶多出錢,就把祭品從豬改為鴨子。
壯族社廟祭祀大多由師公來做儀式(張晶晶:《龍脊村古壯寨的民間信仰》,周大鳴、范濤編:《龍脊雙寨——廣西龍勝各族自治縣大寨和古壯寨調(diào)查與研究》,知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社2008年,第73-88頁(yè)), 也可以由懂地理(風(fēng)水)的師傅來做。這次侯家就是由62歲的侯榮權(quán)來做儀式,他不是師公,打社儀式是從已過世的老寨主侯建明、建春那里傳給他的。當(dāng)其他人去做公益勞動(dòng)或在傳承中心做飯時(shí),他和兩位助手來到社廟向社主獻(xiàn)祭。十一點(diǎn)左右,榮權(quán)穿戴整齊,打著一把傘,拎著一個(gè)竹籃,來到社廟?;@子里有生米熟米各一碗、一個(gè)捆好的禾把,還有剛從商店買的一瓶王老吉、四根白蠟燭(圖十七)。各家各戶的香紙已經(jīng)匯集到社廟之中,榮權(quán)為社主、廟王神位點(diǎn)燭燒香,在石頭菩薩上壓香紙。因?yàn)檫@次祭祀是給社主的,因此上香都先從社主開始,禾把和各戶的香紙也擺在社主神位前(圖十八)。除了神位前,兩間門前也要燒香燒紙,這里是李公元帥和趙公元帥的神位。
圖十七 秋社祭祀的供品準(zhǔn)備(趙曉梅攝,2019年)
圖十八 侯榮權(quán)在社主神位前點(diǎn)香叩拜(趙曉梅攝,2019年)
一只鴨子被送到社廟中,兩位助手幫忙燒柴、洗鍋,準(zhǔn)備烹煮、獻(xiàn)祭。那只要被獻(xiàn)給神的鴨子盡管沒有拴牢,但似乎“認(rèn)命”一般安靜地呆在神位前。不多時(shí),它就變?yōu)樯缰鞯募榔妨?。榮權(quán)將生米拋灑在廟內(nèi)各處,又把鴨血灑在香紙上,供奉到神位前。煮熟的鴨內(nèi)臟被裝在碗里,供給諸神。榮權(quán)和助手在社主、廟王神位前將鴨湯灑在地上,請(qǐng)神享用。又將香紙分好堆到神位前,社主神位是一大堆,廟王是一小堆,兩個(gè)門口各有一卷。之后自己吃掉神已享用過的鴨內(nèi)臟,也讓我吃掉一碗,說是會(huì)保佑平安健康。榮權(quán)點(diǎn)燃禾把和各處香紙,打著傘在神位前站立默念了一會(huì)兒(圖 十九),說可以回去了。
圖十九 侯榮權(quán)在做最后的儀式(趙曉梅攝,2019年)
于是我們四個(gè)人一起來到聚餐的地方,這時(shí)已是下午一點(diǎn)半了。傳承中心的舞臺(tái)上擺好8桌飯菜,由一個(gè)村民小組負(fù)責(zé)。侯家共有三個(gè)小組,分別承擔(dān)每年三次社廟祭祀的聚餐。眾人入座,但沒有立即開始吃飯,而是由寨主向大家講解寨內(nèi)項(xiàng)目財(cái)務(wù)等問題(圖二十),以及宣布選舉寨主和會(huì)計(jì)、管水等“委員”共計(jì)6人。這之后開餐,席間有幾位老人家又站起來講侯家公山的歷史問題,可見聚餐的同時(shí)也要討論、處理很多公共事務(wù)。飯吃得差不多了,大家開始選舉寨主。發(fā)給每家代表一張小紙條,各人寫上提名人,每家一票,寫好后收集起來,當(dāng)場(chǎng)唱票,統(tǒng)計(jì)提名人的票數(shù)(圖二十一)。不會(huì)寫字的可以由同桌人代筆,這樣他們往往跟隨同桌提名某一人。很快就有了選舉結(jié)果,新一屆寨主由得票最高的三人擔(dān)任。立馬有人站起來表示選舉無效,但大家都不同意,發(fā)生一點(diǎn)小爭(zhēng)執(zhí),最后把這位反對(duì)者拉了出去。選舉之后,大家各自回家,只有當(dāng)選的新一屆委員和一些核心成員繼續(xù)留下來喝酒吃菜,一直到六點(diǎn)半,又緊接著到負(fù)責(zé)本次活動(dòng)的小組組長(zhǎng)家繼續(xù)吃晚飯,才算結(jié)束。
圖二十 侯家秋社聚餐現(xiàn)場(chǎng):寨主宣講寨內(nèi)事務(wù)(趙曉梅攝,2019年)
圖二十一 寨主選舉唱票(趙曉梅攝,2019年)
當(dāng)年,廖家也是在同一天做秋社,由師公在社廟祭祀后,到一戶人家或利用旅游展覽的歌舞場(chǎng)聚餐。潘家因?yàn)闆]有修復(fù)起社廟,因此沒有祭祀活動(dòng),但也由寨主組織大家在春秋兩季做公益勞動(dòng),上山修路或者維修涼亭,不過他們不搞聚餐了。
瑤壯祭社的比較
從紅瑤和壯族社廟的普遍選址來看,這些廟宇基本都在村落外圍。廖家巨石下的社廟被認(rèn)為是更傳統(tǒng)的形式(圖三),加之最早社廟位置的碑刻記載,我們可知靠近村落的社廟很可能是近來才有的。也就是說,兩個(gè)民族的社廟原本都距離村落較遠(yuǎn),因位于風(fēng)水林中、樹下或巨石下而具有神秘性,而紅瑤的空間禁忌更為嚴(yán)格。這些社廟在形式上也多少保留了一些“土記”的特征,比如紅瑤的地公地母形象,以及壯族神位前的石頭菩薩。
從祭祀神廟的儀式專家來看,瑤、壯都以師公為主。水銀塘的儀式專家團(tuán)隊(duì)組織更為嚴(yán)格,但這并非紅瑤的普遍狀況。紅瑤的社廟祭祀顯現(xiàn)出更為單純的儀式特征,盡管它的祭祀人群是以清、民時(shí)期保甲團(tuán)練來劃分的。而壯族祭社伴隨有大量“世俗”事務(wù),且以寨主組織為主,不禁讓人想到明代里社壇祭祀與鄉(xiāng)約制定的密切關(guān)系。又聯(lián)系到壯族社廟發(fā)展經(jīng)歷了清代保甲組織的統(tǒng)一祭祀到以“甲”劃分的分解過程,我們可以推測(cè)龍脊壯人的社廟祭祀在清初具有更多的國(guó)家禮儀規(guī)范色彩。但隨著地方社會(huì)力量的崛起,到清末民國(guó)時(shí)期,以姓氏家族取代了基層管理。紅瑤水銀塘的社廟祭祀似乎呈現(xiàn)為相反的發(fā)展趨勢(shì),最初的土地祭祀儀式在清末民國(guó)的塘團(tuán)崛起時(shí),被嵌入基層組織的管理系統(tǒng)之中。也因此,如今紅瑤的社廟與土地神的祭祀彼此脫離,盡管地公地母所在的地方也被瑤人冠以“社廟”之名,但它一般不具備“廟宇”的形式。每個(gè)自然寨都有自己的土地,與村人的關(guān)系更貼近,過年舞龍燈、家庭起房子等重大事情更多是向土地神“報(bào)備”而不是祭祀社廟。