重讀瞿同祖：“儒法折衷”視野下的明清“儒家法學(xué)化”

瞿同祖是20世紀(jì)卓越的社會(huì)學(xué)家和歷史學(xué)家，在西方漢學(xué)界頗有聲譽(yù)。其著作《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》《清代地方政府》一版再版，可謂經(jīng)典。本期私家歷史特邀四位學(xué)者“重讀瞿同祖”，與讀者分享他們的學(xué)術(shù)思考。

儒家與法家思想異同處何在？彼此關(guān)系如何演變？都是中國(guó)學(xué)術(shù)史與法律史有趣且又重要議題。瞿同祖先生《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》出版于1947年，作為著名社會(huì)學(xué)家吳文藻主編“社會(huì)學(xué)叢刊”的甲集第五種，此書將儒、法互動(dòng)關(guān)系放入中國(guó)政治社會(huì)結(jié)構(gòu)演變，對(duì)儒、法兩派由先秦“對(duì)抗”走向漢代以后“折衷調(diào)和”的趨勢(shì)，做出宏觀又細(xì)致的分析。結(jié)合明清法制史一些新出研究成果，筆者將沿著瞿先生的“儒法折衷”視野，試著闡發(fā)明清“儒家法學(xué)化”現(xiàn)象，作為向先生學(xué)術(shù)的誠(chéng)心致敬。

《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》，商務(wù)印書館2010年版

一、瞿同祖命題：儒、法由“對(duì)抗”走向“折衷”

瞿先生指出先秦時(shí)代儒家與法家“都以維持社會(huì)秩序?yàn)槟康摹保珒膳蓪W(xué)說核心差別則表現(xiàn)在兩者“對(duì)于社會(huì)秩序的看法”以及“達(dá)到這種理想的方法”。具體而論，儒家“極端重視禮”，主張“德治”，欲以“貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏有別的倫常理想”建立理想社會(huì)秩序。法家雖然“并不否認(rèn)也不反對(duì)貴賤尊卑長(zhǎng)幼親疏的分別”，但更看重“法律政治秩序之維持”，強(qiáng)調(diào)“法治”，主張“一切的人在法律前均須平等，不能有差別心，不能有個(gè)別的待遇”，希望以法律建立“一種客觀的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)”，要求“人人守法”以“維持公平”（瞿同祖，《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》，臺(tái)北：里仁出版社，1984，頁(yè)361-371）。

先秦時(shí)代儒家與法家異同在后代還有重要演變。瞿先生認(rèn)為：儒家與法家對(duì)理想社會(huì)秩序具體內(nèi)容與實(shí)踐方法的差異甚或“對(duì)抗”，其實(shí)只存在“戰(zhàn)國(guó)反秦的時(shí)代”，這兩派思潮爭(zhēng)辯自西漢以后即“漸趨于沉寂”，“儒法之爭(zhēng)”自西漢以后可謂已然“無(wú)形消滅”。漢代以后儒者雖然“仍以德治為口號(hào)”，但已經(jīng)“不再排斥法治”，此與先秦儒家大有不同。瞿先生結(jié)論是：漢代以至明清兩千年間，先秦儒法兩家思想“絕對(duì)的沖突”已漸消滅，漢代確立“禮治德治為主、法治為輔”的大原則，使得儒家與法家對(duì)理想政治秩序的不同主張，由“對(duì)抗”走向“折衷調(diào)和”。

漢代以至明清的儒家與法家思想何以由“對(duì)抗”走向“折衷”？瞿先生高屋建瓴地，將其原因概括為四方面：第一，自漢武帝推行所謂“儒家獨(dú)尊”政令，“百家皆在淘汰之列”，法家既已不存在，則“自無(wú)儒法之爭(zhēng)”。第二，秦漢以后已不再爭(zhēng)論政府是否應(yīng)該“鑄刑鼎”頒布成文法律之類問題，國(guó)家需要法律已是客觀事實(shí)，“不容懷疑，不容辯論”，法律的需要與價(jià)值問題“自不存在”；而且，“事實(shí)上參與制訂”法律者，也是同樣研讀儒家經(jīng)典的“這班讀書人”。漢代以后，便鮮少再有“專門研究法律的法學(xué)家”，而且，歷代法典幾乎都成于“儒臣之手”。

第三，讀書人通過選舉應(yīng)試在地方政府任官，大多需要負(fù)起“司法的責(zé)任”，任職中央政府官員也常需“參與司法的討論”，“聽訟”既是做官“不可回避的責(zé)任”，并還成為檢核官員政事表現(xiàn)的“考核成績(jī)之一”，因此，士人做官“自不得不留心吏治”，自然得要于經(jīng)史子集之外“多讀有用之書”，居官者若是“不以律例為急務(wù)”，不能熟讀法律相關(guān)知識(shí)，則便“斷難勝任”吏事。

第四，其實(shí)，“儒、法兩家思想的調(diào)協(xié)”早在先秦時(shí)代便已可能存在。瞿先生指出：先秦“法家固然絕對(duì)排斥禮治、德治”，但是，“儒家卻不曾絕對(duì)的排斥法律”，儒家其實(shí)只是“不主張以法治代替禮治、德治”，孔子反對(duì)的是“刑罰不中”，他主張“禮、樂”為主而“政、刑（罰）”為輔，四者在孔子抱持政治理想里本來(lái)即是各有作用，并且互有“連帶關(guān)系”。因?yàn)榫哂羞@條內(nèi)在理路，故而孔子以后儒家對(duì)法律的看法便更加“益趨于折衷”。例如，孟子、荀子對(duì)刑法“已不如以前儒家估價(jià)之低”；董仲舒在漢代以春秋折獄，實(shí)是“以儒家的經(jīng)義應(yīng)用于法律的第一人”，可稱為是“以儒為體，以法為用”，董氏“是真正溝通德治、法治，融會(huì)儒法兩家思想于一的實(shí)行家”，與兒寬的做法“異曲同工”。

基于上述漢代以后儒、法兩家由“對(duì)抗”走向“折衷”的看法，瞿先生強(qiáng)調(diào)：漢代以至清代“中國(guó)法的精神及其特征”，實(shí)可謂“儒法二家思想之調(diào)和”，中國(guó)歷代法律也自此呈現(xiàn)“禮教”與“法律”兩相結(jié)合的緊密關(guān)系，他據(jù)此結(jié)論道：“研究中國(guó)古代法律，必禮書、法典并觀，才能明其淵源，明其精義”（《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》頁(yè)408-425）。

瞿先生論點(diǎn)極有道理。但若仔細(xì)檢視明清法律發(fā)展歷程，則或可再做兩項(xiàng)發(fā)揮：第一，明清士人界定“法家”方式有所變化，與先秦法家用語(yǔ)頗有差異，似乎反映士人對(duì)此術(shù)語(yǔ)的某種“選擇性認(rèn)同”。第二，應(yīng)避免過度側(cè)重后代禮教思想對(duì)制訂法律的單方面影響，忽略了法律沖擊乃至重塑儒家思想的重要線索。

二、排除“申韓”：士人對(duì)法家的選擇性認(rèn)同

先談法家定義在后代的演變。先秦法家固然因?yàn)闈h武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”政策而幾乎退出儒家士人論述法律現(xiàn)象的問題視域，但這肯定是個(gè)長(zhǎng)期過程。三國(guó)時(shí)代劉劭在《人物志·流業(yè)》將“法家”與“儒學(xué)”，列入足以輔助“主德者”領(lǐng)袖人物的十二種不同“流業(yè)”人材，他寫道：“建法立制，強(qiáng)國(guó)富人，是謂法家，管仲、商鞅是也”；“能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)”。在劉劭心中，法家人材當(dāng)然不遜于儒學(xué)，他推許管仲、商鞅能夠“建法立制，強(qiáng)國(guó)富人”，批評(píng)儒學(xué)不能“干事施政”，可見其對(duì)法家評(píng)價(jià)甚高。

然而，隨著時(shí)代演變，法家的定義與評(píng)價(jià)方式出現(xiàn)轉(zhuǎn)變，法家這一名詞雖然仍被使用，但遭受后人負(fù)面評(píng)價(jià)為殘忍、嚴(yán)酷的部分“法家”內(nèi)容，則為“申、韓之學(xué)”等名稱取代。如明嘉靖三十年（1551）唐堯臣為《法家裒集》作序，他聲明法律知識(shí)雖然不同于“六經(jīng)、語(yǔ)、孟”的儒家經(jīng)典，但也還是有助“圣賢修治之道”，故而同樣都是“有俾于（治）理”的重要知識(shí)。與此同時(shí)，唐堯臣在序文末尾鄭重澄清道：他雖然喜歡閱讀法律知識(shí)，但卻不敢“舍孔孟，以事申韓”。

所謂“舍孔孟，以事申韓”，唐堯臣明顯是將“申、韓”列為價(jià)值低于“孔、孟”的貶義詞。盡管如此，唐堯臣認(rèn)為法律知識(shí)還是有如“中流之壸”，值得那些輕視“吏事”的“高明之士”重新考慮，希望他們轉(zhuǎn)換念頭，與他共同學(xué)習(xí)《法家裒集》這類法律書籍。更值得玩味的是：《法家裒集》將“法家”冠于書名，則可見唐堯臣也并不貶抑法家這個(gè)名詞。然則，唐堯臣強(qiáng)調(diào)自己不敢“舍孔孟，以事申韓”，則或可視為他對(duì)先秦法家內(nèi)容采取某種選擇性認(rèn)同，在留下“法家”作為正面評(píng)價(jià)知識(shí)的同時(shí)，卻也排除掉申不害、韓非代表的先秦法家學(xué)說。

法家定義在中國(guó)史上的潛流默移，不再包括與先秦儒家相對(duì)抗的“申韓”之學(xué)，似乎至少南宋已然發(fā)生。如朱熹（1130-1200）即以法家代指司法官員：“今之法家，惑于罪福報(bào)應(yīng)之說，多喜出人罪，以求福報(bào)。夫使無(wú)罪者不得直，而有罪者得幸免，是乃所以為惡爾！何福報(bào)之有！”（《朱子語(yǔ)類》，收于《朱子全書》，卷110，頁(yè)3553）。朱熹此處批評(píng)的法家，肯定不指申不害、韓非等先秦諸子，而就是泛稱當(dāng)時(shí)職司審判官員；而他此處之所以批評(píng)“法家”，主要也并非這門學(xué)問本身，而是當(dāng)時(shí)司法官員存在“喜出人罪，以求福報(bào)”而輕判人犯的不良司法風(fēng)氣。朱熹批評(píng)法家追求福報(bào)而輕判人犯的風(fēng)氣，清初仍然存在。王明德指責(zé)清初法官有人為了“做好事、積功德”而破壞了法律的公平性：“迷惑于浮屠邪教，不問理之是非，惟曰做好事，活得一個(gè)是一個(gè)。日為記功自負(fù)，意謂其后必昌者……其所謂功德，是乃孽德，非功德也”（王明德，《讀律佩觿》，頁(yè)536-537）。

“喜出人罪，以求福報(bào)”以及“不問理之是非，惟曰做好事”的司法官員，固然受到朱熹與王明德批評(píng)，但反過來(lái)，強(qiáng)調(diào)嚴(yán)格打擊豪強(qiáng)與特權(quán)，而不管個(gè)別案件真相，這種心態(tài)也可能帶來(lái)流弊。萬(wàn)歷二十三年（1595）余懋學(xué)編輯《仁獄類編》，主張法官必須具備“好生之德”，他批評(píng)當(dāng)時(shí)司法弊?。骸敖赖洫z者，乃求其死而不得，然后予之生”。余懋學(xué)指出某些想要嚴(yán)格打擊權(quán)貴犯罪的法官，碰到“巨室世祿”遭人控告，便不管案情真相，經(jīng)常抱持“重法深文，幸其無(wú)出”的嚴(yán)厲心態(tài)來(lái)處理個(gè)案。對(duì)這些借著嚴(yán)打無(wú)辜權(quán)貴以博取官場(chǎng)名聲者，余氏痛責(zé)他們?nèi)蘸蟊赜袗簣?bào)：“吾不知諸人之死所矣！”（余懋學(xué)，《仁獄類編》，《續(xù)修四庫(kù)全書》子部法家類冊(cè)973，頁(yè)571-572）。

余懋學(xué)標(biāo)舉“仁獄”理想，主張法官須有“好生之德”。強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)要以“好生”以及“慈愛、哀矜”精感主持司法審判乃至研讀法律的相關(guān)言論，自十六世紀(jì)以后愈來(lái)愈多，在十八世紀(jì)即已經(jīng)常出現(xiàn)在傳播任官必備知識(shí)的各種“官箴書”（徐忠明，〈讀律與哀矜：清代中國(guó)聽審的核心概念：以“官箴書”為素材〉，收入徐忠明、杜金《傳播與閱讀：明清法律知識(shí)史》頁(yè)148-168）。

在強(qiáng)調(diào)應(yīng)該抱持“哀矜、好生、慈愛”感情研讀法律的同時(shí)，士人有時(shí)也將法家稱作“法律家”；并且，還由前述朱熹使用法家的那種“他稱”，變成帶有某種集體認(rèn)同感的“自稱”。韓菼寫于康熙二十四年（1685）一篇書序（收入《姚端恪公文集》，《四庫(kù)未收書輯刊》7輯18冊(cè)，頁(yè)197），介紹其師姚文然（1620-1678）長(zhǎng)年擔(dān)任法官，強(qiáng)調(diào)姚氏任職刑部對(duì)“矜恤民命”的貢獻(xiàn)，并稱揚(yáng)其在刑部始終堅(jiān)守司法審判的公平性（“不骳法，不市恩，一酌乎人心之安，而猶恐失之”）。韓菼還盛贊姚文然的《白云語(yǔ)錄》：“參酌諸例，巨細(xì)畢貫，法律家可長(zhǎng)據(jù)而守也”。韓菼推薦《白云語(yǔ)錄》值得“法律家”研讀學(xué)習(xí)，可證“法家、法律家”已是這些士人認(rèn)可并自我期許的正面自稱，不只是朱熹用以稱呼當(dāng)時(shí)司法官員的他稱。

大致看來(lái)，法家用語(yǔ)的長(zhǎng)期演變，似乎有如對(duì)先秦法家言論主張的一種“選擇性記憶”，先將法家中性化為司法官員，再以“申韓之學(xué)”概括重罰、酷刑與殘忍等負(fù)面內(nèi)容，把申韓之學(xué)排除于“法家”指涉內(nèi)容，再將好生、哀矜等儒家仁心、仁政概念澆灌進(jìn)來(lái)，打造成更正面的法家內(nèi)含，這可謂是明清士人對(duì)法家的一種選擇性認(rèn)同。這個(gè)法家稱謂方式的長(zhǎng)期演化，應(yīng)可用以豐富瞿先生所謂“儒法二家思想之調(diào)和”在宋元明清時(shí)代的呈顯方式。

三、法律納入儒家“圣經(jīng)”：明清“祥刑”論述的開展

漢初以來(lái)，董仲舒與其他經(jīng)學(xué)家常以《春秋》等儒家經(jīng)典補(bǔ)充解釋法律判決，形成當(dāng)時(shí)顯著的“經(jīng)義折獄”司法傳統(tǒng)。下逮東漢與魏晉司法系統(tǒng)，也都曾經(jīng)援引經(jīng)學(xué)家學(xué)說修訂法條。如學(xué)者指出，董仲舒等漢代儒者在獲得君主與層峰當(dāng)局認(rèn)可之下，批評(píng)當(dāng)時(shí)“知律令而不知經(jīng)術(shù)”的“刀筆俗吏”，以“原心定罪、議事以制、微言大義”等公羊家春秋經(jīng)義作為學(xué)理基礎(chǔ)，獲得某種司法判案的解釋權(quán)，將儒家三綱五常倫理道德規(guī)范更密集地引入法條文字之內(nèi)，從而打開了“法律儒家化”的閘門，致使秦代法家“法統(tǒng)”在意識(shí)形態(tài)上遭受巨大挫敗，徹底改變了中國(guó)古代法律價(jià)值取向和法文化發(fā)展路線（俞榮根，《儒家法思想通論》，頁(yè)583-584）。

盡管“春秋折獄”在兩漢也曾造成“惟動(dòng)機(jī)是論”而“置客觀事實(shí)不顧”的司法流弊，但董仲舒春秋折獄使用“原心定罪”的經(jīng)義，原本是要在引入儒家倫常義理的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)要將涉案人“意圖、動(dòng)機(jī)、目的”更好地結(jié)合到犯罪行為造成的客觀結(jié)果，他其實(shí)是“想跳脫當(dāng)時(shí)僵化而嚴(yán)酷的律條”，從實(shí)際案情出發(fā)，“綜合考慮行為主客觀情狀”以作出更完義的裁決（黃源盛，〈兩漢春秋折獄“原心定罪”的刑法理論〉，收入柳立言編《傳統(tǒng)中國(guó)法律的理論與實(shí)踐》，頁(yè)73-75、84-86）。

漢儒固然批評(píng)“知律令而不知經(jīng)術(shù)”的“刀筆俗吏”，但比漢儒更懂法條內(nèi)容的兩漢法吏哪里可能立即認(rèn)輸投降呢？東漢初年的公元一世紀(jì)后半，王充看到當(dāng)時(shí)輿論是“世俗常高文吏，賤下儒生”，官場(chǎng)實(shí)際情況是“儒者寂于空室，文吏嘩于朝堂”，于官場(chǎng)升遷得意者，仍是文吏而非儒生。何以如此？因?yàn)闈h代官僚系統(tǒng)講究以簿書法令辦事，這些有志從事文吏職業(yè)者，自幼即是“以朝廷為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農(nóng)業(yè)”，他們長(zhǎng)期鉆研簿書法令，一般儒生哪里都能像董仲舒那般既通儒學(xué)又懂法律呢？以簿書法令決定學(xué)問好壞，文吏與儒生高下立判。簡(jiǎn)言之，漢代文吏看重簿書法令，當(dāng)時(shí)行政與司法系統(tǒng)真實(shí)情況即是：“文吏治事，必問法家?？h官事務(wù)，莫大法令”（《論衡》卷12《程材》）。

自漢代以“春秋折獄”開啟“法律儒家化”閘門，儒家綱常倫理確實(shí)更顯著地引入其后歷朝法律與法典，但郡縣制國(guó)家實(shí)際政治運(yùn)作主要仍然憑借中央朝廷頒布與核可的法令，儒家經(jīng)書與簿書法令成為兩種并行不悖的學(xué)問，也都可以幫助學(xué)習(xí)者取得任官資格。當(dāng)然，儒生為官必須接觸簿書法令，熟悉法令的文吏也可以雅好儒學(xué)，兩套學(xué)問確實(shí)可以兼通于某些個(gè)別人物身上，但兩種學(xué)問似乎長(zhǎng)期處在某種“各行其是”狀態(tài)，儒生與文吏只按個(gè)人興趣選擇研讀經(jīng)書或是法律兩種學(xué)問，似乎沒有出現(xiàn)匯通彼此學(xué)理的努力。與此同時(shí)，經(jīng)學(xué)與法學(xué)兩種學(xué)問所能給予讀書為官者的幫助與好處，卻似乎正在翻轉(zhuǎn)，慢慢變成強(qiáng)調(diào)儒學(xué)重要性的官員日益瞧不起只懂簿書法令的文吏。

十四世紀(jì)前期的柳赟，在為元代泰定四年（1327）重刊《唐律疏議》作序時(shí)寫道：“嗚呼！法家之律，猶儒者之經(jīng)。五經(jīng)載道以行萬(wàn)世，十二律垂法以正人心。道不可廢，法豈能以獨(dú)廢哉？”（《唐律疏議》，劉俊文點(diǎn)校，中華書局，1993年，頁(yè)664），這段話語(yǔ)有如是在為熟悉“法家之律”的文吏爭(zhēng)取多一點(diǎn)尊嚴(yán)，可以想見當(dāng)時(shí)輿論已是儒家經(jīng)書獨(dú)尊而“法家之律”遭受輕視。對(duì)比王充描述的“世俗常高文吏，賤下儒生”，此時(shí)確實(shí)已然是時(shí)移勢(shì)易而高下翻轉(zhuǎn)。

盡管學(xué)者對(duì)明清法學(xué)水平有種種負(fù)評(píng)，但十五、十六世紀(jì)之后，儒家士人開始更有意識(shí)地在儒家知識(shí)體系內(nèi)部試圖帶入法律知識(shí)的重要性，正式開啟了融合經(jīng)學(xué)與法學(xué)的新局面，這或可謂是一種“儒家法學(xué)化”新局面。

明孝宗弘治元年（1488）刊行丘浚（1421-1495）《大學(xué)衍義補(bǔ)》。丘浚希望將儒家懸為理想的“二帝三王以來(lái)傳心經(jīng)世之遺法”，灌入“有體有用”的儒者之學(xué)。在丘?？磥?lái)，“刑”不僅可與“禮、樂、政”相輔相成，同為有利“王道”理想政治秩序的重要知識(shí)，而且，“刑，又所以輔禮、樂、政之所不及”，“斷獄者，一以輔治為先，則刑行，而治道立矣”。強(qiáng)調(diào)儒家經(jīng)書也包含極為重要的法律知識(shí)，這是丘浚的理念，也是《大學(xué)衍義補(bǔ)》以《慎刑憲》統(tǒng)括法律知識(shí)的全書宗旨。

類似丘?？创膳c儒家經(jīng)書關(guān)系者頗不乏人。王樵（1521-1599）在嘉靖年間任職刑部時(shí)的讀書情況是：“治律令，如士人治本經(jīng)”，也就是以精研科舉自選專經(jīng)的認(rèn)真態(tài)度研讀法律知識(shí)。王樵于萬(wàn)歷二十三年（1595）出版《讀律私箋》，在這部注釋《大明律》的書序，王樵表明將以“先儒釋經(jīng)”體例撰寫此書：“竊考先儒釋經(jīng)，不連經(jīng)文，自為一書，恭依此例”。王樵是明代重要的經(jīng)書注釋家，曾出版《尚書日記》《春秋輯傳》《周易私錄》《周官私錄》等書，這些儒家經(jīng)注自出版以來(lái)即受時(shí)人看重。檢視《尚書日記》和《讀律私箋》，兩書體例確是基本類同，正是王樵《讀律私箋》標(biāo)舉的“先儒釋經(jīng)，不連經(jīng)文，自為一書”體例。對(duì)于批注經(jīng)書與注釋法律，王樵展現(xiàn)著同等熱情，儒學(xué)與法學(xué)對(duì)他而言，已是全無(wú)高下等差的嚴(yán)肅學(xué)術(shù)事業(yè)。

王樵研讀法律的態(tài)度也與明清士人標(biāo)舉“好生、哀矜”同調(diào)：“有人精于法，而易入于刻。法非使人刻也，倚法以削，則入于刻而不自知。故用心又以仁恕為本”（王樵，《方麓集》，卷6，〈西曹記〉），“刻（?。辈皇茄凶x法律應(yīng)有態(tài)度，有志成為法學(xué)專家的王樵，他服膺的讀律態(tài)度是：“用心”當(dāng)“以仁恕為本”。然則，“仁恕”不也是儒家經(jīng)書傳達(dá)的基本理念嗎？儒學(xué)與法學(xué)之間原本界限，至此可謂相去幾希吧？

清嘉慶三年（1798）出版的汪泩《祥刑經(jīng)解》，也試圖結(jié)合儒家經(jīng)書與法律知識(shí)?！断樾探?jīng)解》依“原刑、立刑、致刑、麗刑、明刑”分為五卷，分別錄入《易經(jīng)》《周禮》《書經(jīng)》《禮記》《詩(shī)經(jīng)》與《春秋左傳》。持與《大學(xué)衍義補(bǔ)·慎刑憲》十四個(gè)子目相比較，《祥刑經(jīng)解》五卷主題雖然篇幅較小，但對(duì)法律知識(shí)結(jié)構(gòu)的分析應(yīng)該可說是更加精致。

汪泩為何撰寫《祥刑經(jīng)解》？此書〈自序〉做了交待。汪泩對(duì)經(jīng)書的“祥刑”命題一直頗有興趣，但他“少讀經(jīng)書，雖亦章句求解”，卻對(duì)經(jīng)書體會(huì)不夠“親切”。等他在廣東地方任官“歷十余年”，看到“訟獄繁多，麗于刑者十六七，而幻偽百出，惴惴焉，惟不得其當(dāng)是懼！深念刑一及身，則畢生莫贖，況死者不可復(fù)生，敢不敬歟？”親身參與審判過程，讓汪泩?bào)w貼到經(jīng)書“祥刑”義理，對(duì)“刑期無(wú)刑，義歸于祥”這類經(jīng)書內(nèi)容有了更親切認(rèn)識(shí)，故而“采摭先儒舊說，間出己意”輯成此書。汪泩強(qiáng)調(diào)：要想真正理解“經(jīng)之所訓(xùn)，所謂仁心”這些經(jīng)書蘊(yùn)含的“祥刑”精義，便還是得于司法實(shí)務(wù)做體會(huì)：“尚有從事之實(shí)在，固非空持此心，而可以為祥也”。經(jīng)書義理與司法審判雖然看似兩種知識(shí)體系，但在此卻成為可以有機(jī)結(jié)合并能促成相互理解的奇妙綜合，儒學(xué)與法學(xué)至此可謂渾然一體。

汪泩結(jié)合經(jīng)書與法律相互勾稽的讀書態(tài)度，絕非特例。幕友王有孚（1890-1952）在嘉慶十年(1805)出版《一得偶談》，李文運(yùn)稱揚(yáng)此書：“其談學(xué)問也，直抉經(jīng)史之精蘊(yùn)，非經(jīng)生家常言。其談案牘也，用律而不為律縛，常于疎節(jié)闊目中，得其意于言外。惟早徹書理，故能細(xì)究律意，是使書與律二而一者也”（王有孚，《一得偶談》，頁(yè)377）?！爸本窠?jīng)史之精蘊(yùn)”的儒家“書理”，以及“用律而不為律縛”的法學(xué)“律意”，王有孚使其變成“二而一者”。對(duì)李文運(yùn)而言，法學(xué)與儒學(xué)在《一得偶談》可謂達(dá)到了某種令人稱贊的均衡。

道光年間朱橒編成《粵東成案初編》，其自序?qū)懙溃骸胺蚵衫?，本乎圣?jīng)，發(fā)為政教。其質(zhì)也，則本之于書。其坊也，則本之于禮。其斷也，則本之于春秋。其和也，則本之于詩(shī)。其變也，則本之于易?！保ā痘洊|成案初編》，頁(yè)3）?！笆ソ?jīng)”在這里是指以五經(jīng)為主的儒家經(jīng)典，朱澐將代表法學(xué)知識(shí)的“律例”，勾連到五經(jīng)各自闡發(fā)的“質(zhì)、坊、斷、和、變”五層理想社會(huì)政治秩序，可謂是將法律知識(shí)提升到與儒家五經(jīng)相貫通的新境界。這類“律例本乎圣經(jīng)”的言論主張，對(duì)當(dāng)時(shí)有志研讀法律的士人與官員而言，看來(lái)已是頗確定而又常見的共同認(rèn)知（邱澎生，〈律例本乎圣經(jīng)：明清士人與官員的法律知識(shí)論述〉，《明代研究》第21期，頁(yè)75-98）。

四、結(jié)語(yǔ)：認(rèn)真看待明清“儒家法學(xué)化”現(xiàn)象

筆者無(wú)意將丘浚、王樵、王有孚、汪泩、朱橒研讀法律知識(shí)的興趣或熱情，普及到明清全體士人，但本文提及這些明清士人與官員的法律知識(shí)論述，在筆者看來(lái)，可能反映了十五世紀(jì)以后在中國(guó)逐漸出現(xiàn)的一種“儒家法學(xué)化”現(xiàn)象。

瞿先生提出漢代以后“儒法折衷”的歷史視野固然重要，但我們不宜只以“春秋折獄”或“法律儒家化”概括漢代以后“儒法二家思想之調(diào)和”，應(yīng)該繼續(xù)細(xì)究這個(gè)長(zhǎng)期“調(diào)和”過程的內(nèi)部轉(zhuǎn)折，要看到“儒生、文吏”兩種職業(yè)絕非立即出現(xiàn)“此升彼降”。王充觀察到“常高文吏，賤下儒生”的東漢世俗輿論，何時(shí)才變成元代初年柳赟呼吁應(yīng)該“也要”尊重簿書法令學(xué)問重要性的“道不可廢，法豈能以獨(dú)廢哉”新局勢(shì)？我們不應(yīng)將可能歷時(shí)千年才終底于成的文吏“賤”而儒生“高”新時(shí)勢(shì)，嚴(yán)重扁平化為隨著西漢“法律儒家化”即能水到渠成的自然流變。

更重要的是，漢代以后“儒法二家思想之調(diào)和”，其底層可能長(zhǎng)期存在著元代柳赟區(qū)分“法家之律”與“儒者之經(jīng)”的某種雙元格局，兩者各自重要，但卻也長(zhǎng)期“各行其是”。西漢“經(jīng)義折獄”有如標(biāo)榜要以“儒者之經(jīng)”救濟(jì)“法家之律”，那其實(shí)像是一種以儒學(xué)單面向救濟(jì)法學(xué)闕失的說辭，可能要等到十六世紀(jì)以后，“法家之律”與“儒者之經(jīng)”的地位變得更加平等，透過“祥刑”論述而使法學(xué)與儒學(xué)兩者變成可以相互澆灌的思想資源，從而出現(xiàn)了明清的“儒家法學(xué)化”現(xiàn)象。儒家法學(xué)化現(xiàn)象反映的時(shí)人試圖超越儒學(xué)與法學(xué)對(duì)立關(guān)系趨勢(shì)，若持與儒、釋、道“三教合一”論述，在晚明由“部門化邏輯”轉(zhuǎn)向“非部門化邏輯”的新發(fā)展（錢新祖《焦竑與晚明新儒思想的重構(gòu)》，宋家復(fù)譯，臺(tái)大出版中心，2014，頁(yè)130-131），兩種現(xiàn)象合而觀之，其實(shí)也饒富趣味。

最后也必須補(bǔ)充的是，晚明以后日漸清晰的“儒家法學(xué)化”現(xiàn)象，既有法學(xué)與儒學(xué)兩套知識(shí)在中國(guó)長(zhǎng)期發(fā)展的內(nèi)在理路，也與十六至十八世紀(jì)之間明清審轉(zhuǎn)復(fù)核制度加嚴(yán)加密的外在制度變化相關(guān)。在此制度性壓力之下，司法官員不僅必須更加講究法律知識(shí)，幕友與訟師這兩大類當(dāng)時(shí)中國(guó)的法學(xué)專家，也因此有了更大的職業(yè)發(fā)展空間（邱澎生，《當(dāng)法律遇上經(jīng)濟(jì)：明清中國(guó)的商業(yè)法律》，浙江大學(xué)出版社，2017，頁(yè)170-172）。由此看來(lái)，瞿先生七十多年前借由分析中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)而開啟的法律社會(huì)學(xué)研究，未來(lái)仍有極多義蘊(yùn)可待擴(kuò)充與續(xù)做深化。