自2019年底以來，新型冠狀病毒肺炎（簡稱“新冠肺炎”）疫情持續(xù)在全球蔓延、病變，呈波浪式回潮、反復(fù)。雖然有些國家和地區(qū)因為早期采取了強力的抗疫措施，暫時控制住了疫情，人們的生活與經(jīng)濟運轉(zhuǎn)慢慢復(fù)蘇，但“風(fēng)景獨好”的形勢依然脆弱。從全球范圍來看，因新冠肺炎疫情而加深的社會撕裂、政治紛爭、經(jīng)濟衰退和地緣政治沖突升級還在發(fā)酵、惡化，全球社會動蕩加劇。
不同政治理念、治理框架和社會文化心理以及相應(yīng)的公共衛(wèi)生危機管理之間的比較、分析和反思充斥各大媒體和學(xué)術(shù)、政策期刊。然而，值此危機來襲之際，我們是否應(yīng)該更深層次地審視人類的生存狀態(tài)，以及形成和助推這種生存狀態(tài)的理念和制度？新冠肺炎疫情只是近年來人類面臨的眾多全球性挑戰(zhàn)和災(zāi)難之一。在生態(tài)日益惡化、氣候變化加速、地緣政治沖突不斷升級的情況下，更多自然的與人為的全球性危機會不斷上演。那么，我們是否應(yīng)該借此機緣深刻反思我們奉為圭臬的價值觀體系和認(rèn)識，甚至回到哲學(xué)探索的原點，重新思考一系列根本性問題呢？德國哲學(xué)家馬庫斯·加布里埃爾指出，“新冠肺炎疫情揭示了21世紀(jì)主導(dǎo)意識形態(tài)的系統(tǒng)性弱點，即我們一直堅信只依賴科技進步即可推動人類和道德進步”，他呼吁來一場“形而上學(xué)大流行”，以喚起人類社會對全球意識的全新認(rèn)識。
哲學(xué)家趙汀陽積極回應(yīng)，認(rèn)為人類需要一場像流行病一樣有力量的形而上反思，“讓思想獲得集體免疫”，他呼吁人類要突破現(xiàn)代思想的維度，發(fā)現(xiàn)或創(chuàng)造比現(xiàn)代思維更高的思想空間，在更高的維度或者說在更根本的層面上“擺脫現(xiàn)代思想的向心力”，重新思考深層哲學(xué)概念。旅美道家哲學(xué)家王蓉蓉將這場全球新冠大流行稱作“道”的時刻。西雅圖大學(xué)佛學(xué)家、日本禪宗受戒法師賈森·沃思認(rèn)為，全球新冠肺炎疫情或許就是日本鐮倉時代永平道元大師所說的“遇經(jīng)”時刻，人類要把握這個機緣，把這場全球性新型冠狀病毒的大流行當(dāng)成一本經(jīng)書來研讀。
為回應(yīng)這些呼吁，我們邀請了一些哲學(xué)家和生物學(xué)家討論以下問題：人類和其他生命形式的本質(zhì)是什么？我們?nèi)绾闻c自然及其他存在形式聯(lián)結(jié)？生命演化、變異的規(guī)律是什么？自由、幸福、苦難、生與死又意味著什么？高歌猛進的高科技文化及其思維方式是否可以使人類擺脫日益深化的困境？人類當(dāng)下最緊要的思維轉(zhuǎn)向應(yīng)該是什么？這本書所匯集的思考與論述或許會改變、逆轉(zhuǎn)甚至顛覆我們習(xí)以為常的現(xiàn)代社會基礎(chǔ)的觀念和思維。這或許可以成為讓人類獲得“集體思想免疫”探討的起點。
為了使讀者對本書有整體的把握，我在此簡要梳理參與本書寫作的各位作者對以上問題的回應(yīng)與論述。
《走出人類世》插圖。趙汀陽/繪
生命是什么？人的本質(zhì)是什么？人類和病毒的關(guān)系
生物學(xué)家白書農(nóng)梳理他幾十年來在生物學(xué)領(lǐng)域的研究與思考，打破靜態(tài)、單一物質(zhì)形態(tài)的生命觀，主張從“生命系統(tǒng)”這個視角去理解生命。他認(rèn)為，“生命=活+演化（迭代）。其中活是特殊組分（即碳骨架分子）在特殊環(huán)境因子參與下的，以分子間力為紐帶的特殊相互作用，即結(jié)構(gòu)換能量循環(huán)。而‘演化’是上述三個特殊相關(guān)要素的復(fù)雜性自發(fā)增加”。以此定義，生命系統(tǒng)是一種特殊的物質(zhì)存在方式，它依賴于分子間力的相互作用，“是在不斷分分合合的動態(tài)過程中的一種可被人類辨識的、相對穩(wěn)定的中間狀態(tài)”。
那人又是什么呢？人在這個復(fù)雜的生物系統(tǒng)圈中扮演著什么角色呢？白書農(nóng)認(rèn)為，從生物學(xué)的視角看，人類本質(zhì)上就是地球生物圈中的一個子系統(tǒng)。人類與其他生命子系統(tǒng)的區(qū)別首先在于人類與其他物種的生殖隔離，但更重要的是人類獨特的認(rèn)知能力。這種認(rèn)知能力使人類可以突破食物網(wǎng)絡(luò)對自身維持與演化的制約，從而走出一條與其他生物不同的演化道路。在審視人類作為生命子系統(tǒng)運行的要素是否因受到新型冠狀病毒的沖擊而有所改變時，白書農(nóng)認(rèn)為，新冠肺炎疫情暴發(fā)所凸顯的各種問題其實是人類這個生命子系統(tǒng)自身長期積累下來的毛病，病毒只不過是觸發(fā)這些深層次問題的導(dǎo)火索。所以，與其為疫情而陷入無謂的焦慮，不如認(rèn)真反思我們長期以來的“人本”或“神本”理念。在白書農(nóng)看來，既然人是生物，“那么人類的生存與發(fā)展終極而言不得不服從生命系統(tǒng)的基本規(guī)律”。這些規(guī)律在地球生物圈出現(xiàn)之前就已經(jīng)形成，并生生不息。
德國人類學(xué)家、哲學(xué)家托比·李思深刻認(rèn)識到微生物與人類同呼吸、共命運的關(guān)系，但令人汗顏的是，我們?nèi)祟悗缀醪粫奈⑸锸澜纾ū确秸f病毒）的角度來思考自己。其實，“對新型冠狀病毒來說，人類沒有什么不同于動物的特別之處。相反，對新型冠狀病毒而言（對任何其他人畜共患病毒均是如此），我們?nèi)祟愔皇莿游镏械囊环N動物而已。我們只是另一種多細(xì)胞有機體，另一個適合繁殖的棲息地”。我們其實不是生活在人類世，而是一直生活在微生物世。李思呼吁人類在思想意識層面摒棄人類世的陋習(xí)，學(xué)會從病毒的視角來理解、研判這個星球和人類社會。的確，我們?nèi)梭w有約50萬億個細(xì)胞，而我們攜帶的微生物則超過細(xì)胞數(shù)的10倍。這些微生物種類繁多，包括病毒、細(xì)菌、真菌，這些微生物組合在一起形成人類微生物群系。它們與我們共生共存。如果以數(shù)量和生命力論“英雄”，微生物才是這個星球的王者！我們只不過是幾千種哺乳動物中一個渺小的群體。和細(xì)菌與病毒相比，我們只是這個地球上“初來乍到”卻橫沖直撞的家伙。
那么，病毒又是什么？它在這場熱鬧的生命討論中又占有什么地位呢？它是生命嗎？它與人類的關(guān)系是怎樣的？病毒存在于這個星球已經(jīng)有數(shù)十億年時間，從智人出現(xiàn)那天起，病毒就與我們相生相伴。病毒不是獨立的生命，必須要借助宿主細(xì)胞才能開展自己的生命活動和演化。于是病毒與人類形成了共生共存的局面。李思指出：“病毒具有促進變革的巨大力量。由于它們具有在物種間傳播、變異和重組，以及在細(xì)胞間拾取和轉(zhuǎn)移遺傳物質(zhì)的能力，它們對細(xì)胞生命的進化做出了非凡的貢獻(xiàn)。如果沒有病毒，哺乳動物就不可能進化；如果我們的基因組中沒有病毒的DNA（脫氧核糖核酸），人類有機體就不可能發(fā)育，我們的器官也不可能具備現(xiàn)在的功能?！?/p>
科學(xué)家發(fā)現(xiàn)，和其他哺乳動物一樣，人類借助病毒蛋白質(zhì)才最初演化成有胎盤類哺乳動物，于是才有了人類的孕育和進一步演化。病毒學(xué)家與人類學(xué)家一致認(rèn)為，病毒是人類演化最有力的驅(qū)動力。我們或許是病毒十分有效的宿主，因為我們熱愛群居、社交、全球旅行，但是我們切不可因此而得意。我們顯然不是它們唯一的宿主。它們不需要我們——沒有人類，病毒依然故我，“長生久視”。這也是此次全球病毒大流行提醒人類的一個被遺忘的道理——人類需要大自然，但大自然未必需要人類。這或許也是老子在2500年前就指出的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真理的再次示現(xiàn)。
那我們又應(yīng)如何擺正人在自然中的地位呢？新冠肺炎疫情或許是壓倒人類中心主義的最后一根稻草?，F(xiàn)代社會的理念基石之一就是人類中心主義。近現(xiàn)代以來，人自以為脫離了動物的“低級趣味”，邁出了自然界，實現(xiàn)了對自然的控制和種屬的超越，自然界的價值在于它能否被人利用和開發(fā)。作為最尊貴的存在形式，人圍繞自己的利益對自然萬物進行利用、開發(fā)和改造，理所當(dāng)然。近現(xiàn)代社會中，人的主體性進一步登峰造極，邁向神壇。人的類神主體性與資本的邏輯、利潤和財富最大化理念相結(jié)合，再輔以科技的翅膀，造就了當(dāng)下人類的為所欲為，趙汀陽稱之為無處不在的“嘉年華狀態(tài)”。公眾哲學(xué)中“幸福論”泛濫，每個人都擁有絕對“主權(quán)”，能夠最大限度地擴大個人自由并將個人的私人偏好合法合理化，甚至道德化。雖然此前也偶爾有“夢醒”之時，但是很快人類就被新的科學(xué)技術(shù)發(fā)明、嶄新的生活與社交方式吸引，于是一而再，再而三地戴著“面具”重返“嘉年華”舞場。這場全球新冠肺炎疫情或許終于可以擊碎人追求成為神的夢想。
從“嘉年華”到痛苦深淵：什么是人的幸福和痛苦？
新冠肺炎疫情陡然加劇了全球幾十億人的恐懼、痛苦和失落，讓人們墜入趙汀陽所說的“無處幸免狀態(tài)”。無論在世界的哪個角落，也無論人種膚色、貧富懸殊、地位高低、國籍與政治立場之別，病毒一視同仁，從暴發(fā)到蔓延，以迅雷不及掩耳之勢，橫掃全人類，令人猝不及防。這其實就是人類面臨生存級別風(fēng)險事件時所處的狀態(tài)。這也是為什么著名思想家、作家賈雷德·戴蒙德認(rèn)為，這場新冠肺炎疫情才是全人類第一次遭遇真正意義上的全球危機。
除了前文提到的，我們需要直面近現(xiàn)代人類意識上的“錯位”，摒棄人類中心主義，本書的作者也主張進一步反思構(gòu)成現(xiàn)代社會基礎(chǔ)的其他觀念，比方說幸福、痛苦與自由。趙汀陽說：“我們更需要的是一種維特根斯坦式的‘無情’反思，從倫理學(xué)的外部來反思倫理學(xué)，否則其結(jié)果無非是自我肯定，即事先肯定了我們希望肯定的價值觀?！彼J(rèn)為，在人類的“嘉年華”狀態(tài)中，人類社會沉浸于不斷創(chuàng)造和享受幸福的追求中。但是在一個解釋生活的坐標(biāo)系中，“幸福只是其中一個坐標(biāo)，至少還需要苦難作為另一個坐標(biāo)，才能夠形成對生活的定位”?，F(xiàn)當(dāng)代社會帶來的“幸?！睕]有抵擋苦難的能力。趙汀陽認(rèn)為，苦難是人類無法避免，也無法給出“解藥”的難題。他說：“苦難問題之所以無法省略也無法回避，因為苦難落在主體性的能力之外，就像物自體那樣具有絕對的外在性，所以苦難是一個絕對的形而上學(xué)問題?！闭驗榭嚯y是個本源性問題而又無解，趙汀陽認(rèn)為苦難問題可能是“形而上學(xué)大流行”的一個好選擇。
那么，佛教哲學(xué)家、日本受戒禪宗法師賈森·沃思又是怎么看待幸福與痛苦的呢？他指出，在當(dāng)今世界，幸福就是“我們希望事情按照我們想要的方式發(fā)生”，而這又與“另一種假定捆綁在一起：幸福是我想要什么，對運氣的索求是由我主導(dǎo)的。幸福是要得到我想要的世界”。他借用佛教教義，指出“我怎樣才能幸?！边@個問題本身的提出就是佛所說的“苦”（duhkha）的一種癥狀——釋迦牟尼佛將“苦”診斷為人生第一真相，“它是一種持續(xù)的無常，一種遇事的不自在與不平衡”。沃思指出：“我越是想要幸福，就越是加重了這個根源性問題——這個根源性問題就是‘我’，是早就對自己和自己所在的世界之事感覺不自在的‘我’?！庇谑?，反諷的是，我越是追求幸福，就越是深陷在“我”隱含的不幸之中。這就是幸福的悖論——痛苦和對幸福的不懈追求其實是一體兩面，“我們對幸福的執(zhí)意追求恰恰在持續(xù)和加重我們的不幸?！?。這不由得讓人想起美國國父們在《獨立宣言》中的豪言壯語：追求幸福是天賦人權(quán)，是不言而喻的真理。他們當(dāng)然沒有意識到其中的反諷。不過，他們或許也不曾想到現(xiàn)代社會的幸福觀是建立在自我膨脹、掠奪自然、過度消費和日益加深的貧富差距之上的。這次全球病毒大流行或許可以促使人們慢下腳步，反思現(xiàn)代社會某些似是而非的自明之理，促進意識轉(zhuǎn)向與轉(zhuǎn)化，這也正是本書各位作者共同的心聲。
高科技可以引領(lǐng)人類脫離困境嗎？
在這次疫情當(dāng)中，科技在抗疫的各個環(huán)節(jié)展現(xiàn)了強大力量與功效：從病毒基因隔離與測序、病例檢測與診斷，到藥物、疫苗研發(fā)，再到信息搜集與分類，以及大規(guī)模人群跟蹤、測溫、識別與分析，科技當(dāng)仁不讓，無處不在，成為人類抗疫不可或缺的工具與手段。疫情暴發(fā)之后，得益于科技賦能，人們通過在線辦公、在線商業(yè)和在線教育基本恢復(fù)了正常生活。的確，科技給了我們抗疫的底氣、信心和對治病毒的手段。然而，有趣的是，在這次抗疫過程中，“另類科技”——中醫(yī)在疫情預(yù)測、疫病預(yù)防、輕癥治療、患者康復(fù)等方面大顯身手，引起已被高科技馴化的人們的關(guān)注、質(zhì)疑或贊嘆。
哲學(xué)家張祥龍正是從中醫(yī)在疫情中起伏的境遇，展開了他對當(dāng)下廣泛存在的高科技崇拜的質(zhì)疑?？萍脊倘恢匾?，但如果把科技變成至高無上的意識形態(tài)，那么人類就走上了故步自封的道路。張祥龍指出，高科技“是被充分對象化的、能較快地產(chǎn)生新奇效果——新的生產(chǎn)力、商業(yè)利潤、諾貝爾獎，提高科技‘異人’的名聲，從而提升持有者對自然、對他人的控制力和影響力的新科技”。科技無疑在人類演化歷史上起到了強大的推動作用，在改善人類生存境遇、延長人的生命、提高人類生活質(zhì)量等方面一直起著巨大的作用。但是，這種對科技的崇尚和鼓勵如果發(fā)展成唯我獨尊、黑白對立的思維方式，它就固化成了一種思想傾向和意識形態(tài)，“即將高科技當(dāng)作每個領(lǐng)域、事項的唯一真理，要向全世界無條件地推行，同時將在同一領(lǐng)域和事項中的其他研究或?qū)嵺`方式視為異端邪說，起碼是非真理，一定要排斥、打倒而后快和心安”。這種思想傾向和意識形態(tài)被張祥龍稱為“高科技崇拜”。這種崇拜排斥其他秉持不同方法論的理念和實踐。它真正崇拜的“不是真理，而是力量”。
張祥龍指出，充分對象化的高科技思維的局限性在于，它“跟不上生命時間的流變”。而“充滿時間化或時機化的理解”、倚重“功能化”與“交疊化”、具全局認(rèn)知的中醫(yī)思維并不摒棄對象化的分析，但中醫(yī)強調(diào)在全局中把握人的身心，針對尚未對象化的疾病予以預(yù)防（即常說的“治未病”），適時調(diào)整對治手段和方法，積極配合食物、生活方式、身心調(diào)理的方案。張祥龍基于中醫(yī)在疫情中的出色表現(xiàn)，呼吁人類開拓思維，多元化地判斷、思考、分析人類自身生存的狀況，充分融入非對象化、陰陽時機化的思想維度。
張祥龍還進一步提出了“適度科技”的概念，也就是“最適于地方團體乃至整個人類的總體生存的科技”。他進一步解釋道：“從時間角度看，這種科技讓人們可以最佳地結(jié)合當(dāng)下急需和長遠(yuǎn)未來的利益；從方法上看，它既可以是對象化的，又可以是非對象化的；從它促成的生活質(zhì)量上看，它使人們能夠?qū)踩c舒適、物質(zhì)（生理）與精神、保守與進?。ɑ騻鹘y(tǒng)與創(chuàng)新）、簡樸與豐富、自然與人為等，最大限度地相互嵌入和糅合起來，從而體驗到一種美好的生活?！?/p>
《走出人類世》插圖。趙汀陽/繪
人怎樣才能自由？
在這場全球疫情中，另一個引起廣泛關(guān)注與討論的概念就是自由。在確認(rèn)新型冠狀病毒的高度傳染性后，中國政府馬上在國內(nèi)疫情初始暴發(fā)地武漢宣布實施封城措施，隨著疫情蔓延到中國其他城市，封城、封社區(qū)、禁足、強制性社交隔離、接觸追蹤、取消航空與火車等公共交通服務(wù)的措施在全國擴散開來。這些限制措施起到了遏制疫情蔓延、緩解醫(yī)療系統(tǒng)壓力的作用。但是，初期這些措施在國際上遭到了廣泛的批評和指摘。
意大利著名思想家阿甘本在意大利疫情初期，對意大利政府實施的限制個人自由的政策發(fā)出了最強烈的反對聲音，引發(fā)了全球思想界的一場大辯論。阿甘本認(rèn)為，那些緊急措施是非理性、恐慌性的，是當(dāng)代政府夸大危機從而趁機攬權(quán)、濫權(quán)的表現(xiàn)，他擔(dān)心這種“例外狀態(tài)”的常規(guī)化。他認(rèn)為，不應(yīng)該為了“活著”而犧牲“生活”，茍活不如去死。趙汀陽認(rèn)為，阿甘本“把新冠肺炎疫情的語境無節(jié)制地升級，從而導(dǎo)致了問題錯位”。他進一步指出，某些條件下放棄自由就類似于經(jīng)濟學(xué)中永遠(yuǎn)擺脫不掉的“成本”，這種取舍是所有幸福生活可以持續(xù)的條件之一。顯然，趙汀陽在此對阿甘本的批評十分克制。在我看來，雖然阿甘本提出的問題不是完全的無稽之談，但在形勢緊急、對病毒來源與擴散缺乏充分了解的彼時彼地，把對限制權(quán)利、自由的措施可能帶來的“濫權(quán)”風(fēng)險上升到極致并且假定限制自由的措施是一成不變的，然后進行批駁，實有矯情之嫌——活生生地把一個現(xiàn)實問題變成課堂上的一個思想游戲，一頭鉆進了思想的死胡同。
王蓉蓉受到莊子的啟發(fā)，用道家的話語體系思考了一套適用于人類在“無可奈何”情形下（禁足時期）的身心應(yīng)對機制的理論與實踐。她聚焦莊子提出的“乘物”“游心”“養(yǎng)中”三個方面，“通過觀照‘無奈’澄清何謂‘乘物’，通過探索樂的終極源頭來認(rèn)識‘游心’，通過詮釋‘養(yǎng)中’來賦予人生的最終意義”。莊子的“乘物”揭示了生命充滿不測之變，而人能控制的范圍和能力是有限的。于是，“安時而處順”，涵養(yǎng)德行，應(yīng)對無常，尤其重要?！坝巍眲t是莊子處變、處事的觀念與態(tài)度。王蓉蓉指出，“游”源于三種境界：外游、內(nèi)游與道游。外游是當(dāng)下人們醉心的游山逛水、“五色令人目盲”的境界，在全球因疫情而封國、封城、禁足的時候顯然不適用。內(nèi)游和道游才是“道”的時刻應(yīng)該關(guān)注的。王蓉蓉認(rèn)為，內(nèi)游根植于自身內(nèi)觀之能力。“游于心或游于意，乃是不依賴外在事物、外來刺激或感觀輸入的。這種游是自己的心與意之游，是自給自足的閉環(huán)。”道游則更上一個臺階，游于道，游于無窮，與外物外境無待，“順天循道”，“至美至樂”。終極狀態(tài)的“游”應(yīng)該是“無所不適”“無所不至”“無所不觀”的“游”。顯然，這個“游”與現(xiàn)代社會認(rèn)識的“自由”大相異趣，前者是內(nèi)省、自我的叩問和意識的提升，而后者是引導(dǎo)人們加強人我之別、向外索求、抗?fàn)幍睦砟??！梆B(yǎng)中”是達(dá)到內(nèi)游與道游的方便法門。王蓉蓉指出，莊子的養(yǎng)中包括了養(yǎng)心、養(yǎng)氣和養(yǎng)督三個方面，是在“應(yīng)對變化、命運，以及那些莫不可測之事，把握新出現(xiàn)的機遇，做出最佳的選擇”之時的實用方法。
那么，佛教哲學(xué)家又是怎么看待自由的呢？沃思鞭撻了在當(dāng)下一部分美國人中十分流行的自由觀、權(quán)利觀。這些觀點認(rèn)為，一切妨礙自己為所欲為的就是侵犯個人權(quán)利、踐踏人身自由。于是，他們反對強制戴口罩，抗拒維持社交距離，拒絕接受接觸追蹤等措施。沃思把這種置他人、自己的安危于不顧的對自由與權(quán)利的訴求稱作主張“愚蠢的權(quán)利”，換句話說，就是人類在主張有“作”的權(quán)利與自由。正是這種自由觀和實踐引發(fā)了生態(tài)危機，讓我們無視動物天然的棲息地與生存空間，加速了疾病從畜到人的傳播。沃思認(rèn)為，現(xiàn)代社會人們追求的自由，“不是蘊含于自然的自由之中（如佛法和道家所說的），而是存在于我們?nèi)涡缘膽?zhàn)斗中，戰(zhàn)斗的目的就是將我們的自我凌駕于自然之上”。
什么是生死？生死的了脫
“人命關(guān)天”“活著就是硬道理”“好死不如賴活”等種種民間早已有的訴求和表達(dá)在疫情期間的日常交談和社交媒體中“出鏡率”極高。國人在封城、禁足期間的相互配合、守望與提攜也達(dá)到了高峰。
在理念上，我認(rèn)為這種強烈生存的欲望源于《易經(jīng)》中的“生生”。根據(jù)“生生”觀，持續(xù)生長和永恒變化是宇宙萬物的根本屬性。天地是自然界最崇高的生命力量，給予并維持萬物的生發(fā)、存續(xù)與繁榮，即所謂“天地之大德曰生”。中國本土哲學(xué)流派從大自然源源不斷的創(chuàng)造力中汲取了治理人類社會的靈感。儒家規(guī)勸人們效法“天”（乾）去不斷成長和創(chuàng)造，追求理想的模范人格，即君子。道家則重視“地”（坤），因其具有不朽、滋養(yǎng)萬物和無私的品質(zhì)。效法“地”可以培養(yǎng)出支持和滋養(yǎng)生命、與自然合一的品格。簡而言之，“生生”頌揚生命、生存、創(chuàng)造、給予、繁榮、延續(xù)和共存。這種生活態(tài)度影響著中國人養(yǎng)成不斷自我更新、樂觀積極的心態(tài)。在對比中西哲學(xué)異同之時，國學(xué)大師、浸淫中西比較哲學(xué)多年的哲學(xué)家趙玲玲指出，中國哲學(xué)的出發(fā)點和主要議題是“求生”，即人如何保生、善生、長生久視，與西方哲學(xué)源于好奇心的“求知”形成鮮明對比，因此演繹出了不同的價值觀體系和生命態(tài)度。
在死亡問題上，如果說儒家“避重就輕”，秉持“未知生，焉知死”的態(tài)度，道家對生與死的看法則意趣迥然。道家思想根植于道生萬物、自然至上的宇宙觀，認(rèn)為生死乃道之自然法則。莊子則更是以超然、挑戰(zhàn)乃至幽默的態(tài)度大談生死。他認(rèn)為，氣聚則生，氣散則死，生死相繼，生死一體，死亡只是人類生命向另一種生命形態(tài)的轉(zhuǎn)變，乃自然造化，有何堪憂？
總之，“生生”的觀念對中國本土哲學(xué)的特質(zhì)、中國人的價值取向和思維方式產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。一方面，中國文化中留存了求生、尋求此岸生活樂趣、長壽和生命延續(xù)的強大基因。另一方面，中國人又受道家的影響，能夠達(dá)觀地將人類不可避免地走向死亡這一事實視為轉(zhuǎn)化成其他生命形態(tài)的自然現(xiàn)象。這種一方面求生而另一方面相信生死循環(huán)的觀念造就了中國人強大的生存精神、韌性和面對逆境時的樂觀主義。
然而，對生死的達(dá)觀并不等于了脫生死。在此，星云大師的一段話或許對我們有所裨益。星云認(rèn)為，了脫生死的意義在于，“生，不為生的苦所束縛、困擾，而能突破生的困難、挑戰(zhàn)；死，也不為死亡而傷心難過不已，而能了知有個不死的佛性”。
我們需要什么樣的哲學(xué)和“形而上”升維？
綜觀各位作者在疫情期間的思考，我總結(jié)出以下兩條主線。
第一，他們都呼吁糾正人的“錯位”，重新思考適用于人與其他存在形式的思想體系。在認(rèn)識上要擺正人的位置，甚至轉(zhuǎn)變對“人”的認(rèn)識。在自我認(rèn)知、反思的基礎(chǔ)上發(fā)揮主觀能動作用或許是人類得天獨厚的稟賦，但這種認(rèn)知和能力不應(yīng)該讓我們自以為超越了自然和生命系統(tǒng)的基本規(guī)律，甚至自恃其能，肆意奴役、掠奪其他自然萬物，將自己的利益最大化。恰恰相反，無論是科學(xué)家對物種演化、生命系統(tǒng)基本機制的發(fā)現(xiàn)和觀察，還是哲學(xué)家、宗教家的因緣法、萬物一體論，我們的認(rèn)識都指向宇宙萬物（包括人類）的同源性、一體性以及相互依賴與共生共存的秉性。由于人類強大的認(rèn)知能力與主觀能動性，人類之于宇宙萬物應(yīng)有“亂可治、絕可續(xù)、死可生”的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。
基于對人歸位后的認(rèn)識，我們應(yīng)該建立什么樣的有廣泛適用性的思想體系呢？白書農(nóng)認(rèn)為，既然人是生物，那么終極而言人類的生存與發(fā)展不得不服從生命系統(tǒng)的基本規(guī)律，而這些規(guī)律在人類出現(xiàn)之前就已經(jīng)形成，并生生不息。他把這種以生命系統(tǒng)的基本規(guī)律作為人類行為規(guī)范是非標(biāo)準(zhǔn)的終極依據(jù)的思路稱為“生本”觀念，與過往的“神本”“人本”體系相對。這個“生本”體系最基本的特征就是“活”。
這不免讓我想起近年來生物學(xué)界熱議的共生與共生演化理論。20世紀(jì)中期以來，越來越多的動植物學(xué)家認(rèn)為，共生是生物界普遍存在的現(xiàn)象，不同生物以互利共生、寄生和共棲等關(guān)系生活在一起。有些科學(xué)家進一步認(rèn)為，與達(dá)爾文進化論的自然選擇假設(shè)不同，“共生”在新物種的演化創(chuàng)新中發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。達(dá)爾文進化論強調(diào)斗爭、對立、零和競爭和適者生存，而共生假說的核心是相互依賴、相互關(guān)聯(lián)、權(quán)衡取舍、共存和共同演化。
受到東方哲學(xué)、宗教傳統(tǒng)與當(dāng)代生物學(xué)的啟發(fā)，中日學(xué)者近年來提倡“共生思想”，肯定整體性思維、價值多元和存在形式的多樣化。中國固有哲學(xué)思想中“生生”的古老智慧也給共生思想提供滋養(yǎng)與啟發(fā)?！吧币馕吨錾?、再生、永續(xù)發(fā)展、變化。“生生”也有“自己活，也讓別人活”的意涵，恰似英文中“Live and let live”的表達(dá)。這種世界觀顯然與生物界的共生現(xiàn)象有異曲同工之妙。統(tǒng)攝包括人在內(nèi)的所有生命形式的就是這種生命力，以及這份生存、延續(xù)和繁榮的力量?？傊?，從“生生”與共生的理念出發(fā)，我們必然得出結(jié)論：所有人類的生命、非人類的生命甚至非生命的事物相互糾纏而生存，又因彼此而改變、發(fā)展和延續(xù)，不同的生命形式理應(yīng)得到相應(yīng)的尊重和關(guān)照。
第二，各位作者的共識是，新冠病毒的全球大流行所暴露的不僅僅是發(fā)生在人類身上的問題，更重要的是，它暴露了人類本身才是最大的問題。我們亟須思想轉(zhuǎn)向和“升維”，甚至尋找從根本上解決人類困境與煩惱的方法和道路。
那么，我們應(yīng)該如何解構(gòu)、重組甚至顛覆近幾百年以來固化的概念、思維方式以及生命實踐，來面對當(dāng)下和未來將不斷上演的生死存亡危機呢？白書農(nóng)認(rèn)為，疫情為人類反思以往的“神本”“人本”文化提供了機緣，人類意識是時候轉(zhuǎn)向?qū)σ话闵到y(tǒng)演化規(guī)律的探索，并塑造“生本”的思想體系。趙汀陽認(rèn)為，“疫情觸動了形而上的問題”。王蓉蓉和沃思則分別認(rèn)為，疫情是“道”的時刻，是體悟疫情“病毒經(jīng)”的時刻。在人類陷入四面楚歌之際，我們或許應(yīng)該回到哲學(xué)原點，重新思考諸如“幸?！薄巴纯唷薄白杂伞薄吧馈边@類伴隨我們生生世世而又時常被遺忘的理念和相應(yīng)的生命實踐。張祥龍則認(rèn)為，疫情給高歌猛進的高科技狂熱打了一針鎮(zhèn)靜劑，或許“適生”科技才能給人帶來長久的安康幸福。沃思沿用佛教教義，規(guī)勸人類發(fā)“四無量心”——慈、悲、喜、舍，發(fā)揚人類存續(xù)的中道。
總之，各位參與寫作的科學(xué)家和哲學(xué)家都認(rèn)為，當(dāng)下是人類思想應(yīng)該轉(zhuǎn)向和“升維”的時刻。
如果說從倫理學(xué)的外部來反思倫理學(xué)是維特根斯坦式的“無情”反思，那么從人類慣用的意識、思維、概念、名相之外部來“觀”自己，通過“悟”抵達(dá)真實，這或許是對自我、對人類歷史和現(xiàn)狀的最“無情”反思，或許也是幫助人類“升維”的努力。
沃思以為，或許疫情這個“突然經(jīng)歷的苦”可以打破我們的體驗之根底里“那帶著糞便味兒、蒙著灰塵的常識”，而讓我們渴求道元法師所說的“大覺醒”。沃思語重心長地呼吁道：“這是大事，是一等一的大事，如果對此置之不理，那么我們無論付出多少努力都將徒勞無功?！?/p>
的確，從大覺醒和大智慧角度來看，迷惑的人類遇到危機可以轉(zhuǎn)換意識，從以前的人類世、人類中心主義到當(dāng)下的微生物世、非人類中心主義，或許可以解決一時一際的問題，但那大抵類似癮君子自我開方，解一時燃眉之急、緩解癥狀而已！那么要徹底反思和顛覆對當(dāng)下人類境況的認(rèn)識，僅僅對我們感知的客體事物或?qū)ο蠡氖挛镏匦露ㄎ换蚋鼡Q視角似乎還意猶未盡，我們應(yīng)該進一步反躬自問：觀察、思考的主體的“我”又是什么？“我”的本質(zhì)是什么？這個“我”與我們慣常的對象化的宇宙萬物之間又是什么關(guān)系？我在此把這一千年大哉問留給讀者吧。
總而言之，新冠肺炎疫情給人類帶來災(zāi)難、恐慌。但是如果人們把握住這個機緣而真有所思、有所悟，在根本層面上重新思考被人類社會奉為圭臬的生命觀、人生觀和世界觀，著手深刻地自省與自覺，這或許才是這場新冠肺炎疫情之于人類的最大意義。
本文為《走出人類世：人與自然和諧共處的哲思》的序言。
《走出人類世：人與自然和諧共處的哲思》，宋冰/編 趙汀陽/插圖，中信出版集團，2021年11月版
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