孔子的“明德”觀：修身而后更好地執(zhí)政

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“明德”觀念在中國源遠(yuǎn)流長，最早可追溯到虞舜時期?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》云：“天下明德皆自虞帝始?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》又載：“自黃帝至舜、禹，皆同姓而異其國號，以章明德?！庇涊d大禹事跡的遂公盨銘文也載：“民好明德，顧在天下?！薄懊鞯隆辈粌H是道德上的自我完善，更是一種施政理念，它與遠(yuǎn)古帝王、三代明王和后世明主緊密相連。這是因為中國傳統(tǒng)上一直是人治的社會，執(zhí)政者的道德修養(yǎng)決定著整個社會的治亂興衰?？鬃印白媸鰣蛩矗瑧椪挛奈洹?，其實質(zhì)是追慕堯舜文武之“明德”也。

中國傳統(tǒng)政治是一個德化的政治，政治與道德緊密結(jié)合，梁啟超針對儒家政治就有過政治即道德、道德即政治的論斷。這就要求執(zhí)政者必須首先要有“明德”，并且能夠以德化人?！渡袝よ鞑摹份d：“今王惟曰：‘先王既勤用明德，懷為夾，庶邦享作，兄弟方來。亦既用明德，后式典集，庶邦丕享?；侍旒雀吨袊裨截式劣谙韧酰镣跷┑掠?，和懌先后迷民，用懌先王受命。已！若茲監(jiān)，惟曰欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民?！笨梢?，“明德”不僅是人王克配天命、永保天命的依據(jù)，也是“受民受疆土”的先決條件?！渡袝ぞ龏]》載：“嗣前人，恭明德，在今予小子旦。”《詩經(jīng)·大雅·皇矣》亦有“帝遷明德”“帝謂文王，予懷明德”的記載，孔穎達(dá)疏曰：“以文王有明德，故天歸之?！?/p>

“明德”的目的不僅是為了修身，更是為了更好地執(zhí)政。這就意味著必須對最高統(tǒng)治者提出更高的要求，故《左傳》成公二年載：“明德，務(wù)崇之之謂也?！边@就要求執(zhí)政者必須以身垂范，以德化民。“明德”與“明王”緊密相連，《大戴禮記·主言》就詳細(xì)闡述了孔子的“明王之道”。需要特別指出的是，《主言》當(dāng)為《王言》，因為在西漢早期一直存在著中央政權(quán)與異姓王、同姓王的斗爭，而戴德所編的《大戴禮記》后又被立于學(xué)官，所以生活于西漢宣元時期的戴德在選輯此篇時，把“王”這個敏感的字眼替換成了“主”?？鬃訉Α懊魍踔馈钡恼J(rèn)知并沒有僅僅局限在道德說理的層面，而是指出了實踐“明王之道”的途徑，那就是王者內(nèi)修“七教”，外行“三至”。

何為“七教”和“三至”？《大戴禮記·主言》載孔子曰：“上敬老則下益孝，上順齒則下益悌，上樂施則下益諒，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上強果則下廉恥，民皆有別，則貞、則正，亦不勞矣，此謂七教。”該篇還載孔子曰：“至禮不讓而天下治，至賞不費而天下之士說，至樂無聲而天下之民和。明主篤行三至，故天下之君可得而知也，天下之士可得而臣也，天下之民可得而用也?！?/p>

孔子認(rèn)為，修身是從政的前提，欲正人先正己，人君只有加強自身道德修養(yǎng)，以身作則，百姓才會效法學(xué)習(xí)，社會風(fēng)氣也才會隨之改善，社會治理才會出現(xiàn)事半功倍的效果。所以孔子說：“七教者，治民之本也，教定是正矣。上者，民之表也，表正則何物不正?！笨鬃诱J(rèn)為，“七教”是人君治國理民的根本，只有人君堅持德教，整個社會才能和諧有序?！叭痢眲t體現(xiàn)了孔子禮樂治國的為政理念?？鬃诱J(rèn)為，明王只有達(dá)到“至禮不讓”“至賞不費”“至樂無聲”這三種境界，才可以對外征伐。

明王所征伐的對象必定是無道之君，是為了吊民罰罪，必然會得到所征伐之地百姓的擁護(hù)和支持。所以《大戴禮記·主言》載孔子曰：“明主之所征，必道之所廢者也。彼廢道而不行，然后誅其君，致其征，吊其民而不奪其財也。故曰明主之征也，猶時雨也，至則民說矣。是故行施彌博，得親彌眾，此之謂衽席之上乎還師?！笨鬃诱J(rèn)為，明王所進(jìn)行的征伐是戰(zhàn)無不勝的，在他看來，征伐有時是必要的，而且是必須的?？鬃舆€在《大戴禮記·用兵》中把戰(zhàn)爭分為兩種，即“圣人之用兵”和“后世貪者之用兵”，這兩種戰(zhàn)爭的動機和后果是截然不同的。

孔子還認(rèn)為，明王要達(dá)到天下大治，并不意味著一定要勞苦和耗費。所以《大戴禮記·主言》載孔子曰：“內(nèi)修七教而上不勞，外行三至而財不費，此之謂明主之道也?！边@里所提到的“不勞不費”是孔子“無為而治”政治理想的具體化。文中還提到“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治”，這也體現(xiàn)了早期儒家“無為而治”的施政理念。這與《論語》中的相關(guān)記載相契合，《論語·衛(wèi)靈公》也載孔子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?/p>

孔子認(rèn)為，“明德”不僅是“明王”“圣人”為政理民的重要前提，同時還是他們正確處理民族關(guān)系的重要保障?！洞蟠鞫Y記·少間》就對“明德”與民族關(guān)系的處理有著詳細(xì)的闡述。在孔子看來，虞舜、商湯、周文王因有“明德”而得天下，并得到四夷的歸附；相反，夏桀、商紂因失“明德”而失天下。

虞舜時期以及夏、商、周三代處于“王朝國家”的前期，具有明顯方國時代的特征，這時中央政權(quán)還不夠強大，歸附他的四夷時降時叛。在這種情況下，中央政權(quán)單純依靠政治力量、軍事力量來解決民族問題是不現(xiàn)實的，必須要借助道德的感召，使四夷增強對華夏的文化趨同和心理認(rèn)同。中國的傳統(tǒng)政治是一個德化的政治，而民族關(guān)系的處理是歷代政治生活的重要組成部分，所以中央政權(quán)在處理與四夷關(guān)系上必定帶有德化的色彩，這就要求最高執(zhí)政者必須能夠“明德”，還要講信修睦，這樣才能協(xié)和萬邦。

據(jù)《大戴禮記·少間》記載，孔子認(rèn)為，執(zhí)政者要想倡導(dǎo)“德政”，就要首先“發(fā)厥明德”。他認(rèn)為，舜、禹、湯、武丁、文王等之所以能夠成為千古圣王，不僅是因為他們受命于天、修德礪能，得到本部族的擁護(hù)和支持，而且他們都有德化天下、四海一家的胸襟和氣魄，使四夷能夠自覺向中央政權(quán)歸附和靠攏，在地理格局上形成眾星拱月之勢，這樣就使自身的穩(wěn)定和發(fā)展有了和平的外部環(huán)境。相反，夏桀、商紂沒有秉承、發(fā)揚先王的“明德”，連自身性命都沒能保存，整個王朝也隨之滅亡，所以更談不上正確處理華夷關(guān)系了。（文/朱贊贊，系山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院博士后）