明末大瘟疫的元兇

人類歷史的自然性

人類歷史一直受到自然環(huán)境的影響，是自然變化的一部分，“自然性”是人類歷史的特征之一。這是無(wú)須論證的事實(shí)。但由于科技的發(fā)展，人類在自然面前的主動(dòng)性越來(lái)越強(qiáng)，人與自然的關(guān)系，在我們的日常意識(shí)中，逐漸被淡化，以致影響了我們審視歷史的角度。每當(dāng)我們忽略自然的時(shí)候，它便會(huì)以自己的方式，提醒我們它的強(qiáng)大存在和巨大影響。事實(shí)上，氣候暖寒、水旱災(zāi)害、地震發(fā)生、瘟疫流行，一直都是影響人類歷史的重要因素，甚至有時(shí)會(huì)直接改變?nèi)祟悮v史進(jìn)程。相應(yīng)地，中國(guó)古代的正史編纂也一直將天文、五行、地理，作為志書(shū)必不可少的章節(jié)。中國(guó)古代最負(fù)盛名的史書(shū)《史記》的作者司馬遷，也將“究天人之際，通古今之變，成一家之言”作為著史的理想追求?？梢?jiàn)，在中國(guó)古代的史學(xué)傳統(tǒng)中，一直有將自然環(huán)境作為歷史寫(xiě)作大背景的定位和訴求。隨著現(xiàn)代學(xué)科體系的建立，歷史學(xué)和研究自然環(huán)境的學(xué)科，基本分屬文、理兩個(gè)不同的大類，尤其是在國(guó)內(nèi)現(xiàn)行學(xué)科培養(yǎng)模式下，不同學(xué)科之間畫(huà)地為牢、藩籬重重，導(dǎo)致歷史學(xué)研究與自然環(huán)境研究之間有十分嚴(yán)重的隔膜。即使以研究自然災(zāi)害為主題的災(zāi)荒史，也長(zhǎng)期傾向于關(guān)注政治舉措，對(duì)于自然災(zāi)害本身的專業(yè)分析相對(duì)較少。當(dāng)下生態(tài)史雖逐漸成為國(guó)際史學(xué)界的前沿方向，但由于歷史學(xué)者本身在自然環(huán)境專業(yè)知識(shí)的儲(chǔ)備方面先天不足，生態(tài)史的未來(lái)發(fā)展，無(wú)疑需要長(zhǎng)期的艱苦跋涉，才能真正揭示自然與歷史之間全面而深刻的內(nèi)在聯(lián)系。

作為自然環(huán)境影響人類歷史的表現(xiàn)之一，瘟疫長(zhǎng)期而巨大地影響了人類歷史的具體進(jìn)程。與災(zāi)荒相比，瘟疫不僅同樣對(duì)于人類社會(huì)有巨大的沖擊力，而且在古代，由于醫(yī)療技術(shù)不發(fā)達(dá)，醫(yī)療救助體系不健全，政府對(duì)于瘟疫的救治遠(yuǎn)遜于對(duì)于災(zāi)荒的救助，在很大程度上，民眾只能倉(cāng)皇無(wú)助地面對(duì)瘟疫，從而對(duì)瘟疫這個(gè)看似無(wú)形卻十分恐怖的威脅，產(chǎn)生巨大的心理壓力。中國(guó)古代由此形成了瘟神信仰與驅(qū)趕瘟神的各種儀式。在《封神演義》中，不僅有瘟癀昊天大帝呂岳，而且他麾下還有六位正神，分別是東方行瘟使者周信、南方行瘟使者李奇、西方行瘟使者朱天麟、北方行瘟使者楊文輝、勸善大師陳庚、和瘟道士李平。

中國(guó)古人很早便對(duì)瘟疫形成了深刻印象。東漢許慎在《說(shuō)文解字》中說(shuō)，“疫，民皆疾也”，強(qiáng)調(diào)瘟疫的流行性和傳染性。在中國(guó)古代，瘟疫的名稱很多，如疫、癘、瘟、瘟疫、溫病、傷寒、時(shí)氣等。對(duì)于瘟疫的產(chǎn)生原因，古人認(rèn)為是塑造并維系世界的“氣”未按正常順序流轉(zhuǎn)，從而導(dǎo)致自然環(huán)境和人體都發(fā)生紊亂，使人們普遍生病?！抖Y記·月令》便說(shuō)：“孟春……行秋令，則其民大疫?！毕鄳?yīng)地，古人也從“氣”的角度，推衍出認(rèn)知、診治各種瘟疫的醫(yī)療理論體系，這些理論體系構(gòu)成了中醫(yī)的重要內(nèi)涵。

影視作品中展現(xiàn)明朝瘟疫狀況

小冰河期氣候的影響

從萬(wàn)歷初年到明朝滅亡這段時(shí)間，大江南北暴發(fā)了規(guī)模巨大的瘟疫，北方地區(qū)尤甚。瘟疫種類多樣，持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，波及面廣，造成了上千萬(wàn)人的死亡，嚴(yán)重削弱了明朝的統(tǒng)治根基，是明朝瓦解、滅亡的重要因素之一，與這一時(shí)期在歐洲蔓延的黑死病形成東西呼應(yīng)之勢(shì)，是“十七世紀(jì)危機(jī)”的重要特征之一。

所謂“大荒之后，必有大疫”。晚明瘟疫暴發(fā)的直接原因是旱災(zāi)的頻發(fā)。如萬(wàn)歷十五年（1587）五月，“京師亢旸，疫氣盛行”。萬(wàn)歷四十五年（1617）六月，閣臣方從哲言：“日者天時(shí)亢旱，雨澤稀微，赤日流金，土焦泉涸，都城內(nèi)外，癘疫盛行?！?/p>

明中后期，尤其是晚明，旱災(zāi)呈現(xiàn)密集性暴發(fā)的特征。之所以如此，是因?yàn)榇藭r(shí)屬于小冰河時(shí)期。太陽(yáng)光照使地球保持了溫暖，但太陽(yáng)本身也在不斷產(chǎn)生物理變化，對(duì)于人類而言，最能直接觀察到的太陽(yáng)變化，便是太陽(yáng)黑子活動(dòng)。所謂太陽(yáng)黑子，是指太陽(yáng)表面一種熾熱氣體的巨大旋渦，由于這一旋渦溫度相比太陽(yáng)表面溫度較低，因此遠(yuǎn)看上去，好像太陽(yáng)呈現(xiàn)出一些黑暗斑點(diǎn)。太陽(yáng)活動(dòng)比較強(qiáng)的時(shí)候，太陽(yáng)黑子就比較明顯；反之，太陽(yáng)活動(dòng)比較弱的時(shí)候，太陽(yáng)黑子就不明顯。太陽(yáng)活動(dòng)的強(qiáng)弱，直接影響地球的氣溫升降，因此太陽(yáng)黑子活動(dòng)的情況，便可以作為全球氣候寒暖的直接表征。

元明時(shí)期，太陽(yáng)黑子并不明顯，全球氣候變冷，處于氣候?qū)W的小冰河期。氣候變冷的直接后果，便是降雨量減少。降雨量減少對(duì)于濕潤(rùn)的中國(guó)南方地區(qū)而言，影響并不明顯，但對(duì)于降雨本就較少的中國(guó)北方地區(qū)，尤其是400毫米等降雨線附近敏感的地區(qū)而言，會(huì)形成直接沖擊，引起生態(tài)環(huán)境的變化，甚至直接促成旱災(zāi)的發(fā)生。

明中后期北方旱災(zāi)的發(fā)生，還與北方生態(tài)環(huán)境的惡化有關(guān)。隨著人口的增長(zhǎng)，大量民眾為生存開(kāi)始開(kāi)墾草地、砍伐森林，開(kāi)辟出更多可進(jìn)行農(nóng)業(yè)種植的土地，農(nóng)墾規(guī)模的擴(kuò)大加劇了地表水的蒸發(fā)。不僅如此，明后期皇家和各種政治勢(shì)力，開(kāi)始大興土木，開(kāi)展工程建設(shè)，對(duì)木材產(chǎn)生了巨大需求，這同樣嚴(yán)重加劇了對(duì)森林的破壞。這些活動(dòng)無(wú)疑都惡化了生態(tài)環(huán)境，減少了地表水的儲(chǔ)存，誘發(fā)了旱災(zāi)的發(fā)生。明代山西有“十年九旱”之說(shuō)，成化時(shí)期便出現(xiàn)由于發(fā)生旱災(zāi)而導(dǎo)致瘟疫流行的現(xiàn)象。萬(wàn)歷時(shí)期，瘟疫大多是在旱災(zāi)發(fā)生之后開(kāi)始大規(guī)模暴發(fā)的。

天災(zāi)已至

明末的瘟疫致命性高、暴發(fā)地點(diǎn)廣、種類繁多復(fù)雜，因而對(duì)社會(huì)造成嚴(yán)重的破壞，對(duì)時(shí)人的心態(tài)、國(guó)家的政局也都造成深刻影響。

崇禎十六年（1643）七月，北京一帶盛行“疙瘩瘟”，“都人患此者十四五”，“比屋傳染，有闔家喪亡竟無(wú)收斂者”。崇禎十七年（1644）秋，山西潞安府（今山西長(zhǎng)治市）大疫，病者“多腋下、股間生一核，或吐淡血而即死，不受藥餌，雖親友不敢吊”。

史籍中所記載的瘟疫遠(yuǎn)不只于此。明末諸多種類的瘟疫，多是當(dāng)時(shí)人們根據(jù)患病者癥狀所命名的：

上文所述之“疙瘩瘟”，出現(xiàn)于北京等地，患者身上全身紅腫，長(zhǎng)滿“血塊”，嚴(yán)重者“發(fā)塊如瘤，遍身流走”，“數(shù)刻立死”，因此而得名。

“西瓜瘟”，出現(xiàn)于江蘇地區(qū)，又名“瓜瓤瘟”，患病者胸口腫脹，“目赤腫痛”“嘔血暴下”，“吐血一口，如西瓜狀，立刻死”。

“羊毛瘟”，出現(xiàn)于崇禎年間的北京等地，患者胸口后背長(zhǎng)出黑點(diǎn)，“如疙蚤斑”，黑點(diǎn)內(nèi)有白絲，狀似羊毛，“用小針于黑處一挖，即出羊毛一莖”，故名。有的患者身上的黑點(diǎn)甚至多達(dá)上百，能用針“取數(shù)百莖”的“羊毛”。

明末瘟疫之所以對(duì)時(shí)人造成難以磨滅的印象，不只是因?yàn)楦鞣N瘟疫的致死性強(qiáng)，有的地區(qū)“瘟蝗沴厲，尸山血海，萬(wàn)死一生”，“絕戶”“滅門(mén)”之語(yǔ)數(shù)見(jiàn)于史籍；還有更令人們感到恐怖的，就是患病者的病狀。患病者的身體幾乎都產(chǎn)生了可怕的變形，患病后或是口吐如西瓜瓤的血塊，或是背上長(zhǎng)出“羊毛”。這些可怕的癥狀，帶給人們的恐懼比戰(zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)荒更甚，給當(dāng)時(shí)社會(huì)各個(gè)階層的心態(tài)都造成重大影響。

瘟疫造成的恐懼，使百姓感受到了深深的絕望，在當(dāng)時(shí)醫(yī)療條件有限的情況下，百姓自然將這些病狀可怖的惡性傳染病歸為超自然力量，從而訴諸鬼神。在“西瓜瘟”盛行的江蘇，“巫風(fēng)遍郡，日夜歌舞祀神，優(yōu)人做臺(tái)，戲一本費(fèi)錢(qián)四十千，兩年錢(qián)賤亦抵中金十四金矣”；人們?yōu)槠蚱桨玻腊菸辽?，希望能逃出其魔爪，祭拜者人?shù)眾多，“日行街市，導(dǎo)從之盛，過(guò)于督撫”；吳江地區(qū)“一神甚靈”，甚至連當(dāng)?shù)乜h令都“行香跪拜”。

巴蜀地區(qū)瘟疫盛行之下，民間開(kāi)始出現(xiàn)傳說(shuō)：“時(shí)鬼魅晝見(jiàn)，與人爭(zhēng)道；夜聚室中，噪聒不休。有夢(mèng)魂魔者，人就枕，隱隱攝魂去，覺(jué)者疾呼，可活，少頃不救。抹臉魔者，黃昏時(shí)寒噤如冰，面皮自脫。二物來(lái)時(shí)，影形模糊，夢(mèng)魂魔猶可趕逐，抹臉魔必明火震鼓以守之?！边@或許是由于患病者、病死者的狀況而引發(fā)的傳說(shuō)。

崇禎十六年（1643），“河北傳一小兒，見(jiàn)人白而毛，逐之入廢棺中，發(fā)則白毛飛空幾滿”，不久后“羊毛瘟”開(kāi)始迅速蔓延開(kāi)來(lái)，傳播至江南地區(qū)。當(dāng)時(shí)民間認(rèn)為，“羊毛瘟”來(lái)源于茄類植物，故有“無(wú)食茄食，食者必病”的傳說(shuō)，有人“以手折茄中分之”，發(fā)現(xiàn)茄中有“羊毛”，認(rèn)為這就是導(dǎo)致瘟疫的“白眚”（不祥之兆、妖魔），并“斷之以刀”。又有謠傳，認(rèn)為“羊，金也。金氣傷，故羊禍轉(zhuǎn)”，相傳一種“釜底朱書(shū)”的道符，這種道符可“解疫生民短折，人主不能救，而天救之”，一時(shí)間“民爭(zhēng)效之”。但顯然，這些做法不可能制止瘟疫。

總之，求神和謠言，都可見(jiàn)社會(huì)上下在面對(duì)瘟疫時(shí)的絕望心態(tài)。

中國(guó)古代的士大夫信奉“天人感應(yīng)”，認(rèn)為各種災(zāi)害的發(fā)生都是上天的懲罰或預(yù)警，預(yù)示社會(huì)將要出現(xiàn)更大的動(dòng)蕩和災(zāi)難。瘟疫也是如此，歷代的史書(shū)和地方志，均將瘟疫大規(guī)模暴發(fā)和流行的事件記入“災(zāi)異”“災(zāi)祥”“五行”等目錄下，這同樣反映出“天人感應(yīng)”的思想。明末瘟疫對(duì)社會(huì)造成的破壞甚大，又恰逢明清易代的歷史節(jié)點(diǎn)，更是使當(dāng)時(shí)文人士大夫?qū)⑵湟暈樯咸斓木尽Ｔ诿髂┣宄醯奈娜诵鞓?shù)丕的記述中，僅在崇禎甲申年（即崇禎十七年，1644年）一年，北京暴發(fā)了“疙瘩瘟”、江蘇暴發(fā)了“西瓜瘟”，各地百姓祭祀鬼神祈求保佑，徐樹(shù)丕將這一年南北的大疫稱作“甲申奇疫”，并嘆道：“國(guó)將亡，聽(tīng)命于神，哀哉！”很明顯，徐樹(shù)丕將明末的瘟疫與明朝的滅亡聯(lián)系在一起。

而同時(shí)代的劉景伯在敘述巴蜀地區(qū)瘟疫時(shí)，更是認(rèn)為：

終春秋二百四十年無(wú)疫瘟魔者，以予觀遺書(shū)敘略，皆謂災(zāi)害為人事所致，信矣。孟子曰，人性皆善，其不善者習(xí)為之。今不責(zé)貪官污吏之橫于上，而概謂頑梗難馴，是誣民也。

劉景伯直接把“疫瘟魔者”定性為“人事所致”，并指明“貪官污吏之橫于上”，同樣也是將惡疫與明末政治的腐敗聯(lián)系起來(lái)。

影視作品中展現(xiàn)明朝瘟疫狀況

“瘟神”的真面目

對(duì)明末流行的種種瘟疫，傳統(tǒng)中醫(yī)積極地尋求醫(yī)治方法，他們多基于“氣”的理論，對(duì)瘟疫進(jìn)行分析。比如中醫(yī)認(rèn)為“羊毛瘟”的病因是“涼氣”。清代咸豐年間，昆明地區(qū)出現(xiàn)“羊毛瘟”疫情，清人許起觀察病情后，查閱醫(yī)書(shū)典籍，認(rèn)為病因是“天氣郁勃，潮濕酷熱，夜不能睡，將曙，露體承涼風(fēng)中，有絲乘虛而入者也”。

中醫(yī)根據(jù)“氣”的理論對(duì)明末流行的瘟疫進(jìn)行病理分析，與現(xiàn)代病理學(xué)分析相差甚遠(yuǎn)，使今人無(wú)法準(zhǔn)確判定這些瘟疫屬于哪些疾病。而且瘟疫病情的嚴(yán)重，“惟疙瘩瘟之闔門(mén)暴發(fā)、暴死”，也令當(dāng)時(shí)的中醫(yī)無(wú)法對(duì)其進(jìn)行分析解釋，“不敢妄加名目也”，“瓜瓤瘟、疙瘩瘟，緩者朝發(fā)夕死，急者頃刻而亡，此又諸疫之最重者，幸而幾百年來(lái)罕有之證，不可以常疫并論也”。史料中對(duì)于病死率的記載多是“十室九空”“死者枕藉”“闔門(mén)俱滅”“十無(wú)一二”等詞語(yǔ)，這些形容表述模糊，不乏夸大之嫌；考慮到明末瘟疫正值明清易代，戰(zhàn)亂頻發(fā)，兵燹遍布，諸多的人口死亡可能并非由于瘟疫，但也包含在疫情肆虐下的“十室九空”中。記載明末瘟疫的方志、筆記等史料，大都是入清以后，甚至是在康熙、乾隆年間完成，距離瘟疫發(fā)生的時(shí)代，已經(jīng)過(guò)去數(shù)十年，甚至上百年，對(duì)明末疫情的敘述，難免發(fā)生偏差；而時(shí)人對(duì)瘟疫的恐懼心態(tài)，也加重了文獻(xiàn)史籍中對(duì)瘟疫影響的描述。

這些因素都無(wú)法讓人們探究出明末瘟疫的真面目，也無(wú)從得知病源是什么。不過(guò)，文獻(xiàn)中對(duì)于瘟疫的病癥、暴發(fā)和流行時(shí)間都有較為詳細(xì)的記載，這給了現(xiàn)代醫(yī)學(xué)家、疾病史專家提供了重要線索。

吳有性在《瘟疫論》中記載了“疙瘩瘟”的癥狀之一，就是“癭痎”；而暴發(fā)于潞安的瘟疫也出現(xiàn)了患者腋下、股間有“核”的癥狀。近代醫(yī)學(xué)家根據(jù)這一病情，對(duì)此類疾病進(jìn)行了定性。清末民初的醫(yī)學(xué)家余伯陶總結(jié)認(rèn)為，“蓋疫毒惡血，凝結(jié)成核，核痛甚劇。審是，則鼠疫之必夾核，核瘟之必夾瘀，益明矣”，“有核”和疫區(qū)有無(wú)死鼠，這二者是診斷瘟疫是否是鼠疫的關(guān)鍵情況，所謂“有鼠無(wú)鼠，有核無(wú)核，界限分明”。而以現(xiàn)代醫(yī)學(xué)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，腺鼠疫會(huì)導(dǎo)致患者淋巴結(jié)腫痛而結(jié)核，這與文獻(xiàn)記載的“生核”癥狀極為相似。中國(guó)衛(wèi)生防疫、檢疫事業(yè)的創(chuàng)始人伍連德博士認(rèn)為，潞安瘟疫的“患者項(xiàng)部和腋下長(zhǎng)有硬血塊，而且還記載患者會(huì)突然吐血死亡。就我所知，這是目前有關(guān)中國(guó)肺鼠疫的最古老的記載”。

“西瓜瘟”除吐血之外還有一個(gè)重要的癥狀。在崇禎十七年（1644）北京的“西瓜瘟”疫情中，判斷患者病情嚴(yán)重與否的方法是“看膝彎后有筋腫起”，“紫色無(wú)救”，而“紅色速刺，出血可無(wú)患，以此救活多人，病亦漸息”，當(dāng)時(shí)的中醫(yī)將此解釋為“血出則疫毒外泄，故得生也”。從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的角度來(lái)看，“膝彎后有筋腫起”且呈紅色或紫色，明顯是股間結(jié)核的癥狀，屬于典型的黑死病癥狀。

而在某些記載中，“羊毛瘟”也有股間結(jié)核的病狀。雖然在明末的記載中，有助于判斷“羊毛瘟”的史料較少，但是清代的記述給出了明確的內(nèi)容。嘉慶九年（1804）秋冬之際，昆明暴發(fā)“羊毛瘟”，疫情嚴(yán)重。時(shí)有傳聞，點(diǎn)天燈可以祈禳去疫，一時(shí)間昆明城上下“樹(shù)竿懸燈，火光燭天，限滿一百八日始罷，計(jì)清油之費(fèi)，萬(wàn)金不敷”。而在這場(chǎng)瘟疫中，有一個(gè)重要的現(xiàn)象被記載下來(lái)：“鼠先人死，病人皮膚中生羊毛，蔬果亦生之，俗名羊子，即吳梅村《綏寇紀(jì)略》所謂‘羊毛瘟’也?！碑?dāng)時(shí)也有詩(shī)云：“羊毛著物能生死，鼠鬼隨人有后先?！背霈F(xiàn)大量死鼠的現(xiàn)象，讓許多現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為“羊毛瘟”也是某種鼠疫。

至此，明末瘟疫的真面目終于揭曉——對(duì)社會(huì)造成巨大動(dòng)蕩和嚴(yán)重破壞的元兇，正是鼠疫。

來(lái)自長(zhǎng)城外的“敵人”

鼠疫是世界歷史上，傳播最烈、致死率最高、影響最大的瘟疫。英文中用“鼠疫”（plague）代指瘟疫。鼠疫曾經(jīng)長(zhǎng)期在世界范圍內(nèi)普遍傳播，其中有三次大流行。第一次是公元6世紀(jì)的查士丁尼瘟疫，導(dǎo)致東羅馬帝國(guó)失去了三分之一以上的人口，斷送了帝國(guó)最后的復(fù)興希望。第二次是中世紀(jì)歐洲的黑死病，導(dǎo)致歐洲三千萬(wàn)以上人口的死亡，世界范圍內(nèi)約一億人口的死亡。第三次是19世紀(jì)后期發(fā)源于云南的鼠疫，在世界范圍內(nèi)快速傳播，導(dǎo)致一千多萬(wàn)人死亡。隨著生活條件、醫(yī)療技術(shù)的提升，尤其是疫苗的研制，當(dāng)前鼠疫不再流行，但仍不斷有零散病例出現(xiàn)。

鼠疫易發(fā)于熱帶、溫帶的半干旱荒漠草原、半濕潤(rùn)草原（包括高寒草甸和草原）和濕熱的沿海森林。廣袤的內(nèi)蒙古草原，是嚙食草根及其他植物的野棲性鼠類即野鼠的生活天堂。鼠疫病菌寄生在野鼠及其他嚙齒類動(dòng)物身上，通過(guò)鼠蚤傳播。但在氣候干旱、變冷的環(huán)境下，草原上的草類及其他植物，無(wú)法滿足野鼠的食物需求，于是野鼠開(kāi)始離開(kāi)自然疫源地，進(jìn)入到南邊氣候溫暖、人類集中的地區(qū)尋找食物，進(jìn)而將鼠疫菌傳播到?jīng)]有抗體的家鼠、家禽甚至人類身上。人類之間通過(guò)呼吸、接觸，從而造成鼠疫的暴發(fā)和傳播。曹樹(shù)基、李玉尚便指出：“歷史時(shí)期北方鼠疫自然疫源地的南界即當(dāng)時(shí)的農(nóng)牧分界線”。

中國(guó)歷史上的農(nóng)牧分界線，大體與400毫米等降水量線重合，這一條線大致經(jīng)過(guò)大興安嶺—張家口—蘭州—拉薩—喜馬拉雅山脈東部，是中國(guó)半濕潤(rùn)地區(qū)與半干旱地區(qū)的分界線。在北方邊疆地帶，農(nóng)牧分界線最明顯的標(biāo)志便是長(zhǎng)城。北方邊疆在歷史上，是瘟疫尤其是鼠疫的高發(fā)地帶。首先，由于處于400毫米等降水量線的位置，北方邊疆對(duì)氣候變化最為敏感，降水量的微小變化，都會(huì)導(dǎo)致旱災(zāi)等一系列自然災(zāi)害的發(fā)生，最終影響社會(huì)體系乃至政權(quán)統(tǒng)治的穩(wěn)定；同時(shí)也會(huì)導(dǎo)致生物界產(chǎn)生連鎖反應(yīng)，缺少食物的嚙齒類動(dòng)物，尤其是野鼠進(jìn)入到人類社會(huì)，從而引發(fā)鼠疫的暴發(fā)和流行。其次，北方邊疆長(zhǎng)期的拉鋸戰(zhàn)爭(zhēng)，導(dǎo)致大量人口死亡，促使民眾流離失所，容易遭受饑餓、寒冷的侵襲，給瘟疫的產(chǎn)生提供了條件。最后，在各種自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)和國(guó)家賦役壓力之下，北方邊疆容易爆發(fā)大規(guī)模農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)，從根本上摧毀地方秩序，進(jìn)而引發(fā)大規(guī)模的人類災(zāi)難和瘟疫流行。

明代在氣候上處于小冰河期，干旱少雨的氣候，促使北方邊疆長(zhǎng)期處于生態(tài)惡化的臨界狀態(tài)；明朝、蒙古之間的長(zhǎng)期戰(zhàn)爭(zhēng)，不僅促使北方邊疆動(dòng)蕩不安，而且給這一地區(qū)帶來(lái)了極為繁重的賦役壓力。最終，在大規(guī)模旱災(zāi)和國(guó)家賦役的壓力下，農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)在陜北率先爆發(fā)，最終席卷了北方邊疆，不僅成為明朝政權(quán)滅亡的重要因素之一，而且造成北方地區(qū)大量人口死亡，引發(fā)了瘟疫的大規(guī)模流行。

明朝人可能永遠(yuǎn)都不會(huì)想到，長(zhǎng)城外的敵人不只有蒙古部落，還有攜帶病菌的野鼠；恰恰是后者的“入侵”，成為明朝滅亡的重要原因之一，而不是前者。長(zhǎng)城可以阻擋游牧民族的南下，但無(wú)法阻擋自然環(huán)境的影響。

可見(jiàn)，在歷史研究中，應(yīng)從自然環(huán)境的視角，審視由其塑造的不同區(qū)域社會(huì)，在地理空間上所扮演的不同角色，揭示其對(duì)于整體中國(guó)和歷史進(jìn)程的區(qū)域影響。長(zhǎng)城邊疆便是中國(guó)歷史上鼠疫的重要疫源地和歷史的“爆點(diǎn)”。

（本文摘自趙現(xiàn)海著《十字路口的明朝》，天地出版社，2021年9月，澎湃新聞經(jīng)授權(quán)發(fā)布。）