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讀《歷史書》:那諸神之香膏,人的榮耀

《歷史書》,馮象譯注,牛津大學(xué)出版社,2021年即出前先知與寫經(jīng)人歷史書,即希伯來圣經(jīng)《約書亞記》《士師記》《撒母耳記》《列王紀(jì)》等四篇六卷。


《歷史書》,馮象譯注,牛津大學(xué)出版社,2021年即出

《歷史書》,馮象譯注,牛津大學(xué)出版社,2021年即出

前先知與寫經(jīng)人

歷史書,即希伯來圣經(jīng)《約書亞記》《士師記》《撒母耳記》《列王紀(jì)》等四篇六卷。猶太傳統(tǒng),這四篇?dú)w于“前先知”(nebi'im ri'shonim),與《以賽亞書》《耶利米書》《以西結(jié)書》等“后先知”相對。前后先知合稱“先知”,置于“圣法”或摩西五經(jīng)之后,“圣錄”之前,組成圣書的第二部分。前先知記載以色列的歷史,從摩西逝世后約書亞揮師入侵迦南/巴勒斯坦(前1220-1200)講起,至巴比倫滅猶大毀圣殿,子民入囚(前587/586),猶大王耶立獲赦(前562)結(jié)束;故名歷史書。后先知則是歷代先知傳道、訓(xùn)誨、譴責(zé)、預(yù)言,及頌詩、哀歌、諷喻等文字的匯編,詩體為主;習(xí)稱先知書。

古人寫經(jīng),最初是用紙草紙(葦紙)。紙頁黏接,附軸卷起,閱讀時慢慢展開。為方便閱讀與收存,書卷一般不做得太長(據(jù)說存世最長的一軸達(dá)三十九點(diǎn)六米)。經(jīng)書長了,如《撒母耳記》和《列王紀(jì)》,分上下卷,便是這個緣故。先知書里有“十二小先知”,則是篇幅較短的十二位先知抄在一處,合為一軸。

常有讀者和學(xué)生問起,《約書亞記》等四篇既是史著,為何題名前先知?原來此處“先知”二字,不是指內(nèi)容體裁,而是表明圣史乃神的啟示,源自先知的記述。關(guān)于先知授經(jīng),古代拉比有一個說法:首先,摩西傳五經(jīng)和《約伯記》——古人以為義人約伯生活在先祖雅各之世,娶雅各的獨(dú)生女蒂娜為妻(《創(chuàng)世記/石肩》,馮象:《創(chuàng)世記:傳說與譯注》修訂版,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2012年,178頁),是早于摩西的外族先知。但五經(jīng)末尾八節(jié),講摩西辭世,耶和華親手安葬,以色列舉哀,約書亞接班(申34:5-12);這些摩西身后的事,誰寫的呢?說是他的助手約書亞記錄的。約書亞還寫了《約書亞記》。接著,先知撒母耳著《士師記》《撒母耳記》跟《路得記》(路得是大衛(wèi)王的曾祖母)?!读型跫o(jì)》則因結(jié)尾敘述圣城傾覆,文字與《耶利米書》末章雷同,就歸在先知耶利米名下(威利克[Jed Wyrick]:《論猶太、希臘與基督教傳統(tǒng)中作者之確認(rèn)與正典之形成》[The Ascension of Authorship: Attribution and Canon Formation in Jewish, Hellenistic, and Christian Traditions],哈佛大學(xué)出版社,2004年,22-25頁)。如此托名于先知,在古人看來,是經(jīng)書之言真確而必成的保證。

Jed Wyrick, The Ascension of Authorship: Attribution and Canon Formation in Jewish, Hellenistic, and Christian Traditions,?Harvard University Press,?2004

Jed Wyrick, The Ascension of Authorship: Attribution and Canon Formation in Jewish, Hellenistic, and Christian Traditions, Harvard University Press, 2004

有趣的是,這說法有個明顯的破綻,拉比們居然不介意:《撒母耳記》未及一半,便寫到了“撒母耳辭世”(撒上25:1)。那么余下的文字,包括先知死后大衛(wèi)王的故事,又是誰續(xù)的呢?有拉比歸之于大衛(wèi)身邊的視者賈德或先知納丹(撒上22:5,撒下7:2, 24:11)。不過依照同一邏輯,循經(jīng)書線索,解作老撒母耳的亡靈自陰間上來(撒上28章,詳見下文),留給我們后人的預(yù)言也無妨。

歷史書取材甚廣,有各朝官修《實(shí)錄》和先知著作,也有神跡傳說、民間故事、古歌寓言。書中有些文本片斷,可以追溯到士師時代(前1200-1030),掃羅稱王之前。例如《士師記》五章“黛波拉之歌”,重述前一章女先知黛波拉組織聯(lián)軍,在基順河大敗迦南人鐵甲兵車的故事,語匯古樸,風(fēng)格剛健,是圣經(jīng)里年代最早的詩章之一?!度瞿付洝返闹黧w部分,大衛(wèi)王故事,學(xué)界通說,作者活躍于所羅門朝(前970-931)或稍后,年代接近摩西五經(jīng)里最古的文本傳統(tǒng),“J”文本。布魯姆先生曾經(jīng)猜想,這天才作者是一名宮廷史官,而“J”文本則是一位公主或貴婦的手筆;兩人甚至是朋友,熟悉對方的寫作。故而“J”文本同大衛(wèi)王故事之間有一種不難察覺的應(yīng)答、競爭又彼此借鑒的關(guān)系(布魯姆、羅森堡[Harold Bloom & David Rosenberg]:《J之書》[The Book of J],Grove Press, 1990年,36頁以下)。當(dāng)然,這只是一個美好但無從證實(shí)的假說。

David Rosenberg, Harold Bloom: The Book of J, Grove Weidenfeld, 1990

David Rosenberg, Harold Bloom: The Book of J, Grove Weidenfeld, 1990

圣經(jīng)學(xué)界一般認(rèn)可另一假說,試圖解釋,何以歷史書里頻頻出現(xiàn)《申命記》的文字,尤其是教義表達(dá)。據(jù)《列王紀(jì)下》二十二章,猶大王約西亞十八年(前622),修繕耶路撒冷圣殿,祭司在殿內(nèi)發(fā)現(xiàn)一卷“律法書”(sepher hattorah)。相傳此書即《申命記》的前身或其核心部分“申命律”(申12-26章),又名約書。約西亞隨即召集眾長老并祭司先知,“全體子民無分卑小尊大”,誦讀律法書,“在耶和華面前立約”,啟動了一場中央集權(quán)的宗教改革。其要點(diǎn)是:統(tǒng)一祭祀,廢地方祭司而獨(dú)尊圣殿;拆毀各城的神廟丘壇,包括以色列王設(shè)在伯特利/上帝之家的大祭壇;清除迦南偶像,剪滅異教祭司。教義上,則強(qiáng)調(diào)回歸摩西之律,恪守信約,國王及臣民若有違忤,必遭禍殃。約西亞的這一改革,對于“凈化”以色列宗教,抵制異教影響,重塑摩西傳統(tǒng)與一神教信條,從而結(jié)束“大衛(wèi)家”的宗教寬容政策,是關(guān)鍵的一步,史稱“申命宗改革”。此后,不僅祭祀集中到了圣殿,忠信者祈禱面朝圣城,而且人神關(guān)系的維護(hù)和民族團(tuán)結(jié)有了新的約書為基石。而約書所載,圣者的教導(dǎo)同應(yīng)許,更給了苦難中的子民以獲拯救的希望和力量。因為在東方,新巴比倫王朝業(yè)已崛起,行將傾覆亞述都城尼尼微(前612),然后西進(jìn),與埃及爭奪迦南。猶大已搖搖欲墜。

學(xué)者推論,《申命記》教義“滲透”歷史書,很可能是改革風(fēng)潮里某個“申命宗寫經(jīng)人”(Deuteronomist)修訂、編輯的結(jié)果。此類申命宗文字,尤以《約書亞記》為多,《士師記》中也比比皆是,唯有《撒母耳記》較少見其痕跡。換一角度,如論者指出,《申命記》亦可視為歷史書的一篇長序。鑒于《列王紀(jì)》也不乏申命宗片斷,包括對圣殿焚毀、子民流亡等災(zāi)變的解讀,故學(xué)者設(shè)想,全書應(yīng)有第二次修訂,即寫經(jīng)人為統(tǒng)一教義基調(diào)所做的“潤色”。時在猶大覆滅以后,巴比倫之囚期間(前587/586-538)。

《歷史書》目錄

《歷史書》目錄

也因為有了這教義框架,書中描繪的以色列的興亡,便可以如宗教家主張的,讀作一部“拯救史”(Heilsgeschichte),即上帝向子民昭示救恩,或他的創(chuàng)世宏圖在人神關(guān)系上的展開。其奧秘之真諦,則體現(xiàn)在了一個個歷史人物身上。但同時,框架挪開,這些人就立刻還原為生動的性格和沖突著的意欲:有耶利哥城因窩藏以色列探子而蒙福的妓女,也有沉睡中腦袋被女人的橛釘打穿的將軍;有被耶和華拋棄而不得不向巫婆問亡靈的國君,也有逃避王后的追殺,躲進(jìn)山洞又忽然與圣言遭遇的先知(書2章,士4章,撒上28章,王上19章)。

先民的歷史文字,大約先是卜辭、家譜、王表、詔令、盟約之類,而后才發(fā)展出敘事記言的編年體。真正成熟,卻要等到能夠刻畫人物,敷演對話,剖析成敗,揭示原因,“不虛美,不隱惡”的史著出現(xiàn),如《左傳》,如《史記》“究天人之際,通古今之變,成一家之言”。這一著史傳統(tǒng)在西方,其第一座高峰和典范,便是希伯來圣經(jīng)的歷史書,特別是《撒母耳記》。

下面我們就“抓大放小”,舉出全書八個主要人物作一考察。從他們的故事出發(fā),介紹背景知識,提出可供今人研究又具有現(xiàn)實(shí)意義的問題,略加申論;以此關(guān)照圣史之啟示,供讀者諸君參考。

約書亞做錯了什么

奴恩之子約書亞,出自以法蓮支族。他是摩西手下一員驍將,也是親密的助手;原名何書亞,摩西替他加一圣名詞頭,改作約書亞(hoshea` > yehoshua`,“耶和華拯救”,民13:16)。這個名字希臘語七十士本轉(zhuǎn)寫為Iesous,便是中文耶穌的來歷。

以色列出埃及,四十年荒野征途,約書亞屢建功勛,忠心耿耿,深得摩西信任。摩西把他當(dāng)接班人培養(yǎng),所以登西奈山聆受圣法,入會幕與耶和華交談,都帶上這位年輕侍從。其他人,包括摩西的哥哥祭司亞倫,只能遠(yuǎn)遠(yuǎn)望著。最后,子民來到死海北邊,約旦河?xùn)|岸。摩西自知命數(shù)將盡,領(lǐng)約書亞到祭司和全體會眾面前站定,“照耶和華的指示,手按他的頭頂”,宣告了自己的“尊榮”或統(tǒng)帥權(quán)的繼承者(民27:15以下)。

摩西宣告約書亞為自己的繼承者

摩西宣告約書亞為自己的繼承者

《約書亞記》便是寫奴恩之子如何實(shí)現(xiàn)摩西的遺愿,率以色列攻占迦南,十二支族分得福地。結(jié)構(gòu)上,書中鋪敘的征戰(zhàn)與各樣神跡,多可對應(yīng)摩西的事功。例如,渡約旦河,祭司抬約柜斷流,對摩西舉牧杖分蘆海;子民踏足福地,對希伯來奴隸逃出埃及; 約書亞派二探子潛入耶利哥城,對摩西遣十二首領(lǐng)偵察迦南,等等。從戰(zhàn)前會眾在石圈行割禮,停嗎哪(天餅),到驅(qū)逐土著、拈鬮分地,“全如耶和華應(yīng)許摩西所言”(書11:23)。古人講經(jīng),常把《約書亞記》跟摩西五經(jīng)并列,合稱“六經(jīng)”(hexateuchos)。

然而,約書亞“與眾王爭戰(zhàn)多年,沒有一城同以色列媾和”,“全部是武力奪取”(書11:18-19),這些故事迄今未有考古發(fā)現(xiàn)的支持。比如福地的門戶耶利哥城,人居很早,可上溯至公元前九千年中石器時代。青銅時代中期筑有城墻屋舍和店鋪,人丁興旺。但是到公元前十三世紀(jì)末,鐵器時代開端,以色列“入侵”之際,城已經(jīng)毀棄兩百年了。約書亞的探子渡河過來看見的,恐怕只是一座沒有圍墻的小村。自然也無須全軍抬著約柜,吹響羊角號,繞城走七天恫嚇守兵了(書6章)。故學(xué)界通說,希伯來人入居迦南中部,是一漸進(jìn)的過程。其間或有小規(guī)模的沖突,如爭奪土地。但常態(tài)應(yīng)是新來者與原住民做鄰居,交換產(chǎn)品,乃至通婚融合。經(jīng)書強(qiáng)調(diào)武力征服,嚴(yán)禁通婚,是把后來的戰(zhàn)爭和宗教對立投射到前一個時代。而十二支族拈鬮分地,勾畫福地的疆界,則是神學(xué)化、理想化的歷史再造。

渡約旦河,約柜斷流。

渡約旦河,約柜斷流。

信仰是圣史的靈魂:驅(qū)逐強(qiáng)虜而“獨(dú)處一方”,“子民不自命于萬族之列”(民23:9),這一先知啟示的理想信念,跟忠信如一、圣俗兩分、善惡報應(yīng)的申命宗倫理一樣,是后世子民在流散中企盼救恩,復(fù)興以色列的希望之所在?!都s書亞記》因而可稱希望之書。

《約書亞記》既是“六經(jīng)”之尾,又是歷史書的頭;這一位置意味深長。因為若我們接著往下讀,進(jìn)入《士師記》,回頭再看約書亞的功業(yè)及摩西的教導(dǎo),就會發(fā)現(xiàn)圣史的另一面:對人神關(guān)系的警示和反思。

《士師記》開篇,也講征戰(zhàn),卻是各支族你打你的,我打我的,不復(fù)有統(tǒng)一指揮。而且戰(zhàn)事頗不順利,土著趕不走殺不絕,不像先前,迦南諸王的“心全溶化了”,敵族“失了勇氣”(書2:11, 5:1)。更糟糕的是,約書亞晚年最擔(dān)心的事發(fā)生了:以色列“各回各的帳篷”以后,老輩人凋謝不久,子民竟已經(jīng)“不識耶和華,也不知他為以色列所行的一切”;于是“干了耶和華眼里的惡事,服事起眾巴力來了”(士2:10-11)。怎么會是這樣?第二代人身上,異教“邪神”(眾巴力)就實(shí)現(xiàn)了“和平演變”。先知的告誡、領(lǐng)袖的遺訓(xùn)和祭壇前的誓約,通通失效。難道約書亞做錯了什么?

摩西的囑托,他都完成了。但作為耶和華的先知和子民的領(lǐng)袖,對標(biāo)摩西,約書亞有一件事沒做——指定接班人,讓他也能夠蒙耶和華指引而充滿“智慧之靈”(申3:28, 31:7-8, 34:9),以團(tuán)結(jié)并引領(lǐng)全以色列。相反,約書亞留下一個松散的支族聯(lián)盟;仿佛羊群失了牧人,子民各自為政,動輒內(nèi)斗,彼此攻殺,每每受外族欺侮,如《士師記》所述。

接班人,需要多年的鍛煉選拔,這一點(diǎn)約書亞深有體會。他自己在摩西身邊的經(jīng)歷便是明證:從打仗、施政、頒布法令到擢立長老,摩西處處提前布局,樹立繼承者的威信。接班人的培養(yǎng),事關(guān)大業(yè)之成敗。

約書亞應(yīng)該也有助手,麾下更少不了忠勇之士。為什么接班人空缺了呢?經(jīng)書沒有解釋。我們只能根據(jù)一些事件和人物關(guān)系來推測。

很可能,是以艾利阿澤('el`azar,“上帝佑助”)為首的祭司集團(tuán),不贊同摩西的選賢接班模式。約書亞跟祭司艾利阿澤的關(guān)系,是摩西定下的。摩西在立接班人時宣布,約書亞雖是統(tǒng)帥,軍政皆交與他負(fù)責(zé),但“他遇事要去艾利阿澤面前,由祭司用石鬮為他求問耶和華的旨意”;神諭頒下,“無論出戰(zhàn)收兵,都要依循”(民27:21)。還說,將來以色列進(jìn)占迦南,分地須由艾利阿澤和約書亞共同主持,每支族出一位首領(lǐng)協(xié)助;并公布了一份“耶和華親自指定”的首領(lǐng)名單(民34:17以下)。

艾利阿澤和約書亞共同主持分地

艾利阿澤和約書亞共同主持分地

這樣,約書亞選立接班人,如果老老實(shí)實(shí)照摩西的指示辦,須征得艾利阿澤的同意。摩西這么做,讓統(tǒng)帥權(quán)受祭司制約,是有現(xiàn)實(shí)原因的。

祭司之位世襲;艾利阿澤的父親,是摩西之兄亞倫。經(jīng)書稱摩西口拙(或指嬰兒摩西被埃及公主收養(yǎng),在宮中長大,故希伯來語磕磕巴巴),一開始,靠哥哥做“口舌”才能向百姓說話(出4:10-16)。亞倫便趁弟弟登西奈山領(lǐng)受十誡,鑄了金牛犢,另立祭禮。摩西下山大怒,把拜過金牛犢的子民砍了三千(出32章)。亞倫又支持姐姐女先知米蓮,挑戰(zhàn)摩西的先知之權(quán),說他娶外族女子不潔。此舉卻惹惱了上帝:米蓮身上長出“雪花般的白鱗”,染了癩病,被關(guān)在營地外,流浪了七天(民12章)。

米蓮和亞倫死在摩西之前。但艾利阿澤鞏固了祭司的權(quán)柄,兒子菲尼哈(pinehas,埃及名:黑人)更是個心狠手辣的角色。以色列抵達(dá)約旦河?xùn)|岸,在金合歡甸子扎營時,不少人找當(dāng)?shù)毓媚铩靶幸?,招致耶和華降怒,瘟疫流行。菲尼哈就闖入閨帳“捉奸”,拿長矛刺穿了一對:西緬支族一個首領(lǐng)跟米甸酋長的女兒(民25章)。罪證呈上,為求圣怒停息,摩西只好下令“向米甸復(fù)仇”,雖然那是摩西夫人的家鄉(xiāng)。十二支族各派一千精壯,領(lǐng)軍的卻不是約書亞,而是祭司菲尼哈,“手持圣器并施令銀號”(民31:6)。凱旋獻(xiàn)俘,艾利阿澤又同摩西一起制定了屠殺和潔禮的準(zhǔn)則。

所以凡屬圣事,如圣戰(zhàn)、分地、祝圣庇護(hù)城、指定利未城,約書亞皆請艾利阿澤拈鬮(書14:1, 21:1),這一制度設(shè)置實(shí)為摩西對祭司集團(tuán)的讓步。經(jīng)書的表述,兩人出場,總是艾利阿澤在前,約書亞在后。審案,如業(yè)主/亡父身后無子,五個女兒請求按摩西之律承業(yè),也是祭司為首,統(tǒng)帥和眾頭領(lǐng)在側(cè)(書17:4)。征戰(zhàn)結(jié)束,河?xùn)|兩個半支族返回領(lǐng)地,筑大祭壇,引起其余支族不滿,認(rèn)為是挑戰(zhàn)“全以色列”的示路圣所。派代表前去訓(xùn)誡,便是菲尼哈領(lǐng)隊,率河西支族的十位頭領(lǐng)(書22:13-14)。

可見,倘若艾利阿澤父子反對,拒絕拈鬮或膏油,約書亞是無法自行選立接班人的。當(dāng)然,我們不知道他是否有過合適的人選,可曾就此求問神諭,或爭取祭司的支持。經(jīng)書沒說。但如果此事未成,一定是遇上了阻力,他顧全大局,讓步了。

讀者或許會說,干脆稱王得了。王位世襲,一統(tǒng)福地,不更好嗎?是的,換作別人,有他的資歷戰(zhàn)功和威望,連同子民全體目睹的約柜斷流、日月不走等神跡佑助(書3:16, 10:13),再看周邊列族,都是王公統(tǒng)治:怕是會有這心思的(撒上8:5)。

戰(zhàn)爭中,約書亞祈求日月不走。

戰(zhàn)爭中,約書亞祈求日月不走。

然而,約書亞沒有走這條道。古代拉比的說法是,統(tǒng)帥無后,圣史不載他有兒子。但他若是決意稱王,王位傳子,完全可以收養(yǎng)一個,或認(rèn)接班人為義子。近東古俗,君王稱神的兒子。以色列后來也接受了這一觀念;上帝藉膏禮認(rèn)大衛(wèi)和所羅門為子,賜承永約:“你是我的兒子,今日生你的——是我。”(詩2:7, 89:26-27,撒下7:14,路3:22)因此,稱王在宗教上亦是極高的尊榮。約書亞如果受膏承約,便可以親自主祭并遴選祭司,甚而改革教規(guī)。而整個祭司集團(tuán),一如族中長老和頭領(lǐng),就成了神的兒子的臣仆,權(quán)柄大大削弱。

約書亞不受王權(quán)的誘惑,大約是尊奉祖制(部落制),循摩西的教導(dǎo)。摩西貶抑君主制,視之為外族的統(tǒng)治方式。他雖然不禁止以色列立王,但對覬覦寶座者提出了嚴(yán)格的道德要求和警告:國王應(yīng)敬畏上帝,遵行圣法,而不“妄自尊大、蔑視同胞”;他不可“添購駿馬”或“廣置嬪妃,以免心入迷途”,也“不可聚斂金銀,貪圖財富”。否則,王位必不獲保佑,不會久長(申17:15以下)。摩西的意思很明確,君主制能夠不要是最好,免得塵世的王觸罪于天上的王,把子民引入歧路。而這也是約書亞之后一位英雄,士師基甸(gid`on,“斫者”),拒絕稱王的理由。

當(dāng)時,米甸已蹂躪以色列達(dá)七年之久——沒錯,前述《民數(shù)記》的故事夸張了,菲尼哈的圣戰(zhàn)只是小勝米甸,或打了個平手——百姓困苦不堪,直至瑪納西支族小鹿莊一個打麥子的青年蒙召,基甸砸了莊里的巴力祭壇,砍倒木柱女神。他帶領(lǐng)族人,聯(lián)合兄弟支族,趕跑了侵略者;還乘勝追擊,殺了四個米甸酋長。眾人遂勸他稱王,子子孫孫統(tǒng)治以色列??墒腔榛卮穑翰唬也粫y(tǒng)治你們,我兒子也不會;統(tǒng)治你們的是耶和華呀(士8:22-23)!意謂士師奮起,只是受圣靈激勵,在上帝面前殺敵,絕非取代那天地間唯一的統(tǒng)治者。這是部落制社會的理想。

基甸感謝上帝

基甸感謝上帝

基甸妻妾眾多,有七十個兒子。士師去世后,他的石肩妾生的兒子吾父王('abimelek)說動了舅舅家和石肩居民,拿神廟的銀子招募一支雇傭軍,突襲小鹿莊,把異母兄弟一總斬了。石肩人擁他為王(士9:1-6),但政權(quán)僅維持了三年。如此血腥的王位爭奪,應(yīng)是約書亞可以想見而決心避免的。

可是,接班人空缺,誰來引領(lǐng)以色列呢?約書亞晚年肯定也意識到了,立約本身并不能保證子孫走耶和華的道:不與外族通婚,不呼異教神的名,而全心全意侍奉那救以色列出埃及的上帝。誓約能約束這一代,是因為他們吃過苦、打過仗,曾親眼“見識了耶和華為以色列所行種種偉績”(士2:7)。但他們的后裔就難說了。所以他搬來一塊大石,按祖規(guī)立在石肩圣所內(nèi)那株橡樹下,向會眾宣布:耶和華告誡我們的每一句話,這石頭“都聽見了。它必作證指控你們,倘使你們對上帝作假”(書24:26-27)!

這是他“送子民上路,各回各的產(chǎn)業(yè)”前,最后的訓(xùn)言。

參孫復(fù)仇

如果說《約書亞記》是以色列進(jìn)占迦南,節(jié)節(jié)勝利的“回憶錄”,《士師記》恰好相反,寥寥幾筆就顛覆了那份美好回憶:統(tǒng)帥剛走,各支族便開始“追隨異神”,“給巴力與阿思塔為奴”。于是觸犯圣威,耶和華將他們“賣到四周的仇敵手里”。可是子民一呻吟祈禱,天父又垂憐了,遂“擢立士師(shophtim),從掠奪者掌下拯救他們”。然而士師過世,那些人馬上“調(diào)轉(zhuǎn)頭去腐敗,比父輩還壞”;“諸般邪行同死犟的路,一樣不落”(士2:11以下)。

中文“士師”,本是先秦的官職,掌獄訟刑罰緝盜,相傳皋陶為堯舜之士師;借作譯名,指受圣靈激勵,平日為百姓斷案施教,戰(zhàn)時領(lǐng)軍御敵的部落首領(lǐng)。理論上,受賜靈恩的唯一條件是神的意愿。士師因而是無門檻的圣者(qadosh);任何人,無分血統(tǒng)、性別、階級或資歷,都可以起身而蒙恩,忽然間圣靈附體,或聽到耶和華的使者召喚(士3:10, 6:12)。

士師皆英雄人物,百姓歌頌,呼之為救星(moshia`)。傳統(tǒng)上,生平事跡記錄較詳細(xì)者,稱大士師;簡略者,稱小士師?!妒繋熡洝饭草d十二位士師,六大六小。

但是為什么以色列出了這一撥救星,仍舊無法驅(qū)除土著,時時被敵族欺壓、奴役呢?經(jīng)書給出兩條理由:一是會眾不守誓約,沒有搗毀異教祭壇,反而叩拜偶像,故而受罰;其二,上帝在福地留下諸多外族,“未交在約書亞手里”,目的是考驗子民,教育后人(士2:20-23)。這樣,《士師記》里一幕幕的流血?dú)⒎?,便成了提示申命宗教義和道德教訓(xùn)的例證:一切不幸皆源自違犯圣法,是報應(yīng)也是考驗。

有趣的是,幾乎所有故事都保留了“前申命宗”的史料。例如,尾聲一“米迦的祭司”:不僅百姓追隨異神,耶和華的青年祭司也坦然供奉著家神像,不羞于把自己的神職賣個好價錢而背棄恩人米迦。而這位“經(jīng)濟(jì)理性人”不是別個,乃是摩西的長孫約納單(士18:30注)。顯然,這是福地新一代會眾的普遍心理:敬拜耶和華固然是祖宗的教誨,可也別得罪了迦南新家園的神祇。

再如大士師耶開(yiphtah,“他[耶和華]開[口]”)的故事。出戰(zhàn)前,他向上帝許下誓愿:待我戰(zhàn)勝亞捫子孫,平安歸來,那第一個從家門出來迎接我的,必歸耶和華——必獻(xiàn)作全燔祭(士11:31)。仇敵果然被交在耶開手里,亞捫屈服在了以色列面前。只沒想到,那跑出門來迎接士師的,既非院子里的牲口,也不是奴隸,而是心愛的獨(dú)生女兒!然而他已經(jīng)“開口”許愿,那圣名見證的誓言不能收回,必須拿女兒還愿,獻(xiàn)上祭壇。但是,天父為何如此折磨人父,非要納他的女兒為祭品呢?這是圣法禁止的人祭,迦南異教的陋習(xí)(利18:21,申12:31,王下16:3),不是嗎?可知耶開那時,以色列人對上帝的理解還比較“原始”。便是士師,心被圣靈吹拂,也不太明白圣法所謂“耶和華的道”或“正道”與異教之別(創(chuàng)18:19,申9:16, 11:28)——抑或明白了也不在乎?

耶開歸來

耶開歸來

歷史地看,以色列部落制道德秩序的崩潰,刺激了神學(xué)教義的抽象化、普世化。但后起的教義跟經(jīng)書記述的人物故事不吻合,又使得《士師記》的敘事充滿了倫理張力,促人反思而自省。一個膾炙人口的范例,便是十二士師的最后一位:參孫。

士師蒙召,受賜靈恩,多是突發(fā)事件。丹支族黃蜂崗的參孫(shimshon,詞根同“太陽”,暗喻大力),卻是在娘胎里就歸了天父。他母親多年不育。一日,忽有天使向她顯現(xiàn),預(yù)言懷孕生子,還說:這孩兒是奉獻(xiàn)于上帝的,注定要擔(dān)當(dāng)大任,“從非利士人掌下拯救以色列”(士13:5)。所以參孫甫一出生,就做了獻(xiàn)身者(nazir),頭不沾剃刀,酒不飲,各種不潔不食。他在山鄉(xiāng)長成一個力士,受耶和華賜福,為圣靈所驅(qū)策(士13:25)。奇怪的是,他對同胞的苦境和非利士的壓迫漠不關(guān)心,只想著找非利士女人。

他下到亭拿鎮(zhèn),看中一個女子,就要父母去提親。父母望他娶本族姑娘,可是參孫眼里只有那個非利士女兒。寫經(jīng)人旁白:“父母卻不懂,這事出于耶和華,是要尋一由頭懲處非利士人?!保ㄊ?4:4)

但這神學(xué)解釋好似耶開的誓愿,是一把雙刃劍。參孫是士師,耶和華的獻(xiàn)身者,不是普通百姓。士師圣者若是為愛欲而不守潔,陷于個人恩怨而拋開圣法,對于會眾是什么影響?而他本該是子民的虔敬生活的模范。

婚禮在新娘家辦,自然是順著非利士人的習(xí)俗和異教儀式,宴席上的飲食也不可能符合潔凈律(利11章)。參孫卻拿個人秘密做謎語,跟當(dāng)?shù)厝税槔少€三十套新衣。他們猜不出,便去嚇唬新娘,逼她哭哭啼啼纏著丈夫討謎底。參孫懷疑妻子與人有染,一怒之下,跑到秤港殺了三十個非利士戰(zhàn)士,剝了盔甲,當(dāng)作賭輸?shù)男乱?,送去給贏家。然后拋下新婚妻子,回家鄉(xiāng)去了。

岳父以為他不要新娘了,就把女兒嫁與一個伴郎。力士便向亭拿人報復(fù),捉了三百條狐貍,尾巴綁住,插上火把,燒莊稼和果園。眾人怪罪他岳父,把父女倆扔火里燒了。他又殺回來,“小腿鋪上大腿,砍了偌大[一堆]”(士15:8)。非利士就發(fā)兵進(jìn)剿。他撿起一塊驢腮骨做武器,旋風(fēng)般一場屠戮,殺掉一千。

參孫用一塊驢腮骨做武器,殺掉一千。

參孫用一塊驢腮骨做武器,殺掉一千。

參孫的第二個女人,是濱海加沙城的娼妓。加沙屬于非利士五城聯(lián)盟,他去那里買春,真?zhèn)€是膽大包天。但敵人關(guān)門打狗的計策失敗了。力士半夜起來,走到城門,讓他們眼睜睜看著,他拔起兩扇門連同門閂門柱,扛在肩頭,上了山。

第三個女人——是明媒正娶、寡婦相好還是妓女,經(jīng)書不言——住在紅葡萄溪谷,卻是他的真愛,名叫德麗拉(delilah,詞根諧音:賣弄風(fēng)情、嬌小、黑夜,對應(yīng)參孫/太陽力士)。但德麗拉愛的是銀子。因為非利士酋長答應(yīng)她一筆巨款,要她協(xié)助制伏力士,她馬上同意了。試探了三次,纏著士師問他大力的秘密,沒成?!八麙陻嗬Ρ郯虻模鬯髯樱荩衿欢尉€頭”。第四次,女人使出絕招,怪他不愛自己;參孫被她的“愛”催逼著,“靈中煩得要死”,終于透露了秘密:力氣在他的沒沾過剃刀的七綹長發(fā)(士16:4以下)。

參孫與德麗拉

參孫與德麗拉

士師抵不住“愛”的催逼,似乎性愛才是吸引他、驅(qū)策他的“靈恩”,而耶和華的靈早被拋在了腦后。當(dāng)?shù)蔓惱昂逅谧约合ド纤?,剃去那七綹長發(fā),她剪掉的不僅是獻(xiàn)身者的大力,也是他身上殘留的最后一點(diǎn)圣潔。

非利士人來抓你了,參孫!她喊。他從睡夢中驚醒,臂膀卻動彈不得。他被非利士人按倒,剜去雙目,押到加沙,用銅鐐鎖了驅(qū)趕著推磨。然而,慢慢地,他的頭發(fā)又長回來了。他向耶和華呼喚,求再賜力量,“一舉報還我的兩眼之仇”。上帝遂了他的祈愿——太陽力士扳倒了大鯀神廟的兩根中柱,與圍觀他跳舞取樂的非利士人同歸于盡,百姓連同酋長(士16:20以下)。

參孫扳倒大鯀神廟的兩根中柱,與非利士人同歸于盡。

參孫扳倒大鯀神廟的兩根中柱,與非利士人同歸于盡。

論勇力或勝績,參孫無疑是一個傳奇英雄。但放進(jìn)圣史的教義框架,他的行事就“政治不正確”了。首先,他打殺非利士人純是報私仇,幾次沖突皆因找女人或娶妻而起。同胞的苦楚他從未放在心上,遑論收復(fù)失地、減輕徭役,雖然上帝揀選他的“初心”,是要他做子民的救星。其次,身為士師和獻(xiàn)身者,卻沉溺于情欲,罔顧圣法的教導(dǎo);長期跟“留包皮的”敵族廝混,生活在偶像“朽木”面前,更是犯耶和華眼里的大忌。故而第三,以約書亞的遺訓(xùn)同石肩之約觀之,太陽力士的齜牙必報、濫殺無辜,還標(biāo)志了士師制的衰敗,靈恩失效,摩西之民墮入一個人人為己、自私自利的罪惡世界——“那時候,以色列沒有君王,凡事人覺得對就做了”(士17:6, 21:25)。

這一點(diǎn),圣言其實(shí)也有暗示。英雄死后,“他的親族和家人下來,把他抬了回去,葬于黃蜂崗……他父親麻挪亞的墓塋”(士16:31)。是的,加沙人沒有報復(fù),沒有“以眼還眼,以牙還牙”,將參孫的族人圍起來砍倒;也沒有懸尸示眾,褻瀆死者和他的上帝(書8:29, 10:26)。相反,他們允許親友收尸,安葬。換言之,非利士人把神廟慘劇跟之前力士的殺伐視為個人承責(zé)的個人行為了——一個流浪漢的情殺,中了邪的癲狂;而且,大鯀神保佑,終于過去了。相比以色列子孫動輒圣戰(zhàn),屠滅婦孺,加沙人強(qiáng)忍著哀傷,展現(xiàn)了高度的文明和極大的寬仁。

失明的參孫

失明的參孫

那么,救星之世,救主把子民交在這樣的異族統(tǒng)治者手里,究竟是他們應(yīng)得的懲罰,還是救恩之考驗?

撒母耳和掃羅

掃羅(sha'ul,[自上帝]“求得”)原是本雅明支族殷實(shí)人家的兒子。他受膏稱王,中簽登基,是上帝派先知撒母耳操辦的(撒上10章)??墒呛髞怼坝幸腿A之言降于撒母耳”,道:真后悔立了掃羅為王,因他背離了我,不執(zhí)行我的指示(撒上15:11)。

全能者全知,過去未來一切盡在他的眼前,按理不應(yīng)有可后悔或改變心意之事。圣書中的上帝卻不止一次說到“后悔”,從“后悔造了人在世上”開始(創(chuàng)6:6,《以賽亞之歌/后悔》,馮象:《以賽亞之歌》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017年)。揀選掃羅即是一例。

然而天父之悔,真的是因為國王違命,像撒母耳說的?

事情經(jīng)過是這樣的。掃羅奉神諭,對以色列的世敵亞瑪力發(fā)動圣戰(zhàn),大勝,生擒了阿甲王。但掃羅沒有按圣戰(zhàn)之律就地“禁絕”(herem),人畜殺光,而是把敵酋帶回了石圈,連同擄獲的“上好的牛羊”并“各樣細(xì)軟”。撒母耳便趕來質(zhì)問,指國王抗拒圣言,“干耶和華眼里的惡事”。掃羅回答:耶和華的話我怎敢不聽?我擒來阿甲王,將士們留出部分繳獲,是想在石圈祭上帝呀。孰料先知上綱上線起來:究竟耶和華喜歡燔祭與犧牲/還是人聽從耶和華的命令?當(dāng)然,聽命勝于獻(xiàn)祭/公綿羊的脂肪不如遵從。還說,抗命等于搞異教占卜、膜拜偶像;鄙棄圣言者,必遭擯棄(撒上15:19-23)。

撒母耳質(zhì)問掃羅

撒母耳質(zhì)問掃羅

掃羅十分謙恭,馬上認(rèn)錯,說回來獻(xiàn)祭是軍民的呼聲,自己沒敢違背;故請求赦罪。但撒母耳寸步不讓,預(yù)言王位將轉(zhuǎn)手,賜予一個“鄰人”(即大衛(wèi))。還撂下一句狠話:“以色列的榮光不會撒謊,不會后悔;他不像人,常變心?!保ㄈ錾?5:29)意思是至高者(“榮光”)旨意已定,別心存僥幸。

掃羅大概很吃了一驚。因為上帝愛人,人能認(rèn)錯悔改,他總是歡迎的。先知卻不愿替國王祈禱,只同意主祭。然而,他獻(xiàn)的是人祭——仿佛執(zhí)意要為會眾演示一遍殘忍的“異教陋習(xí)”,他親手肢解了俘虜阿甲王。

撒母耳與掃羅

撒母耳與掃羅

禮畢,撒母耳即回家鄉(xiāng)拉瑪,與國王決裂,“至死未再見掃羅”。“而耶和華后悔的是,立了掃羅為以色列王”(撒上15:33-35)。

明明上帝說了“后悔”(niham),撒母耳卻強(qiáng)調(diào)“不會后悔”。這是怎么回事?不無諷刺意味的是,這“不會后悔”一句是有來歷的,借自一位外族先知比蘭的預(yù)言:“上帝不是會撒謊的人,他不像亞當(dāng)子孫,常變心?!保?3:19)但比蘭在米甸死在了以色列人劍下,因為菲尼哈認(rèn)定,金合歡甸子的女人勾引子民背叛耶和華,是比蘭設(shè)的“詭計”(民31:8, 16,書13:22)。撒母耳為何要引用一個異教罪人的話,來否認(rèn)圣言,不容國王悔過呢?

圣戰(zhàn)而禁絕未盡,據(jù)圣法,屬于糾正錯誤即可赦罪一類。菲尼哈伐米甸那次,男丁不留,城寨燒光,但擄回了婦孺和牛羊財物。案情與掃羅這回相仿。摩西糾錯之后,上帝并無處罰菲尼哈或任何子民(民31章)。另一案例,約書亞在禍谷殺牙頇一家,是因為牙頇私取禁絕之物,令以色列破了圣戰(zhàn)之誓(書7章)。但掃羅和麾下將士沒有私吞擄獲,不過是想帶回石圈,“在耶和華面前”舉行祭禮,性質(zhì)不同。撒母耳既是先知,理應(yīng)替國王求情,化解圣怒,學(xué)習(xí)圣祖亞伯拉罕和摩西的榜樣,訴諸救主的大愛及信約義務(wù)(創(chuàng)18章,出32章)。但是他舍棄了這一先知的中保與祈禱之責(zé)(賽53:12)。

而圣者一再啟迪,只要違命者愿意悔改,天父是可以反悔而“收回定旨,不降災(zāi)禍”的(耶18:8, 26:3)。因為耶和華“不輕易發(fā)怒,富于仁愛”(出34:6,珥2:13)。何況國王回來石圈獻(xiàn)祭,只是順從民意推遲禁絕。之前撒母耳反對以色列立王,上帝不也是要他傾聽“子民的呼聲”么(撒上8:7)?

是不是國王昏聵,辜負(fù)了天父呢?應(yīng)該也不是。掃羅受膏不久,就聯(lián)合南北支族,營救干城百姓,擊敗蛇王,深得民心。石圈加冕前,親隨要求處死拒絕擁立者,掃羅卻寬待他們,成功團(tuán)結(jié)了子民(撒上11章)。隨后攻伐周邊敵族,征討亞瑪力,“打到哪里都能揚(yáng)威”;又“常與非利士苦戰(zhàn)”,積極招募勇敢善戰(zhàn)之士(撒上14:47-52)。侍奉上帝他也殷勤,在國中禁了巫術(shù)。耶和華似無可不滿。

所以,上帝后悔的主因不是掃羅,而是立王,即由立王而起的一系列人事變遷,包括掃羅“違命”,也包括撒母耳的墮落。

母親漢娜把撒母耳送至祭司俄理面前

母親漢娜把撒母耳送至祭司俄理面前

撒母耳(shemu'el,“大神/上帝之名”)為人冷酷自私,卻熱衷于呼喚圣名。他是母親漢娜去示路圣所許愿求來的孩子,斷奶即送至祭司俄理面前,獻(xiàn)歸上帝(撒上1章)。俄理死后,撒母耳鼓動子民抵制異教,反抗非利士,獲神佑而稱士師。晚年,敵族侵掠壓迫日甚,他卻權(quán)欲膨脹,安排兩個不成器的兒子接班做士師。結(jié)果他們“貪財受賄,屈枉正義”,搞得民怨沸騰(撒上8:3,平斯基[Robert Pinsky]:《大衛(wèi)傳》[The Life of David],Schocken Books,2005年,166頁)。以色列眾長老遂一起來見撒母耳,請求立王。老士師很不高興,說這是作惡。不料天上的王要他聽從民意,接受君主制,哪怕將來會眾舊病復(fù)發(fā),“拋棄我,去服事異神”。撒母耳只得遵旨,立一個“比眾人高出一肩”的英俊青年掃羅,給他施了膏禮(撒上9:26以下)——士師制就此滅亡。

然而撒母耳老想著操控新王,不成則百般刁難(奧特[Robert Alter]譯注:《古以色列:前先知》[Ancient Israel: The Former Prophets],W. W. Norton & Company,2013年,230頁)。國王調(diào)兵抵御非利士人,先知卻爽約不來主祭。見了面又橫加指責(zé),說掃羅的祭禮違反誡命,“耶和華已經(jīng)另覓一人”做子民的領(lǐng)袖(撒上13:14);致使軍心動搖,逃散大半。幸而上帝垂聽了掃羅的祈求,賜王子約納丹擊潰非利士(撒上14章)。但老士師依舊一臉陰云,說是在“悲悼掃羅”。

Robert Alter, Ancient Israel: The Former Prophets: Joshua, Judges, Samuel, and Kings: A Translation with Commentary,W. W. Norton & Company,2013

Robert Alter, Ancient Israel: The Former Prophets: Joshua, Judges, Samuel, and Kings: A Translation with Commentary,W. W. Norton & Company,2013

掃羅終歸還是失了天父的歡心,盡管他生性老實(shí),不善謀斷,為子民征戰(zhàn)了一生?!耙腿A的靈離棄了掃羅,并有惡靈降自耶和華,令他恐懼”(撒上16:14以下)。廷臣建議,尋一個琴手驅(qū)邪;有人推薦耶西之子大衛(wèi)。于是大衛(wèi)抱著三角琴來到國王身邊,伺候被惡靈驚擾的受膏者——登上了歷史舞臺。

大衛(wèi)與掃羅

大衛(wèi)與掃羅

掃羅的命途卻坎坷了。一次又一次,他被“說話謹(jǐn)慎,人也俊朗,耶和華與他同在”的大衛(wèi)利用。每當(dāng)惡靈附體,他就想除掉這個彈琴的,但事后又悔恨不已,認(rèn)罪認(rèn)罰(撒上24:18, 26:21)。末了,非利士又來討伐。吉波山之戰(zhàn),他已經(jīng)與圣言隔絕,祈禱、托夢、出鬮一概無效。只好易服扮裝,帶兩個隨從,到多爾泉找女巫求問神諭。女巫作法,喚起撒母耳的亡靈。緣何攪擾,招我起來?傳來熟悉的話音,仍然如生前那般嚴(yán)厲,還揪著亞瑪力事件不放?!懊魈?,你和你的兒子就要[下陰間]陪伴我了”,他詛咒國王。掃羅嚇懵了,猝然癱倒在地:他一天一夜沒有進(jìn)食,虛脫了(撒上28章)。

女巫作法,喚起撒母耳的亡靈。

女巫作法,喚起撒母耳的亡靈。

這一回,撒母耳的亡靈贏了他的主公。以色列軍大敗,“從非利士人面前潰逃,栽倒,被刺穿在吉波山上”。掃羅的三個兒子戰(zhàn)死,自己也被亂箭射中,傷勢沉重,無望突圍了。他命令隨從拔劍:“把我捅了,免得那些留包皮的過來捅我,凌辱我。”可是隨從不敢,因為國君的身體不可侵犯(撒上31章)。是的,這受亡靈詛咒的,他在戰(zhàn)士心目中始終是耶和華的受膏者,會眾愛戴的領(lǐng)袖,而非像撒母耳說的,一個被“撕掉王位”的廢人。

“掃羅于是拿起劍來,伏了上去”。這是圣書記錄的第一樁自殺:他雖然被救主擯棄,卻至死不棄以色列子民和他的上帝。通觀圣史,以色列的王能夠做到這一點(diǎn)的不多。

掃羅之死

掃羅之死

那么,全能者果真后悔立王,他是后悔立了這樣一個老實(shí)人為王呢,還是嘆息他的生不逢時,受惡靈驚擾,直至壯烈犧牲,捐軀沙場?

大衛(wèi)的罪與愛

大衛(wèi)王是以色列最偉大的君主(前1010-970在位)。大衛(wèi)治下,以色列的疆域達(dá)到歷史頂點(diǎn),囊括了約旦河?xùn)|及死海以南列邦,向北則越過大馬士革,降伏亞蘭諸部,揚(yáng)威于哈馬隘口和幼發(fā)拉底河西岸的提津(撒下8章,王上5:4)。

大衛(wèi)的故事(撒上16章至王上2章)有一個問題,常令評家困惑:他百罪纏身,卻人神共愛,什么道理呢?

大衛(wèi)王

大衛(wèi)王

上文提及,作者“宮廷史官”是一位敘事天才。大衛(wèi)尚未露面,讀者對他的非凡使命已存有印象了,因為撒母耳斥責(zé)掃羅,說過兩次:上帝“已經(jīng)另覓一人”;要“從你身上撕下以色列的王位”,轉(zhuǎn)賜“一個勝于你的鄰人”(撒上13:14, 15:28)。如此鋪墊了,才寫老先知受命去伯利恒,給耶西的兒子施膏禮。耶西讓家中七個兒子出來,在客人面前走一圈;撒母耳卻只注意這個那個的容貌身材,選的都不中圣意。原來耶西還有一個么兒,在外放羊。趕緊派人喚他回來,一看:“他[面頰]紅潤,一雙秀目,好英俊”——作者一筆畫出個少年大衛(wèi)——耶和華吩咐先知:起來,施膏禮吧,就是他了?!白阅翘炱?,耶和華的靈就攫住了大衛(wèi)”(撒上16:12-13)。圣愛偕同圣靈,就再沒有離開大衛(wèi)。

撒母耳為大衛(wèi)施膏禮

撒母耳為大衛(wèi)施膏禮

這可以解釋,緣何他“操起三角琴,撫手一彈”,能驅(qū)惡靈。

但大衛(wèi)行事,無論打仗、投敵、裝瘋或流亡,基本不求問上帝。間或請祭司舉圣衣拈鬮,倒是像為決策背書或平息眾怒(撒上23:2-4, 10-12, 30:7-8)。他靠智謀、經(jīng)驗跟膽略取勝。例如打巨人哥利亞,就利用其傲慢輕敵,有蠻力而不靈活。罵戰(zhàn)一完,突然前沖,讓對方誤以為將短兵相接,站住了不動。大衛(wèi)抓住這個瞄準(zhǔn)投石的機(jī)會——他必須擊中巨人的眉心,銅盔下方——一擊令敵人倒地(撒上17:48以下)。就這樣,掃羅的少年侍從兼琴手成了民族英雄。神的不出場,仿佛大愛臨世的氤氳留白,講了一個“神助自助者”的故事。

大衛(wèi)打巨人哥利亞

大衛(wèi)打巨人哥利亞

的確,大衛(wèi)(dawid,“所愛”)人如其名,招人喜愛?!叭陨泻酮q大都愛大衛(wèi),因為出征他總是走在前頭”(撒上18:16)。國王卻害怕了,耶和華的惡靈纏住了掃羅。

而掃羅的長子約納丹見著誅巨人的勇士,他的靈就“系上了大衛(wèi)的靈”,“愛他如自己的靈”(撒上18:1)。王子同他訂約,呼天父見證摯愛;還脫下大氅,連同戰(zhàn)袍武器一并相贈。及至國王動了殺心,王子勸不動,就冒險給他報信,幫他脫身;為了營救愛人,他寧肯放棄王儲之位。可是,大衛(wèi)從不言愛。

后來王子陣亡,大衛(wèi)作了一首挽歌:我為你悲慟,我的兄弟約納丹/你是我何等的歡愉!你的愛于我,不啻奇跡/勝于女子的愛(撒下1:26)。他吟唱著“你的愛”,卻小心翼翼地藏起自己的真實(shí)感情,或無情。

小公主米佳也愛上了大衛(wèi)。國王提出招駙馬的條件:聘禮免了,只要一百個非利士人的包皮。他想借敵人的手剪除琴手。大衛(wèi)卻帶人去殺了足數(shù)的敵人,呈上包皮,娶到了公主。當(dāng)晚,掃羅派人去守著大衛(wèi)家,待天亮下手。但聰明的米佳將大衛(wèi)從窗口縋下,又搬了家神像放在床上,假扮駙馬生病,拖延時間。然而,大衛(wèi)獲救以后,再也沒回來接她(撒上18:20-27, 19:10以下)。

米佳將大衛(wèi)從窗口縋下

米佳將大衛(wèi)從窗口縋下

大衛(wèi)也很少報恩,對友誼和親情取功利的態(tài)度。大衛(wèi)逃避掃羅的抓捕時,有個果村祭司給他圣餅充饑。他看到附近有王宮的人,卻沒告訴祭司。結(jié)果祭司被那人舉報而慘遭滅門(撒上22:22)。又如,他藏身猶大荒野時,糾集窮苦人打游擊,曾求得摩押王庇護(hù)他的父母(大衛(wèi)的曾祖母路得是摩押人)??墒欠Q王之后,定都耶路撒冷不久,大衛(wèi)就渡河進(jìn)攻摩押:每破一城,居民均殺二留一,殘忍至極(撒上22:1-4,撒下8:2)。

于是大衛(wèi)做了一個“馬基雅維利式”的君主,一切服從政治目標(biāo);仁愛與諾言皆可丟開,欺瞞和殘暴該用就用(馬基雅維利[Niccolo Machiavelli]:《君主論》[The Prince],Musa英譯,Peter Bondanella & Mark,牛津大學(xué)出版社,1984年,xvii-xviii頁)。連他的元配、救命恩人米佳也不放過:掃羅陣亡后,大將軍吾父燈('abiner)欲歸順耶路撒冷。大衛(wèi)要他把已經(jīng)改嫁了的米佳拆散家庭,送來宮中,以便籠絡(luò)擁護(hù)掃羅家的北方支族。難怪掃羅女兒對寶座上的前駙馬只有鄙視。迎接約柜進(jìn)圣城時,見他跟婢女一起“在耶和華面前踢腿旋舞”,就罵他“像個下流無賴赤身露體”。她被大衛(wèi)打入冷宮,“至死仍無生育”(撒下3:12-16, 6:16以下)。

Robert Pinsky, The Life of David,Schocken Books, 2005

Robert Pinsky, The Life of David,Schocken Books, 2005

大衛(wèi)對上帝什么態(tài)度呢?應(yīng)該說,不拜異神他是做到了的;還寫了許多熱烈的頌詩傳世,據(jù)古代拉比的考釋(《論猶太、希臘與基督教傳統(tǒng)中作者之確認(rèn)與正典之形成》,94-95頁)——《詩篇》有七十三章(七十士本增至八十二章),題記“屬大衛(wèi)”。但圣法的規(guī)定和信約義務(wù),他是不在乎的。搶掠欺騙屠殺無辜,背叛主子和族人,投靠非利士,百無禁忌。他的衛(wèi)隊由奉異教的外族組成,須另設(shè)神龕與祭司。攻克大都(遺址在今約旦首都安曼),他摘下亞捫大神米爾公的冠冕,將寶石戴在自己頭上,全然不避“偶像穢污”(撒下12:30)。

之前,約柜入城,會幕搭起,宮中安頓已畢,大衛(wèi)向先知納丹表示要為上帝建圣居。耶和華大喜,應(yīng)許國王:將“親自給你造一王朝”并“擢拔你的子實(shí)”,要他“為我的名建殿”。“對他,我必為父;于我,他必為子”。而“我的慈愛決不會收回”,必使大衛(wèi)的王朝與王權(quán)永固,寶座永立(撒下7章)。此即上帝與大衛(wèi)的永約(berith `olam)。后來王朝雖然覆滅了,但子民的冀望不滅,系于大衛(wèi)的一位后裔,名之為彌賽亞/受膏者(mashiah,七十士本:christos,基督);盼他來世普施救恩,造新國新人(耶30:9,結(jié)34:23, 37:24)。

再后來,果然有一位拿撒勒的先知約書亞/耶穌,稱彌賽亞/受膏者/基督,而“苦靈的人”都管他叫“大衛(wèi)的兒子”(可10:47,太9:27,路18:38)。

上帝深愛大衛(wèi),勝于他最得力的先知,那手捧十誡約版“面對面承教”的摩西(《J之書》,41頁)?!按笮l(wèi)無論出兵何方,耶和華都賜他得勝”(撒下8:14)。

依然,大衛(wèi)墮入了罪愆。尤其惡劣的是,他霸占了誓女(bath-sheba`),設(shè)毒計害死她的丈夫,忠于上帝和國王的勇士赫提人耶光('uriyah)。耶和華雖然派了納丹譴責(zé)罪人,預(yù)言王室必起災(zāi)殃(撒下12:10-11),但對大衛(wèi)本人,因為救主自愿受制于永約,反而沒有降罰。換言之,大愛使得天父無保留地承約,故而一再容忍“所愛”者——他竟可以任意作惡了。

大衛(wèi)看誓女洗澡

大衛(wèi)看誓女洗澡


大衛(wèi)給耶光一封信,設(shè)毒計意圖害死他。

大衛(wèi)給耶光一封信,設(shè)毒計意圖害死他。

耶光妻七日喪期一滿,大衛(wèi)便收她入宮。但誓女誕下的大衛(wèi)的兒子得了重病,眼看不行了。做父親的禁食臥地如守喪,苦苦禱告。然而孩兒一死,他就爬起來沐浴抹油,換上干凈衣袍,入會幕叩拜了即回宮用餐,一切照舊。臣仆不解,國王道:哀哭是求耶和華憐憫小兒;“現(xiàn)在他死了,我何必再禁食呢?難道我能拉他回來”(撒下12:15以下)?他對至圣,也是實(shí)用主義。

這么一位蒙圣愛而受膏承約的上帝之子,大衛(wèi)是否愛過誰呢?經(jīng)書上說,長子安信('amnon,“忠信”)曾“深得[父王]寵愛”。這句話出現(xiàn)在他強(qiáng)奸了異母妹塔瑪之后,原文(列寧格勒抄本)脫,但存于死海古卷(4QSama)和七十士本,解釋為何大衛(wèi)“十分生氣”,卻“無意懲罰”犯罪王子,也沒有安撫悲痛欲絕的公主(撒下13:21)。結(jié)果,塔瑪?shù)耐感盅荷除垼?#39;abshalom,“平安之父”)忍了兩年,等到剪羊毛的節(jié)慶日,借宴請眾兄弟之機(jī),殺了安信。然后逃去外公家,投奔了亞蘭部族。

押沙龍借宴請眾兄弟之機(jī),讓仆人殺了喝醉的安信。

押沙龍借宴請眾兄弟之機(jī),讓仆人殺了喝醉的安信。

大衛(wèi)對押沙龍也寵。安信死后,押沙龍成了最年長的王子。大衛(wèi)的外甥岳牙將軍看出主子不想廢長立幼,便安排一個村婦扮作悼亡女子去求見君上,講諷喻勸諫,讓押沙龍回京。國王同意了(撒下14章)。

押沙龍一表人才,“由踵及頂了無瑕疵”,一頭美發(fā),茂密異常。他跟父王和解了,卻按捺不住野心,恨不得擺出御駕的儀仗,“有五十人跑著替他開道”。還經(jīng)常立于城門前大路旁,接見來御前申冤的百姓,“偷以色列人的心”。如此經(jīng)營四年,勢成。押沙龍遂在舊都希伯倫吹響羊角號稱王,效忠掃羅家的北方支族立即響應(yīng),南北夾擊耶京(撒下15章)。

大衛(wèi)倉猝出逃。但畢竟“姜還是老的辣”,大衛(wèi)軍大步撤到河?xùn)|,在雙營獲取給養(yǎng)。同時在京城安插間諜刺探情報,挫敗了叛黨的計謀。最后,在基列山的林地重創(chuàng)叛軍。押沙龍騎著騾子逃跑時,頭發(fā)被橡樹枝鉤住,“身子懸在了天地之間”,被岳牙率隨從擊斃(撒下18:9以下)。

押沙龍之死

押沙龍之死

捷報傳來,大衛(wèi)顫抖著爬上城樓,邊哭邊喊:啊,我兒押沙龍!我兒,押沙龍!寧愿死的是我,替下你!弄得將士們灰溜溜的,無地自容(撒下19:1-5)。這是大衛(wèi)少有的真心的愛的流露。因為,正如岳牙警告的,偏愛在政治上極不可?。很娦囊粊y,王權(quán)動搖。大衛(wèi)聽了立刻清醒,不哭了。

大衛(wèi)為押沙龍的死而痛心

大衛(wèi)為押沙龍的死而痛心

然而,領(lǐng)袖的偏愛已經(jīng)刺激了不和(不像圣愛乃寬赦之源),北方支族“以色列人”覺得大衛(wèi)袒護(hù)本族“猶大人”。回京途中,雙方爭吵起來,國王卻無力平息。本雅明人誓巴領(lǐng)頭造反,隊伍里的以色列人都跟了他(撒下20章)。這是日后王國分裂的一個預(yù)兆。

終于,大衛(wèi)老了,不能視事。四子耶主發(fā)難。而大衛(wèi)對這個兒子也很寵愛,“向無一句重話”(王上1:6)。耶主得到老將軍岳牙和祭司吾父存('ebyathar)的支持,邀眾王子和舊都老臣到城外長蟲石宰獻(xiàn)牛羊,準(zhǔn)備搶班稱王。

納丹獲悉,急報王子所羅門的母親誓女。誓女忙入內(nèi)室覲見大衛(wèi),照先知說的,以國王曾向她發(fā)誓,許諾兒子繼位為由,請求下詔,傳位所羅門。所羅門隨即奉詔,由衛(wèi)隊護(hù)送,搶先至基雄泉行膏禮,吹羊角號,騎父王的牝騾宣示登基,接受百姓歡呼:所羅門王萬歲!消息和著喧聲傳來,耶主一黨大驚,作鳥獸散。嚇得耶主跑去抱住祭壇的犄角,求弟弟別“刀斬他的仆人”(王上1章)。

誓女請求大衛(wèi)下詔,傳位所羅門。

誓女請求大衛(wèi)下詔,傳位所羅門。

當(dāng)年大衛(wèi)有無立誓,許諾誓女之子接班呢?抑或那是納丹幫誓女出的主意,危急關(guān)頭的一著險棋?“宮廷史官”沒有挑明,留了白?;蛘咚仓皇锹犅劇蚱拗g呼圣名見證的誓約,至高者之外,誰能確認(rèn)?但國王寵愛的三個兒子,安信、押沙龍和耶主,下場都慘,正應(yīng)了納丹對大衛(wèi)的預(yù)言:你借刀殺士,霸占人妻,“以后你自己家也躲不過刀劍”(撒下12:10)。

上帝究竟愛大衛(wèi)的什么呢?他無情無義,從不憚于觸罪,簡直是摩西、約書亞、黛波拉等虔敬無私的先知領(lǐng)袖的反面。然而,如同雅各之子約瑟,他總能設(shè)法擺脫困境而不居功,一切成就歸于耶和華佑助。這是上帝所喜歡的。最重要的是,他領(lǐng)導(dǎo)子民擊敗強(qiáng)敵,建國拓疆,定都圣城;不僅扭轉(zhuǎn)了約書亞歿后以色列各自為政、人人為己的頹敗之勢,而且把雅各子孫變?yōu)椤耙粋€大族”,“智慧而富有悟性”,走在耶和華面前(申4:7)。所以,至高者揀選大衛(wèi),乃至讓他坐于自己右手,踏倒仇敵給他做腳凳(詩110:1,書10:24注),誠然是天父大愛的集中體現(xiàn);但救主對他的欣賞、寬赦,一趟趟擢拔,也是著眼于政治后果或歷史的轉(zhuǎn)折。

站在歷史的角度,也可以說,歸根結(jié)蒂,一切宗教的都是政治的。圣史所記,耶和華之厚愛大衛(wèi)他的受膏者,亦復(fù)如此。

所羅門:諸神之香膏

大衛(wèi)之子所羅門(shelomoh,詞根本義:完好、平安;前970-931在位),世稱智慧王,因他向上帝求得“絕大的智慧與悟性”。經(jīng)書上說,他的智慧之心“如海灘的黃沙廣袤”,“超過了所有東方子孫的智慧,并埃及的一切智慧”。“作有三千箴言,歌千零五首”,為教化百姓;并能論說草木,講解鳥獸蟲魚,與造物溝通。“人們從各國前來聆聽所羅門的智慧,世上眾王……都[仰慕]不已”(王上5:9-14)。

大衛(wèi)之子在耶路撒冷為王,受“諸神之香膏”,極盡“人的榮耀”,而仍然渴求智慧(士9:9,傳1:12-13);這知不知而知不足,本身就是智慧。

眾所周知,或至少王室內(nèi)部和大臣都曉得:上帝與大衛(wèi)立有永約,認(rèn)繼位者為上帝之子,圣殿將由此子建造,俾王權(quán)永固,在耶和華面前(撒下7章)。那么,當(dāng)所羅門出圣城至岌崩大丘壇獻(xiàn)祭,天父托夢向他顯現(xiàn),問他欲受賜什么時,他是否已有預(yù)習(xí),早就等著這一夜,奉上祈愿?

天父托夢向所羅門顯現(xiàn)

天父托夢向所羅門顯現(xiàn)

當(dāng)時,他已經(jīng)遵父王囑托,一步步剪除威脅,殺了同他爭奪王位的異母兄耶主并其支持者岳牙,及詛咒過大衛(wèi)的本雅明人石美,罷免了祭司吾父存。隨后迎娶埃及公主,與法老聯(lián)姻。他雖然愛著耶和華,照“大衛(wèi)的規(guī)矩”行事,卻也尊重傳統(tǒng),允許各地子民在丘壇獻(xiàn)祭焚香(王上2:1-3:3)。如此種種,表現(xiàn)出卓越的政治智慧。

所以,一俟所羅門說出“請恩賜仆人一顆心懂得,如何領(lǐng)導(dǎo)你的子民,并識辨善惡”,耶和華立即嘉許了他的“成善之言”。因為大衛(wèi)之子沒有像常人那樣求長生,求富貴或求仇敵性命,而“只求明辨以識得公平”——顯然深諳“智慧難得,更勝過珍珠”之理(伯28:18)。當(dāng)下賜了他“前人無可比,后人無法超”的智慧,連同富貴榮華,延壽享用;條件是,“若是你走我的道,守我的法令誡命,一如你父親大衛(wèi)所行”(王上3:9以下)。

于是大興土木,建圣殿和王宮。所羅門跟石城王希蘭訂約,用小麥和橄欖油換取黎巴嫩雪松、絲柏和工匠;又征調(diào)民夫,派遣督工進(jìn)山采石。整個工程歷時二十年完成:圣殿七年,王宮十三年(王上6:37-7:1)。這里面也有精細(xì)的政治設(shè)計,一如他擴(kuò)建耶京的堤壘、城墻,修筑各地堅城和倉城的規(guī)劃。圣殿乃圣名“永駐之地”,所存約柜美稱“耶和華的腳凳”(申12:5,撒下7:13,王上8:29,詩99:5, 132:7)。殿的南門直通王宮;宮殿相連,矗立圣山,恰是一幅令人崇仰,引人朝拜的宏偉圖景。對于團(tuán)結(jié)子民,認(rèn)同大衛(wèi)王室、王朝與圣城的宗教地位(“大地之臍”),壓制北方支族的分離傾向,極具象征意義。

所羅門在規(guī)劃圣殿

所羅門在規(guī)劃圣殿

同時,所羅門重新劃分了捐稅行政區(qū)域,全國設(shè)十二郡守,“負(fù)責(zé)供養(yǎng)國王及王室”;每月一郡,輪流輸送。一時間,國泰民安,“以色列人口大增,如海沙之巨;有吃有喝,人人歡樂”(王上4:7, 20,傳3:13),近乎實(shí)現(xiàn)了上帝對圣祖的允諾(創(chuàng)22:17)。

因此,當(dāng)日所羅門受眾王仰慕,是有道理的。比如示巴(今也門、埃塞俄比亞一帶)女王,“帶著大隊扈從”來訪,“一匹匹駱駝滿載香料、黃金和寶石”。她大概也聽說了國王智斷“二妓爭兒”案的故事;但用劍劈孩兒來察驗小兒之母的真假,這種常識性的破案跟司法智慧她未必佩服(王上3章,參較《賢愚經(jīng)/二母爭兒》)。因為她已經(jīng)準(zhǔn)備了遠(yuǎn)比此案復(fù)雜刁鉆的難題,欲考倒耶路撒冷的王。真正讓“她的靈把持不住”而欽羨的是:所羅門不僅應(yīng)答如流,而且,他淹博的智慧也具體呈現(xiàn)在“他建的宮殿、宴席上的珍肴、群臣的坐姿、侍者的立儀、服飾與司酒,以及他在耶和華的殿上獻(xiàn)的全燔祭”(王上10:1-5)——做成了制度化、生活化的政治/宗教實(shí)踐,而非停留在抽象的教義或瑣碎的經(jīng)驗。所以女王亦大有智慧。她通過提問觀察,準(zhǔn)確地抓住了所羅門的“功業(yè)和智慧”的要點(diǎn);她甚至贊美了“耶和華您的上帝”,指出那神賜的智慧的最高實(shí)踐,“是耶和華出于對以色列的永愛,立您為王,要您秉公行義”(王上10:9)。

所羅門智斷“二妓爭兒”案,參較《賢愚經(jīng)/二母爭兒》,見張友鸞選注:《古譯佛經(jīng)寓言選》,商務(wù)印書館,2015年。

所羅門智斷“二妓爭兒”案,參較《賢愚經(jīng)/二母爭兒》,見張友鸞選注:《古譯佛經(jīng)寓言選》,商務(wù)印書館,2015年。


示巴女王來訪

示巴女王來訪

三個世紀(jì)以后,申命宗寫經(jīng)人批判智慧王,指斥其違犯圣法,生活奢靡,廣筑丘壇供奉異神(申17:17)。然而他之能夠“沉湎于美酒膏油”,“及時行樂而成善”,乃是上帝的賜禮,托父親的福(箴21:17,傳3:12)。甚而寵幸法老女兒和外邦美人,后宮收“七百名公主為妃,外加三百嬪妾”,也是循“大衛(wèi)的規(guī)矩”——聯(lián)姻以促進(jìn)或維護(hù)政治和外交利益。至于“所羅門晚年,心被妃嬪扭了,朝向異神”,例如在京城東山筑壇燒香,祭“摩押的穢物凱魔和亞捫子孫的穢物恥王”(王上11:1-8),大致是照顧外邦人的宗教需求,落實(shí)王國的宗教政策。

“所羅門晚年,心被妃嬪扭了,朝向異神”。

“所羅門晚年,心被妃嬪扭了,朝向異神”。

以色列是近東小國。立國之初,雖經(jīng)大衛(wèi)征伐四方,外患一度消弭,但為維護(hù)國中部族和睦并鞏固邦交計,王室聯(lián)姻與宗教寬容,實(shí)為唯一可行的策略選擇。其利弊成效,如何運(yùn)用,大衛(wèi)以其實(shí)用主義的“后果主義”哲學(xué)做了示范。所羅門沒有理由改變。

事實(shí)上,所羅門去世后南北支族裂為兩國,雙方都繼承了大衛(wèi)之子的政策遺產(chǎn)。北國以色列前期頗為興盛,如經(jīng)書貶斥的昂力、牙哈父子及耶胡三朝,曾擊敗摩押和亞蘭諸部,且商貿(mào)發(fā)達(dá)??梢娮诮虒捜菸幢厥菄Φ牟『?。而北國覆亡后,申命宗寫經(jīng)人頌揚(yáng)的南國猶大的兩位賢君,希士迦和約西亞,卻是取消寬容、打擊異教異端的改革家。其時猶大已淪為大國的藩屬,在亞述和埃及兩霸間搖擺。宗教改革,從禁拜偶像、譴責(zé)與外族通婚,到拆毀各地丘壇、集中祭祀于耶京圣殿,再到宣傳上帝降神跡解圍卻敵;這一系列激進(jìn)措施,實(shí)際是弱邦求生存的最后嘗試。但改革也終究未能阻擋強(qiáng)敵入侵和王朝的衰朽。希士迦清空府庫獻(xiàn)銀,乃至剝下圣殿各門包敷的金子,才換得亞述王撤兵。約西亞則誤判形勢,貿(mào)然攔截埃及大軍而戰(zhàn)死。法老將繼位的猶大王子幽禁了,另立新王,并罰全國賠款(王下18:13-16, 23:29-35)。

所羅門去世后南北支族裂為兩國——北國以色列和南國猶大。

所羅門去世后南北支族裂為兩國——北國以色列和南國猶大。

歷史地看,所羅門最大的錯誤,智慧王喪失政治智慧的一個癥候,是晚年好大喜功,強(qiáng)征勞役。如此套“苦軛”壓榨以色列人,重新點(diǎn)燃了北方支族的分離主義火種。而這時王國南北皆不太平,紅嶺和亞蘭先后起事,做了“大衛(wèi)家”的敵手(王上11:14以下)。

所羅門似乎汲取了父親在立儲問題上的教訓(xùn)。至少據(jù)經(jīng)書記載,兒子寬民(rehab`am)的繼位未起波瀾——也許王儲的眾多競爭者先已失勢。然而,智慧王看走了眼,或者沒能夠細(xì)心考察并鍛煉接班人。寬民遠(yuǎn)非合格的君主,登基后第一件事就搞砸了,丟了半壁江山。

本來新王到石肩召集以色列會眾,北方十支族請求減免勞役,政治上很敏感,須妥善處理。可是他不聽父王的舊臣勸諫,反而寵信親隨,“幾個跟他一塊兒長大的年輕人”,傲慢回應(yīng)并侮辱請愿者。結(jié)果引發(fā)暴動,管勞役的大臣被砸死,自己狼狽逃回耶京。就這樣,“以色列反出了大衛(wèi)家”,王國一分為二:南北對峙,爭戰(zhàn)不斷(王上12章)。

傲慢的寬民

傲慢的寬民

之前,所羅門重筑堤壘,見一個青年臣子增民(yarob`am)做事勤快,便命他統(tǒng)管“約瑟家”即北方支族的勞役。這增民手下有了人,就生了異心。一日出城,先知耶親把他拉到田間,學(xué)撒母耳對掃羅的預(yù)言,說:以色列的上帝有言:看,我要撕了所羅門手里的王國,分你十個支族(王上11:31,撒上15:28, 28:17)。不想陰謀敗露,增民逃去了埃及。所羅門歿后,十支族在石肩向新王請愿,背后的主謀正是從埃及趕回來的增民。而寬民居然毫無準(zhǔn)備,遇事又驚惶失措,讓增民成功分裂了永約之國,當(dāng)了“約瑟家”或以色列的王(王上12:20)。

后人評價寬民王,“寬于蠢,短于智”而官逼民反(德47:23)。培養(yǎng)他的智慧王有沒有責(zé)任呢?

所羅門留下的奢華與榮耀,很快就黯淡了。寬民即位第五年(前926),埃及王“上犯耶路撒冷,洗劫了耶和華的殿和王宮;寶物悉數(shù)掠走,包括所羅門制作的金盾,一面不留”(王上14:25-26)。于是“諸神之香膏”盡歸諸神,猶大國力大傷。

以利亞和以利沙

前文說了,《列王紀(jì)》接續(xù)《撒母耳記》,也分上下卷。上卷開頭兩章,講所羅門登基和大衛(wèi)王遺囑,給大衛(wèi)的故事收尾。第三至十一章,記所羅門造圣殿,迎約柜,坐象牙寶座,五百面金盾存黎巴嫩林宮,“銀子如石頭之多,雪松如平原的埃及榕之眾”(王上10:27);風(fēng)華熠熠,凡四十年。

而后,十二章開始,敘事風(fēng)格一變。語言直白,修辭儉省,教義鮮明而不避重復(fù),少了《撒母耳記》那種留白的含蓄、復(fù)義同反諷。耶和華的先知的形象也變了,從子民的領(lǐng)袖和出征的統(tǒng)帥,變?yōu)榫ㄖ涫?,能治病宣教,又能降神跡退兵、與異教先知斗法的神人,上帝之人('ish 'elohim)。其中最著名、對后世影響最大的一位,是北國牙哈王年間的先知以利亞。

以利亞('eliyyahu,“耶和華吾神”)來自河?xùn)|的基列山鄉(xiāng)。他蒙召稱先知,是因為牙哈娶了西頓王的女兒、腓尼基公主夷色貝('izebel),到處建巴力廟,豎木柱女神,招惹天怒——耶和華要降災(zāi),遍地大旱,命他前去警告惡王(王上16:31以下)。

以利亞的故事生動曲折,綴滿了神跡。他給貧苦寡婦變出油和面粉,又救活了她那已經(jīng)咽氣的孩兒。國王若是派仆人來抓他,他就召天火吞噬他們(王下1章)。但他的先知事業(yè)的頂峰,是上果園山祈雨斗法,一舉消滅夷色貝的四百五十個巴力先知,而結(jié)束旱災(zāi)(王上18章):頗有當(dāng)年摩西與法老的術(shù)士巫師比試神跡的英雄氣概。

以利亞祈雨斗法

以利亞祈雨斗法

然而,法術(shù)如此奇妙而慘烈,居然沒鎮(zhèn)住牙哈的王后。她馬上派使臣找到以利亞,說:明日此時,拿命抵命!先知卻“怕了”(王上19:3)。他怕什么?不是剛剛完勝了對手,耶和華垂聽,降過神跡?怎么就失了信心?按果園山斗法的邏輯,應(yīng)是夷色貝懼怕,惶惶不可終日才對——怕以利亞的上帝追究罪責(zé)。畢竟大旱是因牙哈縱容異教而起,而王后是巴力崇拜和巴力先知的總后臺、庇護(hù)者。而我們知道,這一次,上帝沒有讓敵人如法老“硬了心”,冥頑不化(出4:21, 7:3, 8:15),成為“神的正義”的提線木偶。國王和王后行使了自由意志,是不能免責(zé)的。

所以耶和華的先知得勝后的膽怯、慌張,說明斗法的阻嚇效果有限;而牙哈及臣民亦無悔改之意,盡管他們目睹了祈雨儀式上的神跡與先知大能。在以利亞看來,上帝降災(zāi)沒有達(dá)到預(yù)期目的,反而造成連年饑荒,苦了各族百姓。他的沮喪可想而知;只能進(jìn)荒野逃命了,像亞伯拉罕的妾夏甲母子一樣,往埃及走(創(chuàng)21:14)。

但耶和華并未忘記他的先知。天使給累倒在杜松下的上帝之人,送來“紅炭烤熟的圓餅”和一壺水;繼而引導(dǎo)他來到何烈山,即摩西初遇至圣、領(lǐng)受十誡的西奈山,又名上帝之山(出3:1, 19:20)。以利亞便找了個山洞,入內(nèi)過夜。

荒野中的以利亞

荒野中的以利亞

忽地,圣言降臨:你出來,站山上來/到耶和華面前來!一個聲音說。剎那間“狂風(fēng)大作山崩石裂”,而后地震,而后大火——上帝卻不在風(fēng)里,不在地震也不在火中——直至火焰熄滅,黑地里“微微有寂靜之聲”,那幾乎溶于曠野的寂寥,而只能用內(nèi)心感受的啟示之音。以利亞忙取大袍蒙了臉,以免撞見圣容而喪命,出來立于洞口。果然,是“耶和華萬軍之上帝”,“不容不忠”的那一位!并交代他三項任務(wù):原路走荒野回大馬士革,給亞蘭王的近臣神視(haza'el)膏油,誘使他弒君篡位。然后膏以色列將軍耶胡為王,鼓動他造反,攻殺牙哈之子耶揚(yáng)王。不過,要先找到舞甸人以利沙('elisha`,“上帝拯救”),立他為先知,接班承命。

上帝還說,將來,當(dāng)?shù)滊y之日,“我給自己在以色列僅留七千”,即滅國之后子民的殘余(王上19章)。

這是極嚴(yán)厲而黑暗的諭示,卻沒有回應(yīng)先知面臨的險境和他的惶恐。上帝決定放過牙哈,讓他的兒子和繼位者頂罪;而那是天父給自己的愛子大衛(wèi)的待遇。個中原因,要等到王后害死可憐人納伯,國王霸占了他的葡萄園,才見諸經(jīng)文。又一次,以利亞受命前來譴責(zé)并預(yù)言報應(yīng):“看,我這就降禍于你……凡屬牙哈又對墻撒尿的(俚語,指男性),一律從以色列剪除,奴隸自由人不論?!毖拦犃?,“撕破王袍,麻衣貼肉,開始禁食”悔罪。那謙卑的表態(tài)感動了救主,災(zāi)禍便推遲去了“他兒子的日子”(王上21:21, 27-29)。

但三年過后,耶和華改變了心意。他派下一個“撒謊的靈”,使宮廷先知一齊發(fā)迷狂,慫恿國王攻打亞蘭。牙哈遂進(jìn)軍基列山的高莊,身先士卒與亞蘭軍激戰(zhàn),不幸中箭身亡(王上22章)——以利亞的預(yù)言竟沒有全部落空。

“耶和華要起旋風(fēng)接以利亞升天之際,正是以利亞偕以利沙離開石圈之時”(王下2:1)。升天是高度儀式化的,且?guī)狭碎T徒以利沙做見證?!耙岳麃單兆∽约旱拇笈?,卷起,擊打[約旦]河水。河水即左右分開,讓二人走干地穿越”。這是重演摩西分蘆海的神跡,回放約書亞約柜斷流的奇觀。

但是以利亞超越了那兩位先輩。“他們正走著談著,突然,一輛火焰戰(zhàn)車,火馬牽引,將兩人分開;以利亞便乘著旋風(fēng),升天而去”(王下2:11)。他成了圣書所載未死即升天而永生的第二人;第一人是“常與上帝一同行走”的圣人以諾(創(chuàng)5:24)。

以利亞升天

以利亞升天

為什么是以利亞蒙福升天,而非子民的領(lǐng)袖和統(tǒng)帥摩西、約書亞,或“以色列的母親”黛波拉,或預(yù)言了猶大末日的女先知胡爾妲(王下22:14)?因為上帝還有一樁特殊任務(wù)要給他。

注意,摩西傳統(tǒng)(包括申命宗教義)不言天堂地獄。人死后,亡靈不論善惡,一律墮入陰間(she'ol),與陽世隔絕。“子裔享尊榮,他無從知曉;遭人輕賤,他也不會察覺——他只能感受肉身的痛苦/亡靈,只為自己哀哭”(伯14:21-22,馮象:《圣詩擷英》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017年,125頁)。撒母耳的亡靈同掃羅說話,便是女巫施法,將他從陰間喚了起來,如前文所述。天堂的描寫,希伯來圣經(jīng)里沒有;要到希臘化時期,始見于旁經(jīng)和次經(jīng)(如《以諾記》《以斯拉二書》),想象為伊甸園般的一座樂園(paradeisos),供復(fù)活了的義人居住。《新約》時代,天堂地獄已是流行的觀念了。耶穌安慰跟他一道釘十字架的一個“罪犯”說:阿門,我告訴你,今天你就要同我一起在樂園了(路23:43,啟2:7)。

所以以利亞升天,不是登天堂,而是入永生,加入天庭使者的行列。如同天使,將來他也要出列,站到耶和華面前,領(lǐng)受新的榮耀與任務(wù)(王上22:21)——為那“終了之日”“報應(yīng)之日”“圣怒之日”亦即“耶和華之日”做前驅(qū)(賽2:12,耶23:20, 46:10,結(jié)13:5,何3:5, 9:7,珥1:15,伯21:30)。

這是以色列宗教思想的一大轉(zhuǎn)折。以利亞升天,實(shí)際是對“摩西之歌”關(guān)于上帝“藏臉”,不理子民而出離歷史的預(yù)言的一個回應(yīng)?!澳槨保诮?jīng)書里常喻恩惠(創(chuàng)4:14注);上帝藏臉,即懸置救恩(申31:17, 32:20)。但懸置不等于遺棄,而是不定時、無期限的延宕;是全知全能者得以保留反悔之權(quán)的必要條件(《以賽亞之歌》,139頁以下)。

《以賽亞之歌》,馮象著,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017年4月出版,355頁,48.00元

《以賽亞之歌》,馮象著,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017年4月出版,355頁,48.00元

另一方面,升天也暗示了,救主對神跡先知作為一個職業(yè)群體的失望。因為顯然,他們游走四方、單干或結(jié)門派而施神跡,于拯救以色列并無助益,盡管也彰示了上帝大能。而且僅憑神跡,子民也無法區(qū)分先知的真?zhèn)?,或正統(tǒng)異端,如摩西早已覺察的:論法力,異教先知一點(diǎn)也不弱(申13:2-4, 18:21-22)。這神跡由奇效而失效的代表人物,便是以利亞的門徒/接班人以利沙。

以利沙拾起老師脫下的大袍,回到岸畔,猛擊河水。河水又左右分開,讓出一條干道。耶利哥城的一眾先知弟子望見了,都伏地叩拜,認(rèn)他作了頭領(lǐng)。他就開始施法,用鹽替居民凈化水源。完了,上到伯特利/上帝之家,城里跑來一群小孩訕笑他。他一怒,就奉耶和華的名詛咒他們。“立刻,林子里躥出兩頭母熊,撕了其中四十二個孩子”(王下2:23-24)。不難想見,如此妄呼圣名,濫用法術(shù)殘殺兒童,給耶和華的公義帶來多大的信譽(yù)損失——而且是在上帝之家(beth-'el),以色列的圣所!反而顯得夷色貝剪除與她作對的先知,不那么狠毒了;畢竟那是宗教沖突、宮廷政治,一如同樣血淋淋的圣者的報仇。而這些小童的親族卻無法向以利沙追討血債,因那是降自圣名的神跡。

“林子里躥出兩頭母熊,撕了其中四十二個孩子”。

“林子里躥出兩頭母熊,撕了其中四十二個孩子”。

有一陣子,以利沙常路過書南。當(dāng)?shù)赜幸淮髴羧思?,主婦熱心好客,在房頂上搭了一間小屋,供先知休息。他倒好,不但沒有一聲謝謝,還端架子,待主人像使喚下人。那婦人卻十分大度,從無怨言。后孩兒猝死,上果園山請他施法招靈,求助、謝恩也不亢不卑:愈發(fā)襯出這位上帝之人的驕矜和虛偽(王下4章)。

以利沙法術(shù)極高。他會往鍋里撒面粉解毒,分二十張新麥餅給一百人吃了尚有剩余;也會治癩病頑疾,往河里扔一根樹枝讓斧頭浮上水面;還會呼圣名令圍城的敵軍失明。甚而入土以后,他的遺骨仍保有神力,能使已經(jīng)出殯的死者復(fù)生(王下13:21)。但他最主要的功勞,完成老師托付的任務(wù),卻無關(guān)神跡,是人的計謀:誘使佞臣神視篡位,殺亞蘭王;膏立耶胡將軍,煽惑他弒君,滅太后夷色貝及牙哈的七十個兒孫(王下8-10章)。

以利沙入土以后,他的遺骨仍保有神力,能使已經(jīng)出殯的死者復(fù)生。

以利沙入土以后,他的遺骨仍保有神力,能使已經(jīng)出殯的死者復(fù)生。

問題是,以色列有沒有因著上帝之人的神跡,加上計謀,回歸正道呢?沒有。而亞述帝國已經(jīng)崛起在東方——快了,那“耶和華的刑鞭”,要抽打以色列他的子民(賽28:15)。

圣史的深意在此。表面上一片贊辭,飾以申命宗教義,搭起一個善惡報應(yīng)、黑白分明的神學(xué)闡釋架構(gòu):一切歸罪于以色列和猶大違反誡命,不守信約;走邪路拜異神必罹禍難。故事細(xì)節(jié)卻揭示了復(fù)雜而矛盾的意欲性格,人神關(guān)系的多重面向,以及圣者對貧病婦孺和一切受壓迫者的關(guān)愛與憐憫。

那么,神跡先知在以色列的沒落,意味著什么呢?答案在另一類先知,新的傳道先知(阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦等等)的興起,及其教導(dǎo)的匯集編撰,即先知書。亡國既是定案,子民就必須學(xué)會在入囚與流散的苦難中培育信仰同希望,并藉著新先知的啟示,由“祭司之國”,一山巔之城,走向大地萬邦的“圣書之民”。

而這,正是以利亞升天的“伏筆”,照應(yīng)的是先知書中,一位承命必來的使者的預(yù)言和慰藉:“看,我要遣先知以利亞來你們中間,迎接那大而可畏的耶和華之日。他必使父母對兒女回心,兒女向父母轉(zhuǎn)意,以免當(dāng)我降臨之時,將這一國打入禁絕?!保ì?:23-24)

二零二一年六月于鐵盆齋


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