9月18日上午,北京大學(xué)歷史系教授辛德勇應(yīng)邀在山東省曲阜市新金石學(xué)研究所演講。
各位女士、各位先生、各位朋友:
大家好。很高興來到孔子故里,到這里和大家見面,交流閱讀金石文獻(xiàn)的心得。單純就中國(guó)古代的碑刻而言,齊魯故國(guó)更堪稱發(fā)源之地。秦始皇東行刻石,就主要集中在這一區(qū)域;到東漢時(shí)期石刻文化全面興起之際,這里更是舉國(guó)上下最為繁盛的碑刻中心。
不過慚愧的是,我對(duì)各種石刻文獻(xiàn)都沒有系統(tǒng)的了解,更缺乏深刻的認(rèn)識(shí),今天,只能就一個(gè)很具體的問題,向各位討教,和大家交流。
這個(gè)問題,也和我們山東有關(guān);更清楚地講,是同魯西南菏澤地區(qū)的漢代碑刻及上古歷史有關(guān)。
司馬遷在漢武帝時(shí)期系統(tǒng)地記述古往今來的歷史,始自所謂五帝時(shí)期,其中有一位帝君,稱作“堯”。這“堯”到底是個(gè)什么人、甚至是個(gè)人不是個(gè)人,至少到現(xiàn)在還沒有什么人能夠說得清楚。
譬如,按照《史記·五帝本紀(jì)》的記載,“堯立七十年得舜,二十年而老,令舜攝行天子之政,薦之于天,堯辟位凡二十八年而崩”,即堯居帝位七十年后發(fā)現(xiàn)了舜;再過二十年,令舜代攝其政,自己避居于旁二十八年后離世而去。這三個(gè)年數(shù)相加,已得年一百一十八歲(若前后兩個(gè)時(shí)段的銜接時(shí)間有一個(gè)或兩個(gè)是在當(dāng)年,也可能是一百一十七歲或一百一十六歲),再加上堯即位時(shí)已經(jīng)是十六歲的大小伙子了(唐孔穎達(dá)等《尚書正義》卷一),這樣他應(yīng)該享年一百三十四歲上下。你相信這是人么?反正打死我我也不信。這么大年歲,不是神仙,就是鬼怪,反正他不會(huì)是一個(gè)活人。
那么,這是怎么一回事兒呢?這是古史的傳說時(shí)代。由于當(dāng)時(shí)沒有文獻(xiàn)記載,僅僅依賴口頭傳說,其歷史敘述有很多虛誕無稽之事。即以與堯同在《史記·五帝本紀(jì)》的黃帝、炎帝而論,其由天神而下降人間的跡象便是十分明顯的。帝堯其人其事也同樣無從征實(shí)。
司馬遷自己說:“《尚書》獨(dú)載堯以來,而百家言黃帝,其文不雅馴,薦紳先生難言之??鬃铀鶄鳌对子鑶栁宓鄣隆芳啊兜巯敌铡?,儒者或不傳。余嘗西至空桐,北過涿鹿,東漸于海,南浮江淮矣,至長(zhǎng)老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處,風(fēng)教固殊焉,總之不離古文者近是。”(《史記·五帝本紀(jì)》)關(guān)于“總之不離古文者近似”這句話,唐人司馬貞的《史記索隱》解釋說:“古文即《帝德》、《帝系》二書也。近是圣人之說?!?/p>
這段話告訴了我們什么?它告訴我們:第一,在司馬遷看來,《尚書》載述的史事,相對(duì)而言,是比較可靠的,其他文獻(xiàn)則不盡可信,而《尚書》載述的史事正是從堯開始的;第二,雖然東南西北天下各地都有堯以及黃帝和舜的傳說,但這些地方相互之間的風(fēng)俗教化根本不是一回事兒,這意味著他們同帝堯的血緣與文化關(guān)系不同、他們講述的帝堯也各不相同,至少是不盡相同。
司馬遷在談?wù)撟约鹤妒酚洝愤@部書的宗旨時(shí)概括敘述說,其主要目標(biāo)之一,就是要“厥協(xié)六經(jīng)異傳,整齊百家雜語”(史記·太史公自序))。聯(lián)系這一情況,我們更可以看出,司馬遷是經(jīng)過一番深思熟慮,審慎判別,才以《尚書》和孔子所傳《宰予問五帝德》、《帝系姓》等為主,“擇其言尤雅者”,寫成了這篇《五帝本紀(jì)》,其中也包括對(duì)堯生平事跡的記述。
盡管司馬遷盡可能地做到了一位職業(yè)史官應(yīng)有的嚴(yán)謹(jǐn),但這實(shí)際上只是一種無可奈何的做法,即所謂傳說時(shí)代的歷史只能是這樣。真真假假,渾然一團(tuán),誰也沒法說個(gè)清清楚楚,只要后世學(xué)者不把這段歷史記述同后世的信史同樣看待,是沒有什么問題的。任何一個(gè)地區(qū)的歷史,在其沒有文字記載的啟始階段,都只能這么寫。
然而令人十分不解的是,那些總是強(qiáng)調(diào)考古發(fā)現(xiàn)對(duì)研治史事的價(jià)值要大大高于傳世文獻(xiàn)記載的考古學(xué)家,不知為什么,偏偏總喜歡把與傳說時(shí)代相當(dāng)?shù)目脊盼幕?、特別是聚落遺址同舊史傳說聯(lián)系到一起。神堯圣禹,就都是他們很喜歡牽連附會(huì)的上古帝君。
在這方面,若干年來考古學(xué)界一項(xiàng)盛行的說法,是把山西襄汾的陶寺遺址,指認(rèn)為堯的都邑,也就是所謂堯都。人們這樣認(rèn)識(shí)的理由,是曾有文獻(xiàn)記載說堯都平陽,而古代的平陽就在今天的襄汾陶寺這一帶。這樣的認(rèn)識(shí),可以稱之為“山西平陽堯都說”。
說者言之鑿鑿,聞?wù)咭喽嘈乓詾檎???蛇@樣的認(rèn)識(shí)真那么合理可信么?
如前所述,關(guān)于這位帝堯,傳世文獻(xiàn)中最顯切實(shí)、也最為原始的記載,不是《尚書》,就是《宰予問五帝德》和《帝系姓》,司馬遷在《史記·五帝本紀(jì)》中對(duì)堯的記述,就是本自這些文獻(xiàn),而這也是后世談史論史者直至當(dāng)今學(xué)人所能了解到的對(duì)帝堯生平事跡最全面、最系統(tǒng)、也最權(quán)威的記載。
在歷史上真實(shí)存在的帝堯,或者說這一帝君的原型,終究無法知悉到底是怎么一回事兒。我們今天能夠努力闡明的,只是他在古史傳說中的基本情況。不管帝堯其人以及所謂堯都是不是歷史上確實(shí)存在過的真事兒,古今學(xué)者在論述堯的活動(dòng)地域和堯都問題時(shí),理應(yīng)以上述內(nèi)容作為基本依據(jù),現(xiàn)代考古學(xué)家也不例外。不然的話,這話就無從談起——即論者若是在此之外別采他說,你又根據(jù)什么能夠輕易排除《尚書》以至《史記》的相關(guān)記載呢?至少我在這里論述堯都問題,是沒有緣由能夠徑自拋開《尚書》以至《史記》的記載而另辟蹊徑的。
在這樣的前提之下,審視漢碑當(dāng)中與堯都相關(guān)的銘文,或許可以在很大程度上豐富我們對(duì)這一問題的認(rèn)識(shí)。
談到以古代石刻銘文治史,包括在座的各位朋友在內(nèi),很多人一下子就會(huì)想到新發(fā)現(xiàn)、新出土的碑石或是墓志。因?yàn)楹荛L(zhǎng)一段時(shí)間以來,學(xué)術(shù)圈內(nèi)就彌漫著高度仰賴新材料、競(jìng)相爭(zhēng)搶新材料的風(fēng)氣,甚至非“新”不成文,無“新”不論事兒(實(shí)在找不到新材料,你也得從太平洋彼岸踅摸一套“新方法”)。要是沒有新材料,你就是寫了、論了,人家也不屑于看。可在我看來,正常的歷史研究絕不應(yīng)該是這樣,醇正合理的石刻文獻(xiàn)利用形式也不會(huì)是這樣。
伴隨著金石學(xué)研究在北宋中期以后的興起和發(fā)展,漢碑銘文早已成為傳世文獻(xiàn)的一個(gè)重要組成部分。不過北宋中期歐陽修撰著的《集古錄》和北宋末年趙明誠撰著的《金石錄》,由于碑刻研究還剛剛起步未久,兩書的著錄都很不全面,研究的深度更相當(dāng)有限。至南宋學(xué)者洪適撰著《隸釋》和《隸續(xù)》,才開始系統(tǒng)、規(guī)范地著錄碑刻,也把碑刻研究推向深入(事實(shí)上這種變化同兩宋之間史學(xué)研究風(fēng)氣的變化是同步的,即進(jìn)入南宋時(shí)期以后,史學(xué)研究特別注重對(duì)具體史事真實(shí)性和準(zhǔn)確性的追求)。洪適這兩部書,也成為傳世石刻文獻(xiàn)中的高水平代表性著述。盡管繼此之后還有不少漢碑的發(fā)現(xiàn)、著錄和研究,但對(duì)于我來說,直至今天,洪適這兩部著述仍然是利用漢碑治史的首選書籍。
稍習(xí)兩漢歷史研究狀況的朋友都應(yīng)該能夠知道,相對(duì)于西漢,東漢的研究狀況一直要相對(duì)清寂很多,也要相對(duì)滯后很多。其中一項(xiàng)重要體現(xiàn),就是對(duì)漢碑的利用大大不足,而在材料來源方面,就連《隸釋》和《隸續(xù)》所著錄的碑文都鮮少被認(rèn)識(shí),被利用。這是很不合理的,也是很不可思議的。
下面,我就主要借助《隸釋》著錄的幾通漢碑,談?wù)勎覍?duì)堯都問題的認(rèn)識(shí)。
《隸釋》開篇展現(xiàn)的第一通石碑,題作《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》。這通碑文,更早著錄于歐陽修的《集古錄》,惟題作《后漢堯祠祈雨碑》(歐陽修《集古錄跋尾》卷二)。這兩種著錄形式的差異,是一稱“堯廟”,一作“堯祠”。不過稍習(xí)漢碑者都不難看出,這兩種碑題,不管哪一種,都不會(huì)是碑石上固有的篇題。據(jù)碑文,此碑在東漢濟(jì)陰郡成陽縣?!峨`釋》中接下來著錄的第二通石碑《帝堯碑》,同在成陽,應(yīng)與前碑同立于一處,而碑文內(nèi)有“造立靈廟”和“即堯陵廟”的語句,因知二碑應(yīng)立于堯廟而非堯祠。雖“祠”字亦有“廟”義,這通碑文里也有“大祠”的說法,但在這里,考慮到帝堯的身份,還是應(yīng)當(dāng)以“廟”為正,歐陽修《集古錄》“堯祠”的題法不夠確切。
清同治十年洪氏晦木齋刻本《隸釋》
關(guān)于碑文敘事的主旨,也就是豎立這方石碑的用意,究竟是記述修造堯廟的事功,還是載錄在堯廟祈雨的效驗(yàn)?在我看來,應(yīng)是前者,即歐陽修《集古錄》擬定的篇題也不妥當(dāng),還是《隸釋》的題名更為準(zhǔn)確。
此碑上石于漢桓帝永康元年修治堯廟完工之際,而其具體月日久已泐損不存。不過桓帝在延熹十年六月庚申大赦天下,改元永康(《后漢書·桓帝紀(jì)》),故延熹十年與永康元年實(shí)際上是同一個(gè)年份(即前半年是延熹十年,后半年更為永康元年),其刻碑立石,自在這一年六月庚申之后。
按照碑文的記載,先是濟(jì)陰郡太守孟郁于延熹十年仲春二月來屬下成陽縣堯廟祈雨,“行禮未周,則景云四集,翔風(fēng)膏雨,實(shí)時(shí)大降,嘉澍優(yōu)沾,利茂萬物。陰陽和協(xié),百姓賴福”,孟郁“知圣堯精靈與天通神”,于是率成陽令佐興工修治堯廟,并得到當(dāng)?shù)刂偈霞易宕罅澲?。迄至功成,九月之間,連續(xù)三次接奉詔書,都與祠祀帝堯相關(guān)。自二月祈雨,再經(jīng)歷九個(gè)月的施工,時(shí)間應(yīng)已至當(dāng)年十一月。故此《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》之立,當(dāng)在永康元年十一二月之間,而碑文所載孟太守祈雨之舉,不過是修治堯廟的緣由而已。
好了,弄清這通石碑的名稱應(yīng)該叫什么,是想向大家說明漢桓帝時(shí)期朝廷在濟(jì)陰郡成陽縣設(shè)有堯廟。東漢朝廷在這里設(shè)立堯廟,是因?yàn)楫?dāng)時(shí)人以為所謂堯陵就在這里,朝中大臣們尤其這樣看待此事,不然是絕不會(huì)這樣做的。此《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》即謂濟(jì)陰太守孟郁“聞帝堯陵在成陽”,所以才會(huì)有拜廟祈雨之事。又《續(xù)漢書·郡國(guó)志》在濟(jì)陰郡成陽縣下記云:“有堯冢、靈臺(tái)。”這“堯?!碑?dāng)然就是所謂堯陵。
所謂堯陵當(dāng)然是帝堯去世后安葬的地方,而帝堯不僅葬于斯,死于斯,還生于斯?!独m(xù)漢書·郡國(guó)志》記載的“靈臺(tái)”就是堯母的陵墓和祠廟,《水經(jīng)·瓠子河注》稱成陽堯陵“陵南一里有堯母慶都陵”?!峨`釋》卷一著錄的《成陽靈臺(tái)碑》,是在前述《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》和《帝堯碑》兩碑之后,鐫制于靈帝建寧五年五月。這通碑文載述的是廷尉仲定在奏請(qǐng)朝廷之后率濟(jì)陰郡太守審晃、成陽令管遵等修治堯母慶都陵寢的情況,乃謂“慶都僊歿,蓋葬于茲。欲人莫知,名曰靈臺(tái)。上立黃屋,堯所奉祠”。
生下堯的媽葬在這里,堯自己也死在這里,那么帝堯活著的時(shí)候,又居處在什么地方呢?《續(xù)漢書·郡國(guó)志》載濟(jì)陰郡定陶縣“本曹國(guó),古陶。堯所居”。無獨(dú)有偶,東漢人許慎在《說文》中解釋“陶”字的語義,亦謂“陶在濟(jì)陰?!袌虺?,堯嘗所居,故堯號(hào)陶唐氏”。清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹書《楚居》向我們表明,用“居”字來表示君王的居處之地,是當(dāng)時(shí)通行的用法,而這種君王之居,或?yàn)槎汲?,或?qū)傩卸?,都與上古時(shí)期都城性質(zhì)的城邑相關(guān)(別詳拙稿《楚居與楚都》,收入敝人文集《舊史輿地文編》)。又《世本》專門開列有“居篇”,也是載述君王的都邑。
濟(jì)陰郡下的定陶、成陽兩縣,南北毗鄰,故成陽縣內(nèi)的堯陵、堯廟和堯母慶都陵靈臺(tái)等與此堯城猶如同處一地。兩相結(jié)合,相互參證,足以認(rèn)定《續(xù)漢書·郡國(guó)志》和《說文解字》兩書中帝堯居處的堯城就應(yīng)該是所謂堯都。相對(duì)于前述“山西平陽堯都說”,這樣的認(rèn)識(shí),可以稱之為“山東定陶?qǐng)蚨颊f”。
今天我在這里和各位談漢碑與堯都的關(guān)系,闡釋《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》、《帝堯碑》和《成陽靈臺(tái)碑》這幾通石碑的銘文,核心目的,不是為了講述東漢時(shí)期濟(jì)陰郡定陶和成陽地區(qū)的堯城、堯陵、堯廟以及堯母慶都的陵廟,而是想要借助這幾通石碑的銘文,來說明如下兩項(xiàng)內(nèi)容。
第一,以這些碑銘為線索,追溯堯城、堯陵、堯廟以及堯母慶都陵廟的歷史淵源。
上述幾通石碑中,年代最早的是漢桓帝永康元年底鐫制的《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》。如前所述,碑文述及濟(jì)陰郡太守孟郁于延熹十年仲春二月赴成陽堯廟祈雨事,并謂因得帝堯神靈佑助而天降膏雨,孟郁因此而修治堯廟。據(jù)碑文,知當(dāng)時(shí)修繕的有大殿、殿墻和殿前階陛欄楯等附屬設(shè)施,工程量顯然不是很小,表明這次整修前其損毀應(yīng)當(dāng)已經(jīng)比較嚴(yán)重。
前此八十二年的章帝元和二年二月乙丑,“帝耕于定陶?!故拐哽籼茍蛴诔申栰`臺(tái)”(《后漢書·章帝紀(jì)》)。這里所說“唐堯”就是帝堯,漢章帝在親耕定陶時(shí)連帶派遣使者到成陽靈臺(tái)去祠祀帝堯,是因?yàn)槿缜八?,定陶乃堯都“堯城”所在,因臨幸堯都而祭堯,自然是合情合理的事情。不過章帝的使者“祠唐堯于成陽靈臺(tái)”而不去堯廟,顯示出堯廟當(dāng)時(shí)或破敗更甚以至無法祠祀,所以才會(huì)到堯母廟靈臺(tái)去祭堯;至少當(dāng)時(shí)靈臺(tái)堯母廟的情況會(huì)比堯廟好很多。
不過到了八十多年以后濟(jì)陰太守孟郁前往成陽祈雨的時(shí)候,靈臺(tái)堯母廟的情況也并不比堯廟更好,其頹敗狀況應(yīng)當(dāng)已經(jīng)也很嚴(yán)重。于是,在孟郁修治堯廟五年之后的靈帝建寧五年,濟(jì)陰郡守審晃和成陽縣令管遵乃興工修整堯母之廟。《成陽靈臺(tái)碑》所載即此番重修靈臺(tái)堯母廟之事。
《成陽靈臺(tái)碑》講述此靈臺(tái)堯母廟的遞變經(jīng)歷說:“三代改易,荒廢不修;五運(yùn)精還,漢受濡期。興滅繼絕,如堯?yàn)橹??!煸馔鲂拢Y祠絕矣?!彼^三代之事,是誰也講不清的,也就聽他說說而已。其余內(nèi)容,大意謂西漢始在此祠祀堯母慶都,而后又中斷于王莽之時(shí)。既已祠祀堯母,自然不會(huì)棄置帝堯于不顧,所以當(dāng)時(shí)必定一并在堯陵建廟設(shè)祠。《帝堯碑》有銘文謂帝堯“功成告讓,遂禪舜黃(皇)。圣漢龍興,纘堯之緒,祠以上犧。暨于亡新,圮漢之業(yè)”,講的就應(yīng)該是堯廟所遭遇的同樣經(jīng)歷。《漢書·地理志》在濟(jì)陰郡成陽縣下寫有同前述《續(xù)漢書·郡國(guó)志》大體一致的內(nèi)容,謂當(dāng)?shù)亍坝袌蜈?、靈臺(tái)”,體現(xiàn)的就是這樣的情況。另一方面,堯廟的祠祀也會(huì)與堯母廟一樣,在王莽時(shí)期中止不行,廟宇也隨之頹壞破敗,而這就應(yīng)當(dāng)是章帝元和二年在靈臺(tái)祠祀帝堯時(shí)所面臨的窘迫局面。只是與堯廟相比,當(dāng)時(shí)靈臺(tái)堯母廟的狀況要略微好一些而已。這種局面,直到延熹十年濟(jì)陰郡太守孟郁來成陽祈雨時(shí)才相繼發(fā)生改變。這就是上面所述我們從《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》等漢碑中看到的情況。
進(jìn)一步追溯西漢在此建廟祭堯的因緣,這應(yīng)該同劉邦登基做天子具有直接關(guān)聯(lián)。
在《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》、《帝堯碑》和《成陽靈臺(tái)碑》這三通碑銘中,都提到了劉氏為帝堯之后這一情況?!兜蹐虮匪^“圣漢龍興,纘堯之緒”,把這一點(diǎn)體現(xiàn)得更為清楚。
所謂“劉為堯后”,這是中國(guó)古代史研究中一個(gè)重大而又復(fù)雜的問題。最早見于《左傳》的記述。在《左傳》中,共有三處相關(guān)的紀(jì)事,分別見于文公十三年、襄公二十四年和昭公二十九年。
由于《左傳》廣泛流布于世的時(shí)間相對(duì)較晚,晚近以來有很多學(xué)者以為這些內(nèi)容有假,應(yīng)當(dāng)是王莽為以“禪讓”的形式來攘奪漢家帝位而刻意添加進(jìn)去的。這是因?yàn)閯⑹霞葹閳蚝?,以帝舜后人自居的王莽就可以順乎天運(yùn)接受漢帝的禪位了。
然而這種說法只是一種無端的揣測(cè),事實(shí)上并不能成立。讓我們看看劉邦登基做皇帝的地方,就能夠很容易地理解“劉為堯后”的真實(shí)性。
劉邦以一介平民竄升至天子之位,這可以說是一項(xiàng)前無古人的歷史性事件。因而在哪里舉行登基典禮,絕不是一件隨隨便便的事兒,不是在哪里都行??闪钊嗽尞惖氖?,劉邦竟然在“陳下決戰(zhàn)”(即史籍中舛誤的“垓下之戰(zhàn)”)后由東南向西北返回洛陽的路上,就在路邊的“泛水之陽”舉行了這個(gè)典禮。乍一看,就像被水火之事弄急了,隨隨便便在路邊去了一趟廁所。
那么,這個(gè)“泛水之陽”是在哪里呢?——它就在定陶附近!這我們就好理解了。
顯而易見,劉邦特意選擇在這里即位做皇帝,就是因?yàn)槎ㄌ赵菆蚨嫉乃?。劉邦是想以此來彰顯其身登帝位系血脈里的基因所定,也就是說這本是天定的事兒,紅色血液里的赤色基因,注定他一生下來就該做天子。班固的老爹班彪,在兩漢之際寫過一篇《王命論》,論述劉氏據(jù)有漢家天下的歷史必然性,謂“蓋在高祖,其興也有五:一曰帝堯之苗裔,二曰體貌多奇異,三曰神武有征應(yīng),四曰寬明而仁恕,五曰知人善任使”(《漢書·敘傳》),這“帝堯之苗裔”五字,就是把劉邦的神圣血統(tǒng)放在了首要的位置。
蓋劉氏既為堯后,在帝堯的舊居陟升帝位,不過是光復(fù)祖宗舊業(yè)而已。這樣,更容易讓天下民眾接受他這個(gè)從表面上看起來似乎和大家一樣的平民皇帝。西漢朝廷在濟(jì)陰郡定陶、成陽一帶興修堯廟、堯陵等項(xiàng)建筑,當(dāng)然也是為了彰顯他劉家人做皇帝乃是天命所歸:趙家人做過了皇帝,就該輪到他劉家了?!兜蹐虮分小笆h龍興,纘堯之緒”那兩句話,講的不就是這個(gè)意思么?
看到劉邦能夠這樣想,這么做,我們就應(yīng)該明白:帝堯立都于定陶,應(yīng)該是在秦朝廣泛流行于世的說法,不然他就沒理由這樣做;若是進(jìn)一步向前推溯,由于在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下,這樣一種觀念的普遍流行,需要較長(zhǎng)一段時(shí)間,而秦祚短促,人們心目中這樣的觀念,應(yīng)該可以再上溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。
由此看來,上述《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》等成陽三碑以及傳世文獻(xiàn)所記帝堯安葬于陶邑,以及西漢以來在與之臨近的成陽立廟祠祀,這些事兒也是淵源有自,一定出自一個(gè)很早的古史體系。
另外在這里還附帶說一下,《水經(jīng)·瓠子河注》記載說:“堯陵東、城西五十余步,中山夫人祠,(祠)堯妃也?!垂壣妒稣饔洝?,自漢迄晉,二千石及丞尉多刊石述敘。堯即位至永嘉三年二千七百二十有一載,記于堯妃祠?!边@告訴我們直至西晉永嘉年間,官府對(duì)成陽堯陵堯廟的祭祀仍然持續(xù)未斷。請(qǐng)注意,這“自漢迄晉”的諸多“二千石及丞尉”,代表的乃是官方的認(rèn)識(shí)和立場(chǎng)。
第二點(diǎn),也是更為重要的一點(diǎn),就是剛才提到的官方的認(rèn)識(shí)和立場(chǎng)問題。
如前所述,司馬遷為我們留下的關(guān)于帝堯的記載,是以《尚書》和孔子所傳《宰予問五帝德》、《帝系姓》等儒家經(jīng)典作為基礎(chǔ)和主干的,這是儒家的主流傳統(tǒng),也是后世學(xué)人所能了解到的對(duì)帝堯生平事跡最權(quán)威的記載。
睜開眼睛,正視這一顯而易見的事實(shí),遵循這一儒家傳統(tǒng)為我們展現(xiàn)的脈絡(luò),在論述帝堯所謂都城這一問題時(shí),我們尤其要重視東漢時(shí)期儒學(xué)家們的態(tài)度,看他們是怎樣解讀《尚書》和《史記》等文獻(xiàn)的記載。
通過前面的分析我們可以看出,東漢時(shí)期在成陽最早修復(fù)堯廟的官員,是《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》所記述的濟(jì)陰郡太守孟郁。東漢時(shí)期,隨著儒學(xué)思想浸透到社會(huì)各個(gè)層面,各級(jí)官員也主要從儒生當(dāng)中選用,修治堯廟、堯母慶都陵廟的這些官員也應(yīng)如此。
不過由于所受經(jīng)書的不同,這些儒生們也都有各自專攻的方向。真是無巧不成書,《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》清楚講述說,這位孟太守乃是專門“治《尚書》”且“博覽眾文”,能“窺極道之要妙,游觀六藝之原據(jù)”。所謂“六藝之原據(jù)”,我理解,也就是《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》這六種儒家經(jīng)典的理據(jù)和淵源,帝堯的生卒居葬之地自然也要包含在內(nèi)。看到濟(jì)陰太守孟郁這一經(jīng)學(xué)背景,我們也就更有理由相信,帝堯的都城在濟(jì)陰定陶,這應(yīng)該是東漢時(shí)期儒學(xué)的主流認(rèn)識(shí)。
如前所述,濟(jì)陰太守孟郁修治堯廟,本是奉詔而行,廷尉仲定等修治堯母慶都陵寢,也是由廷尉仲定奏請(qǐng)朝廷之后才得以施行。這些情況都更明確地表明了東漢朝廷對(duì)堯都、堯陵和堯廟的認(rèn)知,而朝廷這種態(tài)度更能體現(xiàn)當(dāng)時(shí)儒學(xué)和社會(huì)的主流觀念都把定陶、成陽一帶看作是帝堯活動(dòng)的核心地域,所以堯都、堯陵和堯廟才會(huì)設(shè)置在這里。若是再聯(lián)系前文所述元和二年章帝親耕于定陶并派遣使者“祠唐堯于成陽靈臺(tái)”的情況,就可以更加明晰地認(rèn)定這一點(diǎn)。因?yàn)榛实凼沁@個(gè)國(guó)家至高無上的主宰,他的親力親為,自然愈加凸顯當(dāng)時(shí)社會(huì)的主體觀念。
上述兩點(diǎn),就是我從《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》等三通成陽漢碑中解讀出來的新認(rèn)識(shí)。這樣的認(rèn)識(shí),無疑大大增強(qiáng)了“山東定陶?qǐng)蚨颊f”的正統(tǒng)性、權(quán)威性和可信性,也大大凸顯了堯都定陶的悠久淵源。當(dāng)然,我也知道,對(duì)于那些篤信“山西平陽堯都說”的考古學(xué)家和歷史學(xué)者來說,是很難接受這一看法的。
對(duì)此,我需要再一次強(qiáng)調(diào)指出,若是脫離《尚書》以至《史記》這一體系以及漢儒對(duì)它的解釋,人們?cè)谄渌赜虬l(fā)掘到的考古遺址無論多么壯觀,也同帝堯的都邑?zé)o關(guān)。換句話來講,若是沒有充足的理由排除上述這些“山東定陶?qǐng)蚨颊f”的重要依據(jù),其他地區(qū)所謂“堯都”都是難以成立的。
至于傳世文獻(xiàn)中那些支持“山西平陽堯都說”的記述,以后有合適的機(jī)會(huì)我還要做具體的闡釋。簡(jiǎn)單地說,我認(rèn)為這些內(nèi)容應(yīng)是出自魏國(guó)的史學(xué)著述,或者說這些內(nèi)容乃是出自魏國(guó)史官的構(gòu)建,這是與《尚書》以至《史記》的記述完全不同的另一套古史傳說的體系。
好了,今天我就講到這里。謝謝大家。
2021年8月7日記
2021年8月19日改定