明清時(shí)期，許多城市經(jīng)歷了規(guī)模擴(kuò)大、人口激增的過程。在這一時(shí)期的城市人口中，既有大量的流動(dòng)與寓居人口，也有來自周邊農(nóng)村或外縣、外省的長(zhǎng)期定居者。經(jīng)過數(shù)代人的定居，一些城市移民的后裔逐漸產(chǎn)生本地人的意識(shí)，甚至開始編撰族譜、建設(shè)宗族。那么，這些由各地移民后裔建立的宗族是如何表達(dá)自身與家鄉(xiāng)、與城市之間的關(guān)系的？在比鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)更為多元、流動(dòng)性更強(qiáng)的城市中，以城市為根基的宗族會(huì)否呈現(xiàn)出有別于鄉(xiāng)村宗族的一面？
受對(duì)外貿(mào)易等因素刺激，清代廣州的城市人口迎來大幅度的增長(zhǎng)，大量來自全國(guó)各地與周邊鄉(xiāng)村的移民定居廣州城廂（城內(nèi)與城外近城處），歷經(jīng)數(shù)代后最終成為“本地人”。在清中后期的地方文獻(xiàn)中，常?？梢娫趶V州城廂某處“世居”或者是某處“土著”等的說法，這些說法無疑表達(dá)出了一種本地意識(shí)。麥哲維（Steven B. Miles, The Sea of Learning: Mobility and Identity in Nineteenth-Century Guangzhou, Cambridge and London: Harvard University Press, 2006）的研究也指出，在19世紀(jì)以降的廣州社會(huì)，已逐漸出現(xiàn)一個(gè)以學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)學(xué)海堂為中心的主要由外來移民后裔構(gòu)成的精英團(tuán)體，他們與珠江三角洲腹地的精英相互競(jìng)爭(zhēng)，立足于廣州這座城市建構(gòu)本地身份認(rèn)同。這些城市移民的后裔也留下了一些族譜，以此為基礎(chǔ)，我們可以走近這些外來者與這座城市之間歷經(jīng)多個(gè)世代的故事。
晚清廣州城圖（1860）
一、城市人口的增加與城鄉(xiāng)關(guān)系的變動(dòng)
在討論清代廣州城居宗族的情況以前，需要簡(jiǎn)要概述一下廣州城廂的大致范圍，以及人口增加的情況。清代的廣州是廣東省城，北靠粵秀山，南臨珠江，城廂部分為南海、番禺兩縣分治，空間上主要由官署集中的老城（舊城）、南邊與其相連的新城、城外的西關(guān)、南關(guān)、東關(guān)以及粵秀山麓人煙稀落的北關(guān)構(gòu)成。
光緒《廣州府志》省城圖 筆者標(biāo)記
明清時(shí)期，以西關(guān)、南關(guān)為代表的城外關(guān)廂地帶不斷開發(fā)，人口日益膨脹。其中，西關(guān)水網(wǎng)密布，河灘沖積與人工堆填使其逐漸成陸。明代后期開始，沿著西城濠，發(fā)展出了十八甫商業(yè)區(qū)，到了清代，在對(duì)外貿(mào)易的拉動(dòng)下，珠江沿岸的下西關(guān)日益繁華，上西關(guān)的“機(jī)房區(qū)”亦隨之形成。乾隆二十四年末（1760年初）起，歐美貿(mào)易者被禁止入城。洋行設(shè)置在西關(guān)，商館區(qū)內(nèi)修筑道路，逐漸拓展。至19世紀(jì)前半葉，以西城墻與珠江沿岸為兩邊，在西關(guān)形成了一個(gè)類直角三角形的商業(yè)區(qū)，其繁盛吸引了大量富商巨賈與工商業(yè)者的定居，在晚清時(shí)還開辟了新的住宅區(qū)。而在南關(guān)，瀕臨珠江河畔的優(yōu)勢(shì)令其商貿(mào)大興，油欄、果欄、菜欄紛紛開設(shè)，南邊城墻與珠江之間的土地至幾乎被徹底開發(fā)，沿江處不斷被堆填。
城外的開發(fā)是清代廣州城市人口增長(zhǎng)的重要契機(jī)，而城內(nèi)的人口構(gòu)成亦在明清之際的政治與社會(huì)變動(dòng)中發(fā)生了改變。清初藩王據(jù)粵期間（1650-1680年），藩王軍隊(duì)占據(jù)老城，不少居民避難鄉(xiāng)間，老城的官署全被移到了新城。及后，隨著三藩之亂的平定，廣州迎來了八旗的駐防。康熙二十二年（1683），廣州老城之內(nèi)，自歸德門以至大北門，劃定了旗（西側(cè)）、民（東側(cè)）分界線，旗境為旗兵集中駐防處。與之同時(shí)，“官署民居，悉還城內(nèi)，勸諭招徠。年久失業(yè)之氓，一旦爭(zhēng)奪故廬，皆奔走恐后，經(jīng)年始定”。此時(shí)，“以大市街之東為官廨，余以奠民居”，“時(shí)郡治著姓紛紛購(gòu)買以建祖祠”，大量的合族祠開始在城內(nèi)興建。
所謂合族祠，一般由數(shù)縣或數(shù)十縣鄉(xiāng)村同姓大族合資建造，雖是宗祠形式，但主要是鄉(xiāng)村大族在省城進(jìn)行科考、訴訟等活動(dòng)并籍以聯(lián)絡(luò)其成員的辦事處。合族祠并非基于血緣意義上的“宗族”觀念而建立，也常因不符合禮制而遭官方取締，轉(zhuǎn)而改稱“書院”等以維持運(yùn)作。清代廣州大大小小的合族祠數(shù)量眾多，歷來受到學(xué)界關(guān)注。這一時(shí)期合族祠的大量修建，不僅反映出廣東地區(qū)宗族的發(fā)展，更顯示出省城與珠江三角洲腹地之間關(guān)系的切實(shí)變化。
明末，廣州城內(nèi)的合族祠極少，珠江三角洲的大族往往直接在廣州建立支祠，介入省城各種事務(wù)。然而，經(jīng)歷了明末清初的社會(huì)動(dòng)亂，特別是藩王的屠城以及長(zhǎng)時(shí)間駐軍，大族紛紛撤回三角洲地區(qū)。清代，三角洲士紳大族與省城的關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄟ^合族祠這一形式來維系，這是一種相對(duì)間接的狀態(tài)。清代中葉以后，人工墾殖的沙田迅速增長(zhǎng)，這同時(shí)為三角洲地區(qū)的新興宗族與城市的移民精英提供了巨大的財(cái)富，也給他們提供了彼此競(jìng)爭(zhēng)的經(jīng)濟(jì)支撐。不少珠江三角洲宗族的成員獲得了科舉功名，卻較少出現(xiàn)明末那樣直接將宗族支祠設(shè)置在省城的情況。
三角洲大族較少直接在城內(nèi)發(fā)展分支，這并非意味著城內(nèi)沒有形成宗族。在清代廣州，不少外來者選擇了扎根繁衍，無論是在商業(yè)繁盛的城外關(guān)廂地區(qū)，還是在衙署林立的城內(nèi)，都留下了他們的足跡。在定居數(shù)代之后，他們的子孫也留下來一些族譜。不過，這些宗族未必都建有宗祠，分家后亦未必合族聚居，故而它們的存在反而不如遍布城內(nèi)的合族祠顯眼。
二、族譜講述的移民與定居
那么，清代移居廣州城廂并最終世代定居、建設(shè)宗族的是什么樣的人群呢？筆者目前搜集了接近二十份城市移民后裔后編繤的族譜（旗人族譜不在統(tǒng)計(jì)之列，相關(guān)情況需另文探討），這些族譜可以對(duì)上述問題作出一定程度的解答。下文的討論主要圍繞這些族譜進(jìn)行。
這些族譜大多修于晚清民國(guó)，大多已是第二、第三次纂修，通過譜序可知初纂時(shí)期大致在18世紀(jì)后半葉以降。族譜中既有裝幀精美的刊本，也有制作相對(duì)簡(jiǎn)陋的抄本，還有字跡潦草、體例不明、記載略混亂的薄冊(cè)，常常能看到手寫的筆跡與眉批。名稱上“族譜”、“家譜”、“支譜”均有，不同的說法關(guān)乎宗族的層級(jí)，以及編纂者如何定義自身與遷出地、定居地的關(guān)系。從內(nèi)容上看，這些族譜基本把重點(diǎn)放在了移居廣州之后（清代移居為主）的數(shù)十年至百數(shù)十年之間的譜系之上。從講述的移居目的來看，除了部分無法在族譜中確認(rèn)的情況外，祖先從事工商業(yè)的占據(jù)了多數(shù)，亦有不少因?yàn)樽嫔先喂倩蛴文淮说囟饾u定居的情況。
下文將這些族譜中能夠確定詳細(xì)信息的十?dāng)?shù)份按照原籍粗略分為兩種情況——外省與本?。ㄖ榻侵薷沟貫橹鳎?，簡(jiǎn)要介紹族譜講述的定居化過程，分析他們所表達(dá)的與家鄉(xiāng)以及移居地之間的關(guān)系。
1.外省
首先是外省商業(yè)移民的狀況，其中又以閩商、徽商為主。許多商業(yè)移民從一開始就與家鄉(xiāng)的宗族保持了密切的聯(lián)系，族人在早期時(shí)常往返兩地之間，這與他們以家族、家鄉(xiāng)為根基的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)直接相關(guān)。
清代，許多出身福建的家族在廣州從事對(duì)外貿(mào)易。除學(xué)界討論較多的伍氏、潘氏、顏氏等洋商家族外，出身福建泉州府晉江的郭氏、周氏亦留下了族譜（《郭氏族譜》、《晉江入粵周家族譜》）。以郭氏為例，誠(chéng)齋公（1687-1765）在康熙年間以販茶入粵，經(jīng)營(yíng)洋務(wù)，居西關(guān)十一甫。誠(chéng)齋公生意頗為成功，八位兒子分家為八房，各有生業(yè)。其中，長(zhǎng)房國(guó)器為家鄉(xiāng)晉江的宗祠捐款并購(gòu)置嘗產(chǎn)。四房照亭公與七房仰亭公接手了父親的生意，經(jīng)營(yíng)“寬茂行洋商事業(yè)”，可惜不久就先后辭世。為了修遷粵一支的族譜，二房十二世作梅公“于乾隆三十八年癸巳，將手輯吾族世次族譜一帙，攜至廣東，俾各房分鈔，傳示來許”。及后，道光與光緒年間先后重修族譜，均錄有遷粵之前世系。
廣州也集中了不少徽商。乾隆二十五（1760），來自安徽婺源的詹氏祖先詹萬(wàn)榜舉家南遷，入粵經(jīng)營(yíng)茶葉生意，其子詹世鸞亦繼承父業(yè)，成為茶商。和許多徽商一樣，詹氏十分注重與家鄉(xiāng)宗族的聯(lián)系，也著力維護(hù)同鄉(xiāng)網(wǎng)絡(luò)。詹萬(wàn)榜回福建家鄉(xiāng)建造宗祠，其子詹世鸞也在廣州“立文社，置祀田，建學(xué)宮，修會(huì)館””，還設(shè)立了同鄉(xiāng)商人的義會(huì)。入粵第四代詹天佑編纂《徽婺廬源詹氏支派世系家譜》，譜中錄有詹氏遷粵前在婺源的世系，也詳細(xì)記載了入粵后宗族的發(fā)展?fàn)顩r。
上述商業(yè)移民多在家鄉(xiāng)建有宗祠，在廣州主要通過拜祭山墳來祭祀遷粵先祖。他們既注重與家鄉(xiāng)族人以及同鄉(xiāng)之間的聯(lián)系，亦在較早之時(shí)通過入籍等方式進(jìn)入了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)。如周氏的入粵第二代“高祖仁侯”（1669-1728）占籍番禺，在族譜編纂的光緒年間，周氏自稱番禺縣捕屬籍；郭氏的入粵第二代長(zhǎng)房國(guó)器（1710—1771）通過商籍成為南?？h生員；詹氏的入粵第二代詹世鸞也在廣州西關(guān)十二甫購(gòu)置西關(guān)大屋定居，第三代詹鈺加入了南?？h捕屬籍。
與這些商業(yè)家族相比，家族中多人游幕的浙江山陰汪氏（見《山陰汪氏譜》）與浙江高陽(yáng)許氏（見《浙杭遷粵高陽(yáng)許氏家譜》）融入當(dāng)?shù)氐倪M(jìn)程則要慢許多。乾隆三十四年（1769），汪氏祖先汪倫秩因出任廣東長(zhǎng)寧縣知縣至粵，三子汪蚧開始成為舉幕業(yè)，游幕多處，其子孫也多舉幕業(yè)。但直到光緒元年（1875），汪蚧之孫汪腺才加入了番禺縣捕屬籍，兒子汪兆鏞、汪兆銘也因此得以在番禺縣參加科舉考試，并定居于豪賢街。汪氏一族游幕者眾，其定居化的進(jìn)程，始于子孫入籍應(yīng)考之時(shí)。而高陽(yáng)許氏的祖先則是在乾隆、嘉慶年間來粵游幕，雖然在道光年間加入了番禺縣捕屬籍，但入粵早期也長(zhǎng)期沒有穩(wěn)定的居所，宗族的建設(shè)較晚。
原籍江蘇省江寧府的曹氏始遷祖在康熙、雍正間來粵，在入粵早期舉幕業(yè)，但有子孫轉(zhuǎn)行成為了鹽商，曹氏也在入粵不久便入籍番禺。入粵第五代瘦峰公（1775—1846）居住在城內(nèi)北邊的都府街，他開始購(gòu)買嘗產(chǎn)，在廣州建設(shè)宗族。《禺山曹氏族譜》初繤于光緒十二年（1886），由入粵第七代孫、同治壬戌科進(jìn)士曹秉濬修纂。由于該時(shí)江寧府的族譜早已失傳，這份族譜只從入粵始遷祖前兩代開始記載，但這兩代均是“生卒無考”。編纂族譜時(shí)，曹氏以番禺縣名由來之一的禺山冠名，明確表達(dá)了其對(duì)居住地的認(rèn)同。
大致上看，外省移居者初期的職業(yè)對(duì)移居者與移居地之間的關(guān)系有一定影響，而移居之時(shí)是否在原籍擁有穩(wěn)固的宗族組織與網(wǎng)絡(luò)，亦左右著移居以后與家鄉(xiāng)的關(guān)系。對(duì)外省移居者來說，一方面，他們首先意識(shí)到的是“遷粵”、“入粵”的行為，加入南海、番禺縣戶籍在他們定居化的過程中意義重大。另一方面，無論是依賴家族網(wǎng)絡(luò)的商人，還是倚重鄉(xiāng)緣的幕僚，在入籍定居數(shù)代后，仍十分重視原籍。這種對(duì)家鄉(xiāng)的強(qiáng)烈認(rèn)同，與他們已入籍當(dāng)?shù)夭⒊蔀閺V州這座城市的定居者的認(rèn)識(shí)，往往是并行不悖的。
2.本省（以珠江三角洲腹地為主）
族譜中來自本省的移民以工商業(yè)移民為主，多來自三角洲腹地，也有來自省內(nèi)他處。19世紀(jì)前期移居廣州西關(guān)的三水吳氏，在廣州從事商業(yè)，但“子孫眾多，人心不齊”，不得不分家。盡管其租屋與嘗產(chǎn)都設(shè)置在三水，但修于光緒年間的《吳氏家譜》稱“籍貫三水縣西南都南滘堡董[甫氽]鄉(xiāng)三十圖四甲吳克昌戶，世居省城西關(guān)蓬萊新街”，強(qiáng)調(diào)三水戶籍又自稱世居西關(guān)。吳氏這種情況在清中后期的廣州城廂，尤其在西關(guān)十分普遍。許多在晚清時(shí)被認(rèn)為是“西關(guān)土著”的人，都是在西關(guān)居住了兩三代，同時(shí)保有三角洲戶籍的圖甲戶。
與此相對(duì)，梁氏一族稱呼的變動(dòng)，則能看出另一種定居化的狀況。出身新會(huì)的梁氏于乾隆年間移居廣州城內(nèi)。移居第二代的三房勉亭公在城內(nèi)榨粉街購(gòu)置祖屋，自建修永堂。第三代雪川公用懷陰堂之名購(gòu)買了店鋪?zhàn)鳛閲L產(chǎn)。通過收錄于《廣東省城梁氏族譜（捕屬）（梁鼎芬一支）》的幾份族譜封面與譜序，可以看到族譜初繤時(shí)（1819年）稱“新會(huì)番禺梁氏族譜”，到第二次修纂族譜時(shí)（1865年），梁氏在老城內(nèi)番禺縣地居住已五世，族譜名稱中“新會(huì)”一詞被拿掉，譜序中亦有“廣州城中士大夫之家，近時(shí)最盛者番禺梁氏”一句。族譜名稱的調(diào)整與梁氏入籍番禺有關(guān)，晚清，梁鼎芬等后人已作為番禺捕屬人活躍在省城事務(wù)之中。
廣東省城梁氏族譜
而城南杜氏、西關(guān)楊氏、南海蘆排梁氏、高第街許氏的定居化進(jìn)程與宗族建設(shè)，就更為清晰地展示出對(duì)廣州這一移居地的歸屬感。
康熙年間，城南杜氏祖先尊一公（十二世祖）為了經(jīng)商，從南?？h西樵大果鄉(xiāng)移居廣州?？滴跛氖辏?703），第二代今鳴公（十三世祖）在南關(guān)廻龍社購(gòu)買房屋，開始定居。自今鳴公始，至初次編纂族譜的道光二十八年（1848）為止，杜氏在該處“世居”百余年，族譜亦自稱“城南杜氏”。杜氏通過買賣積累了大量財(cái)富，與洋行商人結(jié)為姻親，在19世紀(jì)初年成為大族，所謂“省會(huì)附郭而居者，城南推杜氏為大家，衡宇相望，延廣幾及一里?！?修于道光年間的《城南杜氏家譜》序云“尊一公遷居省后，十三世祖除云章公一支世居大果鄉(xiāng)，已入大宗族譜，無庸修入，只修今鳴公一支”，表明這份族譜記載的只是移居廣州后的支派。
城南杜氏家譜
與城南杜氏一樣，西關(guān)楊氏亦將廣州的居住地西關(guān)冠于族譜名稱之上。修纂于晚清的《西關(guān)楊氏支譜》以從順德縣移居南?？h佛山鎮(zhèn)的“南邑始祖”（1529-1621）作為開始，但只寥寥數(shù)筆。記載從“南邑五世”約軒公（1716-1796）處開始變得詳細(xì)。約軒公因從事手工業(yè)，從佛山移居廣州新城的晏公街，但家境貧寒，也沒有與其居于佛山的子孫聯(lián)系。及后，約軒公之子、“南邑六世”藝圃公從佛山鎮(zhèn)移居廣州西關(guān)十一甫。藝圃公生意風(fēng)生水起，生子十六人，分家成十六房，族譜記載的就是這十六房的狀況。
南海蘆排梁氏同樣通過自我稱呼強(qiáng)調(diào)了對(duì)居住地的認(rèn)同。梁氏始遷祖裔龍公于康熙年間從順德縣的扶閭鄉(xiāng)來到廣州經(jīng)商，卜居西關(guān)。移居廣州的第三代天麟公（1698—1746）入籍南海。自始遷祖的裔龍公始，這一支梁氏就與家鄉(xiāng)宗族關(guān)系疏離，“公自遷省垣后，另選派名，不依鄉(xiāng)譜”。移居廣州第七代東屏公（1815—1883）經(jīng)營(yíng)陶瓷業(yè)，將陶瓷賣予洋行商人，收入頗豐，于是移居西關(guān)蘆排巷，并購(gòu)入嘗產(chǎn)。其子梁綸于光緒十七年（1891）中舉，又在戊戌科（1898年）大挑中獲一等并進(jìn)入宦途。宣統(tǒng)三年（1911），梁綸編撰《南海蘆排梁氏家譜》，同時(shí)在蘆排巷建設(shè)家廟，明確以南海蘆排梁氏自稱。
南海蘆排梁氏家譜封面
高第街許氏也建立了以遷穗支派為中心的家廟。許氏原籍潮州府澄?？h，乾隆年間，祖先因做生意由潮至穗，入穗第二代許拜庭成為鹽商，開始在新城高第街居住，并入籍番禺。據(jù)《許氏宗譜》，家族在高第街大量購(gòu)地，建造家宅。在19世紀(jì)初的海盜動(dòng)亂中，許拜庭因捐金而獲表彰。其子許祥光考中進(jìn)士，因率領(lǐng)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后廣州城的團(tuán)練而受朝廷表彰。道光二十九年（1849），許祥光以其父許拜庭之名在高第街建設(shè)“許拜庭家廟”，碑文稱，“先大夫始籍隸番禺，卜居新城之高第街，同居共爨四十余年于茲矣”，“維時(shí)內(nèi)外孫曾百余人，皆先大夫之所出”，依托廣州，許氏發(fā)展成大族。
可以看出，許多本省工商業(yè)移民的后代主要以廣州為中心實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)積累，加上通過科舉、捐輸?shù)确绞将@得的文化資本，走向了建設(shè)宗族的道路。盡管他們?cè)谧遄V中表示了自身是家鄉(xiāng)宗族的一個(gè)支派，但廣州城廂已成為他們生活與發(fā)展的根基，以城市居住地作為自稱、強(qiáng)調(diào)本地意識(shí)者更不在少數(shù)。他們與外省的移民后裔一起，構(gòu)成了世居廣州城廂的主要人群。
三、宗族組織與城市社會(huì)
簡(jiǎn)述了族譜中的移民與定居故事后，我們?cè)倩氐骄幾胱遄V的行為本身，探討人們?cè)诔鞘兄袠?gòu)建與維系宗族的具體行動(dòng)。
如前所述，這批族譜的初次編纂時(shí)期大多是18世紀(jì)后半葉以降。這一時(shí)期，隨著對(duì)外貿(mào)易的擴(kuò)大，工商業(yè)人口迎來激增，以城市為中心的文人圈子逐漸形成，文人與洋商密切交往，越來越多外地人入籍參加科舉考試，取得功名。隨著19世紀(jì)初的海盜動(dòng)亂、19世紀(jì)中葉的兩次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)與洪兵起義，又有不少人通過捐輸或者組織團(tuán)練獲得朝廷表彰。多份族譜都收入了朝廷的誥命，展示圈子的例子亦多處可見，如居住在廣州新城的南海士紳謝蘭生為姻親城南杜氏的老母親黃太安人撰寫壽序，菊波精舍山長(zhǎng)陳澧為同樣是新會(huì)出身且曾在自己門下就讀的梁鼎芬的家族撰寫族譜序言等，高第街許氏的發(fā)展壯大更是與城市中的種種人脈資源密不可分?？梢哉f，在社會(huì)流動(dòng)性不斷增強(qiáng)的狀況中，許多人獲得了地位的攀升，此時(shí)修纂族譜，既有助于統(tǒng)合在本地居住數(shù)代的族人，又可彰顯種種功名、虛銜與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。
這些移民后裔所構(gòu)建的城居宗族主要以城市為根基，雖然只是支派，但已非鄉(xiāng)村宗族的簡(jiǎn)單延伸。那么，族譜除了呈現(xiàn)出上述復(fù)雜的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)外，還呈現(xiàn)出城居宗族的什么特點(diǎn)？
1、同鄉(xiāng)與同族關(guān)系
首先看一看閩商、徽商這種與外省原籍地宗族關(guān)系密切、重視同鄉(xiāng)網(wǎng)絡(luò)的情況。在清代廣州西關(guān)，有許多福建人經(jīng)商甚至占籍居住，所謂“粵城西郊，幅員十里許，素稱沃土，閩人占籍于粵者多居之”。通過族譜可知，同樣出身福建晉江的郭氏與顏氏的祖先，恰在同一時(shí)期居住西關(guān)，都參與了一些同鄉(xiāng)事務(wù)，如修建天后宮等。有意思的是，祖先的行動(dòng)對(duì)一百多年后族內(nèi)子孫的維系仍發(fā)揮著作用。
郭氏的遷粵先祖誠(chéng)齋公（1687-1765）熱心家鄉(xiāng)公益事務(wù)，“時(shí)粵省西關(guān)捐修湄洲天后宮，鼎建文昌廟。公率子侄匯捐巨款，事賴以濟(jì)”，湄洲天后宮往往被視作福建商人群體的祭祀場(chǎng)所。在熱心同鄉(xiāng)事務(wù)的同時(shí)，誠(chéng)齋公重視對(duì)宗族的統(tǒng)合。雖然誠(chéng)齋公之后進(jìn)行了分家，但由于誠(chéng)齋公的捐款，到第三次修譜時(shí)（1879年）為止，郭氏的子孫仍可享領(lǐng)三廟（天后宮、文昌廟之外的廟宇不明）之胙，“故今我族子侄與領(lǐng)三廟永胙，公倡之也”。百余年間由一族子孫持續(xù)領(lǐng)胙，此胙在功能上已接近于嘗產(chǎn)了。
顏氏遷粵先祖綽亭公（1696-1751）與郭氏誠(chéng)齋公在同時(shí)期活動(dòng)于廣州西關(guān)。和郭氏誠(chéng)齋公類似，綽亭公亦捐充了與福建人關(guān)系密切的湄洲文廟。族譜云綽亭公“捐充湄州文廟祀費(fèi)所得永胙一份”，顏氏子弟同樣在百余年間一直享領(lǐng)該廟之胙。此胙最初由房長(zhǎng)代表全族領(lǐng)受，但隨著時(shí)間的推移，各房子孫繁衍不均，為公平起見，各房商量將已領(lǐng)受的胙部先交去管箱處，從同治十一年（1872）起，該年負(fù)責(zé)祭祖的族人在二月初三去管箱處領(lǐng)胙，胙部領(lǐng)受后，仍需交回管箱處?？梢?，此胙同樣發(fā)揮著嘗產(chǎn)的功能，族譜亦將其放入“嘗祀條款”的門類之中。
重修顏氏遷粵家譜封面
郭氏和顏氏的例子顯示出，祖先在同鄉(xiāng)事業(yè)上的投入，有助于子孫維系同族與同鄉(xiāng)的聯(lián)系，類似的情況同樣出現(xiàn)在了徽商詹氏之中。光緒年間，詹天佑在編纂族譜時(shí)，在眉批中寫下一段話，大致意思是：道光四年（1824），詹氏先祖世鸞公在廣州的徽州會(huì)館與其他十?dāng)?shù)名同鄉(xiāng)商人（各商人名字亦記于族譜之中）一起設(shè)置了同鄉(xiāng)互助性質(zhì)的義會(huì)，名為歸原堂，專門辦事的正、副司事能夠獲得一筆修金。從光緒十四年（1888）開始，詹天佑之父充任正司事，為使族內(nèi)利益均享，定下規(guī)矩，這筆修金除用作拜掃私伙山墳外，送七房各房一元，只留下余銀二元作日常辦事之用，又規(guī)定在司事百年之后修金不能傳于自己子孫。由此可見，詹氏拜祭祖先的行動(dòng)是在同鄉(xiāng)網(wǎng)絡(luò)下進(jìn)行的，而祖先在同鄉(xiāng)公益事業(yè)上的投入能夠使后代受益，若輪到本族任司事，這筆修金也會(huì)被用于私伙山墳的拜祭。
可以看出，作為外來移民，祖先對(duì)同鄉(xiāng)活動(dòng)的投入，在世代定居之后，有可能朝宗族嘗產(chǎn)、嘗款的方向發(fā)展，進(jìn)而在城居宗族的維系中扮演重要角色。這種同鄉(xiāng)關(guān)系與同族關(guān)系的相互交織，折射出清代廣州復(fù)雜的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)形態(tài)。
2、嘗產(chǎn)與宗族維系
宗族內(nèi)最重要的共同活動(dòng)是祭祖。這樣的集體活動(dòng)每年都需要一筆固定開銷，因此共同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)至關(guān)重要。面對(duì)宗族的擴(kuò)大與族內(nèi)的分化，嘗產(chǎn)需保持一定數(shù)量以維系族內(nèi)關(guān)系，而這種維系也會(huì)受制于城市社會(huì)的整體環(huán)境。
比如上文提到的顏氏。除了湄洲文廟永胙外，在綽亭公子孫分房之后，也嘗試設(shè)立嘗產(chǎn)，這件事被記錄在1771年初纂的族譜之中。當(dāng)時(shí)通過各房捐款設(shè)置嘗銀，以此購(gòu)買城中一家店鋪?zhàn)鳛閲L鋪。不過，由于各房發(fā)展不均，五房的捐款就在嘗銀中占據(jù)了五分之四。到第二次編纂族譜的1799年，就出現(xiàn)了每年輪值祭祀者中必須有五房族人參與的規(guī)定。光緒十年（1884）第三次族譜編纂，主纂的五房顏敘铻稱，由于“長(zhǎng)二兩房無人，三四兩房無力，澄吉公嘗項(xiàng)銀所存無幾，五房所捐者，僅數(shù)支給，并無盈余”，強(qiáng)調(diào)其他房的一些祖先遺像與墓圖無法付印。但實(shí)際上，五房祖先的遺像反而有所增加?？梢姡?jīng)濟(jì)實(shí)力較強(qiáng)的五房在祭祖等事務(wù)中比較熱心，也捐資印刷族譜，但基本以本房為中心，嘗產(chǎn)在1771年設(shè)置之后也再無增加。盡管族譜顯示出不少族人獲得了大量財(cái)富與社會(huì)晉升，但他們也沒有嘗試擴(kuò)大嘗產(chǎn)規(guī)模，增強(qiáng)族內(nèi)團(tuán)結(jié)。
與來自外省，受惠于同族與同鄉(xiāng)關(guān)系的顏氏、郭氏、詹氏等不同，出身南?？h鄉(xiāng)村地區(qū)的城南杜氏在定居廣州之時(shí)，并沒有足夠的資金，與家鄉(xiāng)宗族的關(guān)系也不密切。因此，杜氏后人所進(jìn)行的宗族建設(shè)，基本是以廣州這座城市為中心的。杜氏在康熙年間移居廣州，第二代今鳴公在南關(guān)廻龍社購(gòu)買房舍后定居此地（1703年）。在首次編纂族譜的道光二十八年（1848），第三代又韓公的子弟已經(jīng)繁衍至百余人，分成多個(gè)支派，彼此交往不多，而族譜的編纂目的就是把握族人的信息。
杜氏這種強(qiáng)化族內(nèi)聯(lián)系的努力，開始于族譜編撰之前的道光十三年（1833）。族譜收錄了當(dāng)時(shí)制定的一份嘗產(chǎn)章程，詳細(xì)敘述了嘗產(chǎn)的復(fù)雜構(gòu)成與維持、新增嘗產(chǎn)的規(guī)定。據(jù)此，第二代今鳴公的資產(chǎn)分為長(zhǎng)房天石公與次房又韓公兩戶，百余年間分門戶納糧。隨著子孫的繁衍，今鳴公購(gòu)置的嘗產(chǎn)遠(yuǎn)不足以支持祭祖以及回鄉(xiāng)拜祭。因此，又加上了又韓公以及其兒子國(guó)則公兩人的嘗租銀。而且，又韓公的子孫還組織捐款，并撥入嘗項(xiàng)生息。為了將來考慮，又規(guī)定一旦嘗銀超過三百兩，就要用來進(jìn)行投資，并只能購(gòu)置店鋪，不能購(gòu)買田地。可以說，在章程設(shè)立之前，共同祭祖所需要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)很不穩(wěn)定，而章程就是為了解決這一問題而設(shè)。
雖然杜氏通過編纂族譜、增加不動(dòng)產(chǎn)投資等方式強(qiáng)化了族內(nèi)的關(guān)系，但強(qiáng)化的只是以次房又韓公的子孫為中心的關(guān)系。這份族譜并不涉及長(zhǎng)房天石公的世系，甚至強(qiáng)調(diào)“此家譜只許又韓公子孫傳抄……如非又韓公子孫，不宜借與他看，恐有同姓不宗之人從中舞弊，以亂宗支”。也就是說，城南杜氏的族譜編纂者非但沒有嘗試統(tǒng)合在廣州的另一房，還以防止“亂宗支”為名，不允許族譜外傳。面對(duì)城市生活造成的同族關(guān)系的松散化，杜氏一方面努力構(gòu)筑長(zhǎng)期穩(wěn)定的嘗產(chǎn)結(jié)構(gòu)，另一方面則通過劃定范圍有限度地團(tuán)結(jié)族人。
南海蘆排梁氏同樣展示了城市社會(huì)與宗族建設(shè)的復(fù)雜關(guān)系。修于1911年的《南海蘆排梁氏家譜》指出，城市生活造成的同族關(guān)系松散化本身，恰是城居宗族需要編纂譜牒的原因。編纂者梁綸在序言中提到：“宗支蕃衍于今十有一傳矣。世系益緜，生聚益廣，散居都會(huì)，第宅增拓，洽比之道，尤所宜先。則譜牒之作，視鄉(xiāng)中聚族而處者，尤為要焉?！?因此，梁綸以鄉(xiāng)村宗族作為比較對(duì)象，在祖先牌位、祠規(guī)、嘗產(chǎn)的管理方法等方面努力模仿三角洲大族，希望通過族譜的編纂團(tuán)結(jié)城市中的梁氏一族。
不過，這種努力可能并不順利。盡管梁氏宣稱從順德縣扶閭鄉(xiāng)移居廣州已逾數(shù)代，但直到梁綸的父親東屏公才開始購(gòu)置嘗產(chǎn)，他購(gòu)買了廣州附近的某處沙田作為嘗產(chǎn)。而到了梁綸這一代，才開始建設(shè)家廟，編纂族譜?？梢娭暗淖鍍?nèi)關(guān)系并不緊密。而在取得科舉功名之后，梁綸曾經(jīng)恢復(fù)順德原籍，重建與家鄉(xiāng)的聯(lián)系。他除了在廣州購(gòu)買嘗鋪，還在順德購(gòu)置書院、?；~塘等嘗產(chǎn)。當(dāng)時(shí)，順德的宗親建議他建設(shè)宗祠，但圍繞宗祠應(yīng)設(shè)在城市還是順德扶閭鄉(xiāng)老家，議論不一。最終，梁綸選擇將廣州西關(guān)蘆排巷舊宅作為家廟，族譜亦以“蘆排梁氏”自稱。梁綸本欲拓展自身支派在家鄉(xiāng)的影響力，最后卻只能將家廟設(shè)于城市之中，這也許是先祖在遷穗之初即與家鄉(xiāng)宗族關(guān)系疏離之故。這種狀況也從側(cè)面說明，以城市為根基構(gòu)建的宗族向鄉(xiāng)村的反向拓展，并不那么容易。
總的來說，在清中后期社會(huì)流動(dòng)性日益加強(qiáng)的廣州社會(huì)，編纂族譜的行為也日漸多見，這既顯示出越來越多的移民后裔獲得了社會(huì)地位的攀升，亦印證了梁綸強(qiáng)調(diào)的那種愈是散居都會(huì)、流動(dòng)劇烈，愈要加強(qiáng)族內(nèi)統(tǒng)合的認(rèn)識(shí)。無論是同鄉(xiāng)關(guān)系對(duì)同族關(guān)系的正面影響，還是在嘗產(chǎn)購(gòu)置與維系上的艱難謀劃，無論是試圖劃定有限的宗族邊界，還是希望模仿鄉(xiāng)村大族的規(guī)制并嘗試整合更大范圍的宗族，這些都可以說是因應(yīng)城市社會(huì)的形態(tài)而出現(xiàn)的不同舉措。一些族譜彰顯出部分族人風(fēng)光的一面，但嘗產(chǎn)的規(guī)模與維系的難度又暗示了宗族組織走向松散的危險(xiǎn)。受惠于城市中多樣化社會(huì)資源的他們希望能在城市中更好地敬祖睦宗、團(tuán)結(jié)族人，但宗族的發(fā)展始終受制于城市社會(huì)的整體環(huán)境。
結(jié)語(yǔ)
在清代城市的高流動(dòng)性之中，“世居”城市的人群亦在逐漸形成。當(dāng)時(shí)的城市在制度上不是獨(dú)立的行政單元，城市世居者的認(rèn)知往往兼?zhèn)洹氨緦偻鈦碚摺焙汀耙咽潜镜厝恕钡碾p重感覺，這種認(rèn)知與“西關(guān)”“城南”“蘆排”等城廂的具體居住空間相關(guān)，與關(guān)乎戶籍的“南?！薄胺钡瓤h級(jí)單元?jiǎng)t聯(lián)系緊密而不必然等同，具有一定彈性。在清代的廣州，一方面，商貿(mào)的發(fā)展與省會(huì)城市的地位吸引了全國(guó)各地的多樣群體的到來與定居，另一方面，隨著合族祠這種相對(duì)間接的維系城鄉(xiāng)關(guān)系的方式的確立，珠江三角洲的士紳大族較少直接在城內(nèi)設(shè)立分支，在廣州城廂建設(shè)宗族的三角洲移民更多是工商業(yè)者的后裔。盡管這些城居宗族均分化自原籍地宗族，但外省的移居者傾向于同時(shí)依賴跨省的同族關(guān)系與在城的同鄉(xiāng)關(guān)系，省內(nèi)（尤其是三角洲腹地）的移居者無論與家鄉(xiāng)關(guān)系是否緊密，都以廣州為新關(guān)系確立的起點(diǎn)。他們建立、維系的宗族圍繞遷穗先祖，以城市為根基，或可視作“城市型”宗族。
在廣州這樣官衙密集、商業(yè)發(fā)達(dá)、五方雜處的大城市，來自各地的外來者參與構(gòu)筑了復(fù)雜多元的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，這些復(fù)合而多元的網(wǎng)絡(luò)既為移民后裔的社會(huì)晉升與社會(huì)關(guān)系的構(gòu)建提供了更多的機(jī)會(huì)，而這些網(wǎng)絡(luò)所在的社會(huì)環(huán)境又制約了他們所建設(shè)的宗族的規(guī)模與功能，并使得這些“城市型”宗族的構(gòu)筑與維系更為依賴于這個(gè)網(wǎng)絡(luò)本身。因此，相較于珠江三角洲的鄉(xiāng)村大族，廣州城廂的宗族多是規(guī)模不大、嘗產(chǎn)不多、較為松散的形態(tài)，其發(fā)展與維系過程亦會(huì)與城市中的各種社會(huì)關(guān)系——同鄉(xiāng)團(tuán)體、商業(yè)團(tuán)體、官紳圈子相互交織。這樣的宗族并不十分顯眼，它們交融于城市社會(huì)之中，也成為城市世居者日常生活的一部分。
[論文《清代城市移民的定居化與宗族建設(shè)——以廣州為中心》首發(fā)于《史林》2021年第2期。]
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