仙貓傳說：不隨雞犬上青云

傳說唐末坊州宜君縣有一個人名叫王老，好道積德，便有神仙扮作老道來點化于他。

這一日，正值收麥時節(jié)，老道與王老一家飲酒，遂度脫王老全家。

舉家大醉之后，老道問：“可以上天了吧？”王老說：“全聽師尊安排。”

于是祥風忽起，綠云如蒸，屋舍草樹，以及全家老少，連同雞犬，一起飛升而去。附近幾個村莊的人都看到了這番奇景，有人還聽到空中有打麥子的聲音。

但王老家的貓和老鼠被拋棄了，沒能隨之升天。原文說：“惟貓鼠棄而不去?！?/p>

事見沈汾《續(xù)仙傳》（五代時期成書）。

這個故事的主體，便是我們熟悉的“一人得道，雞犬升天”。

相關(guān)內(nèi)容最早見于漢代，說的是西漢的淮南王劉安，“舉家升天，畜產(chǎn)皆仙，犬吠于天上，雞鳴于云中（《論衡·道虛》）”。

“一人得道，雞犬升天”的故事，在漢代之后，有很多的版本。

南北朝時期的一個版本中，出現(xiàn)了老鼠，說：“仙人唐昉拔宅升天，雞犬皆去，唯鼠墜下死，而腸出數(shù)寸，三年易之，俗呼為唐鼠。（《異苑》）”從這個版本中，我們可以輕易得讀出人們對老鼠的排斥心理。

現(xiàn)在我們回過頭來看唐末這個版本中的“惟貓鼠棄而不去”一句，可能會感到疑惑：老鼠也就罷了，為什么貓也不得上天呢？

其實縱觀整個中國養(yǎng)貓文化史，我們就會知道，唐代人對貓的感覺，其實還不怎么好。這個問題我們已經(jīng)反復(fù)論證過了。

然而我們也知道，唐末是個轉(zhuǎn)折期：中國人對貓走向狂熱的開端，正在唐末。

五代道教徒杜光庭在《天壇王屋山圣跡記》一文中記載：“前下紫微溪，至陽臺觀八里，中有仙貓洞、不老泉。觀東有燕真人洗耳井仍存，在陽臺觀東北百馀步，俗呼燕家泉?！?/p>

其中“仙貓洞”，有名無實。但在約南宋時期成書的《山川紀異》中，有這樣的記載：“河南永寧天壇山中巖有仙貓洞。世傳燕真人丹成，雞犬俱升，仙貓獨不去。人嘗見之，就洞呼‘仙哥’，則聞有應(yīng)者?！?/p>

燕真人又號煙蘿子，名不甚顯。相傳是后晉天福年間得道的神仙，與杜光庭時代相近。世傳“洗耳井”又名“燕家井”，以及“仙貓洞”，皆其遺跡。

想當時燕真人可能是不喜歡貓，所以不帶貓上天。但貓畢竟比老鼠可愛，所以留下“仙貓”之名，但老鼠仍被厭棄。

及至宋金時期，情況就不一樣了。

在金人元好問的《續(xù)夷堅志》等書中，也說了與《山川紀異》同樣的話。并且還說，王屋縣令臨漳人薛鼎臣，就曾經(jīng)到仙貓洞去喊過“仙哥”，洞中真的回應(yīng)之聲，還親口對元好問說起過這件事。

己亥年（1239）夏四月，五十歲的元好問從陽臺宮出發(fā)，經(jīng)過仙貓洞，令其子元叔儀在洞口喊“仙哥”。只聽喊聲未盡，應(yīng)聲便起，其聲頗為清遠。（其事為回聲，今盡人皆知，不論。）

然后元好問因此詩興大發(fā)，其詩曰：

仙貓聲在洞中聞，憑仗兒童一問君。

同向燕家舐丹灶，不隨雞犬上青云。

可以看到，元好問等人對未嘗上天的仙貓，沒有一絲的厭棄，反而隱約有著一種愛慕與同情。

而元好問的這首詩，在文學史上也有一定影響。被譽為“俯仰身世，悲痛最深，實足千載不朽（《甌北詩話》）”的吳梅村（吳偉業(yè)）的名句“我本淮王舊雞犬，不隨仙去落人間（《過淮陰有感》）”，大概就是青出于藍。

元好問作此詩時，金國已亡，國土落入蒙古人之手，正類似于吳梅村面對明清異代。所以有人說兩人“心事相同”，也有一定的道理。大概兩首詩，都有一種未嘗以身殉國的遺憾在里面。

回到我們關(guān)心的視角來看，宋元之后人們對貓的態(tài)度有了極大的改觀。元好問筆下的仙貓，完全就是他自己的化身，甚至或者可以說是他的偶像。

清中期偏晚的陶炳文有一種《貓詩》，寫仙貓的感情基礎(chǔ)與此相似：

天生風采虎紋斑，洞里丹曾煉九還。

莫訝不隨雞犬去，要留仙骨住人間。

又有他者如：

頻喚仙哥殊不應(yīng)，主人早悸夜翻盆。（黃琛《憶貓》）

竺國元依佛，天壇已喚仙。（姚之骃《詠貓五言排律》）

仙姑暗指。問玉洞、仙哥有幾？（吳焯《雪獅兒·詠貓》）

游仙夢斷。傍藥鼎、空增幽怨。誰解到、齋廚定后，三生如幻。（吳錫鱗《雪獅兒·詠貓詞》

殷勤問取。念洞口仙哥，幾時仙去？（端木埰《齊天樂五十首·其四十九》）

又據(jù)《貓苑》記載，當時嘉興人蔣田有一塊黃蠟石，外形酷似貓兒，蕉嶺人黃釗為之取名“洞仙哥”。古有《洞仙歌》，大概本是歌詠島洞神仙逍遙生活的宗教歌曲，后廣泛用為詞牌。仙貓居于洞中，人稱“仙哥”。黃蠟石本出于山中，又形似貓，今化《洞仙歌》舊名，以“洞仙哥”命名黃蠟貓，確有巧思在其中，所以時人稱贊此名文雅而貼切。

至于《貓苑》說貓被稱為“仙哥”，是因為貓有“清修”，這就讓人感覺有點言過其實了。

順便一提，至今在我的家鄉(xiāng)河北省南皮縣，還流傳著一個傳說：因為當年玉皇成道，雞犬升天，彼時唯獨貓兒出去串門，所以留在人間。

愛串門的人，遂被諷刺“吃了貓肉不能成仙”或“屬貓的”。

關(guān)于“仙貓”的話題，元明之際的小說《瑯?gòu)钟洝分?，倒是另外一個傳說，可以在此一述。

故事說的是“貓睛”的起源。“貓睛”一作“貓精”，即“貓兒眼”，就是我們熟知的那種像貓兒眼睛的寶石。此物中國不產(chǎn)。

宋《諸蕃志》已經(jīng)記載說貓睛：“出南毗國。國有江水曰淡水江，諸流迤匯。深山碎石，為暴雨淜流，悉萃于此。官以小舸漉取，其圓瑩者即貓兒睛也?；蛟挥行钦掌涞?，秀氣鐘結(jié)而成?！笨梢娫缙谟涊d中還是比較質(zhì)實的，并無多少神異色彩。

但《瑯?gòu)钟洝氛f，南方的白胡山上盛產(chǎn)貓睛。

還說在很久很久以前，白胡山山上住著遍體皆白的白胡人（實際應(yīng)該就是當時遠洋貿(mào)易中自南海而來的白人），白胡人并無其他生業(yè)，只是養(yǎng)著一只貓。

養(yǎng)一只貓，也不能帶來收入。真不知這個白胡人是怎么活過來的。反正原文就是這么個意思，我們就姑且如此譯述。

話說這白胡人的貓后來（餓？）死了，白胡人就把它埋在了山中。

久以后的一天，白胡人忽然做了一個奇怪的夢，夢見貓對他說：“主人主人，我又活了。不信可以把我從土里再扒拉出來瞅瞅?！?/p>

白胡人就真的到先前埋貓的地方挖了一下，結(jié)果活貓沒有挖出來，只挖出兩只貓的眼珠。

只見這兩只貓睛，堅硬光滑，如珠似玉，中間有一道白，任人橫搭轉(zhuǎn)側(cè)，也是分明活現(xiàn)。用這對貓睛去驗證十二時辰，也跟活貓眼睛一樣精準無誤。（用活貓的眼睛定時其實也不準，但古人都相信它準。）

白胡人對此感到非常奇怪。然而更神奇的事情還在后面。

這天，貓兒又出現(xiàn)在白胡人的夢里，對他說：“我這兩顆眼睛能夠繁衍。你把它埋在山北，它就能變出無窮多個來。其中有一顆泛著紅光的，你把它吞下，就可以成仙了。”

白胡人果然如法得到這顆紅光貓睛。之后邀集親朋飲酒宴別，遂吞下寶物。

登時，便有一只如獅子般的貓兒，自天而降，馱著白胡人就上了天界。

因此，貓睛還得了一個別稱叫“獅負”。傳說仙女曾進獻給（唐）玄宗兩枚獅負，說的就是貓睛。玄宗還把這兩枚獅負藏在牡丹紋裝飾的鈿盒中，用來定時。

這個故事編得并不是特別的高明。很多邏輯漏洞不合史實（獅負之說別無所見）之處，我們這里不一一拆解。

總歸故事中貓兒實已成仙，并且引導(dǎo)主人登上仙界，與前面說的貓兒不得上天的故事，大不相同。從中我們明顯能夠讀到，元明時人們對貓兒的喜愛，較之宋金，更甚一層。