【編者按】孟子周游列國，到晚年才至魏國見梁惠王，但為什么在《孟子》一書中，會把見梁惠王的這段事情放到最前面？梁惠王對孟子的態(tài)度有何轉(zhuǎn)變？孟子的核心思想是什么？本文摘自張定浩著《孟子讀法》，譯林出版社，2020年5月。
義利之辨
孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國’，大夫曰‘何以利吾家’，士庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而國危矣！萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
這是《孟子》一書的開篇第一章。古人著述，務(wù)實而不蹈虛，沒有我們今天慣用的前言之類，但對如何謀篇開局，往往有內(nèi)在的講究，譬如《詩經(jīng)》選擇《關(guān)雎》開篇，《論語》選擇“學(xué)而時習(xí)之”開篇，都暗含了編著者的文心。孟子周游列國，是到晚年才至魏國見梁惠王，但為什么在《孟子》一書中，會把見梁惠王的這段事情放到最前面呢？這是因為，在這短短一段對話里，涉及孟子思想中最核心的“義利之辨”，放在最前面開章明義，有心的讀者如司馬遷，讀完這段，就已經(jīng)“廢書而嘆”了，因為他已經(jīng)從中看懂了孟子的心思。
“叟”，這是梁惠王見到孟子時說的第一個字，確實也一下子讓孟子的心“嗖”地涼了半截?！佰拧笔情L老的意思，是對老者的尊稱，用在孟子這個年紀(jì)的人身上本來倒也沒什么不妥，但若聯(lián)想一下春秋戰(zhàn)國諸侯禮賢下士時的通常稱呼——“夫子”或者“先生”，我們就能感受到其中的微妙差距了。原來梁惠王對待孟子只是敬老，并沒有把他當(dāng)作一位值得傾聽教誨的師。
“亦將有以利吾國乎？”梁惠王提的問題非常直接，這里面有一絲輕視孟子，想掂掂他分量的意思，同時也的確反映了梁惠王此時的急迫心情。見到孟子的時候，正是惠王最郁悶的時刻：與東邊的齊國一戰(zhàn)，損失了大將龐涓，太子申被俘而死；和西邊的秦國一戰(zhàn)，公子卬被俘，兵敗割地，不得已還要遷都到大梁來；此外，南面的楚國也虎視眈眈，北面的韓國和趙國雖是同源邦國，也各有各的算盤。梁惠王本身也是個很有抱負(fù)的人，眼看著從祖、父兩代傳下來的魏國大業(yè)搖搖欲墜，故而不惜重金從各國延聘賢才，就是想迅速解決眼前的不利局面，富國強兵。我們了解了這個背景，就會感到，梁惠王這么問也是人之常情。
不過，聽到這話的孟子，心里肯定是有些不樂意了。談到教育，儒家有句老話，“有來學(xué)，無往教”，只有當(dāng)學(xué)生興沖沖跑到老師那里想學(xué)點東西的時候，教育才起作用，若是顛倒過來，老師掏心掏肺地四處要教人，那往往收效甚微。孟子當(dāng)然非常清楚這點，不過為了推行“王政”這樣的大同理想，只好“不遠(yuǎn)千里而來”，對話還沒開始，已置自己于一個被動的局面，再加上被“叟”字一嗆，可能已經(jīng)是一肚子火了。
更何況，孟子一直對單純的“富國強兵”很不以為然?！陡孀酉隆罚骸敖裰戮咴唬骸夷転榫偻恋兀涓畮?。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不向道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！夷転榫s與國，戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不向道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也?！币馑季褪钦f，如果不先樹立“仁義”這樣的道德原則，而單純重視土地、經(jīng)濟、軍事這樣的短期之“利”，那么這么做的臣子就是賊臣，愿意這么被輔佐的君王就是昏君。孟子最不以為然的，恰恰是梁惠王此刻汲汲以求的，可以想見，接下來會出現(xiàn)什么局面了。
但是，對于想做老師的人，其實這種時刻正是最關(guān)鍵的時刻。如何引導(dǎo)一個有缺陷的靈魂向著好的方面轉(zhuǎn)化，光責(zé)之以切是不行的，更需要懂得誘導(dǎo)的藝術(shù)。在這方面，蘇格拉底可以稱作所有老師的老師。我在想，假設(shè)蘇格拉底遇到這種局面，他一定會再把問題拋給對方：“請問，大王所謂的利到底是什么？”梁惠王一定會答“富國強兵”諸如此類，然后蘇格拉底會再通過不斷的詢問，誘導(dǎo)梁惠王慢慢認(rèn)識到自己對“利”這個概念的無知，讓梁惠王意識到，富國強兵只是一種小“利”，可能還有更好的、自己沒有意識到的“利”，等到這時候，真正的教育才可能起作用。
但孟子沒有這樣。當(dāng)然，他采用的方式也很有力，是先秦諸子常用的一種方式——推論法。梁惠王僅僅是問“何以利吾國”，孟子卻將這樣的問題推演至這個國家的每個人，并描繪出一幅“假如每個人都這么問”的慘烈圖景，“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”氣勢逼人，也的確把梁惠王噎得啞口無言。但梁惠王口服心不服，從何見得？我們可以再看《史記·孟子荀卿列傳》：“梁惠王不果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊于事情?！薄伴煛保欠蛛x、隔開的意思，梁惠王覺得孟子說的東西和自己關(guān)心的事情隔得太遠(yuǎn)，因此再有道理，梁惠王也聽不進去。
講到這里，我們這些已經(jīng)習(xí)慣于從利益和結(jié)果的角度看待問題的現(xiàn)代人要小心一點，不能看到梁惠王沒有被說服，就也認(rèn)為孟子“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，不懂得教育心理學(xué)。像孟子這樣的人，見過同時代多少通過巧妙的言辭之道游走于君王身邊的策士啊，蘇秦、張儀、鄒衍……倘若他愿意，隨隨便便也能把梁惠王哄得團團轉(zhuǎn)，但他依舊不管不顧，用一大段嚴(yán)詞把梁惠王給噎在那里，為什么？
同樣是《告子下》，里面還有一段記載，從中我們或許可以看出孟子的心思?！瓣愖釉唬骸胖雍稳鐒t仕？’孟子曰：‘所就者三，所去者三。’”陳子問古代的君子什么時候出來輔佐君王，孟子回答，有三種情況會出來，有三種情況會離開。接下來孟子詳細(xì)說了這“三就三去”，其中一條，“迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之”。孟子非常清楚，只有做好準(zhǔn)備傾聽意見的人，才能聽得進意見。梁惠王第一句話就讓孟子明白了他正是那種自己要“去之”的君王，因此，可能從一開始，孟子就沒有準(zhǔn)備說服梁惠王。
但他依然說了一大段光彩照人的話，不是嗎？是的，因為像孔子和孟子這樣的人，他們期待的聽眾，并非只是幾個當(dāng)時的君王將相，他們關(guān)心的時空乃是一個恒久廣大的時空。
在“仁義”這樣的內(nèi)在道德原則和“利益”這樣的外在結(jié)果考量之間，永遠(yuǎn)先選擇前者，“何必曰利”，這樣決斷性的話，在孟子之后的一代代中國人不是都聽進去了嗎？當(dāng)然也包括我們。
賢者而后樂此
孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”
孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也?！对姟吩疲骸?jīng)始靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，于牣魚躍?！耐跻悦窳榕_為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也?！稖摹吩唬骸畷r日害喪？予及女偕亡?！裼c之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”
這是孟子與梁惠王的第二次談話，起句與第一章完全相同，文法也相同，都是王問一句，孟子答一大段，然而文氣上稍有兩樣，一次慷慨激昂，一次婉轉(zhuǎn)含蓄。這些安排，都顯出作者的文心。大體來講，一章問利，二章問樂，兩個問題都是王者乃至每個人最為關(guān)心的問題，兩次問答，猶如全書登堂入室前的一副楹聯(lián)。
沼，水池。如果說上次見面地點可能相對正式和公開，是在朝廷之上，那么這次見面則是在一個相對私密的環(huán)境中，在王室后花園里的池塘邊。梁惠王的心情顯然比較悠閑，沉浸在一片舒暢快樂中?！百t者亦樂此乎？”可以視作一個放松狀態(tài)下問出的有關(guān)私人生活的小問題，與之前處于急促情緒下所問的“亦將有以利吾國乎？”的國家大問題對應(yīng)，這一大一小，映照出一個人的公私兩面，而對于志向為君子和王者的人而言，這兩面其實又是互為表里的。
孟子的回答，并不是像后世儒生常見的那樣，為了強調(diào)憂國憂民從而一味否定快樂的必要性，那種斷然否認(rèn)，一方面只會導(dǎo)致偽善，另一方面，也將阻斷繼續(xù)對君王施以教育的可能性。快樂是人性的基本欲求，但不同程度的人對快樂的理解又有不同，梁惠王之快樂不同于孟子之快樂，他們的分歧不在于要不要快樂，而是要何種快樂，以及如何達(dá)到快樂。此外，梁惠王這次提出的是一個封閉性問題，表面上只需要是與否的回答，但面對這樣的封閉性問題，關(guān)鍵不在于是與否的選擇，而是要首先找到這個封閉性問題暗藏的預(yù)設(shè)。梁惠王的預(yù)設(shè)就藏在那個“亦”字中，它暗示賢者之外那個不賢者的存在，如果我梁惠王作為您孟夫子眼中的不賢者已經(jīng)樂在其中，而如果您也“樂此”的話，那么這賢者和不賢者又有什么兩樣？
所以孟子的回答首先就是把梁惠王問題中的預(yù)設(shè)揭穿。“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也。”賢者雖“樂此”卻自有前提，不賢者卻不是像您梁惠王以為的那樣可以樂得起來。接下來，孟子舉了兩個史例為證，《詩經(jīng)》的例子對應(yīng)賢者，《尚書·湯誓》的例子對應(yīng)不賢者，文法森然有序，也開啟了《孟子》一書引用詩書的慣例。
“庶民攻之，不日成之。”這里的“攻”，本義為擊打，這里是用它的引申義為治作，如“術(shù)業(yè)有專攻”之“攻”?！安蝗铡?，有兩種解釋，宋代朱熹的解釋是“不終日”，即不到一天就完成，但東漢作《孟子章句》的趙岐和后來清朝為他做注疏的焦循都認(rèn)為是“不與之相期日限”，即古時工匠做工都計日為限，而文王為了避免百姓過于疲勞，就不設(shè)工程完工的時限，讓工程自然而然慢慢完成。我們從現(xiàn)代文法上似乎更接受朱熹的說法，但這是因為我們距離宋代比距離先秦更近的緣故，而無論從義理還是從考據(jù)上，顯然是趙岐的解釋為優(yōu)，更切近孟子本意。
《詩經(jīng)》一段出自《大雅·靈臺》，記述的是周文王修建宮室和園林的事情，可逐句略作直譯如下：“開始計劃建筑靈臺，計劃它且營造它，百姓一起前來修建，也不給他們設(shè)定完工的期限。起初工程并不要求急迫，百姓卻像子成父事一般自發(fā)前來勞作，文王來到靈囿休息，母鹿就在這里睡著。母鹿嬉游，肥碩有光澤，白鳥飛翔，豐潤皎潔，文王來到靈沼游覽，滿池魚兒水中歡躍?！?/p>
《湯誓》一段出自《尚書》，則記述商湯在討伐夏朝亡國之君桀之前的一段演說詞。桀曾經(jīng)夸口說，“吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳”，所以怨恨的民眾就有“時日害喪？予及女偕亡”的說法，這太陽何時毀滅啊，我寧可與你同歸于盡。商湯在征伐前就引用了這段來自夏地的民間傳言，用來激勵將士。
文王與夏桀，同樣都擁有臺池鳥獸，然后一者與民偕樂，一者民與之偕亡。這種對比效果是極鮮明的，而在文辭比重上并不均等，于善反復(fù)鋪陳，于惡點到為止，是為中國古典哲人共同奉行的隱惡揚善。
王夫之在《詩廣傳》中談及《大雅·靈臺》，他一定是想到《孟子》中的這一段，遂有一句很精彩的闡發(fā)，“王適然而游，鹿適然而伏，魚適然而躍，相取相得，未有違也。是以樂者，兩閑之固有也，然后人可取而得也”。百姓造園，王游園，鳥獸魚兒在園中，在他們自己首先都是自由自在的事，不被外力所迫，也不催迫外界，如此萬物都處于閑適之中，快樂就是隨手而得的事。這也是“賢者而后樂此”中“后樂”的意思。孟子所謂“后樂”，未必是像后來范仲淹所謂“后天下之樂而樂”的意思，那樣總是最后一個獲得快樂，未免太苦了一點，也就難以推廣。我想這個“后樂”是在強調(diào)一切人世快樂都需要一個“兩閑”的前提，即自己閑適的同時不妨礙他人和萬物的自在閑適，否則，這快樂就不能長久。
五十步笑百步
梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”
曰：“不可。直不百步耳，是亦走也?！?/p>
曰：“王如知此，則無望民之多于鄰國也。不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，途有餓殍而不知發(fā)；人死，則曰‘非我也，歲也’，是何異于刺人而殺之，曰‘非我也，兵也’。王無罪歲，斯天下之民至焉。”
河，古專指黃河。魏國的河內(nèi)在今山西運城市安邑一帶，河?xùn)|在今河南濟源市一帶。
梁惠王喜歡搞為國為民的大工程，假如當(dāng)時有條件，諸如移山填海這樣的壯舉，梁惠王一定不會錯過?？上М?dāng)時只是戰(zhàn)國，在一個典型的農(nóng)業(yè)社會里，梁惠王覺得自己能盡力去做的，就是通過大范圍人員和糧食的流動，來解決局部地區(qū)的災(zāi)荒問題。但梁惠王的困惑在于，這樣盡心盡力為百姓著想的大工程，卻似乎并沒有得到百姓的擁護。
梁惠王拿自己和碌碌無為的鄰國君主做比較，于是，孟子也拿棄甲而逃的兵士來打比方，跑了五十步的逃兵和跑了一百步的逃兵，有本質(zhì)差別嗎？在孟子看來，梁惠王的這些移民移粟的工程，就和頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳一樣，治標(biāo)不治本，因此與鄰國的不作為并無二致。
那么，何為治國的根本呢？第三、四自然段就是孟子呈現(xiàn)給梁惠王的王道圖景。這兩段文字非常漂亮，猶如一幅清明上河圖，值得細(xì)細(xì)品味，同時，其中也綜括了中國先秦主流思想中對理想國的基本描述。
這樣的漂亮描述，又絕非現(xiàn)代政治家的空話連篇，而是句句落在實處，落在老百姓日常生活最最切實的地方?！安贿`農(nóng)時”，就是不能為了征伐或者大興土木而濫用民力，耽誤插秧、收割、播種這樣有嚴(yán)格時間要求的農(nóng)事?！皵?shù)罟不入洿池”，細(xì)密的網(wǎng)不下到池塘里，魚鱉之類的水產(chǎn)就會吃不完；“斧斤以時入山林”，按一定的時令入山伐木，木材就會用不完。這就是對自然的保護性開發(fā)和利用，相信自然和人類需要一種彼此尊重的共存，而拒絕狂妄的所謂“人定勝天”。進而，生死無憾，不饑不寒，這是一個人對于自己一生最起碼的需求，但卻是一個國家的統(tǒng)治者能夠給予人民的最有力量的承諾?！爸?jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。”謹(jǐn)，是認(rèn)真對待；庠序，古代地方上的學(xué)校，商代稱庠，周代稱序，這里泛指學(xué)校。在基本生存保證之后，一個國家最重要的問題就是認(rèn)真地興辦學(xué)校教育，讓普通人懂得尊敬父母和敬愛兄長的道理。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，如此社會在滿足個人溫飽之后，方不至于又淪為弱肉強食、恃強凌弱的叢林社會。
接下來，是一段反面文章。和前面對于王道理想社會的盡力鋪陳不同，“狗彘食人食而不知檢，途有餓殍而不知發(fā)”。這里只用寥寥十余個字，勾勒出一幅亂世流亡的悲慘場景。按理說，這正反兩方面的場景應(yīng)該是對等的，但在篇幅上卻相差這么大，我們在這里需要注意一下作者的文心。沒有一個完美的社會，很多現(xiàn)代作家往往采取不遺余力批判丑惡的方式，以求改善，但古典作家都懂得，唯有通過頌揚和描述美好，才真有可能對一個不好的社會有所改善，他們對惡的沉默不是懦弱的逃避，而是最高意義上的拒絕。
“王無罪歲”，這四個字很要緊?！白餁q”就是在外面找原因，天災(zāi)啦，國際金融危機啦，把罪過都?xì)w咎于這些外在東西上面。而“無罪歲”，就是能時刻躬身自省，事事都要先從自己身上去尋找根源，對于一個人是這樣，對于一個國家的統(tǒng)治者也是如此。所以古代君王經(jīng)常會在天象異常或者災(zāi)亂頻繁的時候下“罪己詔”，雖然很多時候也只是個形式，但“罪己”不“罪歲”的思想，卻是一種自孟子以降的治國常識。
為民父母惡能率獸食人
梁惠王曰：“寡人愿安承教?！?/p>
孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”
曰：“無以異也。”
“以刃與政，有以異乎？”
曰：“無以異也?！?/p>
曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也！仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？”
梁惠王放低姿態(tài)，表示愿意聆聽孟子教誨，這是第一次，由此可見孟子之前的言辭對梁惠王還是起了一點作用，另一方面，至少也表明梁惠王還不是一個完全聽不進忠言的昏君。
在孟子看來，或者說在古代大多數(shù)知識分子心目中，理想的王政典范，存在于堯舜禹時期。漢朝劉向編纂的《說苑》曾引用河間獻王的話，“堯存心于天下……有一民饑，則曰，此我饑之也；有一民寒，則曰，此我寒之也”。百姓的疾苦并非外在于王，而就是王的疾苦。對堯、舜、禹三王來講，不存在一個抽象的國家概念，更勿論那種以犧牲百姓利益為名的國家利益，因為唯一真實存在并且值得重視的，是人的生存狀態(tài)。
儒家重“仁”，“仁者愛人”（《離婁下》），心中有他人，有百姓，以百姓疾苦為疾苦，這是孟子心中理想的王政。因此，對于梁惠王，孟子在另一個場合曾有這樣的判斷：“不仁哉，梁惠王也！”（《盡心下》）
孟子擅長推論，這段對話中有兩個推論。一是從梃到刃再到政，這是通過邏輯的推演，揭示出藏在不同表象之下的相同本質(zhì)。二是從“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”到“率獸而食人”，這是通過形象的推演，讓人迅速感受到事情的嚴(yán)重性。“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”，這樣鮮明的對比，猶如杜詩所描寫的“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，已經(jīng)足夠有沖擊力，但孟子還嫌不夠，“率獸而食人”，那些酒肉竟然再次復(fù)活成活生生的野獸，吞噬百姓骨血的野獸。
仁者愛人，自然也尊重人，所以即便只是人形的土偶，在孔子看來，用以殉葬都是非常野蠻的事情，更何況用活生生的百姓來殉一己私利？
仁者無敵
梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可？”
孟子對曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵?！跽埼鹨?！”
梁惠王與孟子之間的談話，在《孟子》的記載中，這是最后一次。我們結(jié)合前面的幾段，可以覺察到，隨著和孟子交談的深入，梁惠王將自己的身段越放越低，此處不惜自曝喪子失地之屈辱，已是在和孟子交心?？上У氖遣痪弥罅夯萃蹙婉{崩，其子梁襄王繼位，據(jù)孟子說，一眼望去襄王就不像個人君，就趕緊離開魏國了。
這里惠王所稱晉國實指魏國，晉國此時已不存在。春秋戰(zhàn)國之交，晉國被韓、趙、魏三大宗族瓜分，史稱“三家分晉”，然而正所謂實亡名存，梁惠王依舊以晉自詡。
梁惠王對孟子講了三場戰(zhàn)事，對齊，對秦，對楚，魏國都打了敗仗。我們不能僅僅從字面理解，以為對齊國就是死長子，對秦國就是喪地，對楚國就是受欺辱。這里用的是古文常見的互文修辭，“東敗于齊，長子死焉”“西喪地于秦七百里”“南辱于楚”，這三句話實際上是互相補充，互相闡發(fā)的。于人曰死，于土地曰喪，于精神曰辱，這三者，都是這幾場戰(zhàn)役失敗后的共同結(jié)果，其中以“死”為最重，因此，梁惠王單說“愿比死者一灑之”，希望能為陣亡將士報仇雪恥，實際上，他同時還想收復(fù)失地和找回尊嚴(yán)。
孟子給出的策略，可以歸納成一個中心四個基本點?！笆┤收诿瘛笔侵行模笆⌒塘P”“薄稅斂”“深耕易耨”則是前三個基本點，分別從法治、財政、經(jīng)濟三方面入手，而這三方面的措施又產(chǎn)生一個最直接和最重要的后果，那就是民有“暇日”。人類擺脫愚昧進入文明階段的一個標(biāo)志，就是擁有用于填飽肚子之外的空閑時間，即“暇日”，有了“暇日”，一切精神追求才有立足之地，“孝悌忠信”這些倫理道德，才能落實。因此，孟子要說的這最后一個基本點，就是教育。作為參考，school（學(xué)校）這個詞的詞根scol，可以追溯到古希臘語中的skhole，即“閑暇”，在古希臘人看來，“閑暇”本身就包含“教育”的意思。
孟子在告訴梁惠王施行仁政的方法之后，隨即又分析了敵國的國情，認(rèn)為那些國家都不顧老百姓死活，濫用民力，“奪其民時”，使得老百姓無法安居樂業(yè)，更不用提什么教育，這樣長此以往，那些生活在水深火熱中的敵國百姓們哪還會為統(tǒng)治者拼死作戰(zhàn)呢？他們巴不得一個仁君前來解救他們呢，所以說“仁者無敵”。孟子引這句古話，并不是迂闊地認(rèn)為仁者就能夠在武力上戰(zhàn)勝任何敵人，而是說仁者是萬民向往，從前提上就消解了存在敵人的可能性。并且，我們從上面歸納的四個基本點中可以看到，孟子所謂的仁者，并不是一個蹈空凌虛的道德概念，而是處處落在社會和人生的實處。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號 