《禮儀下鄉(xiāng)：明代以降閩西四保的禮儀變革與社會(huì)轉(zhuǎn)型》，劉永華著，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2019年7月出版，373頁，65.00元
百余年前的新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)禮教展開了猛烈的批判，但庶民在何時(shí)受到禮教影響，其生活在多大程度上受到禮教的支配，仍是一個(gè)有待討論的問題。傳統(tǒng)中國(guó)的觀念一般認(rèn)為“禮不下庶人”，自唐宋之后，為庶人制禮成為一個(gè)重要的趨勢(shì)。在運(yùn)作過程中禮儀是如何突破其原有儀則向底層下滲，還需要在具體案例中詳加分析。復(fù)旦大學(xué)劉永華教授新著《禮儀下鄉(xiāng)：明代以降閩西四保的禮儀變革與社會(huì)轉(zhuǎn)型》即是對(duì)此問題的探討。該書以四保作為研究個(gè)案，對(duì)禮生、禮生引導(dǎo)的禮儀及其進(jìn)入地域社會(huì)的歷史進(jìn)程作了考察，生動(dòng)地展現(xiàn)出明清鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)型的動(dòng)力機(jī)制和演進(jìn)路徑，頗值得關(guān)注。
華南區(qū)域史在近年來呈現(xiàn)出蓬勃?jiǎng)蓊^，取得了豐碩的成果。劉永華是華南區(qū)域史研究的代表人物之一，此書可視為華南研究基礎(chǔ)上的再出發(fā)；書中涉及的議題，體現(xiàn)出華南研究持續(xù)的學(xué)術(shù)關(guān)切。禮儀問題與國(guó)家治理密切相關(guān)。以往對(duì)禮儀問題的關(guān)注，多是自上而下地討論制度的生成演進(jìn)，士大夫的移風(fēng)易俗，而對(duì)基層社會(huì)的接受過程揭示不足。近年來人類學(xué)與歷史學(xué)結(jié)合的做法，使得我們能夠自下而上地觀察禮儀在地方社會(huì)如何生根、發(fā)生影響，并進(jìn)一步了解“國(guó)家”在地方的展示過程。而劉永華此書借宗族、鄉(xiāng)約、寺廟、墟場(chǎng)等議題，通過更為豐富的案例追溯禮儀下鄉(xiāng)的多種渠道與過程。以下擬通過三個(gè)問題——“誰使得禮儀下鄉(xiāng)”“禮儀如何‘合成’”“禮儀多大程度下鄉(xiāng)”，來對(duì)本書展開評(píng)介。
一、誰使得禮儀下鄉(xiāng)
從結(jié)果來看，禮生是禮儀下鄉(xiāng)的直接體現(xiàn)。明清時(shí)期禮生廣泛參與了從中央到地方政府的各種主要禮儀，包括進(jìn)賀、釋奠、祭社稷、祭風(fēng)云雷雨山川城隍壇、祭鄉(xiāng)厲等活動(dòng)（60頁）。作者在四保地區(qū)進(jìn)行了總共約兩年的田野調(diào)查，他觀察到在祭祖、祭神、游神、婚禮、喪禮、廟會(huì)、打醮等表演儀式當(dāng)中，禮生均發(fā)揮了重要作用。同時(shí)在當(dāng)?shù)厥占轿迨N禮生使用的禮儀手冊(cè)“祭文本”，成為禮儀下鄉(xiāng)的直接證據(jù)。
就禮儀下鄉(xiāng)的過程而言，其合法性來源于上位者的制度設(shè)計(jì)。自唐宋以來，朝廷就有為庶人設(shè)禮的努力，明初從國(guó)家層面推廣鄉(xiāng)社壇、厲壇祭祀，宣講圣諭等行為，則是為了加強(qiáng)對(duì)地方的管控。正如作者談到的，“禮儀下鄉(xiāng)過程，乃是國(guó)家空間擴(kuò)展的一種重要途徑”（38頁）。自上而下的禮儀實(shí)踐可以歸化非漢族裔，實(shí)現(xiàn)“編戶齊民”，有助于大一統(tǒng)和社會(huì)的穩(wěn)定局面。除了代表官方立場(chǎng)的地方官，在禮儀制度從設(shè)計(jì)變?yōu)閷?shí)際的過程中，在地士紳發(fā)揮著重要的作用。作為溝通官民之間的中介，其身份立場(chǎng)較為搖擺，既可以代表官方立場(chǎng)向下宣教，又可以為民立言向上請(qǐng)命，因此作者在書中著重區(qū)分了不同層次的士紳，通過厘清他們的行為與動(dòng)機(jī)的差異，為讀者展示出了禮儀下鄉(xiāng)實(shí)踐的復(fù)雜面相。
以宗族社會(huì)的形成過程為例，其領(lǐng)導(dǎo)者正是不同層次的在地士紳。第五章中作者討論了從十五世紀(jì)中葉到十八世紀(jì)末，四保地區(qū)經(jīng)歷的三波收族高潮：第一波是1439年，馬屋村士紳馬河圖編纂了本支家譜，并倡建宗祠，擬定族規(guī)，作為當(dāng)?shù)剌^為上層的士大夫，他將朝廷制度中的相關(guān)做法揉入祠規(guī)，規(guī)范族人冠婚喪祭等家禮。一個(gè)世紀(jì)之后，在低級(jí)官員和下層士大夫的推動(dòng)下，發(fā)生了第二波宗族建構(gòu)活動(dòng)。霧閣村鄒氏就是其中的代表，作為風(fēng)水名師，他的收族實(shí)踐更多地訴諸風(fēng)水話語，追求“世世簪纓，房房富貴”。第三波發(fā)生在十八世紀(jì)后，生員尤其是通過捐納獲取功名的監(jiān)生，他們的另一個(gè)身份是成功的書商，成為收族背后的重要推手，完成了小村小族的宗族建構(gòu)，使得四保成為一個(gè)名副其實(shí)的宗族社會(huì)。
先后三次的收族活動(dòng)領(lǐng)導(dǎo)者分別為上層士大夫、下層士大夫（低級(jí)官員）、生員（書商）。上層士大夫馬河圖原本做過知府，對(duì)朝廷制度應(yīng)相當(dāng)熟悉，通過宗族建構(gòu)的方式創(chuàng)造性地在當(dāng)?shù)赝菩邢嚓P(guān)家禮。作者推測(cè)這種整合遠(yuǎn)祖后裔、打造親屬共同體的做法，可能是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)危機(jī)的一種回應(yīng)，即十五世紀(jì)四十年代之后汀州的社會(huì)叛亂，刺激了宗族的凝聚力以有效應(yīng)對(duì)。而第二、三波收族活動(dòng)則更多地與地方權(quán)力和地域控制的追逐和競(jìng)爭(zhēng)有著密切的關(guān)系。
不過，一般民眾對(duì)地域社會(huì)的新動(dòng)向如宗祠的修建和公產(chǎn)的設(shè)置，其看法和行動(dòng)可能與士紳有所不同。這一點(diǎn)也可以從鄉(xiāng)約的推行中窺見端倪，對(duì)中大規(guī)模的宗族而言，內(nèi)部秩序的重建和衙門差役的處理是倡行鄉(xiāng)約的直接動(dòng)機(jī)。對(duì)弱勢(shì)小族來說，對(duì)抗大族和盜匪才是組織跨村落小族聯(lián)盟的原因。第七章中對(duì)上保約的個(gè)案分析，其持續(xù)時(shí)間、所涉及的活動(dòng)都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了一般鄉(xiāng)約的范疇，地方治安、水利工程、迎神賽會(huì)、開設(shè)新墟等事務(wù)都被囊括在內(nèi)，而其推行主體為“介于士紳和普通庶民之間的中間層”（234頁），甚至鄉(xiāng)約一職往往由沒有功名、身份的民眾擔(dān)任。他們對(duì)地方事務(wù)的訴求和意愿是上保約持續(xù)近三個(gè)世紀(jì)的支撐原因，在此過程中地方精英與鄉(xiāng)民一定程度上聯(lián)手詮釋和改編了國(guó)家推廣的禮儀和制度。
“禮下庶人”作為一種新的國(guó)家理念，其實(shí)現(xiàn)過程有賴于“庶人上禮”的努力。作為一對(duì)相對(duì)的概念，“禮下庶人”指王朝行政力量推動(dòng)禮儀下滲到庶民日常生活當(dāng)中，“庶人上禮”則強(qiáng)調(diào)底層社會(huì)對(duì)禮儀的主動(dòng)吸收和積極采用。分析“禮儀下鄉(xiāng)”的進(jìn)程，可以區(qū)別考慮“禮下庶人”和“庶人上禮”兩種動(dòng)力。換言之，這一過程的推進(jìn)哪部分是自上而下的，哪部分是自下而上的？?jī)煞N方式的區(qū)分，有助于明晰庶人與禮儀之間相互接近的目的。
本書的一大貢獻(xiàn)在于發(fā)掘出地域社會(huì)的若干現(xiàn)實(shí)條件和演進(jìn)動(dòng)力，諸如叛亂的社會(huì)危機(jī)、地方社會(huì)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的爭(zhēng)奪、內(nèi)部秩序的重建、弱勢(shì)群體對(duì)抗大族等因素，在這些內(nèi)部力量的推動(dòng)下，禮儀和它背后的秩序、規(guī)則、價(jià)值成為各方援引的資源，正是“庶人上禮”的需求最終實(shí)現(xiàn)了“禮儀下鄉(xiāng)”。
不過，儒家禮儀下滲的結(jié)果只能部分地實(shí)現(xiàn)其設(shè)計(jì)規(guī)劃，一方面是地方社會(huì)自身的能動(dòng)性和選擇性，另一方面亦體現(xiàn)出自上而下行政力量的限度。中國(guó)很早就有“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”（《禮記·王制》）的政治理念，尊重地方風(fēng)俗，“以不齊為齊”，為地方保留一定的空間與靈活性，也是出于治理能力和治理成本的考量。羅志田提出隋廢鄉(xiāng)官在基層社會(huì)引發(fā)了一系列的變動(dòng)，正是國(guó)家有意的“放任”，導(dǎo)致了近世鄉(xiāng)里“自治”局面的形成（羅志田：《地方的近世史：“郡縣空虛”時(shí)代的禮下庶人與鄉(xiāng)里社會(huì)》，《近代史研究》2015年第五期）。宋怡明對(duì)明代軍戶的研究，顯示出朝廷需要委托代理人實(shí)現(xiàn)其在地方的統(tǒng)治，對(duì)非正式管理機(jī)構(gòu)的認(rèn)可，推動(dòng)了明代的宗族、寺廟和市場(chǎng)的散播（［加］宋怡明：《被統(tǒng)治的藝術(shù)：中華帝國(guó)晚期的日常政治》，鐘逸明譯，中國(guó)華僑出版社，2019年，311頁）。直到清末的地方志中，仍有“若夫會(huì)典、通禮、家禮等書，又賴變通宜民之。君子博采而精擇之，為之提倡諭勉而已”。（劉懋官修，周斯億纂：宣統(tǒng)《涇陽縣志》，卷二，5b頁）這樣的說法，可見官方“禮下庶人”的立場(chǎng)強(qiáng)調(diào)“變通”，行動(dòng)以適可而止為度。
過去有頗具影響力的觀點(diǎn)認(rèn)為禮教是統(tǒng)治階級(jí)束縛人民大眾，維護(hù)“封建統(tǒng)治”的工具。此說一方面或高估了統(tǒng)治者的執(zhí)行力，另一方面亦低估了人民大眾的行動(dòng)力。對(duì)庶民而言，他們并不是禮教的被動(dòng)接受者，對(duì)禮儀的實(shí)踐與利用必有其實(shí)際好處?？傊?，“禮下庶人”和“庶人上禮”絕非截然兩分，往往是地方官、士紳和鄉(xiāng)民之間的合力造成了“禮儀下鄉(xiāng)”。
二、禮儀如何“合成”
在禮儀下鄉(xiāng)的過程中，我們看到的并不是 “禮”對(duì)“俗”的直接取代，而是經(jīng)歷了儒家禮制與道教科儀、民間宗教等多種傳統(tǒng)之間的協(xié)商、對(duì)話。本書的另一大貢獻(xiàn)，在于對(duì)這些文化傳統(tǒng)之間的關(guān)系史清理出若干條可能的線索。
我們知道，在周代之前的禮樂當(dāng)中包涵了大量的宗教元素，并與“巫”密切關(guān)聯(lián)。周以后小傳統(tǒng)的力量一直是文化活動(dòng)當(dāng)中不可忽視的“古層”，很難從百姓生活中被剝離開。不僅士大夫，即使在統(tǒng)治者上層，同樣可以看到來自“異端”文化的影響，如明朝皇帝選用道士參與王朝禮儀祭祀，清代宮廷受薩滿教影響保留大年初一堂子祭天的傳統(tǒng)。不同文化傳統(tǒng)之間的互動(dòng)關(guān)系，恰如丸山真男的比喻一般，“異端”文化像“某種多次反復(fù)出現(xiàn)的音型”，正是在這些低音部的修正下，與其他旋律混合組成了美妙的音樂（［日］丸山真男：《原型·古層·執(zhí)拗的低音——關(guān)于日本思想史方法論的探索》，收入加藤周一、木下順二等主編《日本文化的特征》，吉林人民出版社，1992年，154-156頁）。
一個(gè)有趣的例子是第八章中作者用較多筆墨對(duì)四保早期土神鄒公的多種形象做了分析，鄒公在元代主要以法師身份存在，明代之后逐漸被納入祖先的系譜當(dāng)中，被塑造為狀元。不同傳說的演繹，展示出道教傳統(tǒng)與士大夫文化之間的競(jìng)逐關(guān)系。這一視角的意義在于為我們揭示“禮儀下鄉(xiāng)”之前地域社會(huì)的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，即禮儀下鄉(xiāng)之前史，正是因?yàn)橛辛说澜炭苾x的鋪墊，使得新的儒家禮儀易于落地生根。同時(shí)這也是一種“嫁接”的過程，新的禮儀在實(shí)踐過程中易于受到既有規(guī)范的影響，因此有了彼此交錯(cuò)的結(jié)果。在某種程度上朝廷與民間之間的“交易”與“合謀”，以“折扣”的方式，實(shí)現(xiàn)了“禮儀下鄉(xiāng)”。
作者將葛蘭西“文化霸權(quán)”概念和德塞都“挪用”理論相結(jié)合，兩種視角的引入有助于我們理解禮儀在民間的合成過程。“文化霸權(quán)”強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治階層并非完全依靠強(qiáng)制和壓迫手段實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治，而有賴于與被統(tǒng)治者之間的談判、妥協(xié)、平衡關(guān)系?！芭灿谩眲t強(qiáng)調(diào)底層大眾對(duì)宏大規(guī)訓(xùn)機(jī)制具有能動(dòng)地適應(yīng)、改造的能力。儒家文化在下滲過程中保持了與不同文化傳統(tǒng)間的對(duì)話、合流，同時(shí)作為接受、使用方的民眾可以對(duì)不同的資源進(jìn)行改造、重組，來達(dá)成自身目的。因此，禮儀步入鄉(xiāng)村的進(jìn)程，正如書中所言，并非文化傳統(tǒng)之間的壓制和取代，而是來自不同文化傳統(tǒng)的成分，被整合至一個(gè)新的、不斷變動(dòng)的、也不必然是首尾一致的文化拼圖的過程。
在文化合成過程中，最為突出的節(jié)點(diǎn)是禮生引導(dǎo)的禮儀和傳抄的祭文本（314頁）?；钴S在鄉(xiāng)村世界的禮儀專家禮生并非國(guó)家的代理人，他們以師徒相授，沒有上下等級(jí)關(guān)系，因此有相當(dāng)?shù)淖杂啥?，通常身兼?shù)職。從本書附錄中可以看到，除了祖先之外，祭文本的祭祀對(duì)象囊括了關(guān)帝、觀音、朱夫子等對(duì)象在內(nèi)的當(dāng)?shù)貛缀醺髀飞衩鳎踔劣蟹浜万?qū)虎等祭文。在三教合流的明清時(shí)代，通過形形色色的儀式實(shí)踐，禮生將儒家、道教、佛教及其他本土儀式傳統(tǒng)交相采用、熔為一爐，民眾則分享著共有的勸善、福報(bào)等基本觀念。
禮儀在鄉(xiāng)間的推行，背后是倫理秩序的確立過程。柳詒徵指出，“禮者，秩敘而已”，通過明倫定尊，實(shí)現(xiàn)條理井然。作為倡導(dǎo)者，禮儀實(shí)踐往往能夠?yàn)槠鋷韨惱砗偷赖聝?yōu)勢(shì)。因此，文化合成的過程還涉及倫理和道德層面的建構(gòu)與妥協(xié)。包筠雅（Cynthia Brokaw）曾以四保為例討論該地出版書籍的刊刻銷售狀況，所著《文化貿(mào)易》一書展示出四?？缭街袊?guó)南部的多個(gè)省份的書籍貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)（［美］包筠雅：《文化貿(mào)易：清代至民國(guó)時(shí)期四堡的書籍交易》，劉永華、饒佳榮譯，北京大學(xué)出版社，2015年）?！抖Y儀下鄉(xiāng)》則集中分析了四保內(nèi)部社會(huì)秩序的形成過程。內(nèi)外之間當(dāng)然存在著密切的影響，特別是作者承認(rèn)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)是《禮儀下鄉(xiāng)》中的一條“暗線”，我們不妨以兩部作品對(duì)讀的方式，對(duì)這條“暗線”作進(jìn)一步追溯。
《文化貿(mào)易：清代至民國(guó)時(shí)期四堡的書籍交易》，［美］包筠雅著，劉永華、饒佳榮譯，北京大學(xué)出版社2015年
四保，雖然地處閩西邊緣位置，但與一般鄉(xiāng)村以農(nóng)業(yè)人口占據(jù)絕對(duì)多數(shù)不同，其社會(huì)構(gòu)成中士、農(nóng)、工、商的比例較為均衡，務(wù)農(nóng)人口只占據(jù)了不大的份額，多數(shù)人的選擇，不是做書商，就是當(dāng)刊刻、印刷工人。經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的多樣化促進(jìn)了社會(huì)分工，商業(yè)成為當(dāng)?shù)氐闹еa(chǎn)業(yè)。家庭作坊式的經(jīng)營(yíng)模式，使得經(jīng)營(yíng)者彼此之間充滿了競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系，更刺激了宗族、鄉(xiāng)約、墟市、神明祭祀等活動(dòng)的有力展開，讓地域社會(huì)充滿了能量與活力。書商群體更是完成禮儀下滲的關(guān)鍵力量。一方面他們從小接受大部分屬于儒家教育的知識(shí)性學(xué)習(xí)，掌握基本社會(huì)文化規(guī)則；另一方面在倫理上，傾向標(biāo)榜自己為“儒商”，處處利用儒家倫理為商人生活的道德和社會(huì)價(jià)值辯護(hù)。通過捐納獲取低級(jí)功名，倡導(dǎo)資助本地的慈善事業(yè)，贏得一定社會(huì)聲望和地域社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)后，再促進(jìn)其商業(yè)活動(dòng)的蓬勃運(yùn)轉(zhuǎn)。在此過程中有意無意地接近、利用、詮釋禮儀，深刻改變了鄉(xiāng)村世界的精神面貌和現(xiàn)實(shí)秩序。
余英時(shí)在討論明清之際商人與儒學(xué)之間的關(guān)系后指出，商人恰好置于上層文化和通俗文化的接筍之處，因此從他們的言行中我們比較容易看清儒、釋、道三教究竟是怎樣發(fā)生影響的，又發(fā)生了什么影響（余英時(shí)：《中國(guó)近世宗教倫理與商人精神》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1987年，163頁）。對(duì)四保禮儀實(shí)踐的研究剛好為此問題提供了絕佳的案例，讓我們看到在三教交融、士商不分的狀態(tài)下，倫理的溝通與道德的互洽，以及民間社會(huì)的新動(dòng)向。
三、禮儀多大程度下鄉(xiāng)
通過宗族、鄉(xiāng)約、祭祀等活動(dòng)，鄉(xiāng)民得以目擊、參與乃至資助禮儀，不過一般民眾究竟是如何看待、使用禮儀的？?jī)H是一種形式上的符號(hào)、工具，還是須臾不可離的百姓日用之學(xué)？換言之，禮儀在多大程度上下鄉(xiāng)，這一問題值得做一番評(píng)估。
埃利亞斯（Norbert Elias）在《文明的進(jìn)程》一書中分析了諸如就餐行為、社交禮節(jié)等活動(dòng)，如何從宮廷擴(kuò)展到中下層民眾，并且成為一種文明秩序的象征。就材料而言，埃利亞斯使用了大量中世紀(jì)末期以來流行的禮儀手冊(cè)或禮貌守則，像《男孩的禮貌教育》《禮儀與基督教禮貌守則》等書籍，特別注意其版本信息的差異，通過對(duì)不同年代、不同區(qū)域出版內(nèi)容的分析，理出了較為清晰的文明被“規(guī)范化”的線索?？少Y對(duì)比的是劉永華所搜集到的“祭文本”，因?yàn)橹饕總鞒鴣?，缺乏明確的年代信息，很難判斷出禮儀在下滲過程中的歷史節(jié)點(diǎn)與改動(dòng)過程。不過，這可能暗示了“祭文本”所承載的禮儀并未發(fā)生過于劇烈的變化，或許是與西方經(jīng)驗(yàn)之間明顯的不同處。雖然埃利亞斯考慮的更多是禮節(jié)、禮貌，劉永華討論的重點(diǎn)在于禮儀、禮教，但都涉及庶民階層對(duì)上層文化的接受過程。饒有趣味的是，歐洲禮儀、禮貌的擴(kuò)散與民族國(guó)家形成、資本階級(jí)崛起大致同步，社會(huì)的劇烈變動(dòng)導(dǎo)致心理上的自我克制，文明行為被內(nèi)化到了個(gè)體結(jié)構(gòu)當(dāng)中。對(duì)中國(guó)而言，明清兩代雖較前朝有所革新，但因襲的面相卻更多，禮儀下鄉(xiāng)使得民眾參與并認(rèn)同了王朝禮儀，個(gè)體心理和生活習(xí)慣卻未受到嚴(yán)格的規(guī)范。
回到對(duì)本書的討論當(dāng)中，對(duì)禮儀下鄉(xiāng)的關(guān)注，同時(shí)需要注意哪些禮儀未能下鄉(xiāng)的情況。不妨先從宏觀角度，如明初國(guó)家政治制度設(shè)計(jì)和社會(huì)秩序制定的角度出發(fā)，特別是鄉(xiāng)村秩序中的賦役、祭祀、訴訟、鄉(xiāng)飲、節(jié)慶等制度和習(xí)俗出發(fā)，去衡量哪些制度與儀式影響到四保，哪些則沒有。另外，作為研究單位的四保，是一個(gè)地理單元，而非行政單元，七十多個(gè)村落分屬四縣，行政力量在各里各村是否有所區(qū)別？還是說都很稀??？里社壇、鄉(xiāng)厲壇在漫長(zhǎng)的分化過程中，同時(shí)伴隨著村落意識(shí)的興起，不同村落之間似乎存在較大的差異，從附錄來看，有的村落有多處社、厲壇，有的則一處沒有，這或許與材料的闕如相關(guān)，但也可以據(jù)此追問，禮儀下鄉(xiāng)在各村的程度是不是均質(zhì)等量的？
其次，作者交代對(duì)核心材料 “祭文本”的解讀采取了“迂回”的方式，即考慮這些文書是在怎樣的歷史過程中被生產(chǎn)出來、在怎樣的歷史過程中被傳抄和表演。所以第五到九章以三種進(jìn)程來展示當(dāng)中所包含的禮儀實(shí)踐，而非直接描述諸如婚禮、喪禮、冠禮等重要禮儀是如何成為鄉(xiāng)民生活中的一部分的。在敘述過程中“禮儀”的作用類似于針線，游梭于地域社會(huì)演進(jìn)的結(jié)構(gòu)當(dāng)中，而對(duì)針線本身的變化可能揭示不足。比如在第164頁作者提到新的時(shí)間制度進(jìn)入鄉(xiāng)村生活，這一判斷非常有趣，但似乎只對(duì)清明祭祖日程作了說明，未能詳細(xì)展開討論，讀來不甚“過癮”。歷史上對(duì)禮儀細(xì)節(jié)的爭(zhēng)論和改動(dòng)大概從未停止，僅就三年的守喪之禮而言，《禮經(jīng)》有三十六月之說，《荀子》有二十五月之說，鄭玄則認(rèn)為二十七個(gè)月是合適的，可見對(duì)此有不同的理解，在實(shí)踐過程中是否因現(xiàn)實(shí)的考慮產(chǎn)生具體的變化，還需要充分的細(xì)節(jié)展示以資對(duì)比分析。
此外，作者對(duì)四保私塾、社學(xué)的討論似乎著墨不多。作為學(xué)童以及鄉(xiāng)民接觸四書五經(jīng)的場(chǎng)所，學(xué)校對(duì)一地的禮儀風(fēng)俗有著重要的影響，《續(xù)文獻(xiàn)通考》記載稱“弘治十七年（1504）令各府、州、縣訪保明師。民間幼童年十五以下者，送社讀書，講習(xí)冠、婚、喪、祭之禮”。明代對(duì)社學(xué)與義學(xué)的重視，不少鄉(xiāng)間學(xué)校成為禮儀下鄉(xiāng)的中轉(zhuǎn)站和樞紐，學(xué)校與鄉(xiāng)村之間的關(guān)系如何，是一個(gè)值得探究的話題。同時(shí)需要注意的是，四保是一個(gè)圖書出版中心，文字在鄉(xiāng)民日常生活中有著重要的意味。大量游歷在外的書商，雖有不少終年在外定居，可與原籍之間仍存在密切的往來聯(lián)系，通過種種途徑將外部世界的所見所聞帶回到當(dāng)?shù)?，除了第九章中述及的將天后等遠(yuǎn)方的神明帶回四保外，外部的聞見當(dāng)中是否包含其他禮儀的種子？總之，值得追問的是，除了書中所描繪的圖景外，有沒有別的途徑使禮儀進(jìn)入了鄉(xiāng)村世界？
本書研究時(shí)段兼及晚清民國(guó)，但對(duì)近代的描述似乎不多。儒家文明與西方文明的相遇，特別是近代“道出于二”之后對(duì)四保是否有沖擊？包筠雅在《文化貿(mào)易》中談到在晚清華南的叛亂活動(dòng)、新式印刷技術(shù)的引進(jìn)，以及科舉制度的廢除等因素影響下，四保出版業(yè)出現(xiàn)衰落跡象，那么經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的重大變化有沒有對(duì)四保內(nèi)部世界造成影響？從其他地區(qū)的經(jīng)驗(yàn)來看，海通以來，西方商品成規(guī)模流入中國(guó)內(nèi)地，流風(fēng)所及，庶民的衣食住行、婚喪嫁娶都受到影響，奢侈之風(fēng)盛行一時(shí)，沖破了原有的“禮制”。換言之，近代因素的摻入，可能使得該區(qū)域有“再結(jié)構(gòu)化”的現(xiàn)象。
對(duì)“禮儀下鄉(xiāng)”問題的討論，還需要對(duì)中國(guó)其他區(qū)域的觀察。類似禮生的儀式專家在別的地方或許有不同的稱謂，其職責(zé)、地位、影響亦不盡相同。有的地方未像四保一樣形成“宗族社會(huì)”，然而在婚喪嫁娶等活動(dòng)中，直到今日仍能看到禮儀的影響。本書中作者以三個(gè)過程和空間展示禮儀下鄉(xiāng)的進(jìn)程，為我們樹立了很好的示范，其他地方可能會(huì)有不同的過程和空間，有賴于后學(xué)者繼續(xù)作追問和探討，來構(gòu)成新的“文化拼圖”。
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