《垂虹問(wèn)俗：田野中的近現(xiàn)代江南社會(huì)與文化》，[日]佐藤仁史、吳滔、張舫瀾、夏一紅著，廣東人民出版社2018年8月出版，317頁(yè)，42.00元
由佐藤仁史、吳滔、張舫瀾、夏一紅所著《垂虹問(wèn)俗：田野中的近現(xiàn)代江南社會(huì)與文化》（廣東人民出版社2018年版）一書是近年來(lái)江南社會(huì)史研究領(lǐng)域不可多得的一部主要以田野考察為立足點(diǎn)的著作。
垂虹為歷史上蘇州吳江縣之代稱。清末吳江縣人費(fèi)善慶纂有《垂虹識(shí)小錄》一種，實(shí)則亦為吳江縣志，其中的“識(shí)小”二字，當(dāng)然是“因小識(shí)大”的意思，也就是希望通過(guò)記錄一縣之風(fēng)土人情，乃至作者身邊的人與事，見(jiàn)微知著，而有裨于經(jīng)國(guó)之大政，這實(shí)際上也是歷代方志之學(xué)的總的立足點(diǎn)所在。今天來(lái)看，這樣一個(gè)立足點(diǎn)其實(shí)與現(xiàn)代的歷史學(xué)研究，特別是社會(huì)史研究的方法和視野有暗合之處，也就是通過(guò)觀察歷史上普通人與平常事的日常邏輯，從常識(shí)的角度（即所謂“小”）去理解地方社會(huì)的變遷脈絡(luò)。
當(dāng)然，這里所謂的“常識(shí)”只是對(duì)當(dāng)時(shí)人而言，隨著時(shí)空條件的變幻，歷史上的大部分“常識(shí)”便會(huì)失去其存續(xù)與運(yùn)作的條件，漸而至于湮沒(méi)不彰，而如何通過(guò)對(duì)史料的挖掘與整理，以所謂“同情之理解”去貼近、乃至復(fù)原歷史上的“常識(shí)”便是當(dāng)代史學(xué)工作者所必須面對(duì)的課題。
三年前在《嘉定縣事》一書中，吳滔、佐藤兩位作者主要是利用傳世文獻(xiàn)去理解賦役、水利等國(guó)家制度在地方社會(huì)的運(yùn)作及其影響，進(jìn)而從發(fā)生學(xué)的角度去探討江南市鎮(zhèn)的起源。本書則更立足于“俗”的角度，接續(xù)自林惠海、福武直以來(lái)日本學(xué)者對(duì)江南太湖流域民間社會(huì)的田野調(diào)查傳統(tǒng)，通過(guò)在以吳江為主的太湖東岸低地農(nóng)村社會(huì)堅(jiān)持進(jìn)行多年的實(shí)地調(diào)查，同時(shí)結(jié)合地方文獻(xiàn)，因流而溯源，主要從地方宗族和民間信仰這兩類基層社會(huì)重要的“常識(shí)”入手，去解析近世江南地方社會(huì)的日常行為邏輯。
金澤鎮(zhèn)上街弄中的府隍廟旗
地方家族的生存策略
該書前兩章主要以吳江本地兩個(gè)并不算十分知名的家族——黃溪史氏和分湖柳氏為例，通過(guò)對(duì)地方文獻(xiàn)的深度挖掘與解讀，為我們揭示了在明清以降的吳江地方社會(huì)中，以上兩個(gè)家族為了實(shí)現(xiàn)自身的存續(xù)發(fā)展而采取的種種策略。
其中黃溪史氏作為“庶族”地主家族，為了振興自身家族，整合族眾，編造出《致身錄》這樣的歷史文獻(xiàn)，虛構(gòu)了家族與明初建文帝出亡之間的關(guān)系，同時(shí)又持續(xù)不斷地努力推動(dòng)虛構(gòu)的家族祖先入祀地方鄉(xiāng)賢祠，終于在清代完全得遂所愿。
在這一過(guò)程中，史氏家族采取了諸如變亂文本、隨意地聯(lián)宗收族等種種手段，這些其實(shí)都為當(dāng)時(shí)的江南社會(huì)所習(xí)見(jiàn)。比如，隨意聯(lián)宗的風(fēng)氣在晚明以降的江南便十分盛行，有史料記載：明末清初的蘇州閶門一帶便有人公然聚眾偽造族譜，“姓各一譜，譜各分支，欲認(rèn)某支，則捏造附之，貴顯者則有畫像及名人題贊，無(wú)不畢具”。而鄉(xiāng)賢祠之濫，自晚明以來(lái)也持續(xù)受到地方士人的關(guān)注，比如晚明時(shí)歸安人李樂(lè)便指出當(dāng)時(shí)人都以入祀鄉(xiāng)賢祠為“門戶光寵”，所以紛紛“好為增飾以誣其祖，而有司亦第以善善相長(zhǎng)之意，不復(fù)核實(shí)推求，遂使大典日輕而睥睨者日益眾也”。類似的站在批判角度所留下的評(píng)論，其實(shí)正從反面印證了當(dāng)時(shí)地方家族營(yíng)求入祀鄉(xiāng)賢祠風(fēng)氣之盛，這些實(shí)際上都是晚明以來(lái)江南日常生活場(chǎng)景的一部分。也就是說(shuō)，明清以來(lái)有很多江南地方家族都在做著相似的事情，以謀求家族的榮顯。
這或許也是為什么史氏所編造出來(lái)的故事雖然經(jīng)受了從錢謙益到潘耒等當(dāng)時(shí)大儒的批判，卻還是可以繼續(xù)得以流播的另一個(gè)重要原因，正所謂時(shí)勢(shì)使然，真?zhèn)畏丛谄浯瘟恕?/p>
在通過(guò)種種手段獲取外部資源的同時(shí)，地方家族內(nèi)部的運(yùn)作邏輯對(duì)于其存續(xù)發(fā)展同樣十分關(guān)鍵。在吳江分湖柳氏家族的日常生活中，“房”是一個(gè)非常重要的單位，也是觀察家族整合的重要維度。但事實(shí)上，柳氏各“房”之間一年中唯一的合作活動(dòng)卻只有一項(xiàng)，那就是一年一度的墓祭，也很少公共的祭產(chǎn)，這與我們一般印象中江南家族通過(guò)設(shè)立義莊達(dá)到維持祖產(chǎn)、整合族眾的做法很不相同。
由此，我們或許可以推論，其實(shí)對(duì)于大部分資產(chǎn)薄弱，以“房”為基礎(chǔ)的江南地方家族而言，通過(guò)墓祭進(jìn)行家族整合才是更普遍的方式，而在缺乏公產(chǎn)的情況下，各“房”之間的互助其實(shí)是較少的，相反，更多存在的是相互的競(jìng)爭(zhēng)乃至傾軋。所以，家族內(nèi)部的統(tǒng)合性似乎遠(yuǎn)不如華南社會(huì)，這可能也會(huì)從某些方面給人以江南宗族勢(shì)力薄弱的印象。
民間信仰作為一種地緣結(jié)合的可能
歷史上，江南鄉(xiāng)村社會(huì)存在多重的整合途徑，宗族當(dāng)然是一種血緣共同體的結(jié)合方式，而本書關(guān)注的另一個(gè)主題——日常生活中的民間信仰，則提供了一種偏向地緣結(jié)合的可能。
在現(xiàn)代學(xué)術(shù)史上，早在1940年代左右，日本學(xué)者福武直和林惠海等就曾通過(guò)對(duì)江南吳縣等地民間信仰的實(shí)地考察，提出了宗教圈的概念，并已經(jīng)注意到了該地區(qū)存在的所謂上位廟與下位廟的關(guān)系。近二十年多來(lái)，以濱島敦俊為代表的學(xué)者，進(jìn)一步將民間信仰視為“促進(jìn)農(nóng)村居民產(chǎn)生社會(huì)共同性的契機(jī)之一”，類似的觀點(diǎn)正日漸成為學(xué)界共識(shí)。
但是，民間信仰究竟在哪些方面，又在多大程度上能夠?qū)相l(xiāng)村社會(huì)產(chǎn)生統(tǒng)合作用，卻仍然值得作進(jìn)一步的探討和驗(yàn)證，而佐藤與吳滔對(duì)劉王信仰與吳江村落社會(huì)關(guān)系的研究，其最重要的學(xué)術(shù)價(jià)值或許就體現(xiàn)在這方面。
就村落內(nèi)部而言，村民之間的社會(huì)關(guān)系往往會(huì)在圍繞村廟而產(chǎn)生的社會(huì)組織中得到反映，其中最基層的組織是“段”，根據(jù)費(fèi)孝通先生的觀點(diǎn)，它大致還是一種因祭祀共同的神靈而產(chǎn)生的互助性組織。在“段”的基礎(chǔ)上再產(chǎn)生出小會(huì)首、大會(huì)首，從而形成了覆蓋全村的信仰組織，實(shí)現(xiàn)了社與村的結(jié)合，濱島敦俊教授稱之為“社村”。但根據(jù)佐藤的觀點(diǎn)，這種社村更大程度上是一種“文化統(tǒng)合體”，并不具有統(tǒng)合全體村落社會(huì)生活的功能，與華北“青苗會(huì)”有很大不同?；蛟S正因?yàn)槿绱耍^大會(huì)首的產(chǎn)生實(shí)際上采取的也是輪充制，主要負(fù)責(zé)與祭祀、信仰相關(guān)的事宜，經(jīng)濟(jì)實(shí)力與社會(huì)地位的高下并非是決定性因素。
書寫在廟宇墻壁上的社名與社境劃分情況
不過(guò)，無(wú)論如何，這種“文化統(tǒng)合體”的存在，仍然反映了村落內(nèi)部的一種集團(tuán)意識(shí)，諸如廟會(huì)的行進(jìn)路線、不同村落之間神靈的“擬血緣”關(guān)系、乃至因?yàn)閺R宇控制權(quán)而產(chǎn)生的紛爭(zhēng)等，都在在體現(xiàn)了這種意識(shí)。所以，吳滔便有可能通過(guò)對(duì)相鄰村落間爭(zhēng)奪莊家圩神廟控制權(quán)的歷史考察，為我們展示理解歷史上村落界限劃分的另一種可能途徑。
至于民間信仰中體現(xiàn)出的村落與市鎮(zhèn)之間的關(guān)系，本書作者也并不完全贊同濱島從鎮(zhèn)城隍確立的角度出發(fā)，所構(gòu)建出的市鎮(zhèn)與周邊村落之間的支配與被支配關(guān)系。在他們看來(lái)，廟會(huì)期間，村落神靈前往市鎮(zhèn)的巡游，固然反映了村鎮(zhèn)之間經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的重要性，但更重要的是應(yīng)該重視民間信仰本身的主動(dòng)性，整個(gè)江南的神靈體系是“連貫而和諧的”，與社會(huì)階層、市場(chǎng)層級(jí)之間并不必然存在對(duì)應(yīng)關(guān)系。
當(dāng)然，無(wú)可否認(rèn)，在信仰的內(nèi)容和形式上，城市、市鎮(zhèn)與鄉(xiāng)村之間仍然是存在區(qū)別的。比如，佐藤的研究便揭示出宣卷作為一種信仰儀式活動(dòng)，在江南的市鎮(zhèn)與鄉(xiāng)村社會(huì)中演出的頻次是不一樣的，它似乎更受到農(nóng)村居民的喜愛(ài)，而較少出現(xiàn)于市鎮(zhèn)中。但是這樣的情況與其說(shuō)是市鎮(zhèn)對(duì)鄉(xiāng)村信仰圈、娛樂(lè)圈影響力削弱的表現(xiàn)，毋寧可以被認(rèn)為是前者對(duì)后者的主動(dòng)拒斥。而這種兩者之間在文化意識(shí)形態(tài)上的疏離恐怕并非近代才出現(xiàn)，當(dāng)明清以來(lái)大量的江南地方士紳實(shí)現(xiàn)城居、鎮(zhèn)居，當(dāng)大量的江南市鎮(zhèn)實(shí)現(xiàn)商業(yè)化、當(dāng)大批的精英離開鄉(xiāng)村時(shí)，這一趨勢(shì)便已經(jīng)是不可逆轉(zhuǎn)的了。城市人等于知識(shí)人、讀書人，鄉(xiāng)下人等于沒(méi)有文化的人，這樣的觀念并非一朝一夕所能養(yǎng)成，同時(shí)也并不僅僅是一種外在的觀感，更是一種深刻的自我認(rèn)知。
鄉(xiāng)村里的土地廟
“水上人”的信仰與組織
從民間信仰不僅可以透視陸上社會(huì)不同人群之間的統(tǒng)合關(guān)系，同樣也可以用來(lái)觀察太湖流域水上人的“生活世界”。比如以“同里贊神歌”為代表的神歌系統(tǒng)就可以被看作是記載漁民信仰歷史的活化石，與這些神歌的內(nèi)容及其演出密切相關(guān)的一些地方神靈與廟宇，諸如青浦金澤的楊震廟、嘉興連泗蕩的劉王廟等仍然是我們至今所能觀察到的太湖流域漁民信仰的中心廟宇，圍繞這些廟宇而成立的香社組織數(shù)百上千，散布于太湖流域的漁民群體之中。
2010年左右的青浦金澤東岳廟楊震殿
這些香社從何而來(lái)？是我們考察太湖流域漁民社會(huì)時(shí)所繞不開的問(wèn)題。根據(jù)學(xué)界已有的觀察，作為大量漁民信仰中心的楊震廟、劉王廟等的興起應(yīng)該是比較晚近的事情，尤其受到太平天國(guó)前后移民的影響，特別是與大量漕運(yùn)水手失業(yè)后加入漁民群體有關(guān)，所以，它們的組織多少都帶有漕幫的痕跡。
但關(guān)于近代以來(lái)這些信仰組織的內(nèi)容和運(yùn)作情形以往鮮有具體的揭示。在本書中，夏一紅通過(guò)對(duì)徐家公門老興隆社的個(gè)案考察為我們提供了一個(gè)鮮活的案例。
由徐金官一手創(chuàng)立的徐家公門廟位于吳江廟港漁業(yè)小區(qū)，堪稱老興隆社成員的“萬(wàn)神殿”，所奉神靈既包括徐家過(guò)世的親戚長(zhǎng)輩，也包括興隆社其他成員的祖先，同時(shí)還有被認(rèn)為對(duì)老興隆社非常重要的各類神佛。其中最為重要的是第一類，為了證明自己創(chuàng)建廟宇的正當(dāng)性，徐金官進(jìn)一步制作了徐家系譜，以此顯示自己是徐家公門中最為靈驗(yàn)的祖先徐正龍、徐春陽(yáng)的唯一直屬后裔，此種制造家譜的行動(dòng)實(shí)際上也是一個(gè)擬制家族實(shí)體化的過(guò)程，表明了漁民對(duì)家族觀念的接受和運(yùn)用。
不過(guò)與此同時(shí)，徐金官也并不排斥同為“船上人”后代的其他雜姓加入老興隆社，并展開相互合作。于是，在老興隆社內(nèi)部事實(shí)上便形成了徐姓為主，其他雜姓為輔的格局，這種以神靈信仰為中心，類似于（擬制）血緣+地緣的結(jié)合方式，是否體現(xiàn)了上岸后的漁民試圖融入岸上社會(huì)的某種企圖，從而存在著對(duì)陸上村落社會(huì)信仰集團(tuán)的一種有意或無(wú)意的模仿呢？
漁民的上岸當(dāng)然并非僅僅是現(xiàn)當(dāng)代以來(lái)才有的事情，而應(yīng)該是一個(gè)持續(xù)不斷的歷史過(guò)程，所以，從這個(gè)意義上看，徐家公門的個(gè)案事實(shí)上也為我們思考明清乃至更早以前太湖流域漁民上岸前后信仰與人群組織形態(tài)的轉(zhuǎn)變提供了可能。
在當(dāng)前的江南區(qū)域史研究中，城市、市鎮(zhèn)往往是討論的中心，而市鎮(zhèn)以下的鄉(xiāng)村社會(huì)在更多的時(shí)候卻是作為市鎮(zhèn)的附庸而被提及，比如說(shuō)“鄉(xiāng)腳”這一概念固然揭示了市鎮(zhèn)與鄉(xiāng)村在經(jīng)濟(jì)上的互動(dòng)關(guān)系，但事實(shí)上對(duì)于鄉(xiāng)村主體性的關(guān)注還是不足的。今天如果我們要進(jìn)一步追求一種以鄉(xiāng)村為本位的江南史研究，或許就應(yīng)該像本文作者所指出的那樣，深入地“在田野中制造史料”、“在田野中解讀史料”，以求更加貼近鄉(xiāng)土文獻(xiàn)、更加貼近江南鄉(xiāng)村社會(huì)的日常生活。
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