西藏風(fēng)俗記
沈宗元
一、社會之階級
西藏人民合僧俗言之階級，可分為三，每級中又分三小級，如下：
（甲）上級 藏語名拉布
(1)藏語拉布、楷拉布 意即最上級也，君主、皇族、活佛達(dá)賴?yán)飳僦?br />
(2)拉布楷丁 即上中級也，攝政者、尋常達(dá)賴?yán)铩⒋蟪?，議員、顧問官、博學(xué)之喇嘛、大僧院之教授等屬之。
(3)拉布楷達(dá)馬 即上下級也，書記官及稍下之喇嘛與僧人屬之。
（乙）中級 藏語名丁
(1)丁楷拉布 意即中上級也，數(shù)世之巨富、原地主及舊族與老人之曾獨力捐資以助國者屬之。
(2)丁揩丁 即中中級也，書記，家執(zhí)事、侍從、庖人及其他司小事者屬之。
(3)丁楷達(dá)馬 即中下級也，軍人、農(nóng)人、佃客屬之。
（丙）下級藏語曰達(dá)馬
(1)達(dá)馬拉布 即下上級也，服役于家之男女仆及其他雇仆屬之。
(2)達(dá)馬丁 即下中級也，無定居者、有妾而無婦者，自甘乞丐者，窮民及無賴者屬之。
(3）達(dá)麥達(dá)馬 即下下級也，屠人，清道者、經(jīng)理死人者，鐵工、金工等屬之。
二、婚 姻
論西藏之婚姻制度，則其階級之嚴(yán)，猶遜印度，富女可嫁貧夫，貧女可妻貴族。惟皇室及閥閱之家，其女通例不適下級人民，茍不得相當(dāng)之偶，固寧送其女于僧院及尼庵也。
婚姻各級皆同。所異者惟飲宴時之資有豐嗇耳。結(jié)婚之初，夫家例聘一媒往說于女家，如得允諾，則夫家即送酒及幣等禮物于女家。女家財固辭，言共女不美不才，恐不足以執(zhí)箕帚。媒則盛稱新郎之善；女家則言若不蒙見棄，愿締朱陳，請商之親友，即報命也。數(shù)日后，許配之言，乃由媒以達(dá)于夫家。夫家乃致酒二十瓦或三十瓦于女家，女家即以此酒款其戚友并仆役，并贈每人巾各一方。中等人家之締婚，夫家恒奉女家酒約五十瓦，錢約六百盧比于女家之老輩及戚友，亦每人各贈巾一方?；橐鲋?，男女家皆由父母主持。
成婚后，女家即迎其女及婿歸寧。三日后，乃遣其歸，并與以乳牛（或犁牛）一，小馬一，牝牛四、夏冬衣各二并珠寶絨氈木器及杯盤等用具，又銀約五十兩，女伴一，凡女之親友及鄰里曾受其一巾者，至是亦以一巾并一錢贈之歸。
成婚后五日，新婦乃易新衣而服常服，對神行小祈禱。第六日，新婦即躬親家事。是時，新婦之弟或戚常伴之。過七日，乃離去。
成婚三月后，女家乃與友人及仆偕食物來婿家，求縱其女歸家省視，婿則款留之十日或十二日，乃偕婦歸岳家，并攜衣物，酒食以為贈，至岳家住一月乃歸。歸時岳家亦贈其女及婿以衣服，珠玉等物。
若貧家之嫁娶，購禮儀甚簡。至婚姻年齡，藏中殊無定限，通?；榧拗隇橛墒逯炼?，而女常長于男。
藏中離婚之法律與習(xí)慣，頗可研究。今詳述如下。若男子毫無靠過，愿與其婦偕老，而婦決欲與其夫離，則婦應(yīng)按其夫娶彼時所出財禮之?dāng)?shù)加二倍賠償，以為毀婚之罰，名曰離婚罰金，或無罪罰金?；榧s消滅之時，藏律定此項罰金，婦人常出十八金屑；合一百三十五盧比，男子當(dāng)出三金斯蘭，合一百八十盧比。屬與斯蘭皆藏幣名，反之，若婦實無過，而愿與失偕老，惟夫則決欲與其無罪之妻分離，則夫應(yīng)給其妻十二金屑，屑乃藏語，十二金屑合九十盧比，以為離婚罰金，或曰事奉工價。按其妻由成婚日以至離婚日，每日夜備用麥六磅計算，其夫又當(dāng)歸其婦以嫁裝之值，婦則攜其親夫所贈之珠寶去之。惟不取其夫所賜者，婦復(fù)不要求得此項罰金。若離婚時而有子女，則男歸父而女歸母。若夫為富人，則裁判官可令其分其財產(chǎn)之一份與此離婚妻，以為其女衣食之資。反之而妻為富戶，亦當(dāng)有所給與于其夫，以為其子衣食之資。又兩家訂定婚約時，茍一為貴族之男，而一為平民之女，曾有明言夫婦應(yīng)患難相安，樂歡與共者，當(dāng)其離婚時，則其財產(chǎn)可按二人之真情與罪狀并其匹配時彼此互贈禮物之?dāng)?shù)，而分享之。若離婚出于二人之愿意，則裁判官可不問二人之罪狀何如，而為之均分其財產(chǎn)。若奴仆之婚事，則其分合，一聽命于其主人。設(shè)有一仆娶一婦，在主人之心，以為此婦必能事奉其夫。乃此婦竟無用，則其被棄時，應(yīng)得其夫所有物之六分之一，而聽主人為其夫另納新婦。
西藏法律，禁同族人與在七世中之血族聯(lián)婚。此律現(xiàn)已為藏人所蔑視，彼等恒與三世或四世之戚族訂婚。就中如婆波斯。(Potos)康伯(Kfamta)二種人，其婚制尤為紊亂，兄弟可娶其姊妹，侄甥可娶其叔嬸或舅母。普通藏人于同父異母之兄弟姊妹，可以互相嫁娶，又可娶其繼母及嬸。
藏中有兄弟數(shù)人共娶一婦以為妻，以便共守祖先之遺業(yè)而不分。此俗由康斯地( Kfams)傳來，其地至今猶盛行此制度。游、張二地之藏人，近亦仿行此俗，惟尚未普及耳。諸弟如與表兄永久同居，則諸弟可永久視表兄之妻為共妻。如彼等與其長兄分居，則彼等不能更向長兄索資財，因彼等應(yīng)得之份，已盡于此妻分內(nèi)，而此婦仍得留為長兄法律上之正妻。又父或叔與其子或侄共妻，藏中雖間有之，然常極希之事。
三、喪 葬
藏人以為人之脈動與呼吸俱停止，猶不足以為生命滅絕之證，彼等以為人之靈魂，雖當(dāng)其人已死之后，尚存留于身三日。故其人甫死．而即移之出瘞者，是乃罪惡之舉也?，F(xiàn)時西藏與蒙古凡人死，皆當(dāng)停其尸于家三日，此三日中，戚友皆來吊，并祝死者來生之幸福。至第四晨，乃將死者及移尸者之運命占算之。又請一喇嘛，為行葬禮。喇嘛則作法，使死者魂魄由腦之一裂罅出。茍不得行此葬禮，則死者魂魄將失其大道，而入于永劫所，或地獄之門。當(dāng)是時，喇嘛獨留于死者旁，一切門窗皆閉，必待喇嘛宣告死者魂魄已由何路出，然后人乃可入室。喪家因喇嘛任此莊嚴(yán)之事，乃以牛羊及金錢以為酬。其酬之厚薄，則視死者家計豐嗇以為斷。
當(dāng)柩未離家之前，用一星士推占死者親友之生辰。茍有人與死者生辰同一星辰，則其身將有大不幸，此等人即不得侍從葬事情，而星士則因此而得賜與焉。是時用布將尸緊束置于舁床，向吉祥之方位而停于屋隅。近于死者之頭，則燃五牛脂燈。環(huán)之以簾，于此簾中，則死者常嗜之飲食并一燈俱備焉。詰朝，樞乃出發(fā)于葬地，當(dāng)柩出發(fā)時，戚友皆向之行一冥禮。以二人攜酒茶及食品隨其柩，死者之京僧或喇嘛則擲一錢于舁床上，而緩隨其后。當(dāng)其前行時，其右手乃擊一手鼓，而左手則鳴鈴。茍柩未至葬所，而中輟于地，則其事為大不祥。如不幸而遇此等事，則即于其地重新再為整理。拉薩之鄰，有二葬地，一曰伐邦卡，二曰西拉夏。凡殯于伐邦卡者，則付三唐喀（西藏錢名）于此地寺僧，以為茶敬。殯于西拉夏者，則付一唐喀于守墓之人。每一墓地，皆有一大石碑，于其上刻死者之服飾，尸則置于下方。司此事之喇嘛，乃將尸截為無數(shù)片段，第一片則擲飼最大或最老之鷹，余則飼他鷹。死尸畢碎后，又將其骨與腦相和以飼鷹。既乃用一新瓷杯盛牛酪與麥粉燃之，以為香，以送死者之靈。司葬事者乃凈其手，略離墓地而晨餐。日中乃歸。由死者死對，四十九日間，皆當(dāng)供獻(xiàn)酒食，并燃麥粉牛酪松屑以為香。
至第四十九日，則凡屬死者之衣履，冠帶、錢幣等物，皆凈之以水，而送于喇嘛，以為死者祈福。喇嘛則登壇作法，為死者驅(qū)除邪神餓鬼，俾勿擾死者冥間之安居。
死者死后第七日，則頌禱者為之祈死后之冥福，而一切施濟(jì)，如谷食，金銀等物皆以奉之僧人。此等舉動，每值第七日、皆當(dāng)舉行至四十九日大宴喇嘛后乃止。若死者之衣物，則以送于寺僧，而其財產(chǎn)，則遵死者之遺囑，贈于高僧；或有令聞之喇嘛。藏中遺囑之制，其由來亦甚遠(yuǎn)，富人每以其財產(chǎn)遺囑賜其子或其友，又留一紙以為其身后事宜之費用。
碎尸者，藏人自以為最慈善之舉動，而最高之道德也。茍死者之尸，為群鷹所樂噬，則死者即為善人；反之，而鷹之來噬者殊少，且犬亦不近之，則其人即為大罪惡者。凡孕婦、無出婦及瘋?cè)酥怨愿锬?，而投之于漳浦河。（西藏大河）藏諺云： “生子而不育者，白石女也，生女而不育者，半石女也，子女俱不生者，黑石女也?！贝祟悑D女及瘋?cè)酥詷O不凈，不當(dāng)葬于鄉(xiāng)土境內(nèi)，乃置之于最遠(yuǎn)之山谷，或蒙以馬牛皮而擲之河。
活佛喇嘛之尸，則不用鳥葬而用火焚，其灰與骨，則寶藏之于器。他如賢俊之徒，系從佛教流派而出者，則存其焚余于金銀銅器中。其保存之法，亦如埃及木乃伊術(shù)。將藏此焚余玄器，供于神位，如佛像然。活佛，喇嘛死時，必言其死后當(dāng)再降生于何時何地何家，并言此家為何種人及其姓名，囑其友朋于共死后，致盡敬禮，以賀共來生之幸福。大勒河(totai)與大什河(tashi）二地喇嘛之死，則一切公事私事或商務(wù)市業(yè)，皆為之停止七日，婦女則禁裝飾，男則禁服新衣，各三十日。尋常喇嘛與僧人遇此等事，則悲哀七日，不得剃頭，當(dāng)有事時，亦不得戴冠。各種人民，皆不得娛樂宴會戲劇及一切嬉游之事。如此舉國盡哀之重大喪禮，僅限于此二大教主。其他寺院僧人或家長之死，財哀禮僅限于其親近之僧人及友朋。又富貴人當(dāng)其親之喪時，不得舉行婚禮并為遠(yuǎn)方之旅行。西京之佛教徒，其死也，尸則以火焚之。在火葬后第四日，以一喇嘛為行洗禮，即將其遺骸骨燼收起，葬尸之地，則以水凈之，然后遺骸則盛之于鐵器中，骨燼則拋之山溪中。喇嘛與要人之骨燼，剛細(xì)碎之后，以粘土和之，盛于貯像器中。此貯骨燼之器，剛以置之莊嚴(yán)之地，如寺廟或山谷等處。至七日葬禮俱畢后，乃大招戚友宴飲，而此地亦有請僧人為死者驅(qū)逐邪魔之俗。
四、醫(yī) 藥
藏醫(yī)于痘疹之術(shù)，知識甚屬有限，其種痘一依中國醫(yī)生所用之法。其法選壯健兒童之痘疹稍輕，擇其痘漿最良者，和以樟腦或冰片，用一管吹入患者之鼻中。惟選擇痘漿時，當(dāng)格外注意，并詳為試驗，乃不至貽誤。水痘甚平和；故種痘者多用之。
犬癲癥或恐水病于西藏、蒙古、中國最多。其癥情何如，恒據(jù)犬之色以為斷，或據(jù)其人受犬所傷之時日以為衡。此類醫(yī)藥，頗為有效。其法，用一吮毒器，器類印度土放血杯以吸出患者所受之毒，更于傷處放出其血。若患者當(dāng)受傷之次日，即求醫(yī)者診治，則醫(yī)者僅以火灸傷處，并貼以牛酪、郁金、含毒扁桃核及麝香等物制成之膏藥，即愈。
在下康波（Kangbo）坡波(Pofo)白馬客約（Pemakyod）及南藏之各處山地，并勒帕爾( nepal)西京(Sikkim)及布丹(buwtan）等地，常有一種鵝喉癥之流行?？即税Y之源，系因主人常飲石灰質(zhì)水所致。此癥為藏醫(yī)所能辨認(rèn)者有六種，各種有各種之灸治法。其法，于耳后之頭靜脈放血出，又取患處隆起之筋肉并家傳之秘藥，和以野?；蜓蛑珊?，干魚，鹽類胡椒，螺殼末等物，焚于藥煉之器中，癥即愈。
蛇蛟證于西藏高處殊少見，惟于低地如張坡谷( tsanqo)等處，則蛇最多。蛇蛟癥之治法，亦同于犬癲癥，緊束一繩子傷處，以放血杯放其血，然后以牛乳洗傷處。用以洗之乳，牛乳固可，若駝乳則最為神效。因亞細(xì)亞高原居人，嘗信蛇，茍咬駱駝，則蛇立即死，而駝仍無傷故也。若人被傷之后，茍不發(fā)極熱之感覺，則火灸治療法，在所必用。受此癥者，治內(nèi)之藥，如益智、麝香、胡椒及其他土藥，亦所當(dāng)服。在白馬客納之野人，當(dāng)其受此患時，常不憚截去其傷處之筋肉，然后以麝香及熊膽敷置傷處，而緊束之，以俟其愈。又拉諾( lalo)人常食蛇而棄其首尾，以為有毒。
當(dāng)丙田正二月時，拉薩府常舉行祈禱之聚會，四方來者極眾。是時每起一種傳染病，人民咸受其殃，若治之不得當(dāng)，則病者不出十日即死，然病能支持十三日，則痊好猶有可望。此等癥，藏醫(yī)以土藥治之，恒有奇效。
于拉薩西格澤( shigatse)及其他西藏城鎮(zhèn)及寺院，有一最危險之癥，人得之即死者，則瘋癱是也。此癥為藏醫(yī)所能辨識者凡五種。據(jù)其言此癥之發(fā)現(xiàn)，恒在成運之月之初四、初八、十一、十五，十八，二十二、二十五，二十九等日，凡人年逾六十而得此癥之任一種，鮮有能再生者。若患者為此癥中不甚危險之一種，則尚可乞靈于藥物。
癩病為亞細(xì)亞高原流行之病。此癥稱謂不同，或曰蛇病，或曰腐蝕病。此病之原，土人每以為邪神故意禍人之所致。故亞細(xì)亞高原之民，常于門前插有符咒之旗，以咀此癥之來。又此病之原，每由起居、飲食之不適宜所致。藏醫(yī)辨其類共有十八種。醫(yī)治之法，不外祈禱此癥之神或服本地之丸藥。
浮腫癥高亞細(xì)亞雖少，然在西藏東南境則頗多。此因食不滋養(yǎng)之物，或運動后飲水過多，或臥于潮濕之地致身體受寒，因之而消化減少，敬病由此生焉。此癥共有十二種，大別之為熱液腫，或冷液腫。此癥之治法，藏人以骨灰為最良之藥，他如葡萄，肉桂，鐵酸、化物、柘榴、石灰等物亦用之，
胃弱癥（即消化不良）于西藏最多，為藏醫(yī)所辯別者共四十三種。
齒痛癥于西藏人亦為通常之病，蓋因天氣過于嚴(yán)寒。而水泉太冷之故。在張?zhí)吝h(yuǎn)地之居民，每于三十歲以前齒即脫落。五、戲術(shù)及游嬉并節(jié)假日
藏人之玩具，亦有數(shù)種，有所謂多眼戲者，狀如象棋，又有骰，系用以擲者。此等嬉戲。雖宗教中人，亦許為之。他如角力、射箭，馬上擲球等游戲，惟人民得為之，嘲嘛則不許也。喇嘛而欲為此等游戲并跳舞、唱歌，則僅限于新年、假日。
仲夏時，藏中人民及貴族，皆盛張帳幕，為唱歌，跳舞，野游等戲，以共相娛樂，數(shù)日乃止，八月則有中秋節(jié)，歷時七日，或十四日，或二十一日，此時喇嘛與人民群相娛樂，并為跳舞、斗技等游戲。此節(jié)凡北方佛教國皆有之。藏人于七月兩月之時，沿河岸張以帳，男女共洽其中，以為此乃清凈禮也。
在十二月之后，本月則有喇嘛跳舞于各寺院，以為足以驅(qū)逐邪魔。有時，九月初四，初六及二十二，皆為節(jié)日，因九月二十二日為佛降生日故也。
當(dāng)西歷六月之初，以至七月中旬，凡喇嘛皆退居于僧廟。在此時期中，彼等不得妄自出廟，并為娛戲之事。此俗名曰雅拉斯意，即夏日居留也。
夫勒與大喜二處，喇嘛之生日即為假日，其滿三歲或二十五歲，四十九歲、六十一歲、七十三歲、八十五歲等時，則為大節(jié)日。藏人對于日月蝕，其宗教之禮儀，一如印度。
大喇嘛之廚所，乃一黃色大建筑，位于其宮之東。其烹煮器，皆飾以金銀及寶石，約值二萬盧比。又此等器，皆以堅金為之。又其所食之嫠牛，人民對之，皆當(dāng)致敬。
當(dāng)新年將近時，則有五喇嘛為大喇嘛備糕點并美食。彼等之口，即喇嘛常蔽原絲數(shù)層，如此庶為大喇嘛所備之食物，不為呼吸氣所污。穴多坎，村中常有造面食、糕點者二三百人，以供吏喇嘛人民之需。每值新年，藏人無論貧富，皆有所預(yù)備，如中國然。
月之三十日，謂為新年之晚，各家器具及裝飾皆重新潔治，各種供物皆備具于家中正庭，凡墻柱門楣等皆以稀乳水凈之，門上則畫有蓮花及獸爪形，土人以為可以永保吉祥。夜間則通城燈燭輝煌，如此者凡三夜乃止。
新年日，土人謂為帝之新年，于此時大喇嘛則受朝賀，執(zhí)政大臣則致禮喇嘛以祝其幸福，并送以酒及食物。喇嘛受而嘗之，先酒而后食。乃鳴喇叭，達(dá)賴?yán)锬说俏唬鞴偌吧砸来味?。先食茶，次食牛乳與糖炙之蕃薯。食訖，諸人皆向喇嘛致祝，并獻(xiàn)一禮巾，約長八尺。喇嘛則溫語撫慰，眾人并答以吉祥語。
新年時，跳舞之人，遍于街衢或各人家。彼等皆戴一假面．狀類黑鬼。顎下飭以松白之髭。當(dāng)各家晨宴時，彼等則往跳舞，或言吉祥事。午后，各家復(fù)均有宴事，男女賓客與宴者，皆當(dāng)跳舞。跳舞時先女次男，繼則男女合跳。新年之酒宴止于第三日正午，是日各寺院僧人皆聚于覺康地，聽大喇嘛講道說法。由此三日以至月之二十四日，彼等常有一大祈禱之聚會。
沈宗元
一、社會之階級
西藏人民合僧俗言之階級，可分為三，每級中又分三小級，如下：
（甲）上級 藏語名拉布
(1)藏語拉布、楷拉布 意即最上級也，君主、皇族、活佛達(dá)賴?yán)飳僦?br />
(2)拉布楷丁 即上中級也，攝政者、尋常達(dá)賴?yán)铩⒋蟪?，議員、顧問官、博學(xué)之喇嘛、大僧院之教授等屬之。
(3)拉布楷達(dá)馬 即上下級也，書記官及稍下之喇嘛與僧人屬之。
（乙）中級 藏語名丁
(1)丁楷拉布 意即中上級也，數(shù)世之巨富、原地主及舊族與老人之曾獨力捐資以助國者屬之。
(2)丁揩丁 即中中級也，書記，家執(zhí)事、侍從、庖人及其他司小事者屬之。
(3)丁楷達(dá)馬 即中下級也，軍人、農(nóng)人、佃客屬之。
（丙）下級藏語曰達(dá)馬
(1)達(dá)馬拉布 即下上級也，服役于家之男女仆及其他雇仆屬之。
(2)達(dá)馬丁 即下中級也，無定居者、有妾而無婦者，自甘乞丐者，窮民及無賴者屬之。
(3）達(dá)麥達(dá)馬 即下下級也，屠人，清道者、經(jīng)理死人者，鐵工、金工等屬之。
二、婚 姻
論西藏之婚姻制度，則其階級之嚴(yán)，猶遜印度，富女可嫁貧夫，貧女可妻貴族。惟皇室及閥閱之家，其女通例不適下級人民，茍不得相當(dāng)之偶，固寧送其女于僧院及尼庵也。
婚姻各級皆同。所異者惟飲宴時之資有豐嗇耳。結(jié)婚之初，夫家例聘一媒往說于女家，如得允諾，則夫家即送酒及幣等禮物于女家。女家財固辭，言共女不美不才，恐不足以執(zhí)箕帚。媒則盛稱新郎之善；女家則言若不蒙見棄，愿締朱陳，請商之親友，即報命也。數(shù)日后，許配之言，乃由媒以達(dá)于夫家。夫家乃致酒二十瓦或三十瓦于女家，女家即以此酒款其戚友并仆役，并贈每人巾各一方。中等人家之締婚，夫家恒奉女家酒約五十瓦，錢約六百盧比于女家之老輩及戚友，亦每人各贈巾一方?；橐鲋?，男女家皆由父母主持。
成婚后，女家即迎其女及婿歸寧。三日后，乃遣其歸，并與以乳牛（或犁牛）一，小馬一，牝牛四、夏冬衣各二并珠寶絨氈木器及杯盤等用具，又銀約五十兩，女伴一，凡女之親友及鄰里曾受其一巾者，至是亦以一巾并一錢贈之歸。
成婚后五日，新婦乃易新衣而服常服，對神行小祈禱。第六日，新婦即躬親家事。是時，新婦之弟或戚常伴之。過七日，乃離去。
成婚三月后，女家乃與友人及仆偕食物來婿家，求縱其女歸家省視，婿則款留之十日或十二日，乃偕婦歸岳家，并攜衣物，酒食以為贈，至岳家住一月乃歸。歸時岳家亦贈其女及婿以衣服，珠玉等物。
若貧家之嫁娶，購禮儀甚簡。至婚姻年齡，藏中殊無定限，通?；榧拗隇橛墒逯炼?，而女常長于男。
藏中離婚之法律與習(xí)慣，頗可研究。今詳述如下。若男子毫無靠過，愿與其婦偕老，而婦決欲與其夫離，則婦應(yīng)按其夫娶彼時所出財禮之?dāng)?shù)加二倍賠償，以為毀婚之罰，名曰離婚罰金，或無罪罰金?；榧s消滅之時，藏律定此項罰金，婦人常出十八金屑；合一百三十五盧比，男子當(dāng)出三金斯蘭，合一百八十盧比。屬與斯蘭皆藏幣名，反之，若婦實無過，而愿與失偕老，惟夫則決欲與其無罪之妻分離，則夫應(yīng)給其妻十二金屑，屑乃藏語，十二金屑合九十盧比，以為離婚罰金，或曰事奉工價。按其妻由成婚日以至離婚日，每日夜備用麥六磅計算，其夫又當(dāng)歸其婦以嫁裝之值，婦則攜其親夫所贈之珠寶去之。惟不取其夫所賜者，婦復(fù)不要求得此項罰金。若離婚時而有子女，則男歸父而女歸母。若夫為富人，則裁判官可令其分其財產(chǎn)之一份與此離婚妻，以為其女衣食之資。反之而妻為富戶，亦當(dāng)有所給與于其夫，以為其子衣食之資。又兩家訂定婚約時，茍一為貴族之男，而一為平民之女，曾有明言夫婦應(yīng)患難相安，樂歡與共者，當(dāng)其離婚時，則其財產(chǎn)可按二人之真情與罪狀并其匹配時彼此互贈禮物之?dāng)?shù)，而分享之。若離婚出于二人之愿意，則裁判官可不問二人之罪狀何如，而為之均分其財產(chǎn)。若奴仆之婚事，則其分合，一聽命于其主人。設(shè)有一仆娶一婦，在主人之心，以為此婦必能事奉其夫。乃此婦竟無用，則其被棄時，應(yīng)得其夫所有物之六分之一，而聽主人為其夫另納新婦。
西藏法律，禁同族人與在七世中之血族聯(lián)婚。此律現(xiàn)已為藏人所蔑視，彼等恒與三世或四世之戚族訂婚。就中如婆波斯。(Potos)康伯(Kfamta)二種人，其婚制尤為紊亂，兄弟可娶其姊妹，侄甥可娶其叔嬸或舅母。普通藏人于同父異母之兄弟姊妹，可以互相嫁娶，又可娶其繼母及嬸。
藏中有兄弟數(shù)人共娶一婦以為妻，以便共守祖先之遺業(yè)而不分。此俗由康斯地( Kfams)傳來，其地至今猶盛行此制度。游、張二地之藏人，近亦仿行此俗，惟尚未普及耳。諸弟如與表兄永久同居，則諸弟可永久視表兄之妻為共妻。如彼等與其長兄分居，則彼等不能更向長兄索資財，因彼等應(yīng)得之份，已盡于此妻分內(nèi)，而此婦仍得留為長兄法律上之正妻。又父或叔與其子或侄共妻，藏中雖間有之，然常極希之事。
三、喪 葬
藏人以為人之脈動與呼吸俱停止，猶不足以為生命滅絕之證，彼等以為人之靈魂，雖當(dāng)其人已死之后，尚存留于身三日。故其人甫死．而即移之出瘞者，是乃罪惡之舉也?，F(xiàn)時西藏與蒙古凡人死，皆當(dāng)停其尸于家三日，此三日中，戚友皆來吊，并祝死者來生之幸福。至第四晨，乃將死者及移尸者之運命占算之。又請一喇嘛，為行葬禮。喇嘛則作法，使死者魂魄由腦之一裂罅出。茍不得行此葬禮，則死者魂魄將失其大道，而入于永劫所，或地獄之門。當(dāng)是時，喇嘛獨留于死者旁，一切門窗皆閉，必待喇嘛宣告死者魂魄已由何路出，然后人乃可入室。喪家因喇嘛任此莊嚴(yán)之事，乃以牛羊及金錢以為酬。其酬之厚薄，則視死者家計豐嗇以為斷。
當(dāng)柩未離家之前，用一星士推占死者親友之生辰。茍有人與死者生辰同一星辰，則其身將有大不幸，此等人即不得侍從葬事情，而星士則因此而得賜與焉。是時用布將尸緊束置于舁床，向吉祥之方位而停于屋隅。近于死者之頭，則燃五牛脂燈。環(huán)之以簾，于此簾中，則死者常嗜之飲食并一燈俱備焉。詰朝，樞乃出發(fā)于葬地，當(dāng)柩出發(fā)時，戚友皆向之行一冥禮。以二人攜酒茶及食品隨其柩，死者之京僧或喇嘛則擲一錢于舁床上，而緩隨其后。當(dāng)其前行時，其右手乃擊一手鼓，而左手則鳴鈴。茍柩未至葬所，而中輟于地，則其事為大不祥。如不幸而遇此等事，則即于其地重新再為整理。拉薩之鄰，有二葬地，一曰伐邦卡，二曰西拉夏。凡殯于伐邦卡者，則付三唐喀（西藏錢名）于此地寺僧，以為茶敬。殯于西拉夏者，則付一唐喀于守墓之人。每一墓地，皆有一大石碑，于其上刻死者之服飾，尸則置于下方。司此事之喇嘛，乃將尸截為無數(shù)片段，第一片則擲飼最大或最老之鷹，余則飼他鷹。死尸畢碎后，又將其骨與腦相和以飼鷹。既乃用一新瓷杯盛牛酪與麥粉燃之，以為香，以送死者之靈。司葬事者乃凈其手，略離墓地而晨餐。日中乃歸。由死者死對，四十九日間，皆當(dāng)供獻(xiàn)酒食，并燃麥粉牛酪松屑以為香。
至第四十九日，則凡屬死者之衣履，冠帶、錢幣等物，皆凈之以水，而送于喇嘛，以為死者祈福。喇嘛則登壇作法，為死者驅(qū)除邪神餓鬼，俾勿擾死者冥間之安居。
死者死后第七日，則頌禱者為之祈死后之冥福，而一切施濟(jì)，如谷食，金銀等物皆以奉之僧人。此等舉動，每值第七日、皆當(dāng)舉行至四十九日大宴喇嘛后乃止。若死者之衣物，則以送于寺僧，而其財產(chǎn)，則遵死者之遺囑，贈于高僧；或有令聞之喇嘛。藏中遺囑之制，其由來亦甚遠(yuǎn)，富人每以其財產(chǎn)遺囑賜其子或其友，又留一紙以為其身后事宜之費用。
碎尸者，藏人自以為最慈善之舉動，而最高之道德也。茍死者之尸，為群鷹所樂噬，則死者即為善人；反之，而鷹之來噬者殊少，且犬亦不近之，則其人即為大罪惡者。凡孕婦、無出婦及瘋?cè)酥怨愿锬?，而投之于漳浦河。（西藏大河）藏諺云： “生子而不育者，白石女也，生女而不育者，半石女也，子女俱不生者，黑石女也?！贝祟悑D女及瘋?cè)酥詷O不凈，不當(dāng)葬于鄉(xiāng)土境內(nèi)，乃置之于最遠(yuǎn)之山谷，或蒙以馬牛皮而擲之河。
活佛喇嘛之尸，則不用鳥葬而用火焚，其灰與骨，則寶藏之于器。他如賢俊之徒，系從佛教流派而出者，則存其焚余于金銀銅器中。其保存之法，亦如埃及木乃伊術(shù)。將藏此焚余玄器，供于神位，如佛像然。活佛，喇嘛死時，必言其死后當(dāng)再降生于何時何地何家，并言此家為何種人及其姓名，囑其友朋于共死后，致盡敬禮，以賀共來生之幸福。大勒河(totai)與大什河(tashi）二地喇嘛之死，則一切公事私事或商務(wù)市業(yè)，皆為之停止七日，婦女則禁裝飾，男則禁服新衣，各三十日。尋常喇嘛與僧人遇此等事，則悲哀七日，不得剃頭，當(dāng)有事時，亦不得戴冠。各種人民，皆不得娛樂宴會戲劇及一切嬉游之事。如此舉國盡哀之重大喪禮，僅限于此二大教主。其他寺院僧人或家長之死，財哀禮僅限于其親近之僧人及友朋。又富貴人當(dāng)其親之喪時，不得舉行婚禮并為遠(yuǎn)方之旅行。西京之佛教徒，其死也，尸則以火焚之。在火葬后第四日，以一喇嘛為行洗禮，即將其遺骸骨燼收起，葬尸之地，則以水凈之，然后遺骸則盛之于鐵器中，骨燼則拋之山溪中。喇嘛與要人之骨燼，剛細(xì)碎之后，以粘土和之，盛于貯像器中。此貯骨燼之器，剛以置之莊嚴(yán)之地，如寺廟或山谷等處。至七日葬禮俱畢后，乃大招戚友宴飲，而此地亦有請僧人為死者驅(qū)逐邪魔之俗。
四、醫(yī) 藥
藏醫(yī)于痘疹之術(shù)，知識甚屬有限，其種痘一依中國醫(yī)生所用之法。其法選壯健兒童之痘疹稍輕，擇其痘漿最良者，和以樟腦或冰片，用一管吹入患者之鼻中。惟選擇痘漿時，當(dāng)格外注意，并詳為試驗，乃不至貽誤。水痘甚平和；故種痘者多用之。
犬癲癥或恐水病于西藏、蒙古、中國最多。其癥情何如，恒據(jù)犬之色以為斷，或據(jù)其人受犬所傷之時日以為衡。此類醫(yī)藥，頗為有效。其法，用一吮毒器，器類印度土放血杯以吸出患者所受之毒，更于傷處放出其血。若患者當(dāng)受傷之次日，即求醫(yī)者診治，則醫(yī)者僅以火灸傷處，并貼以牛酪、郁金、含毒扁桃核及麝香等物制成之膏藥，即愈。
在下康波（Kangbo）坡波(Pofo)白馬客約（Pemakyod）及南藏之各處山地，并勒帕爾( nepal)西京(Sikkim)及布丹(buwtan）等地，常有一種鵝喉癥之流行?？即税Y之源，系因主人常飲石灰質(zhì)水所致。此癥為藏醫(yī)所能辨認(rèn)者有六種，各種有各種之灸治法。其法，于耳后之頭靜脈放血出，又取患處隆起之筋肉并家傳之秘藥，和以野?；蜓蛑珊?，干魚，鹽類胡椒，螺殼末等物，焚于藥煉之器中，癥即愈。
蛇蛟證于西藏高處殊少見，惟于低地如張坡谷( tsanqo)等處，則蛇最多。蛇蛟癥之治法，亦同于犬癲癥，緊束一繩子傷處，以放血杯放其血，然后以牛乳洗傷處。用以洗之乳，牛乳固可，若駝乳則最為神效。因亞細(xì)亞高原居人，嘗信蛇，茍咬駱駝，則蛇立即死，而駝仍無傷故也。若人被傷之后，茍不發(fā)極熱之感覺，則火灸治療法，在所必用。受此癥者，治內(nèi)之藥，如益智、麝香、胡椒及其他土藥，亦所當(dāng)服。在白馬客納之野人，當(dāng)其受此患時，常不憚截去其傷處之筋肉，然后以麝香及熊膽敷置傷處，而緊束之，以俟其愈。又拉諾( lalo)人常食蛇而棄其首尾，以為有毒。
當(dāng)丙田正二月時，拉薩府常舉行祈禱之聚會，四方來者極眾。是時每起一種傳染病，人民咸受其殃，若治之不得當(dāng)，則病者不出十日即死，然病能支持十三日，則痊好猶有可望。此等癥，藏醫(yī)以土藥治之，恒有奇效。
于拉薩西格澤( shigatse)及其他西藏城鎮(zhèn)及寺院，有一最危險之癥，人得之即死者，則瘋癱是也。此癥為藏醫(yī)所能辨識者凡五種。據(jù)其言此癥之發(fā)現(xiàn)，恒在成運之月之初四、初八、十一、十五，十八，二十二、二十五，二十九等日，凡人年逾六十而得此癥之任一種，鮮有能再生者。若患者為此癥中不甚危險之一種，則尚可乞靈于藥物。
癩病為亞細(xì)亞高原流行之病。此癥稱謂不同，或曰蛇病，或曰腐蝕病。此病之原，土人每以為邪神故意禍人之所致。故亞細(xì)亞高原之民，常于門前插有符咒之旗，以咀此癥之來。又此病之原，每由起居、飲食之不適宜所致。藏醫(yī)辨其類共有十八種。醫(yī)治之法，不外祈禱此癥之神或服本地之丸藥。
浮腫癥高亞細(xì)亞雖少，然在西藏東南境則頗多。此因食不滋養(yǎng)之物，或運動后飲水過多，或臥于潮濕之地致身體受寒，因之而消化減少，敬病由此生焉。此癥共有十二種，大別之為熱液腫，或冷液腫。此癥之治法，藏人以骨灰為最良之藥，他如葡萄，肉桂，鐵酸、化物、柘榴、石灰等物亦用之，
胃弱癥（即消化不良）于西藏最多，為藏醫(yī)所辯別者共四十三種。
齒痛癥于西藏人亦為通常之病，蓋因天氣過于嚴(yán)寒。而水泉太冷之故。在張?zhí)吝h(yuǎn)地之居民，每于三十歲以前齒即脫落。五、戲術(shù)及游嬉并節(jié)假日
藏人之玩具，亦有數(shù)種，有所謂多眼戲者，狀如象棋，又有骰，系用以擲者。此等嬉戲。雖宗教中人，亦許為之。他如角力、射箭，馬上擲球等游戲，惟人民得為之，嘲嘛則不許也。喇嘛而欲為此等游戲并跳舞、唱歌，則僅限于新年、假日。
仲夏時，藏中人民及貴族，皆盛張帳幕，為唱歌，跳舞，野游等戲，以共相娛樂，數(shù)日乃止，八月則有中秋節(jié)，歷時七日，或十四日，或二十一日，此時喇嘛與人民群相娛樂，并為跳舞、斗技等游戲。此節(jié)凡北方佛教國皆有之。藏人于七月兩月之時，沿河岸張以帳，男女共洽其中，以為此乃清凈禮也。
在十二月之后，本月則有喇嘛跳舞于各寺院，以為足以驅(qū)逐邪魔。有時，九月初四，初六及二十二，皆為節(jié)日，因九月二十二日為佛降生日故也。
當(dāng)西歷六月之初，以至七月中旬，凡喇嘛皆退居于僧廟。在此時期中，彼等不得妄自出廟，并為娛戲之事。此俗名曰雅拉斯意，即夏日居留也。
夫勒與大喜二處，喇嘛之生日即為假日，其滿三歲或二十五歲，四十九歲、六十一歲、七十三歲、八十五歲等時，則為大節(jié)日。藏人對于日月蝕，其宗教之禮儀，一如印度。
大喇嘛之廚所，乃一黃色大建筑，位于其宮之東。其烹煮器，皆飾以金銀及寶石，約值二萬盧比。又此等器，皆以堅金為之。又其所食之嫠牛，人民對之，皆當(dāng)致敬。
當(dāng)新年將近時，則有五喇嘛為大喇嘛備糕點并美食。彼等之口，即喇嘛常蔽原絲數(shù)層，如此庶為大喇嘛所備之食物，不為呼吸氣所污。穴多坎，村中常有造面食、糕點者二三百人，以供吏喇嘛人民之需。每值新年，藏人無論貧富，皆有所預(yù)備，如中國然。
月之三十日，謂為新年之晚，各家器具及裝飾皆重新潔治，各種供物皆備具于家中正庭，凡墻柱門楣等皆以稀乳水凈之，門上則畫有蓮花及獸爪形，土人以為可以永保吉祥。夜間則通城燈燭輝煌，如此者凡三夜乃止。
新年日，土人謂為帝之新年，于此時大喇嘛則受朝賀，執(zhí)政大臣則致禮喇嘛以祝其幸福，并送以酒及食物。喇嘛受而嘗之，先酒而后食。乃鳴喇叭，達(dá)賴?yán)锬说俏唬鞴偌吧砸来味?。先食茶，次食牛乳與糖炙之蕃薯。食訖，諸人皆向喇嘛致祝，并獻(xiàn)一禮巾，約長八尺。喇嘛則溫語撫慰，眾人并答以吉祥語。
新年時，跳舞之人，遍于街衢或各人家。彼等皆戴一假面．狀類黑鬼。顎下飭以松白之髭。當(dāng)各家晨宴時，彼等則往跳舞，或言吉祥事。午后，各家復(fù)均有宴事，男女賓客與宴者，皆當(dāng)跳舞。跳舞時先女次男，繼則男女合跳。新年之酒宴止于第三日正午，是日各寺院僧人皆聚于覺康地，聽大喇嘛講道說法。由此三日以至月之二十四日，彼等常有一大祈禱之聚會。
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