學(xué)校
學(xué)宮書院社學(xué)土番社學(xué)學(xué)田
自三代以來，化民成俗，莫不以學(xué)為先。我國家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起。臺雖外島，作育數(shù)十年，沐浴涵濡，骎骎乎海東鄒魯矣。廷議謂重洋之險，士子遠涉維艱，圣恩特增解額；并允學(xué)臣所請，建立書院。恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛。而且番社有學(xué)，文身者亦習(xí)弦歌。豈特在野之俊秀有德、有造已哉！志學(xué)校。
學(xué)宮
書院
社學(xué)
土番社學(xué)
學(xué)田
學(xué)宮
臺灣府儒學(xué)：在寧南坊。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門、為欞星門、為泮池；后為崇圣祠?？滴醵哪?，巡道周昌、知府蔣毓英建（因鄭氏舊址）。三十九年，巡道王之麟建明倫堂于殿左。五十一年，巡道陳璸建名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、學(xué)廨各齋舍，又于明倫堂左建朱子祠、文昌閣（詳見「碑記」）。五十七年，知府王珍移建泮池于欞星門外。五十八年，巡道梁文煊修。乾隆十年，巡道攝府事莊年重修。十四年，廩生侯世輝等捐資呈請改建：正廟居中，左右兩廡；前為大成門、又前為欞星門、為泮池；后為祟圣祠。左右兩廊達于廡，祠左右為禮樂庫、典籍庫；門左右為名宦、鄉(xiāng)賢祠，門外左為禮門、右為義路；又外為大成坊、泮宮坊。廟左為明倫堂，兩廊齋舍。堂左為朱子祠，后為文昌閣。堂后為教授宅，閣后為訓(xùn)導(dǎo)宅。并鑄祭器、造樂器，規(guī)制完整。
入學(xué)定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題準(zhǔn)：歲進文、武童各二十名，科進文童二十名、廩膳二十名，增廣如之。歲貢以廩生食餼淺深為先后，一年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進七名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。雍正年，總督高其倬題準(zhǔn)：臺地文風(fēng)漸盛，嗣后歲、科兩試，飭令該地方官查明現(xiàn)在臺地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結(jié)狀，方準(zhǔn)考試。乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學(xué)政楊二酉奏準(zhǔn)：粵民流寓在臺年久入籍者，臺屬四邑均有戶冊可稽；緣系隔省流寓，恐占閩童額數(shù)，是以攻擊維嚴(yán)?，F(xiàn)在粵童堪以應(yīng)試者計七百余名，準(zhǔn)其另編為新字號應(yīng)試。其取進額數(shù)照小學(xué)例，四邑通校，共取進八名，附入府學(xué)。嗣后有續(xù)出應(yīng)試者，總以八名為額。俟歲、科數(shù)次之后，取進人數(shù)漸多，再將應(yīng)設(shè)廩、增并出貢之處，題請定議。至鄉(xiāng)試，不便附入臺字號，應(yīng)暫附閩省生員內(nèi)鄉(xiāng)試；俟數(shù)滿百名，再行題請另編字號，取中一名。乾隆八年，巡視臺灣兼理學(xué)政熊學(xué)鵬奏準(zhǔn)：臺郡孤懸海外，鄉(xiāng)試額中舉人二名。其錄送科舉，許于定例二百名之外，酌量寬余錄送；亦不得將文理荒疏之人，普收送考。
臺灣縣儒學(xué)：在東安坊。中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，后為崇圣祠?？滴醵?，知縣沈朝聘建。二十九年，知縣王兆升修。四十二年，知縣陳璸建明倫堂于殿右。四十八年，知縣張宏創(chuàng)學(xué)廨于明倫堂后。五十四年，巡道陳璸重建崇圣祠，以左右夾室為名宦祠、鄉(xiāng)賢祠；知縣俞兆岳、教諭鄭長濟浚泮池。五十九年，同知攝縣事王禮修。雍正元年，知縣周鍾瑄重修。十二年，貢生陳應(yīng)魁建欞星門于泮池前。乾隆八年，諸生張元華等修崇圣祠。十四年，學(xué)廨圯；教諭朱升元重修。十五年，廩生侯世輝等捐資鼎建于大成門，左右增建忠義祠、孝悌祠，于崇圣祠后增建訓(xùn)導(dǎo)廨。
入學(xué)定額：康熙二十五年，題定歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
鳳山縣儒學(xué)：在縣治北門外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為欞星門；后為崇圣祠?？滴醵?，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年知縣李丕煜、乾隆二年本學(xué)拔貢生壽寧教諭施世榜、十七年知縣吳士元相繼修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數(shù)里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護；形家以為人文勝地。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
諸羅縣儒學(xué)：在縣治西門外（舊在西門內(nèi)?？滴跛氖迥?，同知署縣事孫元衡建大成殿及欞星門。四十七年，署知縣宋永清建崇圣祠及東西兩廡。五十四年，知縣周鍾瑄建明倫堂及名宦、鄉(xiāng)賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱等重修。規(guī)制隘陋，今改為玉峰書院）。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為欞星門；后為崇圣祠。乾隆十八年，知縣徐德峻新建。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
彰化縣儒學(xué)：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；前為甬道、為戟門，又前為欞星門、為泮池，砌以圍墻；東為義路、西為禮門，后為崇圣祠；右為明倫堂，堂后為學(xué)廨。雍正四年，知縣張鎬建。乾隆十六年知縣程運青、十八年同知署縣事王鶚、二十四年知縣張世珍、二十七年知縣胡邦翰相繼修。
入學(xué)定額：雍正元年議準(zhǔn)：歲進文、武童各八名，科進文童八名。雍正十三年題準(zhǔn)：設(shè)廩、增各十名，俟十年后出貢；嗣后四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上?。ㄔ掠弥?，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻官、陪祭官及執(zhí)事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務(wù)，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不吊喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
告祝狀：祭前一日，主祭官朝服詣臺下，知縣一員舉祝案由甬道行至殿中安設(shè)。通贊唱：『行上香禮』。主祭官由東階上，進殿左門，詣香案前立。引贊：『跪，上香』。捧香生跪，主祭官受香，拱舉；授接香生，上炷香于爐。又上瓣香。畢，引贊：『三叩首，興』。通唱：『禮畢』。
觀樂：主祭官告祝狀畢，率僚屬入府學(xué)明倫堂旁坐。府學(xué)教官督執(zhí)事生、樂舞生畢集，例用教職一員為正獻官、一員為糾儀官（臺郡以正貢生、陪貢生代）、生員六人為分獻官，照正祭日儀注演習(xí)，執(zhí)事生及樂舞生各敬謹如儀。演畢，以次退。
省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案于牲房外，獻官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數(shù)有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年臺廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環(huán)四、兩端二）、登（范金為之，所以薦太羹者）、铏（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓■〈月折〉、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵帛案一尺四寸，與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版興架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結(jié)龜網(wǎng)，不用糊紙及紗娟，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」注：『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結(jié)穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、梁（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：『■〈魚攵〉人為鱻薧』。注謂：『鱻，生魚；薧，干魚』。今制：用鮮魚薄腌干之；臨用，溫水洗酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔凈圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹」，謂腌菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；醓，醢之多汁者。今制：皆細切豬膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『臘人掌干肉』。脯，即肉之干者。今制：切鹿肉作塊，酒腌、炙干用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻偽醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（干筍。今制法：煮熟揀凈，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉餈（用糯米搗粉蒸熟，杵成餈，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數(shù)：正獻官（專祀中位及四配位）、分獻官（分祀東、西哲位及兩廡位）。
先期二日，將各獻官員數(shù)及各執(zhí)事人數(shù)書名榜掛（各獻官親自署名）。
執(zhí)事人數(shù)：監(jiān)宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時，務(wù)使?jié)崈羝涿?；先存少許，以告于神。其余及腸胃，皆以凈桶盛之；置諸庫房，以俟埋瘞）、監(jiān)洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應(yīng)器皿，俱監(jiān)臨洗滌潔凈）、監(jiān)造膳羞（為餅■〈飠臭〉及制造脯醢之屬）、收發(fā)祭器（凡祭器一發(fā)一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調(diào)冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執(zhí)事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設(shè)：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、登一、铏二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、铏各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇圣祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設(shè)酒尊所、盥洗所于丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施冪，各有司之者），設(shè)埋瘞所于廟之西北。丹墀東西及露臺上，各設(shè)炬；兩廡長廊，各設(shè)燈。
崇圣祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇圣祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設(shè)備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。唱：『分獻官就位』；唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』；執(zhí)事捧毛血出，正祀由中門、配祀由側(cè)門。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門入、配祀由側(cè)門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』；獻官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執(zhí)事者注酒于爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側(cè)門入，詣各神位前。引贊導(dǎo)獻官進殿左門，贊：『詣?wù)厥ネ跎裎磺啊?；贊：『跪?！ǐI官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻官接帛拱舉立獻畢，執(zhí)事者跪接帛，進于神前案上。司爵者進爵于獻官，引贊贊：『獻爵』；獻官接爵拱舉立獻畢，執(zhí)事者跪接帛，進于神前案上。引贊贊：『跪?！ǐI官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕圣王神位前』；贊『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣詒圣王神位前』；贊『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣昌圣王神位前』；贊「跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣啟圣王神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告于肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至圣；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內(nèi)。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『復(fù)位』；引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』。引贊引分獻官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪。』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復(fù)位』；引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣?wù)厥ネ?、次裕圣王、次詒圣王、次昌圣王、次啟圣王、次配位（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝），復(fù)位。通贊唱：『行終獻禮』?！▋x同亞獻）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位』（位在讀祝所）；進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立于讀祝案之東；又二執(zhí)事，立于案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事捧福酒，跪進于獻官；西執(zhí)事跪接爵，置于案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事取羊肩置盤上，跪進于獻官；獻官受胙訖，西執(zhí)事跪接，由中門捧出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮，眾官皆同）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』；執(zhí)事者各于神案前，品物略移動。通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執(zhí)事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復(fù)位。禮畢』。
文廟致祭儀注（樂譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不復(fù)列）：崇圣祠祭畢，文廟中鼓初嚴(yán)，殿上、兩廡諸執(zhí)事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬；各官俱朝服。鼓再嚴(yán)，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴(yán)，各執(zhí)事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升。各引贊引各獻官至戟門下，北面立。通贊唱：『樂舞生各就位』。樂生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂位；無生各隨司節(jié)者上露臺，分東西班立，司節(jié)者就西立。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。司罍洗者各就罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』。各照官銜、品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）?！悍肢I官各就位，正獻官就位』。隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出、兩廡隨之，瘞于坎。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作，舞生執(zhí)鑰（未舞）。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾毛偃麾，擽敔止樂。通贊唱：『捧帛』。執(zhí)事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻禮』。引贊二人導(dǎo)正獻官行。通贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手。畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、余由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至圣先師孔子神位前』；獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立。麾生舉麾，唱：『樂奏寧不之章』。擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞。引贊贊：『跪。……』。隨作樂、隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『獻爵』。司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支。正獻官某、分獻官某敢昭告于至圣先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經(jīng)，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復(fù)圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子配。尚饗』。讀畢，麾生舉麾，樂續(xù)作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止；至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復(fù)置神案上。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊唱：『詣復(fù)圣顏子神位前』。贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興，平身』。贊：『詣宗圣曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述圣子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻禮』。另引贊各引分獻官，十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞圣孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復(fù)位』。麾生偃麾，擽敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復(fù)于原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』（俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』。擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞。獻畢，唱：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事進爵，獻官飲訖，西執(zhí)事接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事進胙，獻官受訖，西執(zhí)事接胙由中門出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止?！簭赜櫋?。將神案上品物略移動。通贊唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止。引贊贊：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祝由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。有樂、無舞（樂章同送神）。通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復(fù)位』。麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉(xiāng)賢祠，品物俱同（臺「鄉(xiāng)賢」尚缺）。朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩（乾隆十年議準(zhǔn)：每逢朔望，直省文武大員于文廟行香后，即親詣崇圣祠行禮?；蛴惺拢瑒t委教官代）。
文廟神主位次：正殿：至圣先師孔子神位，正中南向。四配：復(fù)圣顏子、述圣子思子，在殿內(nèi)東傍，西向；宗圣曾子、亞圣孟子，在殿內(nèi)西傍，東向。十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年，自東廡升），在殿內(nèi)次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先賢顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹?？滴跷迨荒辏晕鲝T升），在殿內(nèi)次西，東向。東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢、先賢南宮適、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鳣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄔單、先賢罕父黑、先賢榮旗、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒谷梁赤、先儒伏勝、先儒后會、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復(fù)、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陵隴其（東廡共六十二位）。西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之仆、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡共六十一位）。
崇圣祠神主位次：正殿：肇圣王木金父公、裕圣王祈父公、詒圣王防叔公、昌圣王伯夏公、啟圣王叔梁公。東配：先賢顏無繇、先賢孔伯魚、先儒周輔成、先儒程珦。西配：先賢曾晰、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定。
書院
海東書（舊在府學(xué)宮西偏?？滴跷迨拍辏驳懒晃默u建。后因子為校士所，書院幾廢。乾隆四年，督學(xué)單德謨另建考棚，復(fù)為書院。十五年，臺灣縣知縣魯鼎梅就縣署改建；二十七年，巡道覺羅四明更就舊校士院改建；尋并罷）：在寧南坊府學(xué)宮右。乾隆三十年，護道臺灣府知府蔣允焄新建（碑記見「藝文」）。乾隆五年，督學(xué)楊二酉奏準(zhǔn)：照直省書院例，以府儒學(xué)教授為師（書院膏火田見后「學(xué)田」）。
臺灣道劉良璧海東書院學(xué)規(guī)
書院之設(shè)，原以興賢育才。臺地僻處海表，數(shù)十年來沐我圣天子涵濡教養(yǎng)之恩，人文蔚起，不殊內(nèi)地。今提學(xué)楊公奏請?zhí)亓海诱垘熑?，端為生童肄業(yè)；俾成人有德，小子有造。所有規(guī)條如左，愿諸生遵守勿違。
一、明大義。圣賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達道之首，所以扶持宇宙為尤重。臺地僻處海表，自收入版圖以來，秀者習(xí)詩書、樸者勤稼穡。而讀書之士知尊君親上，則能謹守法度、體國奉公，醇儒名臣由此以出。雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風(fēng)，何至復(fù)萌？
一、端學(xué)則。程、董二先生云：『凡學(xué)于此者，必嚴(yán)朔望之儀、謹晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽必端、言語必謹、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節(jié)、出入必??；讀書必專一、寫字必楷敬；幾案必整齊、堂室必潔凈；相呼必以齒、接見必有定；修業(yè)有余功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽』。此白鹿書院教條與鰲峰書院學(xué)規(guī)并刊，工夫最為切近。
一、務(wù)實學(xué)。古之大儒，明體達用、成己成物，皆由為諸生時明于內(nèi)重外輕，養(yǎng)成深厚、凝重氣質(zhì)；故出可以為國家效力宣猷，入亦不失為端方正直之士。家塾黨庠術(shù)序，胥由此道也。諸生取法乎上，毋徒以帖括為工。
一、崇經(jīng)史?！噶?jīng)」為學(xué)問根源，士不通經(jīng)，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載。學(xué)者肆力于經(jīng)史，則有實用；而時文之根柢，亦胥在焉。舍經(jīng)史而不務(wù)，雖誦時文千百篇，不足濟事。
一、正文體。自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬次之，啟、禎又次之。我朝文運昌明，名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博采、或獨宗一家，雖各隨風(fēng)氣為轉(zhuǎn)移，而理必程、朱，法則先正，不能易也。夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄夸諸子之陋。諸生取法宜正，立言無陂。
一、慎交游。讀書之士，敬業(yè)樂群，原以講究詩書，切磋有益；故君子以文會友、以友輔仁。若少年聚會，不以道義相規(guī)而以媟褻相從，德何以進、業(yè)何以修？稂莠嘉禾，不可不察。諸生洗心滌慮，毋蹈前習(xí)。
臺灣道兼提督學(xué)政覺羅四明勘定海東書院學(xué)規(guī)
一、端士習(xí)。臺郡風(fēng)氣初開，士習(xí)最亟。蓋士為凡民表率，士習(xí)端，則民風(fēng)淳，理固然也。況士人身入圣門，將自命為何等人物；倘口誦詩書，而所行輒下同市販，豈不為土林羞？諸生沐浴圣教，淪肌浹髓，諒不至此。而居常行動，尤必厚重端凝，以固其基址；謹飭斂抑，以束其身心。凡一切輕薄浮夸，與夫奔競鉆營、蕩檢踰閑諸事，所宜痛戒。呂榮公曰：『后生初學(xué)，且須理會個氣象。氣象好時，百事皆當(dāng)』。正此意也。
一、重師友。師以明道解惑，友以取善輔仁。古人負笈千里，求一良師友而不可得；矧今同堂課業(yè)以資砥礪，其有悠忽度日、甘自廢棄者乎！今與諸生約定：用唐人十日休沐之例，每旬一假，每月分上、中、下三澣；余盡肄業(yè)書院中，以收師友之益。如在假外任意出入者，察出按日抵扣膏火。至夫樂群，所以敬業(yè)也。諸生長聚院中，如或謔浪以為詼諧、或酒肉以相征逐、或勢利以為炎涼、或睚眥以圖報復(fù)、或較短論長以相角勝，凡茲陋習(xí)，并損交情，宜共禁戒。乃若居常聚首，則同體泛愛親仁之意；和氣相處，休戚相關(guān)。有善則揚，有惡則隱；無黨同而伐異，毋別戶而分門，毋挾嫌而忌刻。除質(zhì)疑問難或有要事商酌外，各宜習(xí)靜房中，不得數(shù)相往來，以致廢時失業(yè)。
一、立課程。業(yè)精于勤、荒于嬉，自古志之。今之鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，歲月坐弛，而欲幾于有成，難矣。余于諸生，忝為一日之長。宜仿程畏齋讀書分年日程之遺意而行之，各置一簿子，將每日所新讀及舊所溫習(xí)之書「四書」、「六經(jīng)」、「三史」、「通鑒綱目」、「近思錄」、「性理大全」、古文詩文等項，逐一照格填注冊內(nèi)，各目量材力之淺深，以為功課之多寡；勿怠緩、勿急迫，優(yōu)游玩索，以俟自得。每旬日，諸生將所注簿子匯繳，憑院長逐條稽查，以驗所學(xué)之勤惰。如有疑義不明，即面相質(zhì)問，以著教學(xué)相長之義。如此，則循序可以漸進，積累于以有成；將日就月將，自無廢棄之日矣。
一、敦實行。讀書所以致用也。圣賢垂世立教，詩書、禮樂、易象、春秋之文，于以發(fā)揮義理，非是為一場話說；欲使人躬行實踐，體驗于身心，而推諸家國天下之間。今學(xué)者開口便云「讀書」，到底讀書將為甚事？此處宜自猛省。倘徒慕讀書之名，而于倫常行已間多不可問，則所為讀書之本已失；雖能讀破萬卷、作絕妙文字，亦何以質(zhì)圣賢而盟幽獨！故人既自拔于流俗，將以圣賢為必可為。凡一切言動視聽以及五常、十義之倫，逐項須要認真，毋得仍前忽略；則士修之于家而獻之天子之庭，將為言坊行表之儒矣。
一、看書理。朱子云：『讀「六經(jīng)」工夫多、得效少，論「孟」工夫少、得效多』。程子曰：『「論語」、「孟子」既治，則「六經(jīng)」可不治而自明矣』。由程、朱之言思之，一部四子書，句句皆切于學(xué)者操存涵養(yǎng)之要、擴充體驗之功、修齊治平之實，非若他書之浩渺無涯難于盡曉也。竊怪今之為講說者，不泥文義，卻全背遠去；理會文字，又滯泥不通。更有一種講章陋習(xí)，章章節(jié)節(jié)硬立一兩句書旨，定一間架，強以圣賢言語來湊合。大抵多為時文立柱穿插起見，不知與圣賢本意已去千里。程子云：『讀書須濯去舊見以來新意』。又云：『學(xué)貴自得，不可以相類泥其義』。朱子云：『某說書不敢先立一見、橫生一解，惟平氣虛心，以求圣賢本意之所在』。合茲以觀，學(xué)者看書不當(dāng)泛泛以書博我，而當(dāng)以我看書。字字句句，實從經(jīng)文傳注涵泳而出，而又一一皆體之于身、驗之于心，吻合無間；則積漸久，心地光明，自能脫然有會通處。由是而「六經(jīng)」而子、史，亦易為力矣。至若時下講章便于舉業(yè)者，則汪、陸二大全外，金壇王氏「匯參」一書為得其要領(lǐng)云。
一、正文體。道之顯著者，謂之文。自有天地以來，蓋已有之。顧代各異尚，體亦數(shù)變，見諸「六經(jīng)性理」、「文心雕龍」、「文粹」、「文鑒」以及八家所自序說，其論詳矣。至有明鄉(xiāng)、會兩闈，以八股取土，本荊公經(jīng)義而參以帖括遺意；學(xué)者代圣賢立言，于以發(fā)揮天地民物之理。其一定繩尺，比諸詩賦、論策，更宜細意燙貼，故至今遵守而不變也。顧有明文字，成化以前祗依傳注直寫，恰如化工之肖物，一字不可減增；此太羹元酒之味、朱弦疏越之音，非可以擬議而得矣。迨正、嘉之年，堂皇肅穆，正大昌明，淵渟岳峙，文至此可云極盛。隆、萬第講機法，而氣度漸即于輕佻，此為日之既昃乎？然尺度謹嚴(yán)，猶不失先民矩矱。天、崇諸君厭其卑弱，次起而矯之；苦心孤詣，窮幽極險，以規(guī)模唐、宋大家；才情魄力，誠足以橫絕一代。然支離龐雜，不合于經(jīng)者亦有之。我朝氣運昌隆，人才輩出。國初如熊、劉諸公外，張京江、韓慕廬、李文貞公輩皆能精理內(nèi)涵、浩氣外達，誠足以日月經(jīng)天、江河行地矣。即近代以來，風(fēng)氣稍異，而清真雅正、明訓(xùn)昭宣；其作文直抒所見者，如桐城方氏、金壇王氏、宜興儲氏、張百川、任翼圣數(shù)家，實能以濂、洛、關(guān)、閩之理，運王、唐、歸、胡之法者，學(xué)者尤不可不奉為圭臬。至夫合選善本，如「欽定四書文」外，王罕皆「分種八編」殊有層級可循，無吊詭龐雜諸弊；宜所傳習(xí)。外若矜奇好異，軋茁字句以泫聽聞，概所弗錄。
一、崇詩學(xué)。詩以理性情，學(xué)者所宜習(xí)。顧自「樂府」、「雜擬」以及五、七言、古近諸體，派別各殊，格律亦異。今天子覃敷文教，更定取士程序。自丁丑試貢士于禮闈，易二場表判加試八韻詩一首。厥后著為令甲：凡直省鄉(xiāng)試以及學(xué)臣科、歲兩試，或八韻、或六韻皆得諧聲比律，學(xué)為應(yīng)制體。比年以來，士之喁喁向化者，諒必?zé)o不揚風(fēng)扢雅，以蘄至古之立言者矣。顧館閣及省試詩，并稱應(yīng)制體。昔人嘗取少陵「題畫」『冕旒俱秀發(fā)，旌旗盡飛揚』句，為館閣詩定式；又取東坡「論書」『端莊雜流麗，剛健含婀娜』句，為省試詩定式。然吾觀省試詩，較館閣尤為不易。蓋三條燭燼，排比聲病諸律，既足以窘縛才思；而風(fēng)流婉麗、鏗訇鍾呂之音，非沐浴于高文典冊中者，亦易展發(fā)其聲華。故古人于試帖詩罕所愜心；即今讀「文苑英華」所載唐省試詩十卷，惟沈、宋、元、白諸巨公庶幾完好外，其余多瑕瑜不掩，則地有以限之也。諸生倘欲習(xí)之有素，宜取唐人試帖如「國秀集」、「中興閑氣集」、「近光集」、近代試帖如「玉堂集」、「和聲集」、「依永集」等書，朝夕諷詠，心和手柔，自足以鼓吹休明而無鄙野之譏矣。
一、習(xí)舉業(yè)。今人分舉業(yè)與理義之學(xué)為兩段事，謂舉業(yè)有妨于理義之學(xué)；此說非也。蓋舉業(yè)代圣賢立言，必心和氣平，見解宏通；自綱常名教以及細微曲折之理，萬有畢備。然后隨題抒寫，汨汨然來。此正留心理義之學(xué)者，乃可因之以發(fā)其指趣。朱子曰：『使孔子在今日，也須應(yīng)舉』。正此意也。至夫闈中應(yīng)制文字，作者閱者針芥相投，尤必渾厚嚴(yán)整，斂才就法，使不失對揚之體；蓋其慎也。乃世之論者，動以墨卷為腐爛不堪之物，斥曰墨腔；相與菲薄，搖唇弩目而共戒之；此其末流之失，非國家設(shè)科取士之意本然也。不知文字但論是非，不關(guān)墨義。若果是，則房行是而墨卷亦是也；若果非，則墨卷非而房行亦非也。使不論題義當(dāng)否，但以墨卷體式為戒；則將不顧題中精神命脈、篇中段落結(jié)構(gòu)，自謂掃去一切，反成唐突可笑，矯枉則失其正矣。今愿與世之習(xí)舉業(yè)者，息心靜氣，守前輩之金針、發(fā)先儒之閫奧，精實確當(dāng)，卓然不磨；則以為拜獻之先資可也，以為經(jīng)傳之羽翼亦可也。如必以傳世、售世分文章之低昂，理學(xué)、舉業(yè)分學(xué)術(shù)之真?zhèn)危箤W(xué)者工夫有兩樣做法，亦淺之乎視學(xué)業(yè)耳。
崇文書院（原在東安坊府舊義學(xué)?？滴跛氖?，知府衛(wèi)臺揆建。乾隆十年，巡道攝府事莊年重修。十五年，臺灣縣知縣魯鼎梅改建海東書院，以舊海東書院為崇文書院。今并改）：在東安坊府署東偏。乾隆二十四年，知府覺羅四明新建（碑記見「藝文」、書院膏火田見后「學(xué)田」）。
玉峰書院：在諸羅縣治西門內(nèi)。舊本縣學(xué)文廟址。乾隆二十四年，知縣李倓改建。
白沙書院：在彰化縣學(xué)宮右（即縣義學(xué)）。乾隆十年，淡水同知事攝彰化縣曾曰瑛建。二十四年，知縣張世珍重修。
明志書院：在竹塹城北興直莊夾龜侖、八里坌兩山之間，舊永定貢生胡焯猷宅。乾隆二十八年捐置義學(xué)，署同知胡邦翰詳建書院（碑記見「藝文」）。
社學(xué)
臺灣縣社學(xué)：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建。在鎮(zhèn)北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建。
鳳山縣社學(xué)：在土墼埕?？滴醵四?，知府蔣毓英建。
諸羅縣社學(xué)：一在縣內(nèi)紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開化里、一在安定里、一在打貓后莊、一在斗六門莊。以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行文建。
彰化縣社學(xué)：在半線莊。統(tǒng)系康熙四十八年奉文建。
土番社學(xué)
雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)按季考察。
臺灣縣土番社學(xué)：一在新港社口（今廢）、一在新港社內(nèi)、一在隙仔口（今廢）、一在卓猴社、一在大杰巔社。
鳳山縣土番學(xué)社：一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈纟索〉社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社。
諸羅縣土番社學(xué)：一在打貓后莊、一在斗六門莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭壟社、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆啰嘓社、一在大武壟頭社、一在大武壟二社、一在他里霧社。
彰化縣土番社學(xué)：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社（舊眉里社另有社學(xué)，今附此）、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社（舊柴坑仔社另有社學(xué)，今附此）、一在大突社、一在二林社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在遷善社、一在南投社、一在北投社、一在貓霧捒社、一在岸里社、一在貓羅社、一在阿里史社。
淡水廳土番社學(xué)：一在淡水社、一在南嵌社、一在竹塹社、一在后壟社、一在蓬山社、一在大甲東社。
學(xué)田
臺灣府學(xué)田：一在鳳山縣■〈魚〉港莊：一百五十八甲一分六厘七毫。除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實田一百三十四甲一分六厘七毫。年輸正供一十九石九斗二升，折實粟二十四石道斗；實收租粟七百八十一石道斗。一在臺灣縣二贊行：七甲七分一厘八絲五忽。年輸正供粟三十八石五斗二升九合七勺三撮，學(xué)租粟四十四石道斗；內(nèi)乾隆二十□年被水沖陷田□甲□分零，年減征租粟二十四石，今實收學(xué)租粟二十〔石〕道斗。一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分。年輸正供粟一十八石八斗，學(xué)租二十四石道斗。以上俱康熙四十九年，巡道陳璸置。乾隆三年定：每年撥給臺灣縣學(xué)粟八十石，余為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費。
海東書院田：一在彰化縣大武郡保社北莊內(nèi)二抱竹莊：計水田九十一甲七分三厘，折一千零九畝九厘零。每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合零外，實收租粟五百七十三石二斗二升三合零。乾隆五年，拔貢生施士安捐置。一在彰化縣佳里秀莊：共計田五十甲，年征租粟二百七十石。舊系萬壽宮香燈田，乾隆十七年巡道金溶撥置。一在臺灣縣羅漢門外莊：年征租粟二百一十五石八斗，折番銀二百一十五圓、另銀六錢四分。乾隆二十五年，典史陳琇、監(jiān)生陳丕、武生陳有志等同捐置。一在彰化縣德興莊犁分二張：水田十甲。每年除完正供、耗羨、丁餉等費外，另收田底租二百石，折官斗實粟一百七十石。乾隆二十七年，原任海寧州州同施士齡捐置。
崇文書院田（舊系臺灣府義學(xué)田）：一在諸羅縣蘆竹角海豐侖：三十七甲一分四厘四毫。每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合。除納正供并運載船腳工綱粟一百一十五石五斗六升外，實存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資?？滴跛氖迥?，知府衛(wèi)臺揆置。一乾隆十六年彰化岸里社原通事張達京、德化通事林秀俊呈請：每年各愿捐谷四百石，共八百石。每石折銀四錢，共銀三百二十兩，分春夏秋冬四季繳充膏火。巡道金溶給匾獎之，勒石以志。
明志書院田：在興宜莊。水田八十甲，年收租谷六百零六石六斗零（年輸正供、雜費統(tǒng)在內(nèi)），為書院膏火。乾隆二十八年，永定貢生胡焯猷捐置。
臺灣縣學(xué)田：在永康里嵌頂。下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇。
鳳山縣學(xué)田：一在赤山莊：下則園二十甲。一在嘉祥里：下則園二十甲。并康熙二十六年，教諭黃賜英置。一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零。康熙四十八年，知縣宋永清置。一在興隆莊：下則園四甲三分。康熙四十八年，知縣宋永清置。一在興隆莊蓮池潭尾，洼地二十甲。乾隆二十三年，知縣秦其煟置。一在攀桂橋仙坑口：洲田一片未丈）；佃莊濟等十二名年認納租粟二十四石。乾隆二十七年，知縣王瑛曾置。一在港東里關(guān)帝港：田□甲。乾隆二十八年，知縣王瑛曾置。
諸羅縣學(xué)田：在目加溜灣?？滴跛氖迥辏瑪z縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學(xué)膏火。后被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七厘五毫二絲，充為文廟香火。
彰化縣學(xué)田：一在貓霧捒保（土名凹餅莊）計下則田五十九甲八厘零。年共征租粟□□□□□石□斗□升零，折收銀□百□十□兩□錢□分零。內(nèi)除完納正供、耗羨、勻丁等費外，實剩租銀一百四十一兩二錢一厘零，充為義學(xué)師生束修、膏火之費。雍正六年，知縣湯啟聲置。一在貓霧捒保（土名阿河巴莊）：計□則田一十六甲七分。年供征租谷□石□斗零，折收銀□十□兩□分□零。除完納正供、耗羨、勻丁等費外，實收租銀六十兩。乾隆□□年，本莊業(yè)戶張振萬名下張達京捐置。
學(xué)宮書院社學(xué)土番社學(xué)學(xué)田
自三代以來，化民成俗，莫不以學(xué)為先。我國家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起。臺雖外島，作育數(shù)十年，沐浴涵濡，骎骎乎海東鄒魯矣。廷議謂重洋之險，士子遠涉維艱，圣恩特增解額；并允學(xué)臣所請，建立書院。恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛。而且番社有學(xué)，文身者亦習(xí)弦歌。豈特在野之俊秀有德、有造已哉！志學(xué)校。
學(xué)宮
書院
社學(xué)
土番社學(xué)
學(xué)田
學(xué)宮
臺灣府儒學(xué)：在寧南坊。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門、為欞星門、為泮池；后為崇圣祠?？滴醵哪?，巡道周昌、知府蔣毓英建（因鄭氏舊址）。三十九年，巡道王之麟建明倫堂于殿左。五十一年，巡道陳璸建名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、學(xué)廨各齋舍，又于明倫堂左建朱子祠、文昌閣（詳見「碑記」）。五十七年，知府王珍移建泮池于欞星門外。五十八年，巡道梁文煊修。乾隆十年，巡道攝府事莊年重修。十四年，廩生侯世輝等捐資呈請改建：正廟居中，左右兩廡；前為大成門、又前為欞星門、為泮池；后為祟圣祠。左右兩廊達于廡，祠左右為禮樂庫、典籍庫；門左右為名宦、鄉(xiāng)賢祠，門外左為禮門、右為義路；又外為大成坊、泮宮坊。廟左為明倫堂，兩廊齋舍。堂左為朱子祠，后為文昌閣。堂后為教授宅，閣后為訓(xùn)導(dǎo)宅。并鑄祭器、造樂器，規(guī)制完整。
入學(xué)定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題準(zhǔn)：歲進文、武童各二十名，科進文童二十名、廩膳二十名，增廣如之。歲貢以廩生食餼淺深為先后，一年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進七名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。雍正年，總督高其倬題準(zhǔn)：臺地文風(fēng)漸盛，嗣后歲、科兩試，飭令該地方官查明現(xiàn)在臺地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結(jié)狀，方準(zhǔn)考試。乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學(xué)政楊二酉奏準(zhǔn)：粵民流寓在臺年久入籍者，臺屬四邑均有戶冊可稽；緣系隔省流寓，恐占閩童額數(shù)，是以攻擊維嚴(yán)?，F(xiàn)在粵童堪以應(yīng)試者計七百余名，準(zhǔn)其另編為新字號應(yīng)試。其取進額數(shù)照小學(xué)例，四邑通校，共取進八名，附入府學(xué)。嗣后有續(xù)出應(yīng)試者，總以八名為額。俟歲、科數(shù)次之后，取進人數(shù)漸多，再將應(yīng)設(shè)廩、增并出貢之處，題請定議。至鄉(xiāng)試，不便附入臺字號，應(yīng)暫附閩省生員內(nèi)鄉(xiāng)試；俟數(shù)滿百名，再行題請另編字號，取中一名。乾隆八年，巡視臺灣兼理學(xué)政熊學(xué)鵬奏準(zhǔn)：臺郡孤懸海外，鄉(xiāng)試額中舉人二名。其錄送科舉，許于定例二百名之外，酌量寬余錄送；亦不得將文理荒疏之人，普收送考。
臺灣縣儒學(xué)：在東安坊。中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，后為崇圣祠?？滴醵?，知縣沈朝聘建。二十九年，知縣王兆升修。四十二年，知縣陳璸建明倫堂于殿右。四十八年，知縣張宏創(chuàng)學(xué)廨于明倫堂后。五十四年，巡道陳璸重建崇圣祠，以左右夾室為名宦祠、鄉(xiāng)賢祠；知縣俞兆岳、教諭鄭長濟浚泮池。五十九年，同知攝縣事王禮修。雍正元年，知縣周鍾瑄重修。十二年，貢生陳應(yīng)魁建欞星門于泮池前。乾隆八年，諸生張元華等修崇圣祠。十四年，學(xué)廨圯；教諭朱升元重修。十五年，廩生侯世輝等捐資鼎建于大成門，左右增建忠義祠、孝悌祠，于崇圣祠后增建訓(xùn)導(dǎo)廨。
入學(xué)定額：康熙二十五年，題定歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
鳳山縣儒學(xué)：在縣治北門外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為欞星門；后為崇圣祠?？滴醵?，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年知縣李丕煜、乾隆二年本學(xué)拔貢生壽寧教諭施世榜、十七年知縣吳士元相繼修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數(shù)里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護；形家以為人文勝地。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
諸羅縣儒學(xué)：在縣治西門外（舊在西門內(nèi)?？滴跛氖迥?，同知署縣事孫元衡建大成殿及欞星門。四十七年，署知縣宋永清建崇圣祠及東西兩廡。五十四年，知縣周鍾瑄建明倫堂及名宦、鄉(xiāng)賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱等重修。規(guī)制隘陋，今改為玉峰書院）。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為欞星門；后為崇圣祠。乾隆十八年，知縣徐德峻新建。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
彰化縣儒學(xué)：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；前為甬道、為戟門，又前為欞星門、為泮池，砌以圍墻；東為義路、西為禮門，后為崇圣祠；右為明倫堂，堂后為學(xué)廨。雍正四年，知縣張鎬建。乾隆十六年知縣程運青、十八年同知署縣事王鶚、二十四年知縣張世珍、二十七年知縣胡邦翰相繼修。
入學(xué)定額：雍正元年議準(zhǔn)：歲進文、武童各八名，科進文童八名。雍正十三年題準(zhǔn)：設(shè)廩、增各十名，俟十年后出貢；嗣后四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上?。ㄔ掠弥?，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻官、陪祭官及執(zhí)事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務(wù)，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不吊喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
告祝狀：祭前一日，主祭官朝服詣臺下，知縣一員舉祝案由甬道行至殿中安設(shè)。通贊唱：『行上香禮』。主祭官由東階上，進殿左門，詣香案前立。引贊：『跪，上香』。捧香生跪，主祭官受香，拱舉；授接香生，上炷香于爐。又上瓣香。畢，引贊：『三叩首，興』。通唱：『禮畢』。
觀樂：主祭官告祝狀畢，率僚屬入府學(xué)明倫堂旁坐。府學(xué)教官督執(zhí)事生、樂舞生畢集，例用教職一員為正獻官、一員為糾儀官（臺郡以正貢生、陪貢生代）、生員六人為分獻官，照正祭日儀注演習(xí)，執(zhí)事生及樂舞生各敬謹如儀。演畢，以次退。
省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案于牲房外，獻官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數(shù)有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年臺廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環(huán)四、兩端二）、登（范金為之，所以薦太羹者）、铏（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓■〈月折〉、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵帛案一尺四寸，與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版興架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結(jié)龜網(wǎng)，不用糊紙及紗娟，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」注：『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結(jié)穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、梁（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：『■〈魚攵〉人為鱻薧』。注謂：『鱻，生魚；薧，干魚』。今制：用鮮魚薄腌干之；臨用，溫水洗酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔凈圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹」，謂腌菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；醓，醢之多汁者。今制：皆細切豬膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『臘人掌干肉』。脯，即肉之干者。今制：切鹿肉作塊，酒腌、炙干用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻偽醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（干筍。今制法：煮熟揀凈，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉餈（用糯米搗粉蒸熟，杵成餈，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數(shù)：正獻官（專祀中位及四配位）、分獻官（分祀東、西哲位及兩廡位）。
先期二日，將各獻官員數(shù)及各執(zhí)事人數(shù)書名榜掛（各獻官親自署名）。
執(zhí)事人數(shù)：監(jiān)宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時，務(wù)使?jié)崈羝涿?；先存少許，以告于神。其余及腸胃，皆以凈桶盛之；置諸庫房，以俟埋瘞）、監(jiān)洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應(yīng)器皿，俱監(jiān)臨洗滌潔凈）、監(jiān)造膳羞（為餅■〈飠臭〉及制造脯醢之屬）、收發(fā)祭器（凡祭器一發(fā)一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調(diào)冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執(zhí)事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設(shè)：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、登一、铏二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、铏各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇圣祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設(shè)酒尊所、盥洗所于丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施冪，各有司之者），設(shè)埋瘞所于廟之西北。丹墀東西及露臺上，各設(shè)炬；兩廡長廊，各設(shè)燈。
崇圣祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇圣祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設(shè)備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。唱：『分獻官就位』；唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』；執(zhí)事捧毛血出，正祀由中門、配祀由側(cè)門。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門入、配祀由側(cè)門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』；獻官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執(zhí)事者注酒于爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側(cè)門入，詣各神位前。引贊導(dǎo)獻官進殿左門，贊：『詣?wù)厥ネ跎裎磺啊?；贊：『跪?！ǐI官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻官接帛拱舉立獻畢，執(zhí)事者跪接帛，進于神前案上。司爵者進爵于獻官，引贊贊：『獻爵』；獻官接爵拱舉立獻畢，執(zhí)事者跪接帛，進于神前案上。引贊贊：『跪?！ǐI官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕圣王神位前』；贊『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣詒圣王神位前』；贊『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣昌圣王神位前』；贊「跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣啟圣王神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告于肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至圣；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內(nèi)。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『復(fù)位』；引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』。引贊引分獻官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪。』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復(fù)位』；引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣?wù)厥ネ?、次裕圣王、次詒圣王、次昌圣王、次啟圣王、次配位（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝），復(fù)位。通贊唱：『行終獻禮』?！▋x同亞獻）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位』（位在讀祝所）；進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立于讀祝案之東；又二執(zhí)事，立于案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事捧福酒，跪進于獻官；西執(zhí)事跪接爵，置于案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事取羊肩置盤上，跪進于獻官；獻官受胙訖，西執(zhí)事跪接，由中門捧出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮，眾官皆同）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』；執(zhí)事者各于神案前，品物略移動。通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執(zhí)事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復(fù)位。禮畢』。
文廟致祭儀注（樂譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不復(fù)列）：崇圣祠祭畢，文廟中鼓初嚴(yán)，殿上、兩廡諸執(zhí)事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬；各官俱朝服。鼓再嚴(yán)，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴(yán)，各執(zhí)事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升。各引贊引各獻官至戟門下，北面立。通贊唱：『樂舞生各就位』。樂生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂位；無生各隨司節(jié)者上露臺，分東西班立，司節(jié)者就西立。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。司罍洗者各就罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』。各照官銜、品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）?！悍肢I官各就位，正獻官就位』。隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出、兩廡隨之，瘞于坎。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作，舞生執(zhí)鑰（未舞）。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾毛偃麾，擽敔止樂。通贊唱：『捧帛』。執(zhí)事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻禮』。引贊二人導(dǎo)正獻官行。通贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手。畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、余由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至圣先師孔子神位前』；獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立。麾生舉麾，唱：『樂奏寧不之章』。擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞。引贊贊：『跪。……』。隨作樂、隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『獻爵』。司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支。正獻官某、分獻官某敢昭告于至圣先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經(jīng)，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復(fù)圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子配。尚饗』。讀畢，麾生舉麾，樂續(xù)作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止；至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復(fù)置神案上。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊唱：『詣復(fù)圣顏子神位前』。贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興，平身』。贊：『詣宗圣曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述圣子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻禮』。另引贊各引分獻官，十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞圣孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復(fù)位』。麾生偃麾，擽敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復(fù)于原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』（俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』。擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞。獻畢，唱：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事進爵，獻官飲訖，西執(zhí)事接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事進胙，獻官受訖，西執(zhí)事接胙由中門出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止?！簭赜櫋?。將神案上品物略移動。通贊唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止。引贊贊：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祝由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。有樂、無舞（樂章同送神）。通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復(fù)位』。麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉(xiāng)賢祠，品物俱同（臺「鄉(xiāng)賢」尚缺）。朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩（乾隆十年議準(zhǔn)：每逢朔望，直省文武大員于文廟行香后，即親詣崇圣祠行禮?；蛴惺拢瑒t委教官代）。
文廟神主位次：正殿：至圣先師孔子神位，正中南向。四配：復(fù)圣顏子、述圣子思子，在殿內(nèi)東傍，西向；宗圣曾子、亞圣孟子，在殿內(nèi)西傍，東向。十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年，自東廡升），在殿內(nèi)次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先賢顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹?？滴跷迨荒辏晕鲝T升），在殿內(nèi)次西，東向。東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢、先賢南宮適、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鳣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄔單、先賢罕父黑、先賢榮旗、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒谷梁赤、先儒伏勝、先儒后會、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復(fù)、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陵隴其（東廡共六十二位）。西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之仆、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡共六十一位）。
崇圣祠神主位次：正殿：肇圣王木金父公、裕圣王祈父公、詒圣王防叔公、昌圣王伯夏公、啟圣王叔梁公。東配：先賢顏無繇、先賢孔伯魚、先儒周輔成、先儒程珦。西配：先賢曾晰、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定。
書院
海東書（舊在府學(xué)宮西偏?？滴跷迨拍辏驳懒晃默u建。后因子為校士所，書院幾廢。乾隆四年，督學(xué)單德謨另建考棚，復(fù)為書院。十五年，臺灣縣知縣魯鼎梅就縣署改建；二十七年，巡道覺羅四明更就舊校士院改建；尋并罷）：在寧南坊府學(xué)宮右。乾隆三十年，護道臺灣府知府蔣允焄新建（碑記見「藝文」）。乾隆五年，督學(xué)楊二酉奏準(zhǔn)：照直省書院例，以府儒學(xué)教授為師（書院膏火田見后「學(xué)田」）。
臺灣道劉良璧海東書院學(xué)規(guī)
書院之設(shè)，原以興賢育才。臺地僻處海表，數(shù)十年來沐我圣天子涵濡教養(yǎng)之恩，人文蔚起，不殊內(nèi)地。今提學(xué)楊公奏請?zhí)亓海诱垘熑?，端為生童肄業(yè)；俾成人有德，小子有造。所有規(guī)條如左，愿諸生遵守勿違。
一、明大義。圣賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達道之首，所以扶持宇宙為尤重。臺地僻處海表，自收入版圖以來，秀者習(xí)詩書、樸者勤稼穡。而讀書之士知尊君親上，則能謹守法度、體國奉公，醇儒名臣由此以出。雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風(fēng)，何至復(fù)萌？
一、端學(xué)則。程、董二先生云：『凡學(xué)于此者，必嚴(yán)朔望之儀、謹晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽必端、言語必謹、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節(jié)、出入必??；讀書必專一、寫字必楷敬；幾案必整齊、堂室必潔凈；相呼必以齒、接見必有定；修業(yè)有余功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽』。此白鹿書院教條與鰲峰書院學(xué)規(guī)并刊，工夫最為切近。
一、務(wù)實學(xué)。古之大儒，明體達用、成己成物，皆由為諸生時明于內(nèi)重外輕，養(yǎng)成深厚、凝重氣質(zhì)；故出可以為國家效力宣猷，入亦不失為端方正直之士。家塾黨庠術(shù)序，胥由此道也。諸生取法乎上，毋徒以帖括為工。
一、崇經(jīng)史?！噶?jīng)」為學(xué)問根源，士不通經(jīng)，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載。學(xué)者肆力于經(jīng)史，則有實用；而時文之根柢，亦胥在焉。舍經(jīng)史而不務(wù)，雖誦時文千百篇，不足濟事。
一、正文體。自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬次之，啟、禎又次之。我朝文運昌明，名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博采、或獨宗一家，雖各隨風(fēng)氣為轉(zhuǎn)移，而理必程、朱，法則先正，不能易也。夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄夸諸子之陋。諸生取法宜正，立言無陂。
一、慎交游。讀書之士，敬業(yè)樂群，原以講究詩書，切磋有益；故君子以文會友、以友輔仁。若少年聚會，不以道義相規(guī)而以媟褻相從，德何以進、業(yè)何以修？稂莠嘉禾，不可不察。諸生洗心滌慮，毋蹈前習(xí)。
臺灣道兼提督學(xué)政覺羅四明勘定海東書院學(xué)規(guī)
一、端士習(xí)。臺郡風(fēng)氣初開，士習(xí)最亟。蓋士為凡民表率，士習(xí)端，則民風(fēng)淳，理固然也。況士人身入圣門，將自命為何等人物；倘口誦詩書，而所行輒下同市販，豈不為土林羞？諸生沐浴圣教，淪肌浹髓，諒不至此。而居常行動，尤必厚重端凝，以固其基址；謹飭斂抑，以束其身心。凡一切輕薄浮夸，與夫奔競鉆營、蕩檢踰閑諸事，所宜痛戒。呂榮公曰：『后生初學(xué)，且須理會個氣象。氣象好時，百事皆當(dāng)』。正此意也。
一、重師友。師以明道解惑，友以取善輔仁。古人負笈千里，求一良師友而不可得；矧今同堂課業(yè)以資砥礪，其有悠忽度日、甘自廢棄者乎！今與諸生約定：用唐人十日休沐之例，每旬一假，每月分上、中、下三澣；余盡肄業(yè)書院中，以收師友之益。如在假外任意出入者，察出按日抵扣膏火。至夫樂群，所以敬業(yè)也。諸生長聚院中，如或謔浪以為詼諧、或酒肉以相征逐、或勢利以為炎涼、或睚眥以圖報復(fù)、或較短論長以相角勝，凡茲陋習(xí)，并損交情，宜共禁戒。乃若居常聚首，則同體泛愛親仁之意；和氣相處，休戚相關(guān)。有善則揚，有惡則隱；無黨同而伐異，毋別戶而分門，毋挾嫌而忌刻。除質(zhì)疑問難或有要事商酌外，各宜習(xí)靜房中，不得數(shù)相往來，以致廢時失業(yè)。
一、立課程。業(yè)精于勤、荒于嬉，自古志之。今之鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，歲月坐弛，而欲幾于有成，難矣。余于諸生，忝為一日之長。宜仿程畏齋讀書分年日程之遺意而行之，各置一簿子，將每日所新讀及舊所溫習(xí)之書「四書」、「六經(jīng)」、「三史」、「通鑒綱目」、「近思錄」、「性理大全」、古文詩文等項，逐一照格填注冊內(nèi)，各目量材力之淺深，以為功課之多寡；勿怠緩、勿急迫，優(yōu)游玩索，以俟自得。每旬日，諸生將所注簿子匯繳，憑院長逐條稽查，以驗所學(xué)之勤惰。如有疑義不明，即面相質(zhì)問，以著教學(xué)相長之義。如此，則循序可以漸進，積累于以有成；將日就月將，自無廢棄之日矣。
一、敦實行。讀書所以致用也。圣賢垂世立教，詩書、禮樂、易象、春秋之文，于以發(fā)揮義理，非是為一場話說；欲使人躬行實踐，體驗于身心，而推諸家國天下之間。今學(xué)者開口便云「讀書」，到底讀書將為甚事？此處宜自猛省。倘徒慕讀書之名，而于倫常行已間多不可問，則所為讀書之本已失；雖能讀破萬卷、作絕妙文字，亦何以質(zhì)圣賢而盟幽獨！故人既自拔于流俗，將以圣賢為必可為。凡一切言動視聽以及五常、十義之倫，逐項須要認真，毋得仍前忽略；則士修之于家而獻之天子之庭，將為言坊行表之儒矣。
一、看書理。朱子云：『讀「六經(jīng)」工夫多、得效少，論「孟」工夫少、得效多』。程子曰：『「論語」、「孟子」既治，則「六經(jīng)」可不治而自明矣』。由程、朱之言思之，一部四子書，句句皆切于學(xué)者操存涵養(yǎng)之要、擴充體驗之功、修齊治平之實，非若他書之浩渺無涯難于盡曉也。竊怪今之為講說者，不泥文義，卻全背遠去；理會文字，又滯泥不通。更有一種講章陋習(xí)，章章節(jié)節(jié)硬立一兩句書旨，定一間架，強以圣賢言語來湊合。大抵多為時文立柱穿插起見，不知與圣賢本意已去千里。程子云：『讀書須濯去舊見以來新意』。又云：『學(xué)貴自得，不可以相類泥其義』。朱子云：『某說書不敢先立一見、橫生一解，惟平氣虛心，以求圣賢本意之所在』。合茲以觀，學(xué)者看書不當(dāng)泛泛以書博我，而當(dāng)以我看書。字字句句，實從經(jīng)文傳注涵泳而出，而又一一皆體之于身、驗之于心，吻合無間；則積漸久，心地光明，自能脫然有會通處。由是而「六經(jīng)」而子、史，亦易為力矣。至若時下講章便于舉業(yè)者，則汪、陸二大全外，金壇王氏「匯參」一書為得其要領(lǐng)云。
一、正文體。道之顯著者，謂之文。自有天地以來，蓋已有之。顧代各異尚，體亦數(shù)變，見諸「六經(jīng)性理」、「文心雕龍」、「文粹」、「文鑒」以及八家所自序說，其論詳矣。至有明鄉(xiāng)、會兩闈，以八股取土，本荊公經(jīng)義而參以帖括遺意；學(xué)者代圣賢立言，于以發(fā)揮天地民物之理。其一定繩尺，比諸詩賦、論策，更宜細意燙貼，故至今遵守而不變也。顧有明文字，成化以前祗依傳注直寫，恰如化工之肖物，一字不可減增；此太羹元酒之味、朱弦疏越之音，非可以擬議而得矣。迨正、嘉之年，堂皇肅穆，正大昌明，淵渟岳峙，文至此可云極盛。隆、萬第講機法，而氣度漸即于輕佻，此為日之既昃乎？然尺度謹嚴(yán)，猶不失先民矩矱。天、崇諸君厭其卑弱，次起而矯之；苦心孤詣，窮幽極險，以規(guī)模唐、宋大家；才情魄力，誠足以橫絕一代。然支離龐雜，不合于經(jīng)者亦有之。我朝氣運昌隆，人才輩出。國初如熊、劉諸公外，張京江、韓慕廬、李文貞公輩皆能精理內(nèi)涵、浩氣外達，誠足以日月經(jīng)天、江河行地矣。即近代以來，風(fēng)氣稍異，而清真雅正、明訓(xùn)昭宣；其作文直抒所見者，如桐城方氏、金壇王氏、宜興儲氏、張百川、任翼圣數(shù)家，實能以濂、洛、關(guān)、閩之理，運王、唐、歸、胡之法者，學(xué)者尤不可不奉為圭臬。至夫合選善本，如「欽定四書文」外，王罕皆「分種八編」殊有層級可循，無吊詭龐雜諸弊；宜所傳習(xí)。外若矜奇好異，軋茁字句以泫聽聞，概所弗錄。
一、崇詩學(xué)。詩以理性情，學(xué)者所宜習(xí)。顧自「樂府」、「雜擬」以及五、七言、古近諸體，派別各殊，格律亦異。今天子覃敷文教，更定取士程序。自丁丑試貢士于禮闈，易二場表判加試八韻詩一首。厥后著為令甲：凡直省鄉(xiāng)試以及學(xué)臣科、歲兩試，或八韻、或六韻皆得諧聲比律，學(xué)為應(yīng)制體。比年以來，士之喁喁向化者，諒必?zé)o不揚風(fēng)扢雅，以蘄至古之立言者矣。顧館閣及省試詩，并稱應(yīng)制體。昔人嘗取少陵「題畫」『冕旒俱秀發(fā)，旌旗盡飛揚』句，為館閣詩定式；又取東坡「論書」『端莊雜流麗，剛健含婀娜』句，為省試詩定式。然吾觀省試詩，較館閣尤為不易。蓋三條燭燼，排比聲病諸律，既足以窘縛才思；而風(fēng)流婉麗、鏗訇鍾呂之音，非沐浴于高文典冊中者，亦易展發(fā)其聲華。故古人于試帖詩罕所愜心；即今讀「文苑英華」所載唐省試詩十卷，惟沈、宋、元、白諸巨公庶幾完好外，其余多瑕瑜不掩，則地有以限之也。諸生倘欲習(xí)之有素，宜取唐人試帖如「國秀集」、「中興閑氣集」、「近光集」、近代試帖如「玉堂集」、「和聲集」、「依永集」等書，朝夕諷詠，心和手柔，自足以鼓吹休明而無鄙野之譏矣。
一、習(xí)舉業(yè)。今人分舉業(yè)與理義之學(xué)為兩段事，謂舉業(yè)有妨于理義之學(xué)；此說非也。蓋舉業(yè)代圣賢立言，必心和氣平，見解宏通；自綱常名教以及細微曲折之理，萬有畢備。然后隨題抒寫，汨汨然來。此正留心理義之學(xué)者，乃可因之以發(fā)其指趣。朱子曰：『使孔子在今日，也須應(yīng)舉』。正此意也。至夫闈中應(yīng)制文字，作者閱者針芥相投，尤必渾厚嚴(yán)整，斂才就法，使不失對揚之體；蓋其慎也。乃世之論者，動以墨卷為腐爛不堪之物，斥曰墨腔；相與菲薄，搖唇弩目而共戒之；此其末流之失，非國家設(shè)科取士之意本然也。不知文字但論是非，不關(guān)墨義。若果是，則房行是而墨卷亦是也；若果非，則墨卷非而房行亦非也。使不論題義當(dāng)否，但以墨卷體式為戒；則將不顧題中精神命脈、篇中段落結(jié)構(gòu)，自謂掃去一切，反成唐突可笑，矯枉則失其正矣。今愿與世之習(xí)舉業(yè)者，息心靜氣，守前輩之金針、發(fā)先儒之閫奧，精實確當(dāng)，卓然不磨；則以為拜獻之先資可也，以為經(jīng)傳之羽翼亦可也。如必以傳世、售世分文章之低昂，理學(xué)、舉業(yè)分學(xué)術(shù)之真?zhèn)危箤W(xué)者工夫有兩樣做法，亦淺之乎視學(xué)業(yè)耳。
崇文書院（原在東安坊府舊義學(xué)?？滴跛氖?，知府衛(wèi)臺揆建。乾隆十年，巡道攝府事莊年重修。十五年，臺灣縣知縣魯鼎梅改建海東書院，以舊海東書院為崇文書院。今并改）：在東安坊府署東偏。乾隆二十四年，知府覺羅四明新建（碑記見「藝文」、書院膏火田見后「學(xué)田」）。
玉峰書院：在諸羅縣治西門內(nèi)。舊本縣學(xué)文廟址。乾隆二十四年，知縣李倓改建。
白沙書院：在彰化縣學(xué)宮右（即縣義學(xué)）。乾隆十年，淡水同知事攝彰化縣曾曰瑛建。二十四年，知縣張世珍重修。
明志書院：在竹塹城北興直莊夾龜侖、八里坌兩山之間，舊永定貢生胡焯猷宅。乾隆二十八年捐置義學(xué)，署同知胡邦翰詳建書院（碑記見「藝文」）。
社學(xué)
臺灣縣社學(xué)：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建。在鎮(zhèn)北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建。
鳳山縣社學(xué)：在土墼埕?？滴醵四?，知府蔣毓英建。
諸羅縣社學(xué)：一在縣內(nèi)紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開化里、一在安定里、一在打貓后莊、一在斗六門莊。以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行文建。
彰化縣社學(xué)：在半線莊。統(tǒng)系康熙四十八年奉文建。
土番社學(xué)
雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)按季考察。
臺灣縣土番社學(xué)：一在新港社口（今廢）、一在新港社內(nèi)、一在隙仔口（今廢）、一在卓猴社、一在大杰巔社。
鳳山縣土番學(xué)社：一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈纟索〉社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社。
諸羅縣土番社學(xué)：一在打貓后莊、一在斗六門莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭壟社、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆啰嘓社、一在大武壟頭社、一在大武壟二社、一在他里霧社。
彰化縣土番社學(xué)：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社（舊眉里社另有社學(xué)，今附此）、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社（舊柴坑仔社另有社學(xué)，今附此）、一在大突社、一在二林社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在遷善社、一在南投社、一在北投社、一在貓霧捒社、一在岸里社、一在貓羅社、一在阿里史社。
淡水廳土番社學(xué)：一在淡水社、一在南嵌社、一在竹塹社、一在后壟社、一在蓬山社、一在大甲東社。
學(xué)田
臺灣府學(xué)田：一在鳳山縣■〈魚〉港莊：一百五十八甲一分六厘七毫。除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實田一百三十四甲一分六厘七毫。年輸正供一十九石九斗二升，折實粟二十四石道斗；實收租粟七百八十一石道斗。一在臺灣縣二贊行：七甲七分一厘八絲五忽。年輸正供粟三十八石五斗二升九合七勺三撮，學(xué)租粟四十四石道斗；內(nèi)乾隆二十□年被水沖陷田□甲□分零，年減征租粟二十四石，今實收學(xué)租粟二十〔石〕道斗。一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分。年輸正供粟一十八石八斗，學(xué)租二十四石道斗。以上俱康熙四十九年，巡道陳璸置。乾隆三年定：每年撥給臺灣縣學(xué)粟八十石，余為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費。
海東書院田：一在彰化縣大武郡保社北莊內(nèi)二抱竹莊：計水田九十一甲七分三厘，折一千零九畝九厘零。每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合零外，實收租粟五百七十三石二斗二升三合零。乾隆五年，拔貢生施士安捐置。一在彰化縣佳里秀莊：共計田五十甲，年征租粟二百七十石。舊系萬壽宮香燈田，乾隆十七年巡道金溶撥置。一在臺灣縣羅漢門外莊：年征租粟二百一十五石八斗，折番銀二百一十五圓、另銀六錢四分。乾隆二十五年，典史陳琇、監(jiān)生陳丕、武生陳有志等同捐置。一在彰化縣德興莊犁分二張：水田十甲。每年除完正供、耗羨、丁餉等費外，另收田底租二百石，折官斗實粟一百七十石。乾隆二十七年，原任海寧州州同施士齡捐置。
崇文書院田（舊系臺灣府義學(xué)田）：一在諸羅縣蘆竹角海豐侖：三十七甲一分四厘四毫。每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合。除納正供并運載船腳工綱粟一百一十五石五斗六升外，實存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資?？滴跛氖迥?，知府衛(wèi)臺揆置。一乾隆十六年彰化岸里社原通事張達京、德化通事林秀俊呈請：每年各愿捐谷四百石，共八百石。每石折銀四錢，共銀三百二十兩，分春夏秋冬四季繳充膏火。巡道金溶給匾獎之，勒石以志。
明志書院田：在興宜莊。水田八十甲，年收租谷六百零六石六斗零（年輸正供、雜費統(tǒng)在內(nèi)），為書院膏火。乾隆二十八年，永定貢生胡焯猷捐置。
臺灣縣學(xué)田：在永康里嵌頂。下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇。
鳳山縣學(xué)田：一在赤山莊：下則園二十甲。一在嘉祥里：下則園二十甲。并康熙二十六年，教諭黃賜英置。一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零。康熙四十八年，知縣宋永清置。一在興隆莊：下則園四甲三分。康熙四十八年，知縣宋永清置。一在興隆莊蓮池潭尾，洼地二十甲。乾隆二十三年，知縣秦其煟置。一在攀桂橋仙坑口：洲田一片未丈）；佃莊濟等十二名年認納租粟二十四石。乾隆二十七年，知縣王瑛曾置。一在港東里關(guān)帝港：田□甲。乾隆二十八年，知縣王瑛曾置。
諸羅縣學(xué)田：在目加溜灣?？滴跛氖迥辏瑪z縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學(xué)膏火。后被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七厘五毫二絲，充為文廟香火。
彰化縣學(xué)田：一在貓霧捒保（土名凹餅莊）計下則田五十九甲八厘零。年共征租粟□□□□□石□斗□升零，折收銀□百□十□兩□錢□分零。內(nèi)除完納正供、耗羨、勻丁等費外，實剩租銀一百四十一兩二錢一厘零，充為義學(xué)師生束修、膏火之費。雍正六年，知縣湯啟聲置。一在貓霧捒保（土名阿河巴莊）：計□則田一十六甲七分。年供征租谷□石□斗零，折收銀□十□兩□分□零。除完納正供、耗羨、勻丁等費外，實收租銀六十兩。乾隆□□年，本莊業(yè)戶張振萬名下張達京捐置。
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