嶺南胡建偉勉亭纂著
風(fēng)俗紀(jì)
總論
習(xí)尚
壽辰
誕育
喪葬
婚姻
歲時(shí)
·總論
嘗聞風(fēng)俗之殊,與政治通,其由來(lái)者漸矣。然而剛?cè)嵩餄瘢恢畡t為風(fēng),此系于天者也。貞淫奢儉,習(xí)之則為俗,此系于人者也。天與人鼓蕩,而風(fēng)俗成焉。人之漸于其中者,如風(fēng)之被物為其所移而物不知也。以故南北東西一郡而四境頓殊,箕風(fēng)畢雨一邑而群情各別。此習(xí)俗移人,賢者之所以不免也。古人擇里而居、卜鄰而處,非有見于此而慎之也哉!,考閩省志稱:七閩燠多寒少,民性柔緩;亦其大概然也。然上游之俗,柔滑而詐;下游之俗,頑梗而強(qiáng);終未能一道而同風(fēng)焉。豈非風(fēng)俗之殊,而習(xí)尚之異耶!惟澎湖一區(qū),孤懸海中,土瘠民勞,善心易生。人無(wú)作奸犯科,亦無(wú)僧尼左道之惑;秀業(yè)詩(shī)書、愚安漁佃,夜戶不閉,牛羊散牧于野。此亦風(fēng)俗之有足多者焉。
·習(xí)尚
男女衣服悉用布素,至于綾羅綢緞,則絕無(wú)而僅有者也。地不產(chǎn)桑麻,女人無(wú)紡績(jī)之工;所有棉、夏布疋,俱取資于廈門。婦人最喜著青布衣裙;上山討海、出門探親,俱用青布一幅裹頭。男子則喜著色繭衫褲;服此者,則為有體面人。家有喜慶時(shí),則穿鞋襪;平日俱皆赤足。秋冬時(shí)亦用青布包頭,以御寒風(fēng)。近日富室及秀士,間亦有服綢緞?wù)?。此亦風(fēng)氣日趨于華也。然亦不可多得者矣。
鬻賣男女,各處皆有;此亦貧人之常,無(wú)足異者。惟澎湖之人,雖十分貧困,男不賣與人作仆、女不賣與人作婢。富室所用之奴婢,俱從內(nèi)地買來(lái),亦無(wú)禁固婢女之事。此亦風(fēng)俗之所難覯也。
泉郡志載:澎湖居民以苫茅為廬舍;今則全易以瓦。由忠質(zhì)而漸至文明,此亦理勢(shì)之必然也。其屋宇俱結(jié)于山凹之內(nèi)、水隈之處,故不名曰村,而名曰澳;即書所謂「四隩既宅」者是也。墻壁俱用老古石所砌,其石乃海中咸氣所結(jié),取去之時(shí)石猶松脆;迨風(fēng)雨漂淋,去盡咸氣,即成堅(jiān)實(shí)。價(jià)廉而取便。澎湖之房屋,悉皆用此。其屋亦高不過(guò)一丈一、二尺之外者;非為省工價(jià),為因海風(fēng)猛烈,不敢高大,以防飄刮故耳。其木植瓦料,俱由廈門載運(yùn)而來(lái)。本地亦有燒瓦,然火色不好,且亦脆裂不可用;近日媽宮市有開設(shè)瓦料鋪,以資民間采買焉。
臺(tái)郡志稱:澎湖居民煮海為鹽、釀秫為酒,采魚蝦、螺蛤以佐食云。查澎湖并無(wú)煮鹽、曬鹽之處,其鹽政俱系臺(tái)府管理,販運(yùn)至澎,散賣民食。至釀秫為酒,澎地并無(wú)秫酒。媽宮鋪以糖釀酒,名曰糖燒;以薯釀酒,名曰地瓜燒。人家有宴客,俱樂(lè)飲此。然澎民嗜酒特甚,每日三頓不離飲酒者,十室而九;竟有飲成酒病而不悔者,何沉湎至此極也!每日飯三餐,闔閩皆然,無(wú)足怪者。澎人之飯,并無(wú)稻米甑飯,惟用薯干煮粥而食,名曰薯米。爨無(wú)薪木,以牛糞干炊爨,名曰牛柴。薯米、牛柴,名亦新顈可聽。澎亦不產(chǎn)茶,采買亦貴。澎人飲茶者絕少,惟飲水一瓢以解煩渴而已。澎之人,蓋亦苦矣哉!
舊志稱:澎民聚居,推年大者為長(zhǎng)。至今澳中凡有大小事件,悉聽鄉(xiāng)老處分;以故鼠牙雀角,旋即消息。且亦最重讀書之人,不特紳矜、秀士為凡民所敬,即訓(xùn)蒙社師,澳中人亦加禮焉。其士子亦能知自愛,遵守「臥碑」,并無(wú)武斷鄉(xiāng)曲、出入衙門之事。至童子就塾讀書者,務(wù)必穿著衣履,不肯露體赤足,余人則否。故望而知其為業(yè)儒之士也。近日十三澳中,雞窗螢火,朗朗書聲,不減內(nèi)地,就而聽之,有不令人欣快者哉!
澎民男有耕而女無(wú)織。凡一切種植,俱系男女并力;然女更勞于男,蓋男人僅犁耙反土,其余栽種耘耨俱女人任之。諺云:『澎湖女人臺(tái)灣牛』。蓋言其勞苦過(guò)甚也。澎湖地皆赤鹵,可耕者甚少,俱以海為田。男子日則乘潮掀網(wǎng),夜則駕舟往海捕釣;女人亦終日隨潮長(zhǎng)落,赴海拾取蝦蟹螺蛤之屬,名曰討海。易曰:以畋以漁;澎俗有焉。
澎湖之人信鬼而尚巫;凡有疾病,不問(wèn)醫(yī)藥,只求神問(wèn)卜而已。惟無(wú)僧尼寺觀,婦女亦無(wú)上廟燒香、朝山禮拜之事。此一節(jié)甚有足取焉。
·壽辰
生辰祝壽致賀者,送禮點(diǎn)燭、留食壽面、設(shè)席謝客諸事,澎俗亦與內(nèi)郡相同,無(wú)足異者。惟澎人于生辰之日,必以米粉和紅曲做紅雞與面包相彷,以為祀神之敬,并惠送親戚。其富家,即于是日于買備在家之棺木,雇工人做棺。工人用斧盡力一劈,其木屑飛去得遠(yuǎn),即以為長(zhǎng)壽之兆,主家喜不自勝;飛得近者,即以為去路無(wú)多也。做好將棺豎起,放在廳上,以俟將來(lái)之用;名曰做壽,又曰贊壽。贊之為言站也,以其豎起棺壽之謂也。此則澎俗之與內(nèi)郡不同者也。
·誕育
凡生育男女之家,是日必宰雞一只,以熟酒煮好,送外家報(bào)更。到三日后,外家富者備雞十只、糯米二斗、粘米二斗、酒一埕、布一疋到來(lái)送更;主家于雞、米則受半,酒、布全收。外家貧者不能全備,或雞數(shù)只、糯粘米一斗、酒或一樽、布或半疋不等,隨人力量辦送。到十日后,各親亦有送雞、米者,亦謂之送更。主家亦必宰雞十余只或數(shù)只,貧富不等,將麻油和姜屑鹽煮飯,分送與送更之人。又備酒席油飯,請(qǐng)男女客。到滿月剃頭,主家則分送雞蛋,亦仍前宰雞煮油飯請(qǐng)客。是日,外家備米粉和紅曲做丸一百枚送來(lái),邀新外甥到家。其親朋于滿月時(shí),亦有送銀牌、手鐲如內(nèi)地者,亦有送月餅、桃面者。至周歲,外家送紅綾衣一領(lǐng)、帽鞋襪俱備及桃面紅雞等物,親朋亦有致送者,主家亦備酒席以酬謝云。
·喪葬
喪葬之禮,其衣衿、棺槨稱家有無(wú),與夫設(shè)靈、吊祭諸儀,亦與內(nèi)地相同,無(wú)足贅者。惟澎湖之人,臨斂之時(shí),必取六姓灶灰以填棺底。做七一節(jié),內(nèi)地則逢七日做七一次,七七四十九日祭畢;澎人則計(jì)死者之年歲以為做七之期,如死者八十歲,即派八十日做七個(gè)七祭之類。末七之日,是夜延道士到家,做開路醮并拜懺,盡一夜而止。富室即延道士五員做普度功果,徹三晝夜;以為死者則陰間必開路,然后能行云云。此實(shí)無(wú)益之費(fèi),余每諄切曉諭,近有遵改者。惟隨死即葬,貧者葬于三日之內(nèi)、富者亦不出百日之外,并無(wú)惑于風(fēng)水停棺不葬之弊。又無(wú)草葬、火葬之慘。此尤風(fēng)俗之美也。
·婚姻
結(jié)婚之始,媒人送庚帖到家,必三日內(nèi)家中無(wú)事,然后訂婚;如三日內(nèi)家中偶有誤毀器物,即送還庚帖,另卜別姓。如二姓允諾,即行納采之禮。富者或備手鐲一雙、檢婚錢二百文,貧者即備頭簪一對(duì)或戒指一雙、檢婚錢一百二十文,托媒人送至女家為定。若聘金,澎俗不論家之貧富、女之美惡,定例用番銀三十六圓;女家回三圓,以為折買鞋襪之禮,實(shí)收三十三圓。又備禮一擔(dān),內(nèi)豬腿一肘(重十六斤,輕亦須十二斤)并雞面糖棗等物共十色、婚書一紙、禮燭一對(duì)(約重?cái)?shù)斤)、小燭一對(duì)以及檳榔禮香啟書等儀。其檳榔只用四個(gè),用木雕成,上刻「百年偕老」四字以金箔貼之;系在鋪?zhàn)鈦?lái)應(yīng)用,故女家亦璧還焉。所云三十三圓聘金者,亦不是一次送足;乃自結(jié)親之始、以至將娶之時(shí)陸續(xù)送完,或?qū)⒓Z食、牛羊他物抵兌者亦有之。如不足此數(shù),即男至三十歲,女家亦不肯完婚;甚至有自知家貧無(wú)措、情愿退婚者,實(shí)為陋俗。余于撫憲崔「札諭條稟地方事宜」內(nèi),將此一節(jié)備稟,蒙批:『澎俗婚娶維利是尚,惟在官斯土者勸諭化導(dǎo),自能變易也。此繳』。隨即遵批出示曉諭:嗣后結(jié)婚隨人所便,聘禮多寡量力而行,不得額定取盈三十三圓之?dāng)?shù)。既已聘定者,男女二十以上,限半年內(nèi)盡行迎娶畢婚,不得藉勒留難。澎民無(wú)不稱便。以后應(yīng)無(wú)怨曠之虞矣。
請(qǐng)期之禮,澎俗名為「壓定」。于某月迎娶,先期數(shù)月備禮一擔(dān),亦用豬腿、雞面、糖棗等物十色并禮燭,婚期逐一開列,送往女家。其禮物或受一半不等。至期,乃迎娶焉。澎俗無(wú)親迎之禮,于一歲之中擇吉迎娶者有之。俗例多以臘月除夕成婚,謂此日甚吉,不用擇日云。即漳、泉之人,亦多如此。澎俗娶親無(wú)轎,俱用牛車。其車用青藍(lán)帳蓋住,前面掛紅綢一條或紅布一幅;牛角亦用紅布裹住,趕車之人必著袍帽。車前兩人打鑼,兩人放爆竹,兩人執(zhí)提燈。其執(zhí)事人役,必湊雙而往,到女家門首,就有親人迎接入內(nèi);先奉茶湯,次奉湯丸點(diǎn)心。新人穿大紅衣打扮好了,父母把盞醮而遣之,媒人同父母人等扶掖上車。及到男家門首,小叔在新人車前請(qǐng)下車,媒人扶行至中庭。新郎手持米篩,上畫紅八卦,擎蓋在新人頭上,攜手進(jìn)房;兩人對(duì)揖,新郎將厘戥尾揭其包頭烏巾,藏在暖肚內(nèi),然后就坐。其厘戥尾揭烏巾之說(shuō),余問(wèn)之士人,亦以為相習(xí)成風(fēng),不知其何所取義也。
合巹之禮:是夕備席一筵,在房中男女對(duì)酌。飲畢,即備湯圓二碗,每碗湯圓六枚,先男女各執(zhí)一碗,各食二枚;次即男女交碗,又食二枚。每碗各剩二枚,男即以所執(zhí)之碗蓋住新娘之碗,放在床下,然后就寢。先是,遣嫁之時(shí),母親為新娘備暖肚一個(gè)。內(nèi)藏歷書一本,取押煞之義;桔餅二個(gè),取大吉之義;水糖一包,取甜和之義;小鏡一面,取光明之義;洋銀一圓,取團(tuán)圓之義;犁頭鐵彩一塊,取鐵心不移而有光彩也;生炭一塊(「炭」字土人讀作「攤字),取生子攤出愈多之義也。束在新娘肚中。定情之后,新娘取出各物與新郎在帳中共食焉。新人在房中住三日,至第三日請(qǐng)新人出房,先拜天地祖宗,次拜公姑,其伯叔、兄弟、嬸母、妯娌等以次相見拜揖。午間備正席一筵,請(qǐng)新人首坐,諸女客陪坐;新人飲至三杯,即起立告辭不敢當(dāng),乃執(zhí)婦禮。是日,外家遣小舅送花油來(lái),謂之「探房」;備帖來(lái),請(qǐng)新郎同新人回門。主家備席待小舅,并送探房禮;銀錢豐儉,隨人力量,并無(wú)一定之?dāng)?shù)也。第五日回門,外家香花蠟燭,鋪氈結(jié)彩以待,新娘與婿俱駕牛車同往。及門,小舅先迎入;行至門內(nèi),則有大舅迎入中庭,對(duì)揖而坐。小舅捧送雞蛋湯、次奉蓮子點(diǎn)心、后奉茶三次;婿皆有禮三封,或銀、或錢輕重不等,謂之押盤禮。婿與新人亦先拜天地祖宗,次拜丈人、丈母,其伯叔、嫂嬸以及大小舅等以次相見揖拜,亦如新人進(jìn)門時(shí)一樣。其丈人、伯叔、大小舅等,各有禮儀相奉,或用番銀、或頭簪手鐲,輕重厚薄不等,謂之答拜禮。丈人備席,請(qǐng)婿首坐,丈人把盞安位,丈人退,婿才就坐。亦飲至三杯,婿起立固辭不敢當(dāng),親人及陪客挽留再坐,終席成禮而散。婿與新人俱留住母家三日,夫婦同床共寢。夜半,丈母遣人送婿點(diǎn)心或豬腰煮酒、蓮子湯不等,次日早,又送四果湯;午間,又備席請(qǐng)會(huì)親酒。三日之后,婿與新人同回,丈人備盤四色、面餅圓棗并席一筵送回。此回門之禮也。
·歲時(shí)
新正元旦,各家張燈結(jié)彩、拜賀新年,與內(nèi)地相同。其男女孩童俱著新衣,而女子裝飾更為打扮整齊。
初四日,澎人自為接神節(jié),各家俱備牲醴祭品供奉。謂是日灶君自天而回,故虔誠(chéng)以接之也。
元宵,各家先于十三夜起,門首掛燈,廳中張燈結(jié)彩;至十五日夜,各家俱備牲醴碗菜,供奉三界。闔家燕飲,鳴鑼擊鼓,極為熱鬧。間亦有裝扮故事,往別澳游玩者。各廟中張燈,男女出游,謂之看燈。廟中札有花卉人物,男婦有求嗣者,在神前祈杯,求得花一枝或「亞公仔」一個(gè),回家供奉。如果添丁,到明年元宵時(shí),另做新鮮花卉、人物以酬謝焉。
是夜男女出游,以竊得物件為吉兆。未字之女,必偷他人的蔥菜。諺云:偷得蔥,嫁好公;偷得菜,嫁好婿。未配之男,竊取他家墻頭老古石。諺云:偷老古,得好婦。又婦人竊得別人家喂豬盆,被人咒罵,則為生男之兆,周年吉慶云。
清明節(jié),澎人俱于節(jié)之前后五日內(nèi)拜墓祭祖,邀請(qǐng)親友,壺漿殽核絡(luò)繹于原野之間。祭畢,藉草而飲,相為勸酬,必薄暮而返?;蛉思矣行氯⒆?jì)D者,即同新婦往祭,諸女客陪焉。
端陽(yáng)節(jié),裹角黍相饋遺、插蒲艾、飲雄黃酒諸儀,亦與內(nèi)地?zé)o異。門首家皆插榕葉一枝,謂之老而彌健。又將小漁船或小漁仔船彩畫五色,鳴鑼角勝,謂之斗龍舟。好事者于??谔幩Q標(biāo),招人相奪。其標(biāo)用紅布一幅,銀牌一面或一二錢、三四錢不等,銅錢數(shù)十文,用紅繩串成一串,奪得者以為得彩;即盧肇詩(shī)所云『報(bào)道是龍君不信,果然奪得錦標(biāo)歸』者是也。午時(shí),為小兒女結(jié)五色縷,男系左手、女系右手,名曰神鏈。各家門墻俱用雄黃書寫吉慶字樣,以為辟除不祥。
六月一日,人家俱用米粉和紅曲為圓,以祀其祖先。祭畢,闔家飲酒,食湯圓,名曰半年圓。
七月十五日為中元節(jié),亦為盂蘭會(huì);澎人最喜祀鬼祭孤。澳中必推一、二人為頭家,斂錢做會(huì),延道五人作道場(chǎng)功果,或三晝夜、或一晝夜不等。每道場(chǎng)至夜必放焰口祭幽,又有破地獄、打鬼門之名,總謂之普度;會(huì)中人各書生年月日時(shí)于道士疏內(nèi)焉。其陳設(shè)餅粿時(shí)果諸品,約有十?dāng)?shù)色不等;堆在盤中壘起高三、四尺,夸奇競(jìng)富。又有豬羊牲醴各色,先將方桌搭起高臺(tái)約有丈余,置祭品于其上。祭畢,任人攘攫搶奪以為戲樂(lè)。其強(qiáng)而有力者,每多獲焉。甚至于相爭(zhēng)相毆,在臺(tái)上跌下地來(lái)傷人者亦有之,實(shí)為惡風(fēng)。媽宮一澳,兵民錯(cuò)處,尤為特甚。余抵任即訪聞其弊,屆期出示嚴(yán)禁,并親身前往阻止;飭令祭品論人分派,不許仍前攘奪,此風(fēng)遂息。然普度祭孤,例所不禁,仍準(zhǔn)其照舊做道場(chǎng),亦不許其做破地獄、打鬼門之事。道場(chǎng)畢后一、二日,各會(huì)請(qǐng)戲演唱為樂(lè),謂之壓醮尾。如是者,必月盡方止。
中秋節(jié),燕飲賞月、以月餅相遺,亦與內(nèi)地相同,無(wú)足異者。惟于是夜風(fēng)晴月朗時(shí),買扁舟一葉,放乎中流;斯時(shí)微波不動(dòng),星月交輝,水天一色,極目無(wú)際,心曠神怡,恍如置身瓊樓玉宇之中,真奇觀也。無(wú)如澎湖一交秋節(jié),即多風(fēng)少晴;獲此良宵,蓋亦甚罕。余任澎三載,僅于丙戌中秋之夕一游覽焉。后乃不可得。豈良宵美景,天不易假人,而人亦難遘也哉!
重陽(yáng)節(jié),各澳塾館備酒殽請(qǐng)社師燕飲,謂之登高會(huì)。又放風(fēng)箏,札為人物、鸞鳳以及河圖八卦之類,色色都有俱掛響弦,乘風(fēng)直上,聲振天衢。夜則系燈于其上,恍如明星熠燿。彼此相賽,以高下為勝負(fù)。此雖游戲之事,然亦足見太平之樂(lè)也。
冬至日,謂之長(zhǎng)至節(jié),家皆以糯米粉做湯丸,宰雞煮肉,以祭祀家堂祖先。祭畢,闔家飲酒、食湯丸,以為添算,謂之團(tuán)冬。是日,即古所云亞歲也;澎人彼此不賀冬,獨(dú)祭于其家而已。門扇粘一丸于其上,謂之「餉虛耗」云。
臘月二十四日,謂之小除。各家掃舍宇、備牲醴果品,又置紙幡幢車馬舟楫之類,與楮帛同焚而送之;謂是日為送神節(jié),言灶君于是日上天見天帝云。
除夕,家家守歲,與內(nèi)地?zé)o異。惟是夕以滾水炮青菜盛以磁碗,簪春花其上,供在神前,謂之長(zhǎng)命菜,又謂之隔年菜。又煮白飯一盆,亦插春花其上,供在神前,謂之壓年飯,以為明年豐歲之兆。各家不論貧富,俱宰雞煮肉,團(tuán)年祀祖。祭畢,闔家男女老少俱同一席圍飲,置火爐于席下,圍住飲酒,謂之圍爐。又做年糕相送,謂之「一年高一年」。其糕一塊,約有二、三十斤重,俱以糯米粉為之。此澎湖之俗也。
風(fēng)俗紀(jì)
總論
習(xí)尚
壽辰
誕育
喪葬
婚姻
歲時(shí)
·總論
嘗聞風(fēng)俗之殊,與政治通,其由來(lái)者漸矣。然而剛?cè)嵩餄瘢恢畡t為風(fēng),此系于天者也。貞淫奢儉,習(xí)之則為俗,此系于人者也。天與人鼓蕩,而風(fēng)俗成焉。人之漸于其中者,如風(fēng)之被物為其所移而物不知也。以故南北東西一郡而四境頓殊,箕風(fēng)畢雨一邑而群情各別。此習(xí)俗移人,賢者之所以不免也。古人擇里而居、卜鄰而處,非有見于此而慎之也哉!,考閩省志稱:七閩燠多寒少,民性柔緩;亦其大概然也。然上游之俗,柔滑而詐;下游之俗,頑梗而強(qiáng);終未能一道而同風(fēng)焉。豈非風(fēng)俗之殊,而習(xí)尚之異耶!惟澎湖一區(qū),孤懸海中,土瘠民勞,善心易生。人無(wú)作奸犯科,亦無(wú)僧尼左道之惑;秀業(yè)詩(shī)書、愚安漁佃,夜戶不閉,牛羊散牧于野。此亦風(fēng)俗之有足多者焉。
·習(xí)尚
男女衣服悉用布素,至于綾羅綢緞,則絕無(wú)而僅有者也。地不產(chǎn)桑麻,女人無(wú)紡績(jī)之工;所有棉、夏布疋,俱取資于廈門。婦人最喜著青布衣裙;上山討海、出門探親,俱用青布一幅裹頭。男子則喜著色繭衫褲;服此者,則為有體面人。家有喜慶時(shí),則穿鞋襪;平日俱皆赤足。秋冬時(shí)亦用青布包頭,以御寒風(fēng)。近日富室及秀士,間亦有服綢緞?wù)?。此亦風(fēng)氣日趨于華也。然亦不可多得者矣。
鬻賣男女,各處皆有;此亦貧人之常,無(wú)足異者。惟澎湖之人,雖十分貧困,男不賣與人作仆、女不賣與人作婢。富室所用之奴婢,俱從內(nèi)地買來(lái),亦無(wú)禁固婢女之事。此亦風(fēng)俗之所難覯也。
泉郡志載:澎湖居民以苫茅為廬舍;今則全易以瓦。由忠質(zhì)而漸至文明,此亦理勢(shì)之必然也。其屋宇俱結(jié)于山凹之內(nèi)、水隈之處,故不名曰村,而名曰澳;即書所謂「四隩既宅」者是也。墻壁俱用老古石所砌,其石乃海中咸氣所結(jié),取去之時(shí)石猶松脆;迨風(fēng)雨漂淋,去盡咸氣,即成堅(jiān)實(shí)。價(jià)廉而取便。澎湖之房屋,悉皆用此。其屋亦高不過(guò)一丈一、二尺之外者;非為省工價(jià),為因海風(fēng)猛烈,不敢高大,以防飄刮故耳。其木植瓦料,俱由廈門載運(yùn)而來(lái)。本地亦有燒瓦,然火色不好,且亦脆裂不可用;近日媽宮市有開設(shè)瓦料鋪,以資民間采買焉。
臺(tái)郡志稱:澎湖居民煮海為鹽、釀秫為酒,采魚蝦、螺蛤以佐食云。查澎湖并無(wú)煮鹽、曬鹽之處,其鹽政俱系臺(tái)府管理,販運(yùn)至澎,散賣民食。至釀秫為酒,澎地并無(wú)秫酒。媽宮鋪以糖釀酒,名曰糖燒;以薯釀酒,名曰地瓜燒。人家有宴客,俱樂(lè)飲此。然澎民嗜酒特甚,每日三頓不離飲酒者,十室而九;竟有飲成酒病而不悔者,何沉湎至此極也!每日飯三餐,闔閩皆然,無(wú)足怪者。澎人之飯,并無(wú)稻米甑飯,惟用薯干煮粥而食,名曰薯米。爨無(wú)薪木,以牛糞干炊爨,名曰牛柴。薯米、牛柴,名亦新顈可聽。澎亦不產(chǎn)茶,采買亦貴。澎人飲茶者絕少,惟飲水一瓢以解煩渴而已。澎之人,蓋亦苦矣哉!
舊志稱:澎民聚居,推年大者為長(zhǎng)。至今澳中凡有大小事件,悉聽鄉(xiāng)老處分;以故鼠牙雀角,旋即消息。且亦最重讀書之人,不特紳矜、秀士為凡民所敬,即訓(xùn)蒙社師,澳中人亦加禮焉。其士子亦能知自愛,遵守「臥碑」,并無(wú)武斷鄉(xiāng)曲、出入衙門之事。至童子就塾讀書者,務(wù)必穿著衣履,不肯露體赤足,余人則否。故望而知其為業(yè)儒之士也。近日十三澳中,雞窗螢火,朗朗書聲,不減內(nèi)地,就而聽之,有不令人欣快者哉!
澎民男有耕而女無(wú)織。凡一切種植,俱系男女并力;然女更勞于男,蓋男人僅犁耙反土,其余栽種耘耨俱女人任之。諺云:『澎湖女人臺(tái)灣牛』。蓋言其勞苦過(guò)甚也。澎湖地皆赤鹵,可耕者甚少,俱以海為田。男子日則乘潮掀網(wǎng),夜則駕舟往海捕釣;女人亦終日隨潮長(zhǎng)落,赴海拾取蝦蟹螺蛤之屬,名曰討海。易曰:以畋以漁;澎俗有焉。
澎湖之人信鬼而尚巫;凡有疾病,不問(wèn)醫(yī)藥,只求神問(wèn)卜而已。惟無(wú)僧尼寺觀,婦女亦無(wú)上廟燒香、朝山禮拜之事。此一節(jié)甚有足取焉。
·壽辰
生辰祝壽致賀者,送禮點(diǎn)燭、留食壽面、設(shè)席謝客諸事,澎俗亦與內(nèi)郡相同,無(wú)足異者。惟澎人于生辰之日,必以米粉和紅曲做紅雞與面包相彷,以為祀神之敬,并惠送親戚。其富家,即于是日于買備在家之棺木,雇工人做棺。工人用斧盡力一劈,其木屑飛去得遠(yuǎn),即以為長(zhǎng)壽之兆,主家喜不自勝;飛得近者,即以為去路無(wú)多也。做好將棺豎起,放在廳上,以俟將來(lái)之用;名曰做壽,又曰贊壽。贊之為言站也,以其豎起棺壽之謂也。此則澎俗之與內(nèi)郡不同者也。
·誕育
凡生育男女之家,是日必宰雞一只,以熟酒煮好,送外家報(bào)更。到三日后,外家富者備雞十只、糯米二斗、粘米二斗、酒一埕、布一疋到來(lái)送更;主家于雞、米則受半,酒、布全收。外家貧者不能全備,或雞數(shù)只、糯粘米一斗、酒或一樽、布或半疋不等,隨人力量辦送。到十日后,各親亦有送雞、米者,亦謂之送更。主家亦必宰雞十余只或數(shù)只,貧富不等,將麻油和姜屑鹽煮飯,分送與送更之人。又備酒席油飯,請(qǐng)男女客。到滿月剃頭,主家則分送雞蛋,亦仍前宰雞煮油飯請(qǐng)客。是日,外家備米粉和紅曲做丸一百枚送來(lái),邀新外甥到家。其親朋于滿月時(shí),亦有送銀牌、手鐲如內(nèi)地者,亦有送月餅、桃面者。至周歲,外家送紅綾衣一領(lǐng)、帽鞋襪俱備及桃面紅雞等物,親朋亦有致送者,主家亦備酒席以酬謝云。
·喪葬
喪葬之禮,其衣衿、棺槨稱家有無(wú),與夫設(shè)靈、吊祭諸儀,亦與內(nèi)地相同,無(wú)足贅者。惟澎湖之人,臨斂之時(shí),必取六姓灶灰以填棺底。做七一節(jié),內(nèi)地則逢七日做七一次,七七四十九日祭畢;澎人則計(jì)死者之年歲以為做七之期,如死者八十歲,即派八十日做七個(gè)七祭之類。末七之日,是夜延道士到家,做開路醮并拜懺,盡一夜而止。富室即延道士五員做普度功果,徹三晝夜;以為死者則陰間必開路,然后能行云云。此實(shí)無(wú)益之費(fèi),余每諄切曉諭,近有遵改者。惟隨死即葬,貧者葬于三日之內(nèi)、富者亦不出百日之外,并無(wú)惑于風(fēng)水停棺不葬之弊。又無(wú)草葬、火葬之慘。此尤風(fēng)俗之美也。
·婚姻
結(jié)婚之始,媒人送庚帖到家,必三日內(nèi)家中無(wú)事,然后訂婚;如三日內(nèi)家中偶有誤毀器物,即送還庚帖,另卜別姓。如二姓允諾,即行納采之禮。富者或備手鐲一雙、檢婚錢二百文,貧者即備頭簪一對(duì)或戒指一雙、檢婚錢一百二十文,托媒人送至女家為定。若聘金,澎俗不論家之貧富、女之美惡,定例用番銀三十六圓;女家回三圓,以為折買鞋襪之禮,實(shí)收三十三圓。又備禮一擔(dān),內(nèi)豬腿一肘(重十六斤,輕亦須十二斤)并雞面糖棗等物共十色、婚書一紙、禮燭一對(duì)(約重?cái)?shù)斤)、小燭一對(duì)以及檳榔禮香啟書等儀。其檳榔只用四個(gè),用木雕成,上刻「百年偕老」四字以金箔貼之;系在鋪?zhàn)鈦?lái)應(yīng)用,故女家亦璧還焉。所云三十三圓聘金者,亦不是一次送足;乃自結(jié)親之始、以至將娶之時(shí)陸續(xù)送完,或?qū)⒓Z食、牛羊他物抵兌者亦有之。如不足此數(shù),即男至三十歲,女家亦不肯完婚;甚至有自知家貧無(wú)措、情愿退婚者,實(shí)為陋俗。余于撫憲崔「札諭條稟地方事宜」內(nèi),將此一節(jié)備稟,蒙批:『澎俗婚娶維利是尚,惟在官斯土者勸諭化導(dǎo),自能變易也。此繳』。隨即遵批出示曉諭:嗣后結(jié)婚隨人所便,聘禮多寡量力而行,不得額定取盈三十三圓之?dāng)?shù)。既已聘定者,男女二十以上,限半年內(nèi)盡行迎娶畢婚,不得藉勒留難。澎民無(wú)不稱便。以后應(yīng)無(wú)怨曠之虞矣。
請(qǐng)期之禮,澎俗名為「壓定」。于某月迎娶,先期數(shù)月備禮一擔(dān),亦用豬腿、雞面、糖棗等物十色并禮燭,婚期逐一開列,送往女家。其禮物或受一半不等。至期,乃迎娶焉。澎俗無(wú)親迎之禮,于一歲之中擇吉迎娶者有之。俗例多以臘月除夕成婚,謂此日甚吉,不用擇日云。即漳、泉之人,亦多如此。澎俗娶親無(wú)轎,俱用牛車。其車用青藍(lán)帳蓋住,前面掛紅綢一條或紅布一幅;牛角亦用紅布裹住,趕車之人必著袍帽。車前兩人打鑼,兩人放爆竹,兩人執(zhí)提燈。其執(zhí)事人役,必湊雙而往,到女家門首,就有親人迎接入內(nèi);先奉茶湯,次奉湯丸點(diǎn)心。新人穿大紅衣打扮好了,父母把盞醮而遣之,媒人同父母人等扶掖上車。及到男家門首,小叔在新人車前請(qǐng)下車,媒人扶行至中庭。新郎手持米篩,上畫紅八卦,擎蓋在新人頭上,攜手進(jìn)房;兩人對(duì)揖,新郎將厘戥尾揭其包頭烏巾,藏在暖肚內(nèi),然后就坐。其厘戥尾揭烏巾之說(shuō),余問(wèn)之士人,亦以為相習(xí)成風(fēng),不知其何所取義也。
合巹之禮:是夕備席一筵,在房中男女對(duì)酌。飲畢,即備湯圓二碗,每碗湯圓六枚,先男女各執(zhí)一碗,各食二枚;次即男女交碗,又食二枚。每碗各剩二枚,男即以所執(zhí)之碗蓋住新娘之碗,放在床下,然后就寢。先是,遣嫁之時(shí),母親為新娘備暖肚一個(gè)。內(nèi)藏歷書一本,取押煞之義;桔餅二個(gè),取大吉之義;水糖一包,取甜和之義;小鏡一面,取光明之義;洋銀一圓,取團(tuán)圓之義;犁頭鐵彩一塊,取鐵心不移而有光彩也;生炭一塊(「炭」字土人讀作「攤字),取生子攤出愈多之義也。束在新娘肚中。定情之后,新娘取出各物與新郎在帳中共食焉。新人在房中住三日,至第三日請(qǐng)新人出房,先拜天地祖宗,次拜公姑,其伯叔、兄弟、嬸母、妯娌等以次相見拜揖。午間備正席一筵,請(qǐng)新人首坐,諸女客陪坐;新人飲至三杯,即起立告辭不敢當(dāng),乃執(zhí)婦禮。是日,外家遣小舅送花油來(lái),謂之「探房」;備帖來(lái),請(qǐng)新郎同新人回門。主家備席待小舅,并送探房禮;銀錢豐儉,隨人力量,并無(wú)一定之?dāng)?shù)也。第五日回門,外家香花蠟燭,鋪氈結(jié)彩以待,新娘與婿俱駕牛車同往。及門,小舅先迎入;行至門內(nèi),則有大舅迎入中庭,對(duì)揖而坐。小舅捧送雞蛋湯、次奉蓮子點(diǎn)心、后奉茶三次;婿皆有禮三封,或銀、或錢輕重不等,謂之押盤禮。婿與新人亦先拜天地祖宗,次拜丈人、丈母,其伯叔、嫂嬸以及大小舅等以次相見揖拜,亦如新人進(jìn)門時(shí)一樣。其丈人、伯叔、大小舅等,各有禮儀相奉,或用番銀、或頭簪手鐲,輕重厚薄不等,謂之答拜禮。丈人備席,請(qǐng)婿首坐,丈人把盞安位,丈人退,婿才就坐。亦飲至三杯,婿起立固辭不敢當(dāng),親人及陪客挽留再坐,終席成禮而散。婿與新人俱留住母家三日,夫婦同床共寢。夜半,丈母遣人送婿點(diǎn)心或豬腰煮酒、蓮子湯不等,次日早,又送四果湯;午間,又備席請(qǐng)會(huì)親酒。三日之后,婿與新人同回,丈人備盤四色、面餅圓棗并席一筵送回。此回門之禮也。
·歲時(shí)
新正元旦,各家張燈結(jié)彩、拜賀新年,與內(nèi)地相同。其男女孩童俱著新衣,而女子裝飾更為打扮整齊。
初四日,澎人自為接神節(jié),各家俱備牲醴祭品供奉。謂是日灶君自天而回,故虔誠(chéng)以接之也。
元宵,各家先于十三夜起,門首掛燈,廳中張燈結(jié)彩;至十五日夜,各家俱備牲醴碗菜,供奉三界。闔家燕飲,鳴鑼擊鼓,極為熱鬧。間亦有裝扮故事,往別澳游玩者。各廟中張燈,男女出游,謂之看燈。廟中札有花卉人物,男婦有求嗣者,在神前祈杯,求得花一枝或「亞公仔」一個(gè),回家供奉。如果添丁,到明年元宵時(shí),另做新鮮花卉、人物以酬謝焉。
是夜男女出游,以竊得物件為吉兆。未字之女,必偷他人的蔥菜。諺云:偷得蔥,嫁好公;偷得菜,嫁好婿。未配之男,竊取他家墻頭老古石。諺云:偷老古,得好婦。又婦人竊得別人家喂豬盆,被人咒罵,則為生男之兆,周年吉慶云。
清明節(jié),澎人俱于節(jié)之前后五日內(nèi)拜墓祭祖,邀請(qǐng)親友,壺漿殽核絡(luò)繹于原野之間。祭畢,藉草而飲,相為勸酬,必薄暮而返?;蛉思矣行氯⒆?jì)D者,即同新婦往祭,諸女客陪焉。
端陽(yáng)節(jié),裹角黍相饋遺、插蒲艾、飲雄黃酒諸儀,亦與內(nèi)地?zé)o異。門首家皆插榕葉一枝,謂之老而彌健。又將小漁船或小漁仔船彩畫五色,鳴鑼角勝,謂之斗龍舟。好事者于??谔幩Q標(biāo),招人相奪。其標(biāo)用紅布一幅,銀牌一面或一二錢、三四錢不等,銅錢數(shù)十文,用紅繩串成一串,奪得者以為得彩;即盧肇詩(shī)所云『報(bào)道是龍君不信,果然奪得錦標(biāo)歸』者是也。午時(shí),為小兒女結(jié)五色縷,男系左手、女系右手,名曰神鏈。各家門墻俱用雄黃書寫吉慶字樣,以為辟除不祥。
六月一日,人家俱用米粉和紅曲為圓,以祀其祖先。祭畢,闔家飲酒,食湯圓,名曰半年圓。
七月十五日為中元節(jié),亦為盂蘭會(huì);澎人最喜祀鬼祭孤。澳中必推一、二人為頭家,斂錢做會(huì),延道五人作道場(chǎng)功果,或三晝夜、或一晝夜不等。每道場(chǎng)至夜必放焰口祭幽,又有破地獄、打鬼門之名,總謂之普度;會(huì)中人各書生年月日時(shí)于道士疏內(nèi)焉。其陳設(shè)餅粿時(shí)果諸品,約有十?dāng)?shù)色不等;堆在盤中壘起高三、四尺,夸奇競(jìng)富。又有豬羊牲醴各色,先將方桌搭起高臺(tái)約有丈余,置祭品于其上。祭畢,任人攘攫搶奪以為戲樂(lè)。其強(qiáng)而有力者,每多獲焉。甚至于相爭(zhēng)相毆,在臺(tái)上跌下地來(lái)傷人者亦有之,實(shí)為惡風(fēng)。媽宮一澳,兵民錯(cuò)處,尤為特甚。余抵任即訪聞其弊,屆期出示嚴(yán)禁,并親身前往阻止;飭令祭品論人分派,不許仍前攘奪,此風(fēng)遂息。然普度祭孤,例所不禁,仍準(zhǔn)其照舊做道場(chǎng),亦不許其做破地獄、打鬼門之事。道場(chǎng)畢后一、二日,各會(huì)請(qǐng)戲演唱為樂(lè),謂之壓醮尾。如是者,必月盡方止。
中秋節(jié),燕飲賞月、以月餅相遺,亦與內(nèi)地相同,無(wú)足異者。惟于是夜風(fēng)晴月朗時(shí),買扁舟一葉,放乎中流;斯時(shí)微波不動(dòng),星月交輝,水天一色,極目無(wú)際,心曠神怡,恍如置身瓊樓玉宇之中,真奇觀也。無(wú)如澎湖一交秋節(jié),即多風(fēng)少晴;獲此良宵,蓋亦甚罕。余任澎三載,僅于丙戌中秋之夕一游覽焉。后乃不可得。豈良宵美景,天不易假人,而人亦難遘也哉!
重陽(yáng)節(jié),各澳塾館備酒殽請(qǐng)社師燕飲,謂之登高會(huì)。又放風(fēng)箏,札為人物、鸞鳳以及河圖八卦之類,色色都有俱掛響弦,乘風(fēng)直上,聲振天衢。夜則系燈于其上,恍如明星熠燿。彼此相賽,以高下為勝負(fù)。此雖游戲之事,然亦足見太平之樂(lè)也。
冬至日,謂之長(zhǎng)至節(jié),家皆以糯米粉做湯丸,宰雞煮肉,以祭祀家堂祖先。祭畢,闔家飲酒、食湯丸,以為添算,謂之團(tuán)冬。是日,即古所云亞歲也;澎人彼此不賀冬,獨(dú)祭于其家而已。門扇粘一丸于其上,謂之「餉虛耗」云。
臘月二十四日,謂之小除。各家掃舍宇、備牲醴果品,又置紙幡幢車馬舟楫之類,與楮帛同焚而送之;謂是日為送神節(jié),言灶君于是日上天見天帝云。
除夕,家家守歲,與內(nèi)地?zé)o異。惟是夕以滾水炮青菜盛以磁碗,簪春花其上,供在神前,謂之長(zhǎng)命菜,又謂之隔年菜。又煮白飯一盆,亦插春花其上,供在神前,謂之壓年飯,以為明年豐歲之兆。各家不論貧富,俱宰雞煮肉,團(tuán)年祀祖。祭畢,闔家男女老少俱同一席圍飲,置火爐于席下,圍住飲酒,謂之圍爐。又做年糕相送,謂之「一年高一年」。其糕一塊,約有二、三十斤重,俱以糯米粉為之。此澎湖之俗也。