風(fēng)俗（上）
士習(xí)民風(fēng)農(nóng)事女紅工役商賈飲食衣服氣候潮信風(fēng)信占驗(yàn)海船漁具寺觀祥異
「漢書」：以系乎水土謂之風(fēng)，因乎政教謂之俗。風(fēng)俗者，治之跡也。今將馴獷鷙為善良，易狉榛以秩序，謂僅如伏波之撫交址、式侯之定猺蠻，不得也。則必濟(jì)之以文，黨之化蜀，昌黎之治潮，夫而后天時(shí)、水土、風(fēng)氣漸移，鑿齒、雕題、衣冠并治。蓋其始也，入裸人而脫禹簪，權(quán)取從俗；其繼也，臨端委而治周禮，化及流風(fēng)。世道人心，所關(guān)豈獨(dú)一時(shí)，所系豈獨(dú)一事哉？志風(fēng)俗。
士習(xí)
民風(fēng)
農(nóng)事
女紅
工役
商賈
飲食
衣服
氣候
潮信
風(fēng)信
占驗(yàn)
海船
漁具
寺觀
祥異
士習(xí)
蘭士愛惜名器，最重身家。一衣頂不容冒濫，一簪紳必加敬恭。歷試釆芹，固無一捉刀之誚；即逐隊(duì)童子軍中，亦無不家世清白者。蓋平日于書院內(nèi)另置一社，亦曰「仰山」。每于玉石攻錯(cuò)之中，寓涇渭別流之意。蘭士四仲月、必聚會(huì)于「仰山社」，樽酒論文，不勞刻燭。各競(jìng)一日之長，就正甲乙；然不輕于投贄也。擇其品端學(xué)裕、遠(yuǎn)在幾席之外，方肯載酒問奇。故千里負(fù)笈，至今尚復(fù)有人。
偶年入學(xué)為俗忌，自北朝而然，蘭人啟蒙則不拘。大約以七八歲為度，名曰破筆。
小兒入學(xué)，臨摹習(xí)字，一日一開，名曰課子。每押尾遇各日辰，必教之自填庚甲，周而復(fù)元。蓋猶有內(nèi)則九年數(shù)日之教云。
村莊訓(xùn)蒙，多自炊爨。其修脯亦澹泊。但一贄而外，尚有立夏、端午、七夕、中秋、重陽諸節(jié)，薄治承筐。是日可以假館，然每授一書，即將前本退棄（如「易」授下經(jīng)，即棄上經(jīng)；「詩」授小雅，即棄國風(fēng)之類），不加溫習(xí)，致為可惜。其授「經(jīng)」者，亦惟「易」、「詩」為多，「尚書」、「三禮」、「三傳」則寥寥無幾。即「四書集注」讀至圈外者亦希。惟鍾選「千家詩」及彭氏「幼學(xué)須知」，家弦而戶誦，真有不可解者。
臺(tái)俗多訛字，噶瑪蘭亦然。如以田畝為甲，畎澮為圳，相沿既已日久。又如繩網(wǎng)曰■〈舟古〉，■〈木庶〉廠曰廍，露宿曰寮，凈買曰贌，魚潭曰塭，季子曰屘（立攀反）。此類尤多不典，而新舊「府志」，間亦登載入冊(cè)。按「小琉球志」云：『臺(tái)地多意造為字，如番檨之檨，泥鰿之鰿，管■〈犭豪〉之■〈犭豪〉，啊乳酒之啊，茄荖網(wǎng)之荖，風(fēng)暴起為臺(tái)，獸善走為■〈拋，代扌〉，此類尤難枚舉。大抵猶臺(tái)地諸山，本無正名，特因番語而隨意翻譯耳。
蘭中字紙，雖村氓婦孺，皆知敬惜。緣街中文昌宮左筑有敬字亭，立為惜字會(huì)，雇丁搜覓，洗凈焚化，熏以沈檀，緘以紙素。每年以二月三日文昌帝君誕辰，通屬士庶齊集宮中，排設(shè)戲筵，結(jié)彩張燈；推一人為主祭，配以蒼頡神牌。三獻(xiàn)禮畢，即奉蒼頡牌于彩亭，士子自為執(zhí)事，隨將一年所焚字紙，鋪迭春■〈木盛〉，迎遍街衢。所至人家，無不設(shè)香案，焚金楮、爆竹以拜迎。是日凡啟蒙諸子，皆具衣冠，與衿耆護(hù)送至北門外渡船頭，然后裝入小船，用采旗鼓放之大海而回。
七月七日，士子以魁星誕辰，多于是夜取文明之象為魁星會(huì)，供香果，備酒肴，呼群召飲，村塾尤盛。
八月中秋夜，遞為燕飲賞月，制大月餅朱書元字，骹擲四紅者奪之。取秋闈奪元之兆也。更有朱墨、紙筆、瓶袋、香囊諸物，羅列幾案，掛一燈牌于門首，以猜取詩謎者，亦雅致也。
九月重陽，士人載酒登高。先數(shù)日，村蒙必放學(xué)。糊紙畫鳶，凌風(fēng)直上，以高者為勝。入夜，則有系燈于繩上，遠(yuǎn)望之炯炯如巨星。
民風(fēng)
婚禮，倩媒送庚帖后，即諏吉具生熟豚肩、雞、鴨兩副，糖品、香、燭諸物，充備禮盤，同聘儀一半銀圓，送至女家廳事，謂之押訂。無力者，只送銀簪一對(duì)。名曰插簪子。蓋即納采也。及笄，送聘則用番銀，湊完前禮，加以紅綾一方、禮書二函（女家收干書，回坤書）及香、燭、豚肩、雞、鴨、筋參、花荖諸品。女家回以大餅，將筋脯、糖果留三、四種，余各收其半，而以五谷少許置于盤中，取其傳種之意。又用磁盆一對(duì)，植榴、桂、蓮、蕉諸花，取連招桂子之義，是為納幣。及親迎，則先期送擇日儀，名曰乞日。至期，不論貴賤，乘四人輿，旗鼓導(dǎo)前，諸年少親友隨后，鳴金提燈，概乘肩輿，沿途施放爆竹，謂之伴行。至女家，婿駐輿于庭中。女家連進(jìn)湯果，婿飲畢，內(nèi)弟捧盤出索爆竹，婿隨帶取贈(zèng)之，名曰舅子炮。蓋猶燕京大索滿天星之意也。然后新人出廳事，妝束畢，拜祖先，拜父母及兄，把酒三盞，覆以手帕上輿，導(dǎo)以妝奩，豐儉不一。輿后懸竹米篩，畫八卦象。到門，新郎伯叔以手擎篩，蓋新婦髻，貼紅氈于地，令新郎婦各出一手提筐盛米及財(cái)寶，款步同行進(jìn)房，名曰牽手（夫婦因相呼曰牽手），以成合巹禮。禮成三日廟見（臺(tái)無祠廟，但廳事耳），以次拜公、姑、伯叔、伯叔母，各有贈(zèng)遺，名曰拜茶。諸親串亦有請(qǐng)?zhí)?，但來否聽便。不必速賓。是日延內(nèi)弟來，名曰探房。即午備酒席，以親眷陪坐。十二日，女家備輿以迎婿及女旋，俗呼返厝，即反馬也；亦置酒邀戚屬陪婿，而以女眷伴其女，謂之會(huì)親。燕畢，夫婦同歸。男冠女笄，即在親迎前一、二日。蓋以男既冠，則不外預(yù)慶吊事，女既笄，則不復(fù)操作也。
生辰，必以逢一為大壽，名曰做一（如年六十一謂之七旬開一之壽）。用紅面食團(tuán)，俗呼紅龜，彼此饋?zhàn)?。神佛誕日亦用此以為獻(xiàn)。一號(hào)壽朋，即三壽作朋之意也。娶婦之家，親友制白面大餅，或十圓或二十圓及簪、珥、酒、肘以為賀。小兒彌月掣周，亦以糖品、銀釧為賀，此漳風(fēng)也。
俗尚巫，疾病輒令禳之。又有非僧非道者，以其出于粵客，名客子師；以其頭纏紅布，又名紅頭師。所居門額各標(biāo)壇號(hào)，實(shí)則道家者流也。
喪禮，三日內(nèi)便葬，成服除靈；或五、六旬，七、八旬不等。惟紳士家以百日為期。居喪吊唁，一遵定制，哭內(nèi)延僧禮佛、誦經(jīng)解懺、堆焚紙帛。蓋俗傳謂人初生時(shí)欠陰庫錢，死必還之，故必有做功果、繳庫錢之舉，此釋教也。奠祭七期，或以七日為度，或以朔望為期，則又各從乎其祖俗矣。
蘭治初辟未久，居民由淡屬來者強(qiáng)半，故慶吊應(yīng)酬以及日用服食起居，尚多沿乎淡俗。
祭祀之禮，蘭無合族收宗，多祭于家。忌辰生辰而外，元宵有祭，清明有祭（清明或祭于墓），中元、除夕皆有祭。端午則薦角黍，冬至則薦米圓。泉人日中而祭，漳人質(zhì)明而祭。泉人祭以品羞，漳、潮之人則有用三牲者。此之謂祭祀之俗。蘭中鮮聚族，間有之，尚無家廟祠宇。故凡同姓者，呼之曰叔侄、曰親人，不必其同支而共派也。其中必推一齒高者為家長，遇內(nèi)外事、辨是非、爭(zhēng)曲直，端取決于家長。而其人亦居之不疑，一若我言維服，勿以為笑也。
蘭俗，雖貧者男不為奴，女不為婢。家徒四壁，有男女則不坐食。婦女出門，荊釵裙布，亦不外假。此風(fēng)洵不多得矣。惟少婦雖饒富之家，概不乘輿。村中十歲孩兒常不穿褲；夏日入塾，腳不著履。此又不關(guān)于貧富之故矣。
天后宮在廳治南，相傳三月二十三日為天后生辰，演劇最多。先期書貼戲彩，某縣以剛?cè)?，某姓以柔日。蓋漳屬七邑開蘭十八姓，加以泉、粵二籍及各經(jīng)紀(jì)商民，日演一臺(tái)，輪流接月，每自三月朔，至四月中旬始止。
正月元旦，蘭俗以蔬品祀神，赴各廟焚香畢，然后拜賀親友。四日，家家備牲、醴、香、燭、燒紙、爆竹，謂之接神。上元節(jié)每神廟演戲一臺(tái)，俗號(hào)打上元。沿街高結(jié)燈彩，至十七、八日方罷。元宵前后，人家糊畫龍、獅諸燈，長可八、九丈，分作十節(jié)、八節(jié)，點(diǎn)放燈光，按節(jié)而持其柄，以盡飛舞之態(tài)。如龍燈則前有一盞白圓燈，作戲珠狀；獅燈則前有一盞大紅燈，作弄球狀。華彩鮮明，輕便婉轉(zhuǎn)。所至人家門首，無不爭(zhēng)放爆竹以作送迎。甚有以錢銀糕品相饋贈(zèng)，而官署則以銀牌者，名曰掛彩。二月二日，各街衢里社鳩金演劇，為當(dāng)境土地慶壽，兼以祈年。清明節(jié)祀先掃墓，燒獻(xiàn)紙錢，同于各處。端午日作角黍相遺送，各門楣懸艾插蒲，用雄黃酒，書午時(shí)對(duì)聯(lián)以辟邪。祀神以西瓜桃果之品。至午后焚稻稿一束，遍熏幃帳，棄諸道旁，名曰送蚊。沿溪上下以小駁船或漁舟，競(jìng)斗勝負(fù)。好事者用紅綾為標(biāo)，插諸百步之外，令先奪者鳴鑼喝釆。蓋龍舟錦標(biāo)之遺意云。六月一日，比戶以紅曲和米粉為團(tuán)，泡以糖湯，號(hào)曰半年丸。七月超度，自初一至月終，各里社僉舉首事，鳩金延僧禮懺，填書榜疏。以紙糊大士一尊，普施盂蘭法食。家供牲、醴、時(shí)羞、果食，結(jié)彩、張燈，陳設(shè)圖玩，焚化楮鏹，不計(jì)其數(shù)。先一夕，各首事子弟，皆捧一座紙燈，上書姓名、鋪號(hào)，結(jié)隊(duì)連群，金鼓喧闐，送至溪頭，名曰放水燈。即放焰口引餒者以就食也。三日事竣，演戲一臺(tái)，名曰壓醮。中秋制糖面為月餅，號(hào)中秋餅。居家祀神，配以香茗。街衢祭當(dāng)境土地，張燈唱戲，與二月同。彼春祈而此秋報(bào)也。重陽前后，童子制風(fēng)箏，如鳶、如魚、如八卦、如四角雙連環(huán)，放之于高原曠野，以達(dá)云霄者為樂。十月十五日，各家焚香，備牲醴、燒金紙，作三界壽。蓋以上元為天官，中元為地官，下元為水官。三界者，即三官也（按師巫家有天、地、水三官之說，起于后漢道士張修、張魯。其以正月、七月、十月之望為三元日，則自北魏道士寇謙之始。見宋景濂跋「揭奚斯三官祀記」）。冬至節(jié)，家家搗米粉為湯圓，祭神祀先之后，各黏一丸于門棖，謂之餉粍。小兒女和紅曲諸色，作花、鳥、人物狀，以相夸耀。臘月十六日，街衢各鋪祀土地神，醴備極豐盛，謂之尾牙。以前二月二日為頭牙。蓋此為燕飲牙戶及來春去留伙計(jì)而設(shè)。好事者作詩有：『一年伙計(jì)酬杯酒，萬戶香煙謝土神』之句。二十四日送神，各備酒醴、牲、果，焚化紙刷、幢幡、輿馬、儀從于庭以送。除夕比戶焚香爆竹，祭祀祖先。先數(shù)日蒸年糕，備珍果，以為迎年之用云。
附考
閩、粵分類之祻，起于匪人。其始小有不平，一閩人出，眾閩人從之；一粵人出，眾粵人和之；不過交界慮擄禁爭(zhēng)狠，而閩、粵頭家，即通信于同鄉(xiāng)，備豫不虞。于是臺(tái)南械斗，傳聞淡北，遂有一日千里之勢(shì)。匪人乘此，播為風(fēng)謠，鼓動(dòng)全臺(tái)，閩人曰：『粵人至矣』！粵人曰：『閩人至矣』！結(jié)黨成群，塞隘門，嚴(yán)竹圍，道路不通，紛紛搬徙。匪人即從此焚其廬舍，搶其家資；哭聲遍野，火光燭天；互相斗殺，肝腦涂地。文武會(huì)營，調(diào)停兩面，猖獗愈滋。鳳山、淡南粵人眾，閩人寡；余皆閩人眾，粵人寡。然則粵人受害乎？曰：「否」?；浫嗽幎?，沿山聚處，知其眾寡不敵，不分邪正，一氣聯(lián)絡(luò)。閩人蠢而戾，羅漢腳逞志生事，有家室者多觀望不前。故閩、粵分類，閩人往往大敗。且閩人習(xí)于蠻橫，動(dòng)釀亂階?；浫嗣饔诶?，不拒捕，不戕官。閩人為叛民，粵人即出為義民，保護(hù)官長，衛(wèi)守城池。匪人又乘此假公濟(jì)私，肆橫報(bào)復(fù)。遇閩人不問其從賊與否，殺其人、焚其室、刧其財(cái)，曰：『矛殺反賊，不計(jì)其為閩人也』。臺(tái)灣滋事，有起于分類而變?yōu)榕涯嬲?；有始于叛逆而變?yōu)榉诸愓?。官畏其叛逆，謂祻在官；民畏其分類，謂祻在民。百余年來，官民之不安以此。是惟平日選有家產(chǎn)才干聲望之總理，遇嫌隙出為理處。已訟則官為分?jǐn)嗥皆?。至分類小則會(huì)營嚴(yán)論解散，大則御之以兵，仍治總理以徇縱之罪。是亦遏流之一道也（「問俗錄」）。
農(nóng)事
噶瑪蘭農(nóng)戶半多墾佃。緣初辟之時(shí)，力裁業(yè)戶，各由散佃收租。各佃墾耕，領(lǐng)有丈單，即若永為己業(yè)。雖后至諸農(nóng)僅為請(qǐng)丈者所招墾，而一經(jīng)認(rèn)作，輸納而外，無所苛求。故大田多稼時(shí)，有倉庾盈億之慶。
土壤肥沃不糞種，糞則穗重而仆。種殖后聽其自生，不事耘耰，惟享坐獲。加以治埤蓄泄，灌溉盈疇，每畝常數(shù)倍于內(nèi)地。惟近年如湯圍、辛仔罕、大湖口、白石山腳諸地，經(jīng)有沙壓、水沖，土脈漸薄，亦間需培補(bǔ)之功。
歲有二冬：早稻曰早冬，晚稻曰晚冬。早稻雖好，必晚稻豐稔，始稱大有之年。千倉萬箱，不但本地足食，兼可以資浙之鎮(zhèn)海、乍浦，江之上海，閩之漳、泉?！甘归朵洝乖疲骸壕用裰怪鹄?，肩販舟載，不盡不休，所以戶鮮蓋藏』。惟蘭亦然。稍非饒?jiān)Ｖ?，一稻未熟曰糶，粟生將熟曰糶！米生一樣豐稔、先糶者減價(jià)折收，十無七，八，尚安有余九、余三之蓄哉？
女紅
女人工刺繡，善打草籽。一花、一卉，皆結(jié)致精整，鮮明如畫。凡香囊、巾帕、荷包、扇袋及弓鞋諸小巧針黹，頗不減于蘇、杭。
紡績無聞，蠶桑不事，而衣裳針綻固未嘗假之外人；甚有辛勤十指，刀尺精良，為裁縫家所不如者。蓋自淡北以來，比之南路女紅，實(shí)有過無不及也。
貧女雖清苦不為婢妾，老婦雖饑寒不為媼褓。即十指不足以當(dāng)家，要不為刺繡則為縫裳，村莊餉鎑而外，皆若一轍云。
工役
由民雇者曰工，由官募者曰役。蘭中惟泥水、木、鐵匠工而兼役；余則役少而工多。凡一切運(yùn)腳，由西北水行至烏石港者，舟為多。此外肩挑、背負(fù)者，計(jì)日百錢，率趦趄不應(yīng)召。各工皆有主顧，初次一定，后來如欲更換，則必至轇輵不清。遇地方事，招募義勇，大率農(nóng)佃居多。其一種游手無賴、閑散街衢者，名「羅漢腳」，雖傭雇呼來，究不足以濟(jì)事。
近港舟人，以販載來往為作活。春夏由北門外載出烏石港，工價(jià)尚廉。至冬月更向港而載出雞籠，則非埯邊船不濟(jì)。故埯邊船之入水較深，其獲利亦自不淺。
肩挑雜腳，北由渡船頭起貨，東由加禮遠(yuǎn)而來，一挑往返，各自議有定價(jià)。從前和、福夫恃強(qiáng)，諸色工雇多不自由。今自庚秋剿辦以后，凈絕根株，只準(zhǔn)城廂市鎮(zhèn)開一歇店，不許容留多夫逗遛多日。凡一切夫腳，聽商民自雇稱便。
商賈
蘭中惟出稻谷，次則白苧。其余食貨百物，多取于漳、泉。絲羅綾緞，則資于江、浙。每春夏間，南風(fēng)盛發(fā)，兩晝夜舟可抵浙之四明、鎮(zhèn)海、乍浦，蘇之上海。惟售番鏹，不裝回貨。至末幫近冬，北風(fēng)將起，始到蘇裝載綢疋、羊皮、雜貨，率以為恒。一年只一、二次到漳、泉、福州，亦必先探望價(jià)值，兼運(yùn)白苧，方肯西渡福州，則惟售現(xiàn)銀。其漳、泉來貨，飲食則干果、麥、豆，雜具則磁器、金楮，名輕船貨。有洋銀來赴糴者名曰現(xiàn)封（每封百元，實(shí)正九十八耳），多出自晉、惠一帶小漁船者。蓋內(nèi)地小漁船，南風(fēng)不宜于打網(wǎng)，雖價(jià)載無多，亦樂赴蘭，以圖北上也。其南洋則惟冬天至廣東、澳門，裝賣樟腦，販歸雜色洋貨，一年只一度耳。北船（往江、浙、福州曰北船，往廣曰南船，往漳、泉、惠、廈曰唐山船）有押載。押載者，因出海（船中收攬貨物司賬者曰出海）未可輕信，郊中舉一小伙以監(jiān)之。雖有亢五抽豐，然利之所在，亦難保不無鉆營毫末也。
臺(tái)地毛烏布最善彈染。雖蘭在萬山之后，亦不減于牛罵頭諸布，無非水土之所宜乎。凡匹長一丈八尺，其白地原由漳州金絨莊來，經(jīng)有六百數(shù)十余縷，視他處密強(qiáng)三分之一，故細(xì)纈停勻。迨淋染之后，與內(nèi)地莫辨真贗。好事者取寸許而燃之，以灰如雪白者為正。
蘭地物無滯積，人無棄材，非特米出外販，不虞其紅朽也。隨時(shí)入市，有船頭貨，動(dòng)即星消。尋常飲食之物，一菜甲必爭(zhēng)嘗新，一魚蝦必夸兼味。故百貨騰貴，視通臺(tái)且已倍差，無論內(nèi)地。若其人有一藝、才有一長，到處尤易出色。幸而士商樂業(yè)，相懷信義，固足以計(jì)日贏余，不煩憑借。不幸而役役勞生，一手一足亦可以支持家計(jì)。故三籍清苦之家，動(dòng)即以入蘭為退步。獨(dú)怪內(nèi)地初來，一錢如命，稍得積蓄，每周樗蒲，浪棄一擲不甚惜。又或飽■〈日耎〉未幾，糟糠厭棄，尸甕在望，萍水無蹤。此皆商旅不行，坐受其困，失在得意之初，鄙夷末作耳。
飲食
蘭屬地廣人稠，農(nóng)有余粟，山長水遠(yuǎn)，行不裹糧。見食相呼，闖然入座，雖素不曾相識(shí)，而賓無愧容，主無德色，亦不拘以禮貌、敘以情文。無他，太倉既儲(chǔ)，則阡陌里巷間不餓殍也。
日用三餐，以日出入中為度。屆期則先有呼于街巷者，曰賣豆腐。虞伯生所謂來其也。祭祀則鮮薧為多，不甚豐腆。燕賓則豚彘為主，不少流連。惟家家曲蘗，無非美醞，數(shù)錢擲去，瓶熱如湯，可以隨處取醉。至煎熬烹調(diào)，盡用豬油。甚至蒸面和丸，不敢拌以他油。蓋水土薄利，浣衣易潔，而充腸亦易枯，非脂膏不足以資潤澤。
檳榔勝于瓜果，俗呼荖葉。雖婦孺亦口如涂脂，日咀夜嚼。逢人輒欲持贈(zèng)，無所吝惜。傳者以為可辟瘴癘，故蘭中尤宜。遇小詬誶，一盤呼來，彼此可以釋憾，則又有些作用云。
衣服
闌俗夏尚青絲，冬用綿綢，皆取之江、浙。其來自粵東者，惟西洋布；雪白則為衣、為褲，女子宜之；元青則為裘、為褂，男子宜之。其來自漳、泉者，有池布、眉布、井布、金絨布。諸莊數(shù)疋論筒，一盡白質(zhì)；到蘭則金絨為毛烏，井眉為淺藍(lán)、為月白，皆隨后所淋染也。
吉貝棉花來自上海。此地不紡織，只作被褥之用，鋪貼衣服之資，故業(yè)無專家。每歲惟冬初一度附鋪寄售，響如彈箏。開春以后，即無得而沾補(bǔ)矣。孩子夏天間不著褲，隆冬亦少結(jié)韈，究惟雅素之家，動(dòng)可如制。而環(huán)釧丁冬，雖貧者之子，不輕脫也。
地氣近熱，西風(fēng)四起，單衣飄泊如蝴蝶，轉(zhuǎn)覺清爽。惟雨過倍涼，三伏不免。窮冬則綿襖短褂，便可御寒。近年西北口羊皮，有由浙而入蘭者，或霍倫大（俗呼得勝褂）或巴圖魯（俗呼甲仔），人加一襲，且溫如挾纊矣。
氣候
蘭僻在東北島，地勢(shì)漸高，東臨大海，與內(nèi)地遠(yuǎn)隔重洋，距郡亦越千里。臺(tái)郡視內(nèi)地氣候懸殊，而蘭與通臺(tái)氣候亦自有別。計(jì)自府治至鳳山，漸南漸熱，至嘉義、彰化漸北漸寒。彰化至淡之八里坌、雞籠，則地愈高風(fēng)愈烈，而寒涼愈甚。蘭與淡水接壤，淡水冬多朔風(fēng)，飛沙拔木；蘭則冬多淋雨，積潦成渠。蘭尤時(shí)常陰翳連天，密雨如線。即逢晴霽，亦潮濕異常。蓋自淡之水返腳，至蘭之蘇澳一帶，海瘴山嵐，交釀濃露，日哺而注，日出未消；值夜則霏霏如霰，村舍園林，咫尺莫辨；茅檐日高，尚留余滴；故常交霪為雨，與通臺(tái)氣候竟有不同。所同者，土性和暖，晝?yōu)樘厣?，窮冬狐貉幾無所用；入夜則漸生寒涼，雖六月溽暑更深，不能無衣被。所以然者，地本土番，飲食不諳火化，致陰凝日久，非陽居稠密，不足以遽消其積滯也。其與內(nèi)地異者，花卉則不時(shí)常開，木葉則歷年未落，瓜、蒲、蔬、茹之類，雖隆冬亦華秀。此寒暑之氣候不同也。春夏頻旱，秋冬頻潦，東南云蒸則滂沱，西北密云鮮潤澤，所以云行雨施，必在南風(fēng)盛發(fā)之余。此雨旸之氣候不同也。四時(shí)之風(fēng)，南颶居多。七、八月間，因風(fēng)擊浪，楫為摧、檣為傾。其濤沙之聲，遠(yuǎn)聞百數(shù)十里外，曉東暮西，風(fēng)之所自、與中土頓殊。此風(fēng)颷之氣候不同也。
潮信
蘭海自入泖鼻山至蘇澳一帶，南去萬水朝宗洋面不遠(yuǎn)，每月日辰、潮水長退，皆有異于通臺(tái)各處。假如通臺(tái)各處，潮長系子時(shí)，則蘭即屬潮退。誠有彼漲則此退、彼退則此漲相反之異者。審其分水之界，則以泖鼻中間之耳。夫月臨卯酉，潮漲東西；月臨子午，潮平南北。潮漲多在春夏之中，潮大每在朔望之后；海濱皆然，臺(tái)亦無異。惟臺(tái)地屬東南，月常早上。十七、八之后，月值初昏即臨卯酉，故潮長退視同安、金、廈亦較早。同安、金、廈初一、十六潮長子午而退卯酉，初八、二十三潮長卯酉而退子午。臺(tái)則初一、十六潮長巳亥而退寅申，初八、二十三潮長寅申而退巳亥；所差竟至一時(shí)。蘭則初一、十六潮長寅申而退巳亥，初八、二十三潮長巳亥而退寅申。潮汐竟至相反。今但取「使槎錄」而推之，而蘭潮之相反即臺(tái)潮而可悟矣?！甘归朵洝乖疲号_(tái)潮每月初一、十六日，巳初四、亥初四；初二、十七日，巳正三、亥正三（蘭潮寅申）；初三、十八日，午初三、子初三；初四、十九日，午正一、子正一；初五、二十日，午正四、子正四（蘭潮卯酉）；初六、念一日，未初三、丑初三；初七、念二日，未正三、子正三（蘭潮辰戌）；初八、念三日，申初二、寅初二；初九、念四日，申初四，寅初四；初十、念五日，申正三、寅正三（蘭潮巳亥）；十一、念六日酉正一、卯正一；十二、念七日，酉正四、卯正四（蘭潮子午）；十三、念八日，戌初三、辰初三；十四、念九日，戌正二、辰正二；十五、三十，戌正四、辰正四（蘭潮丑未）。此潮信之別于蘭也。
潮長退圖
右圖十二辰，指掌定位也。推潮長法，以初一、初二加于寅位，左旋順數(shù)至丑而止。陽時(shí)管三日，陰時(shí)管二日，而一月之大概定焉。初一、初二初長在寅，則長半在卯，滿在辰；初退在巳，則退半在午，涸在未。再長在申，長半在酉，滿在戌；初退在亥，退半在子，涸在丑矣。蓋自長至滿，歷三時(shí)，至涸亦歷三時(shí)，而潮信可知也。
風(fēng)信
臺(tái)地風(fēng)信，與他處迥異。風(fēng)烈而大者為颶，又甚者為臺(tái)。颶風(fēng)倏發(fā)倏止，臺(tái)常連日夜。正、二、三、四月發(fā)者為颶，五、六、七、八月發(fā)者為臺(tái)。九月則北風(fēng)初烈，或至連月，為「九降」。過洋以四、八、十月為穩(wěn)，以四月少臺(tái)、八月秋中、十月小春，天氣多晴暖故也。六月多臺(tái)，九月多九降，最忌，臺(tái)颶俱多挾雨。九降多無雨而風(fēng)（九月自寒露至立冬，常乍晴乍陰，風(fēng)雨不時(shí)，謂之九降，又曰九月烏）。凡颶將至，則天邊斷虹先見，一片如船帆者曰「破帆」，稍及半天如鱟尾者曰「屈鱟」。颶之多，以時(shí)而異。正月初三日曰真人颶，初四曰接神颶，初九曰玉皇颶。是日有颶，則各颶皆驗(yàn)；否則至期或有颶、或無颶，靡所準(zhǔn)也。十三曰劉將軍颶，十五曰上元颶，念四曰小妾颶，念八曰洗炊籠颶，念九曰烏狗颶。二月二曰白須颶，初十曰張大帝颶，十九曰觀音颶，念五曰龍神朝天颶，一云是念九。三月三日曰元帝颶，初七曰關(guān)王颶，十五曰真人颶，十八曰后土颶，念三曰媽祖颶（真人多風(fēng)，媽祖多雨），念八曰東岳颶，又曰諸神朝天颶。三春共三十六颶，此其大者。四月初一日曰白龍颶，初八曰佛子颶，十三日太保颶，十四曰純陽颶，念五曰龍神太白颶。五月初一曰南極颶，五日曰屈原颶，初七曰朱太尉颶，十三曰關(guān)帝颶，十六曰天地颶，念九曰威顯颶。六月六日曰崔將軍颶，十一曰彭祖颶，十八曰彭婆颶，十九曰觀音颶，念三曰小姨颶，念四曰雷公颶，最狠，念六曰二郎神颶，念八曰大姨颶，念九曰文丞相颶。七月七日曰乞巧颶，十五曰中元颶，十八曰王母颶，又曰神煞交會(huì)颶，念一曰普安颶。凡六、七月多主臺(tái)。海上人謂：『六月防初，七月防半』。雖未必盡然，有時(shí)而驗(yàn)。八月初一日曰灶君颶，初五曰九皇颶，十五曰魁星颶，念一曰龍神大會(huì)颶。九月九日曰重陽颶，十六曰張良颶，十七曰金龍颶，十九曰觀音颶，念七曰冷風(fēng)颶。十月初五日曰風(fēng)信颶，初六曰天曹颶，初十曰水仙王颶，十五曰下元颶，二十曰東岳朝天颶，念六曰翁爹颶。十一月十四日曰水僊颶，念九日曰西岳朝天颶，又曰普庵颶。此時(shí)朔風(fēng)司令，無日無風(fēng)。然南風(fēng)盡，純?cè)卤潮碧幗钥刹创?。十二月念四日曰送神颶，念九曰火盆颶。如念四則應(yīng)四月，念五則應(yīng)五月，念九則應(yīng)九月，俱不爽。凡颶風(fēng)或先期即至，或逾期始作，總不出七日之內(nèi)。五、六、七月間，舟人視天上有一點(diǎn)黑云，則收帆嚴(yán)柁以待，風(fēng)雨瞬息即至。遲則收帆不及，有覆舟之患。內(nèi)地舟春夏來蘭，必候南風(fēng)放洋，由雞籠而東北折入泖濞，又必遇北風(fēng)方能入蘭之港澳。否則日夜擊櫓，幾費(fèi)工夫。蓋泖濞之界，南北異風(fēng)、潮汐返汛也。
臺(tái)風(fēng)乃天地之氣交逆，地鼓氣而海沸，天風(fēng)烈而雨飄，故能沉舟而傾檣。若海不先沸，天風(fēng)雖烈，海舟順風(fēng)而馳，同鯤鵬之徙耳。六月有雷則無臺(tái)。諺云：『六月一雷止三臺(tái)，七月一雷九臺(tái)來』。灣泊之處，須視風(fēng)向；蘇澳有南風(fēng)、北風(fēng)之別。時(shí)當(dāng)南風(fēng)誤灣北風(fēng)澳，與時(shí)當(dāng)北風(fēng)誤灣南風(fēng)澳者，其舟未有不擊碎?！赴藓＜o(jì)游」云：颶之尤甚者曰臺(tái)。臺(tái)無定期，必與大雨同至；必拔木壞垣，飄瓦裂石，久而愈勁。舟雖泊澳，常至齏粉。占臺(tái)者，每視風(fēng)向，反常為戒。如夏月應(yīng)南而反北，秋冬與春應(yīng)北而反南（三月念三日媽祖颶后，便應(yīng)南風(fēng)。白露后至三月，皆應(yīng)北風(fēng)。惟七月北風(fēng)多主臺(tái)），旋必成臺(tái)。幸其至也漸，人將早避之?；蛟唬骸猴L(fēng)四面皆至曰臺(tái)』。不知臺(tái)雖暴，無四方齊至之理。譬如北風(fēng)臺(tái)，必轉(zhuǎn)而東，東而南，南又轉(zhuǎn)西?；蛞?、二日，或三、五、七日，不四面旋遍不止。是四面遞至，非四面并至也。颶驟而祻輕，臺(tái)緩而祻久且烈。春風(fēng)畏始，冬風(fēng)應(yīng)終。又非常之風(fēng)，當(dāng)在七月。舟行遇海中鱗介諸物游翔水面者，亦風(fēng)兆也。東坡在潮州，常作「颶風(fēng)賦」。劉恂「嶺表錄異」云：『南海秋夏間，云初慘然，有暈如虹，長六、七尺，則颶風(fēng)必發(fā)，故呼為颶母見。忽有震雷，則颶風(fēng)不作矣。舟人常以為候，預(yù)為避之』?！柑锛椅逍姓肌乖疲骸合那镏淮箫L(fēng)，及有海沙云起，謂之風(fēng)潮，古人名曰颶母風(fēng)，航海之人又名為破帆風(fēng)』?！概_(tái)灣縣志」謂：『颶當(dāng)作暴』，引「詩」：『終風(fēng)且暴』為證。又云：『颶與■〈風(fēng)貝〉異。■〈風(fēng)貝〉乃海中災(zāi)風(fēng)，其至叵測(cè)。暴則每月有期，所傳名稱雖涉怪誕，而驗(yàn)之多應(yīng)』。又云：「六書」無臺(tái)字。所云臺(tái)者，乃土人見颶風(fēng)挾雨，四面環(huán)生，空中旋舞如篩，因曰風(fēng)篩。謂颶篩雨。未嘗曰臺(tái)風(fēng)也。臺(tái)音篩，同臺(tái)，加風(fēng)作臺(tái)。諸書承誤。按「韻會(huì)」：『海中大風(fēng)曰颶』?！竿痘碾s錄」亦謂：嶺南諸郡皆有颶風(fēng)，以四面風(fēng)俱至也?！觥达L(fēng)貝〉，補(bǔ)妹切，海之災(zāi)風(fēng)也。颶音懼，■〈風(fēng)貝〉音貝，「字典」引楊升庵說：■〈風(fēng)貝〉作颶，或颶與■〈風(fēng)貝〉本各有其義。而廖氏「正字通」云：■〈風(fēng)貝〉即颶字之訛。則颶可不必作暴也。臺(tái)颶二字類見「閩書」，知二字之承傳已久，又可不必改易也。
占驗(yàn)
海上天無時(shí)無云。雖濃云叆叇，但有云腳可見，必不雨。云腳者，如畫家繪水口石，其下橫染一筆，為水石之界者是也。無腳之云，則如畫遠(yuǎn)山，但見山頭，不見所止（「稗海紀(jì)游」）。
內(nèi)山終歲不離云，或冪于頂，或橫于腰，惝恍縹渺，莫窮其際隅。于侵晨片晌，翠黛筍簇，望之如洗，須臾即云合。若日中云收，峰巒可數(shù)，必不日而雨。海內(nèi)之山，未有以清朗為雨候者（「諸羅志」）。
夏秋紅日當(dāng)空，片云乍起，傾盆立至。一日之內(nèi)，陰晴屢變，或連月不開。冬春二時(shí)，微雨霏霏，行泥滑滑，檐溜滴久，寒氣侵肌。稍一晴霽、則易裘脫毳，曾不須臾。
唐人詩云：『四時(shí)長作夏，一雨便成秋』。昔以詠開閩者，移而贈(zèng)臺(tái)郡。近且由山前廳縣，漸而入蘭矣?？退雇琳?，容或過暖，而毋受寒，則邪氣不得而中之矣（參「諸羅志」）。
舊傳：野不苦旱，以土沙含潤，山氣露重也。予嘗秋郊早行，草露已晞，覺志所謂『入夜霏霏如霰，茅檐日高尚溜余滴』者少矣?；蚪耆藷煗u稠，露氣減于昔云（「海東札記」）。
日色被體如灼，三日內(nèi)必雨（「稗海紀(jì)游」。下同）。
日出時(shí)，有云蔽之，辰刻后云漸散，必大晴。日初出即開朗，是日必不晴。久晴則不拘。日落時(shí)，西方有云氣橫亙天上，或作數(shù)十縷，各不相屬，日從云隙中度過，是謂日穿經(jīng)緯，來日大晴?；蛟粕黄噙B，其中但有一、二點(diǎn)空竇得現(xiàn)紅色，是謂金烏點(diǎn)晴，亦主晴。日落時(shí)，西方云色黯淡，一片如墨，全無罅竇，又不見云腳者，主來日雨。若云色濃厚，當(dāng)夜必雨。日落時(shí)，西北方云起，如層巒復(fù)嶂，重迭數(shù)十層，各各矗起，主大風(fēng)雨，山崩水溢之征也。應(yīng)在七日之內(nèi)，處近山及江滸水涯宜防之。昧爽時(shí)雨，俗呼開門雨，是日主晴。
五更雨，雞初鳴雨，天未明雨，天已明又雨，皆主是日晴。苦雨不輟，晨起霧遮山腳，主晴；云罩山頭，主雨。蘭境風(fēng)雨，冬月尤盛。颶風(fēng)將作，先日海霧涌起如塵（參「楊詩注」）。初雨如霧，雖沈晦，至午必晴（「稗海紀(jì)游」。下同）。
久雨后暫輟，猶見細(xì)雨如霧，縱令開朗，旋即雨至。諺云：『雨前蒙蒙終不雨，雨后蒙蒙終不晴』。久雨夜忽開霧，星月朗潔，主來日大雨。若近暮經(jīng)見紅光，然后見月，則晴。久雨后，近暮遍天紅色，來日必晴。俗云：『火燒薄暮天』。虹霓朝見西方，辰巳必雨。虹霓申酉見東方，必晴。又?jǐn)嗪鐑深^不連者，俗呼破篷，雖見東方，來日不免風(fēng)雨。
諸山煙靄蒼茫，若山光透露，便為風(fēng)雨之征。又饑鳶高唳，海鳥驚飛，則踰日必風(fēng)。春日晚觀西，冬日晚觀東，有黑云起，主雨。諺云：『冬、山頭，春、?？凇唬ā赋嗲豆P談」）。海吼俗呼海叫。小吼如擊花羫鼓，點(diǎn)點(diǎn)作散豆聲，乍遠(yuǎn)乍近，若斷若連，臨流聽之，有成連鼓琴之致。大吼如萬馬奔騰，鉦鼓響震，三峽崩流，萬鼎共沸。惟錢塘八月怒潮，差可彷佛，觸耳駭愕。余嘗濡足海岸，俯瞰溟渤，而靜深淵停，曾無波灂，不知聲之何從出。然遠(yuǎn)海云氣已漸興，而風(fēng)雨不旋踵至矣。海上人習(xí)聞不怪，曰：是雨征也。若冬月吼，常不雨，多主風(fēng)（「稗海紀(jì)游」）。
「臺(tái)邑志」謂：『海常吼自七鯤身，北至鹿耳門，南至打鼓港止』云。海自嘉義以上不吼，惟臺(tái)灣至鳳山則吼。俗呼曰做涌。驚濤迅發(fā)，舟觸之沸擊，迫岸輒碎。自岸邊至中流，浪之最巨者有三迭，約廣不上十里，以外則漸平。春冬不吼，惟四月二十六日起，舟人謠曰：『涌仔開目，不因風(fēng)兆，不因潮汐』。謂海氣一發(fā)，微雨幾潑輒吼?；虼笥瓴缓穑箫L(fēng)不吼。或既晴猶吼，必待烈陽炎暴至終日則吼息。四、五月之吼，鳳山最甚；六、七月之吼，臺(tái)灣最甚。其地氣由南而北。七月二十六后謂之埔占，涌漸輕。至中秋則不吼。蓋夏令地氣蒸熱，自下而升，猶煮飯之滾于鍋底然。此新收臺(tái)邑志之說也。蘭則吼于冬時(shí)者為多。或久晴而吼，則必有風(fēng)雨；久雨而吼，則必多晴霽。與地動(dòng)一樣，為天氣變易之征。
烏竹芳詠「海濤詩」：『十里猶聞喧■〈目舌〉響，蕭蕭不住到平明』。自注云：『噶瑪蘭近海，濤聲作，即降大雨』。
久雨地微動(dòng)，翌日即晴。與久晴而地震及海吼者，翌日亦未有不雨。既雨亦未有不纏綿。
玉山在蘭西南二百余里之外，必連日晴霽、幾于天無片云，方得遠(yuǎn)望其項(xiàng)背。然既見之后，非風(fēng)即雨?！钢T羅志」所謂：『有頃則云霧復(fù)合』者，其說甚驗(yàn)。
海船（工料）
按此即郡哨船也。以蘭不設(shè)水師而有海船往來，故附于此。
大吉木（長七丈余，圍五尺余）、中吉木（長六丈余，圍四尺余）、浮溪木（長五丈余，圍三尺余，俱杉木名）、高洋木（杉木之略小者）、柁、碇、龍骨（每船頭尾中共三節(jié)，長短配桅之丈尺，系松木所制）、大桅（趕繒長八丈五、六尺，圍七、八尺。篷船長六、七丈，圍五、六尺不等。按船之長短配用）、頭桅（趕繒長六丈余，圍四尺八、九寸，篷艍內(nèi)有改造加長加闊，長五丈余，圍三尺七、八寸，俱照船身長短配用）、大櫓、小櫓、大小風(fēng)篷、大小桅餅（大木圍或十余，或數(shù)個(gè)，用套大桅，便于起篷）、大小無底升（亦木圍，風(fēng)篷掛于桅上，用木圈以動(dòng)之；趕繒一千三百個(gè)，雙篷艍七、八百個(gè)）、樟梁頭、梁座、大桅座、頭桅座（頭尾）、托浪板、斗蓋、木柜、頭禁水（鑲船頭木）、尾禁水（鑲船尾木）、上金（尾樓邊高起木）、下金（在船尾水內(nèi)，用以拴■〈扌它〉）、招（船頂上招子，便于頭起也）、撐面（艙蓋）、扛罩（艙口直木，此木自官廳口起，至大桅兜止，所罩艙之撐蓋俱扛于此，故名。隔艙板木，乃橫木也。大桅處名曰含檀，又曰梁頭，在各艙則名堵經(jīng)）、披枋（杉木板隔船兩邊木）、笨枋（船頂板，在戰(zhàn)棚枋之下）、占柜（鋪官廳頂蓋）、覆竹（船兩邊所釘樟木）、車戰(zhàn)棚（杉木板重鋪笨枋上）、車耳（扯篷起碇，■〈纟索〉縛于此）、■〈穏，木代禾〉仔（水蛇下灣木）、繚牛（系大篷腳■〈纟索〉）、灣極、直極、頭尾八字極（俱樟木，用以鑲船）、屈手極（媽祖堂前兩灣樟木，大趕繒用，雙蓬艍無）、番人耳（船頭木）、頭含檀（樹頭桅木）、大含檀（樹木桅木，凡船身長闊、滿漢字號(hào)，俱于此印烙）、大轉(zhuǎn)水（附大含檀木）、含檀鞋（削成方木，鑲含檀內(nèi)）、木里鞋（鑲桅座內(nèi)方木）、轉(zhuǎn)水鞋（松梢上兩邊方木）、車檔（扯篷起碇絞棍木）、大鹿耳（夾大桅木）、頭鹿耳（夾頭桅木）、夾車檔（靠車大棍）、金楦（下金內(nèi)木棍）、軟箸（船尾中間鑲木，用以夾舵）、櫓椽（放櫓架一竹櫓床）、上下秤（拴風(fēng)篷木，頭尾在上者名上秤，在下者名下秤）、尾穿梁（船尾柱）、通梁（艙口上木）、下株梁（船底木）、舵牙（夾舵木）、水蛇、猴楦、桅豬（見下）、鐵釘（趕繒一千八百斤，篷船七百斤）、茅鐵（四、五百斤）、櫆藤（十斤）、張篷水藤（百余斤）、黃麻（為繩■〈纟索〉之用，其名有大律■〈纟索〉、小■〈纟索〉律、篷踏■〈纟索〉、小踏■〈纟索〉、大繚母、小繚母、大千斤墜、小千斤墜、篷尾吊、小篷尾吊、雞貫流浪■〈纟索〉之屬）、棕（亦為繩■〈纟索〉之用，其名有篷頭根、篷尾根、舵吊、虎尾碇、奴碇、■〈纟索〉摘尾、腰邊秦、出尾秦之屬。二項(xiàng)趕繒一千數(shù)百斤，篷艍八、九百斤）、篾碇■〈纟索〉（二條，每條篾三擔(dān)，草四擔(dān)）、桐油（趕繒一千五百斤，篷艍五、六百斤。每油百斤，配灰三百斤、釘一百斤、綱紗一百斤）、網(wǎng)紗（破魚網(wǎng)煉入油灰內(nèi)，用以補(bǔ)縫）、灰、草餅（舂灰用）、炭（千二百斤，至千八百斤）、勒肚（拴舵■〈纟索〉，自船底貫于碇前，結(jié)緊舵乃得有力，水淺放去，松便可懸起）、杉板船（以便登岸）、尾樓燈、金、鼓各一，其余顏料、旗布、匠手工價(jià)，為數(shù)不等。
附考
凡大吉木、中吉木、浮溪木、高洋木、柁碇、龍骨、大桅、頭桅、大櫓、小櫓、松板（作梁頭炮架，并鋸作漿路用）、棕苓竹（篷上用，有大小二種）、檺榜（系柯木榜，大桅用）、連轉(zhuǎn)木（做篷碇等車，并開板做柁用，系杉木，長二丈三尺，圍三、四尺不等，頭尾如一，并無粗細(xì)）、松筒（對(duì)踞開，作龍骨三節(jié)），各料產(chǎn)自福州。鐵釘、茅鐵、桐油、山城板（系小杉木鋸開，鋪艙并貓貍內(nèi)墊板用）、網(wǎng)紗、櫆滕、尾樓燈、旗布、顏料、鑼、鼓、大小風(fēng)篷、無底升、桅餅、槳各料產(chǎn)自漳、泉。大桅木尤以產(chǎn)自外洋者為佳。其余雖產(chǎn)臺(tái)屬，地近生番，深山溪澗，挽運(yùn)維艱。蘭惟樟木最盛大，每年由料匠雇定澎船，充為道廠戰(zhàn)艦之需。自道光五年辦起，年款年清。其余或煮腦或造屋，一聽民便。雖哨船、海船未及修造，而港澳所經(jīng)，現(xiàn)有埯邊、闊頭諸小船，其取資于本地樟木者，已自不少（參舊「郡志」）。
海船每載杉板船一只，以便登岸。出入悉于舟側(cè)，名水仙門。錠凡三，正碇、副碇、三錠（正碇一名將軍碇，不輕下），入水?dāng)?shù)十丈。棕藤草三緪，約值五十金。寄碇先用鉛錘試水深淺。繩六、七十丈，繩盡猶不至底，則不敢寄。鉛錘之末涂以牛油，沾起沙泥，柁工輒能辨至何處。有占風(fēng)望向者，緣篷桅繩而上，登眺盤旋，了無怖畏，名曰亞班（「赤嵌筆談」）。
南北通商，每船出海，一名司貨出入（原云即船主，非是），柁工一名、亞班一名、大繚一名、頭錠一名、司杉板船一名、總鋪一名、水手二十余名（或十余名）。通販外洋，船主一名、財(cái)副一名，司貨物錢財(cái)；總捍一名，分理事件；火長一正、一副，掌船中更漏及駛船針路；亞班、柁工各一正、一副；大繚、二繚各一，管船中繚■〈纟索〉；一碇、二碇各一，司碇；一遷、二遷、三遷各一，司桅■〈纟索〉；杉板船一正、一副，司杉板及頭繚；押工一名，修理船中器物；擇庫一名，清理船艙；香公一名，朝夕焚香諸祀神；總鋪一名，司火食。水手視船之大小，或數(shù)十名不等。大抵水色連天，遠(yuǎn)近懸于亞班；風(fēng)波卷地，安危系于柁工。而洋面一針，尤有毫厘千里之辨，不可以不慎也（參「筆談」）。海船按十二支命名：船頭邊板曰鼠橋，后兩邊欄曰牛欄，柁繩曰虎尾，系碇繩木曰兔耳，船底大木曰龍骨，兩邊另釘灣杉木曰水蛇，篷系繩板曰馬臉，船頭橫覆板插兩角曰羊角，鑲龍骨木曰猴楦，抱桅篷繩曰雞冠，抱碇繩木曰狗牙，拄桅腳杉木段曰桅豬（「赤嵌筆談」）。
泛海不見飛鳥，則漸至大洋。近島嶼則先見白鳥飛翔（孫氏「赤嵌集」）。
大海洪波，止分順逆。凡往異域，順勢(shì)而行。惟臺(tái)與廈藏岸七百里，號(hào)曰橫洋；中有黑水溝，色如墨，曰墨洋（即澎湖溝）；驚濤鼎沸，險(xiǎn)冠諸海?；蜓皂樍鞫鴸|，則為弱水（按即蘭之所謂萬水朝東也）。昔有閩船飄至弱水之東，閱二十年始得還中士（「赤嵌集」）。
廈門至澎湖，水程七更；澎湖至鹿耳門，水程五更（按自廈至臺(tái)郡凡十二更）。福州、五虎對(duì)渡雞籠、噶瑪蘭，徑渡泉南，總無過七更。志約六十里為一更，亦無所據(jù)。黃玉圃「赤嵌筆談」按「樵書」二編云：『更也者，一日一夜定為十更，以焚香幾枝為度。船在大洋，風(fēng)潮有順逆，行駛有遲速，水程難辨。以木片于船首投海中，人在船首連行至尾，木片與人行齊至，則更數(shù)方準(zhǔn)。若人行至船尾而木片未至，則為不上更；或木片反先人至船尾，則為過更。皆不合更也。舟子各洋皆有秘本，云系明太監(jiān)王三保所遺，余借錄之，名曰「洋更」』。新修「臺(tái)邑志」又載：南路沙碼磯頭至府治，舟行七更?？滴跷迨迥?，奉差官丈明，旱程二百九十八里，水程與旱程相傍。是一更該四十二里有零?！竿ㄖ尽馆d：福州至琉球，水程一千七百里；「府志」稱：船行四十三更；是亦一更四十里矣。二說未知孰確。
船制大小，咸資水利，名目各異。一曰澎仔船，平底單桅。今多雙桅者，可裝榖四、五百石至七、八百旦。每春夏之交，由郡廠載鹽入蘭。去則運(yùn)載道廠艦料或雜貨不等。一曰杉板頭船，亦有插雙桅者，可裝三、四百石至六、七百石。一曰一封書船，雙桅■〈木盛〉蓋平鋪，前后無艙?？裳b二、三百石。一曰頭尾密船，單桅無艙，中有拱篷，可裝百余石至二百石。皆往來東西各港。至蘇澳、雞籠所謂埯邊船者，一曰大■〈舟古〉仔船，單桅拱篷，可裝百余石，亦或駕駛內(nèi)港撥載；一曰小■〈舟古〉仔船，渡人載貨登岸而已。至各漁船，或曰龍■〈舟曾〉船，即大■〈舟古〉仔之類；或曰挖仔船，每船止容三人，往各港采捕；或曰當(dāng)家船（俗訛為蛋家船），漁人眷屬悉住其中，無登岸結(jié)廬者，蓋浮家也。
臺(tái)灣廣不滿二百里，綿長二千余里。濱海之鹿耳門、鹿仔港、八里坌、五條港，商船輻輳，資重不下數(shù)十百萬金，宜為洋盜所窺伺；而劫案頗少，何也？內(nèi)地如深滬、獺窟、祥芝、東石諸澳，犬牙而列，藏風(fēng)避浪，匪船易于出沒。即浙、粵南省南北伺劫，多傍內(nèi)洋而行。兼以海■〈氵義〉四出，海物惟錯(cuò)，匪民領(lǐng)給牌照，托稱采捕，得利為漁，失利為盜。如惠安縣之崇武有白底■〈舟古〉；同安縣之潘涂、高崎、■〈氵臼〉頭、杏林有草鸼；漳浦縣之井尾、白沙、將軍澳有虎艚船；詔安縣之含英村、洋尾村、陳城墟有租漁船；興、泉等府又有小貓纜。亦名白水船，風(fēng)帆最迅，破浪如飛。均帶鎗炮軍器多人，故劫案多。臺(tái)灣重洋大海，小艇難行，?？跓o多，皆有文武員弁巡查，匪船不敢入口。且朝夕潮勇，魚鱉稀少，海物多販自澎、淡，而樟板奉禁，木料極貴。澎、淡小船亦由泉州買來。無漁船，無漁人，不諳海道，不諳運(yùn)駛，安能出洋為匪？故劫案少。然則臺(tái)灣遂無劫案乎？曰：『有。南風(fēng)柔而浪軟，北風(fēng)剛而浪勁。春夏南風(fēng)司令，內(nèi)地匪船駛至臺(tái)灣洋面行劫，南北水師分段巡哨最為吃緊。迨七、八月，朔風(fēng)起，匪船回棹，水師高枕而臥矣』。然則臺(tái)灣本地?zé)o匪船乎？曰：『有。淡水、臺(tái)府鹽船，澎湖尖艚船，均傍內(nèi)海往來。有時(shí)勾串陸路賊匪，同船搶奪。但止能行劫小船，不敢行劫大船』。然則此外無搶劫乎？曰：『有。商船遭風(fēng)，寄椗擱淺口岸，匪類群起，搜其貨、折其船者，控案累累。廳縣幾視為家常矣』。是惟洋面失事，專責(zé)水師；勘報(bào)遲延，專責(zé)地方官。沿?？诎朵亼艟用?，官為選立聯(lián)首，認(rèn)真聯(lián)甲，海邊賊起，鳴鑼圍捕，毋使他日牽控，貽累善良。擱淺破漏之船，公議一人保護(hù)，許以大船謝金八十元，小船四十元。如有失物，惟渠是問。則水陸兼防，海洋肅清。至于密墩汛、增哨船、繕器械、練水師、防海寇，備豫不虞，尤宜未雨綢繆也（「問俗錄」）。
蘭地郊商船戶，年遇五、六月南風(fēng)盛發(fā)之時(shí)，欲往江、浙販賣米石，名曰上北。其船來自內(nèi)地，由烏石港、蘇澳或雞籠頭，搬運(yùn)聚儎，必仍回內(nèi)地各澳；然后沿海而上，由惠安、崇武而莆田、湄洲至平海，可泊百船。其北即南日小澳，僅容數(shù)艇，是福清、莆田交界處。從內(nèi)港再行，經(jīng)門扇后草嶼，至海壇宮仔前，有監(jiān)嶼（即福清港內(nèi)），過古嶼門為長樂縣界。復(fù)沿海行，經(jīng)東西洛滋澳，再去為白畎、關(guān)潼，可泊數(shù)百船（南旋時(shí)常于此候風(fēng)，一夜可到），乃福省半港處。
入內(nèi)即五虎門。此由蘭入省，所謂徑渡五虎是也。由關(guān)潼一潮水至定海，可泊數(shù)百船。復(fù)經(jīng)大埕、黃岐至北交，為連江縣界。再過羅湖大金，抵三沙烽火門。由三沙沿山戧駛一潮水，過東壁大小目、火焰山、馬嶼，進(jìn)松山港，即福寧府。由峰火門過大小侖山、蓁嶼、水澳。至南鎮(zhèn)、沙埕，直抵南北二關(guān)，是為閩、浙交界處。由北關(guān)北上，至金香大澳，東有南紀(jì)嶼，可泊千艘。其北為鳳凰澳，系浙江瑞安縣港口。又北為梅花嶼，即溫州港口。過巃內(nèi)三盤，昔年鄭氏嘗屯戰(zhàn)艦于此。再過王大澳、玉盤山、坎門、大鹿山，至石塘內(nèi)，為雙門衛(wèi)。復(fù)經(jīng)鱟殼澳、深門、花澳、馬蹄澳、雙頭通，至川礁，為黃巖港口。從牛頭門、柴盤，抵石浦門。由龍門港、崎頭，至丁厝澳，澳東大山迭出，為舟山地，赴寧波及蘇之上海（松江府屬）在此分■〈舟宗〉。從西由定海關(guān)進(jìn)港，數(shù)里即寧波。從北過岑港、黃埔，至沈加門。東出即普陀山。北上為盡山、花鳥嶼。盡山西南有板椒山，屬蘇州府界。又有羊山，龍神甚靈，凡船到此，須寂靜而過。放大洋抵吳淞，進(jìn)港數(shù)里即上海矣。若由舟山丁厝澳，西北放小洋四更，便至乍浦，則海邊俱石岸。北風(fēng)可泊于洋山嶼。此由海而至浙之乍浦、蘇之上海路也。洋山嶼向北、過崇明外五條沙，轉(zhuǎn)西三十四更，入山東之膠州口。若過崇明外五條沙，對(duì)北三十二更至成山頭。向東北放洋十一更，可至直隸旅順口。再由山邊至童子溝島，向東洋山，七更則至蓋州（奉天府屬），為古遼東地。向北放洋七更，則至錦州府，為古遼西地。此則商家所謂天津船也。今惟臺(tái)郡行之。蘭與淡、艋郊戶，其所云北船，惟至江、浙而已（參「臺(tái)灣縣志」）。
蘭船向止運(yùn)儎米石、油■〈米凡〉、麻苧、雜子到崇武、獺窟而已。近有蚶江祥芝、古浮小船來港，即就港內(nèi)販載米石、樟腦，運(yùn)到廣東、澳門、柘林諸處?；貢r(shí)采買廣貨鰱草魚苗來港者，名曰南船。然歲亦僅一至而已（參「彰化志」）。
漁具
捕魚處所，有壕、潭、港、塭之分。壕者，指海坪產(chǎn)壕之處，駕小船，用鐵把于水底取之；潭者，平埔開窩，積水甚深，魚蝦多蓄其中；港者，海水支流之處；塭者，就海坪筑岸納水蓄魚而名（尹氏「臺(tái)灣志」）。捕魚器具有罟、罾、縺、藏、■〈罒上令下〉、箔之目。網(wǎng)有大小，而用法各別。每罟一張，駕船二只，先放海底，后用四、五十人，兩頭牽挽，圍攏海邊，得魚最多。罾有車罾、舉罾、搖罾等屬。車罾永掛海坪，岸搭高寮，下罾時(shí)，漁人在寮上，將罾索用車牽起，有魚則捕之；舉罾止用一人，于港、潭沿海皆可采捕；搖罾必需五、六人，駕龍艚船，帶小挖仔船，捕魚外海；縺于冬春二時(shí)，在外海捕涂魠等大魚用之；藏則專于隆冬以捕烏魚，故又名討烏；■〈罒上令下〉者，網(wǎng)上有蕩，能浮水面，下系網(wǎng)袋無數(shù)，每袋各排鉛墜沉入水底，魚入袋中，輒蔽不能出。大■〈罒上令下〉置諸外海，小置諸內(nèi)港。箔者，乘潮將滿，插在海坪，雜羅水族，水汐則取之，無一遺者。
大網(wǎng)，口闊尾尖，即此地之■〈大上番下〉也，澎湖有之。每口用大杉木二枝，問港口長流之所，名曰網(wǎng)桁。以網(wǎng)掛于桁上，凡魚蝦之屬，盡藏其中，潮退舉起，解網(wǎng)尾出之。滬，用石碎圍筑海坪中，水滿，魚藏其內(nèi)，水汐則捕之。烏魚旗罟者，結(jié)網(wǎng)長百余丈，廣丈余，駕船載出常數(shù)十人，曰牽罟（「赤嵌筆談」）。罾者，樹大竹棚于水涯，高二丈許，曰水棚，置罾以漁?？€小于罟，■〈罒上令下〉又小于縺。網(wǎng)長可數(shù)十丈，廣五、六尺，曰牽縺，曰牽罟。蠔者，蠣房也。即以為取之之名。用竹二，長丈余，各貫鐵于末，如剪刀，于海水淺處鉤致蠣房?！觥存枴担桂D以釣魚也。大繩長數(shù)十丈，系一頭于岸，浮舟出海，每尺許拴數(shù)鉤大小不一，繩盡則返棹而收，謂之放■〈纟袞〉。大小滬箔者，削竹片為之。繩縛如簾，高七、八尺，長數(shù)十丈，就海坪處所豎木杙，趁潮水未滿，縛箔于木杙上，留一箔門，約寬四、五尺，潮漲時(shí)魚隨水入，以網(wǎng)截塞箔門，潮退魚不得出，采取之。滬者，于海坪潮漲所及處，周圍筑土岸，高一、二尺，留缺為門，兩旁豎木柱，掛小網(wǎng)柱上，截塞岸門。潮漲淹沒滬岸，魚蛤隨漲入滬。潮退水由滬門出，魚蛤?yàn)榫W(wǎng)所阻。寬者為大滬，狹者為小滬。贌社者，招捕鹿之人，贌港者，招捕魚之人；俱沿山海蓋草為寮，時(shí)去時(shí)來，時(shí)多時(shí)少，雖為民番所稱便，實(shí)亦奸宄所由滋（同上）。
寺觀
木佛寺：在廳治北門外下渡頭三里。乃未開蘭之先，有得木頭于海上者，見其不雕之質(zhì)，宛象觀音，歸而奉之，頗著靈異，因此得名。道光九年，里人募建一椽，李祺生序之。有：『質(zhì)本不雕，莫究牟尼麥化。來從彼岸，宛同初祖蘆浮』之句。
觀音亭：在廳治西九里大三鬮莊。嘉慶二十年間，里民募建，甚有顯赫，香煙日盛。
威惠廟：俗號(hào)圣王廟。在廳治西后街，祀唐平蠻開漳左衛(wèi)將軍晉封威惠王陳元光神像。原在中街。道光辛卯年春，漳人以舊廟湫隘，移建于此。
真武廟：俗呼上帝廟，在烏石港口，距廳北三十里。祀北極佑圣真君也。按北方元武七宿，其象龜蛇；而廳之形勢(shì)，北有龜嶼在海中為天關(guān)，南有沙汕一道，蜿蜒海口為地軸，故堪輿家以為龜蛇把口之象。土人因建廟以鎮(zhèn)之。原號(hào)真武，宋祥符時(shí)避諱作元武，近又當(dāng)循舊稱。第真■〈幺上十下〉二字，原本道書，而塑像則又汩于釋教矣。
張公廟：在蘇澳街，距廳南五十里，祀清溪神醫(yī)。居民合建。一在泉州大湖，曰蘭興宮。有楹聯(lián)云：『身化九龍?zhí)?，遍逐蠻番辟蘭境。法施三寶塔，直驅(qū)牛鬼走桃源』。
大眾廟：在廳治西門外及頭圍、羅東、蘇澳皆有，祀開疆辟土御生番、死海寇諸難者。
祥異
嘉慶十四年己巳夏六月，颶風(fēng)作，濁水溪正溜北徙，與清水溪合流。
嘉慶十五年庚午夏六月己亥，火（十六夜亥初，五圍茅屋二千余家移時(shí)凈燼，官民皆露處）。丁未，風(fēng)（雷公暴也）。濁水溪仍循故道（清濁攸分，居人以為瑞）。
嘉慶十六年辛未秋九月，有水為災(zāi)（田園沖堤堰決）。
嘉慶十七年壬申夏六月，有水為災(zāi)（田園沖塌）。
嘉慶二十年乙亥夏六月，地?cái)?shù)震（田畝低洼墻屋傾側(cè)）。秋八月大水（田園沖壓）。
嘉慶二十一年丙子□月地震甚（臺(tái)多地震，蘭初辟尤甚，是年官署、民房倒塌欹斜，亦有地裂、見泉，一畝田而分高下者）。
嘉慶二十三年戊寅秋七月丙辰，大水（田園沖壓）。
嘉慶二十五年庚辰秋八月庚戌水，壬子為災(zāi)（田園沖壓，墻宇圮傾）。
道光二年壬午秋七月甲申，颶風(fēng)陡起，瓦屋皆飛（風(fēng)從北西方陡起，猛甚，是夜三更，廳署堂庫倒，壓丁胥三命，縣丞、巡檢、營弁各署墻垣屋宇、演武廳、堆卡等處多所吹損，居民竹仔頭等莊壓斃男婦三命，加禮遠(yuǎn)港口因潮涌水漲淹斃男婦十命并一牧童，烏石港寄碇商船可修葺者五號(hào)，撥載小舟沈覆四只，溺二水手。署倅吳秉綸捐資收恤具報(bào)，案核與淡水、嘉、彰是日文告情景相同，蓋十二日辰時(shí)也）。
道光六年丙戌秋九月甲辰，水，丙午為災(zāi)（田園沖壓，□諸水災(zāi)歷奉豁免緩征，另詳于前「蠲政」內(nèi)）。
道光十三年癸巳冬十一月己巳，地震日甚，越丙戌乃止（田宅欹側(cè)，人畜驚潰，禱于社稷壇乃止。疏見「紀(jì)文」）。
道光二十八年戊申秋九月辛巳，連日風(fēng)雨大作，山裂水涌（自十一日起，三日連宵達(dá)旦，暴雨狂風(fēng)，水涌山裂，西勢(shì)自金面山、頭圍山、梗枋、六份仔等處，計(jì)壓斃男婦六十余人。又自北關(guān)起至大里簡(jiǎn)、草嶺頂、嶐嶐嶺等處，計(jì)壓斃男婦七十余人。又白石山隘至金面山隘、石燭坑、土地公坑等處，計(jì)壓斃男婦四十余人。官為遣人收瘞賑恤。盧舍田園沖失無數(shù)，現(xiàn)雖屢次飭勘丈報(bào)墾復(fù)，而石埔溪道斷，難施力矣）。
道光三十年庚戌夏六月辛酉，風(fēng)雹（初一日未刻，西勢(shì)大湖莊突起旋風(fēng)，雨雹，打傷土名八十佃隘界田園稻谷、青枲園、蔬菜等物）。
咸豐二年壬子六月癸巳，四結(jié)仔巷失火（延燒草瓦房店二百余間，兵房六十八間）。
士習(xí)民風(fēng)農(nóng)事女紅工役商賈飲食衣服氣候潮信風(fēng)信占驗(yàn)海船漁具寺觀祥異
「漢書」：以系乎水土謂之風(fēng)，因乎政教謂之俗。風(fēng)俗者，治之跡也。今將馴獷鷙為善良，易狉榛以秩序，謂僅如伏波之撫交址、式侯之定猺蠻，不得也。則必濟(jì)之以文，黨之化蜀，昌黎之治潮，夫而后天時(shí)、水土、風(fēng)氣漸移，鑿齒、雕題、衣冠并治。蓋其始也，入裸人而脫禹簪，權(quán)取從俗；其繼也，臨端委而治周禮，化及流風(fēng)。世道人心，所關(guān)豈獨(dú)一時(shí)，所系豈獨(dú)一事哉？志風(fēng)俗。
士習(xí)
民風(fēng)
農(nóng)事
女紅
工役
商賈
飲食
衣服
氣候
潮信
風(fēng)信
占驗(yàn)
海船
漁具
寺觀
祥異
士習(xí)
蘭士愛惜名器，最重身家。一衣頂不容冒濫，一簪紳必加敬恭。歷試釆芹，固無一捉刀之誚；即逐隊(duì)童子軍中，亦無不家世清白者。蓋平日于書院內(nèi)另置一社，亦曰「仰山」。每于玉石攻錯(cuò)之中，寓涇渭別流之意。蘭士四仲月、必聚會(huì)于「仰山社」，樽酒論文，不勞刻燭。各競(jìng)一日之長，就正甲乙；然不輕于投贄也。擇其品端學(xué)裕、遠(yuǎn)在幾席之外，方肯載酒問奇。故千里負(fù)笈，至今尚復(fù)有人。
偶年入學(xué)為俗忌，自北朝而然，蘭人啟蒙則不拘。大約以七八歲為度，名曰破筆。
小兒入學(xué)，臨摹習(xí)字，一日一開，名曰課子。每押尾遇各日辰，必教之自填庚甲，周而復(fù)元。蓋猶有內(nèi)則九年數(shù)日之教云。
村莊訓(xùn)蒙，多自炊爨。其修脯亦澹泊。但一贄而外，尚有立夏、端午、七夕、中秋、重陽諸節(jié)，薄治承筐。是日可以假館，然每授一書，即將前本退棄（如「易」授下經(jīng)，即棄上經(jīng)；「詩」授小雅，即棄國風(fēng)之類），不加溫習(xí)，致為可惜。其授「經(jīng)」者，亦惟「易」、「詩」為多，「尚書」、「三禮」、「三傳」則寥寥無幾。即「四書集注」讀至圈外者亦希。惟鍾選「千家詩」及彭氏「幼學(xué)須知」，家弦而戶誦，真有不可解者。
臺(tái)俗多訛字，噶瑪蘭亦然。如以田畝為甲，畎澮為圳，相沿既已日久。又如繩網(wǎng)曰■〈舟古〉，■〈木庶〉廠曰廍，露宿曰寮，凈買曰贌，魚潭曰塭，季子曰屘（立攀反）。此類尤多不典，而新舊「府志」，間亦登載入冊(cè)。按「小琉球志」云：『臺(tái)地多意造為字，如番檨之檨，泥鰿之鰿，管■〈犭豪〉之■〈犭豪〉，啊乳酒之啊，茄荖網(wǎng)之荖，風(fēng)暴起為臺(tái)，獸善走為■〈拋，代扌〉，此類尤難枚舉。大抵猶臺(tái)地諸山，本無正名，特因番語而隨意翻譯耳。
蘭中字紙，雖村氓婦孺，皆知敬惜。緣街中文昌宮左筑有敬字亭，立為惜字會(huì)，雇丁搜覓，洗凈焚化，熏以沈檀，緘以紙素。每年以二月三日文昌帝君誕辰，通屬士庶齊集宮中，排設(shè)戲筵，結(jié)彩張燈；推一人為主祭，配以蒼頡神牌。三獻(xiàn)禮畢，即奉蒼頡牌于彩亭，士子自為執(zhí)事，隨將一年所焚字紙，鋪迭春■〈木盛〉，迎遍街衢。所至人家，無不設(shè)香案，焚金楮、爆竹以拜迎。是日凡啟蒙諸子，皆具衣冠，與衿耆護(hù)送至北門外渡船頭，然后裝入小船，用采旗鼓放之大海而回。
七月七日，士子以魁星誕辰，多于是夜取文明之象為魁星會(huì)，供香果，備酒肴，呼群召飲，村塾尤盛。
八月中秋夜，遞為燕飲賞月，制大月餅朱書元字，骹擲四紅者奪之。取秋闈奪元之兆也。更有朱墨、紙筆、瓶袋、香囊諸物，羅列幾案，掛一燈牌于門首，以猜取詩謎者，亦雅致也。
九月重陽，士人載酒登高。先數(shù)日，村蒙必放學(xué)。糊紙畫鳶，凌風(fēng)直上，以高者為勝。入夜，則有系燈于繩上，遠(yuǎn)望之炯炯如巨星。
民風(fēng)
婚禮，倩媒送庚帖后，即諏吉具生熟豚肩、雞、鴨兩副，糖品、香、燭諸物，充備禮盤，同聘儀一半銀圓，送至女家廳事，謂之押訂。無力者，只送銀簪一對(duì)。名曰插簪子。蓋即納采也。及笄，送聘則用番銀，湊完前禮，加以紅綾一方、禮書二函（女家收干書，回坤書）及香、燭、豚肩、雞、鴨、筋參、花荖諸品。女家回以大餅，將筋脯、糖果留三、四種，余各收其半，而以五谷少許置于盤中，取其傳種之意。又用磁盆一對(duì)，植榴、桂、蓮、蕉諸花，取連招桂子之義，是為納幣。及親迎，則先期送擇日儀，名曰乞日。至期，不論貴賤，乘四人輿，旗鼓導(dǎo)前，諸年少親友隨后，鳴金提燈，概乘肩輿，沿途施放爆竹，謂之伴行。至女家，婿駐輿于庭中。女家連進(jìn)湯果，婿飲畢，內(nèi)弟捧盤出索爆竹，婿隨帶取贈(zèng)之，名曰舅子炮。蓋猶燕京大索滿天星之意也。然后新人出廳事，妝束畢，拜祖先，拜父母及兄，把酒三盞，覆以手帕上輿，導(dǎo)以妝奩，豐儉不一。輿后懸竹米篩，畫八卦象。到門，新郎伯叔以手擎篩，蓋新婦髻，貼紅氈于地，令新郎婦各出一手提筐盛米及財(cái)寶，款步同行進(jìn)房，名曰牽手（夫婦因相呼曰牽手），以成合巹禮。禮成三日廟見（臺(tái)無祠廟，但廳事耳），以次拜公、姑、伯叔、伯叔母，各有贈(zèng)遺，名曰拜茶。諸親串亦有請(qǐng)?zhí)?，但來否聽便。不必速賓。是日延內(nèi)弟來，名曰探房。即午備酒席，以親眷陪坐。十二日，女家備輿以迎婿及女旋，俗呼返厝，即反馬也；亦置酒邀戚屬陪婿，而以女眷伴其女，謂之會(huì)親。燕畢，夫婦同歸。男冠女笄，即在親迎前一、二日。蓋以男既冠，則不外預(yù)慶吊事，女既笄，則不復(fù)操作也。
生辰，必以逢一為大壽，名曰做一（如年六十一謂之七旬開一之壽）。用紅面食團(tuán)，俗呼紅龜，彼此饋?zhàn)?。神佛誕日亦用此以為獻(xiàn)。一號(hào)壽朋，即三壽作朋之意也。娶婦之家，親友制白面大餅，或十圓或二十圓及簪、珥、酒、肘以為賀。小兒彌月掣周，亦以糖品、銀釧為賀，此漳風(fēng)也。
俗尚巫，疾病輒令禳之。又有非僧非道者，以其出于粵客，名客子師；以其頭纏紅布，又名紅頭師。所居門額各標(biāo)壇號(hào)，實(shí)則道家者流也。
喪禮，三日內(nèi)便葬，成服除靈；或五、六旬，七、八旬不等。惟紳士家以百日為期。居喪吊唁，一遵定制，哭內(nèi)延僧禮佛、誦經(jīng)解懺、堆焚紙帛。蓋俗傳謂人初生時(shí)欠陰庫錢，死必還之，故必有做功果、繳庫錢之舉，此釋教也。奠祭七期，或以七日為度，或以朔望為期，則又各從乎其祖俗矣。
蘭治初辟未久，居民由淡屬來者強(qiáng)半，故慶吊應(yīng)酬以及日用服食起居，尚多沿乎淡俗。
祭祀之禮，蘭無合族收宗，多祭于家。忌辰生辰而外，元宵有祭，清明有祭（清明或祭于墓），中元、除夕皆有祭。端午則薦角黍，冬至則薦米圓。泉人日中而祭，漳人質(zhì)明而祭。泉人祭以品羞，漳、潮之人則有用三牲者。此之謂祭祀之俗。蘭中鮮聚族，間有之，尚無家廟祠宇。故凡同姓者，呼之曰叔侄、曰親人，不必其同支而共派也。其中必推一齒高者為家長，遇內(nèi)外事、辨是非、爭(zhēng)曲直，端取決于家長。而其人亦居之不疑，一若我言維服，勿以為笑也。
蘭俗，雖貧者男不為奴，女不為婢。家徒四壁，有男女則不坐食。婦女出門，荊釵裙布，亦不外假。此風(fēng)洵不多得矣。惟少婦雖饒富之家，概不乘輿。村中十歲孩兒常不穿褲；夏日入塾，腳不著履。此又不關(guān)于貧富之故矣。
天后宮在廳治南，相傳三月二十三日為天后生辰，演劇最多。先期書貼戲彩，某縣以剛?cè)?，某姓以柔日。蓋漳屬七邑開蘭十八姓，加以泉、粵二籍及各經(jīng)紀(jì)商民，日演一臺(tái)，輪流接月，每自三月朔，至四月中旬始止。
正月元旦，蘭俗以蔬品祀神，赴各廟焚香畢，然后拜賀親友。四日，家家備牲、醴、香、燭、燒紙、爆竹，謂之接神。上元節(jié)每神廟演戲一臺(tái)，俗號(hào)打上元。沿街高結(jié)燈彩，至十七、八日方罷。元宵前后，人家糊畫龍、獅諸燈，長可八、九丈，分作十節(jié)、八節(jié)，點(diǎn)放燈光，按節(jié)而持其柄，以盡飛舞之態(tài)。如龍燈則前有一盞白圓燈，作戲珠狀；獅燈則前有一盞大紅燈，作弄球狀。華彩鮮明，輕便婉轉(zhuǎn)。所至人家門首，無不爭(zhēng)放爆竹以作送迎。甚有以錢銀糕品相饋贈(zèng)，而官署則以銀牌者，名曰掛彩。二月二日，各街衢里社鳩金演劇，為當(dāng)境土地慶壽，兼以祈年。清明節(jié)祀先掃墓，燒獻(xiàn)紙錢，同于各處。端午日作角黍相遺送，各門楣懸艾插蒲，用雄黃酒，書午時(shí)對(duì)聯(lián)以辟邪。祀神以西瓜桃果之品。至午后焚稻稿一束，遍熏幃帳，棄諸道旁，名曰送蚊。沿溪上下以小駁船或漁舟，競(jìng)斗勝負(fù)。好事者用紅綾為標(biāo)，插諸百步之外，令先奪者鳴鑼喝釆。蓋龍舟錦標(biāo)之遺意云。六月一日，比戶以紅曲和米粉為團(tuán)，泡以糖湯，號(hào)曰半年丸。七月超度，自初一至月終，各里社僉舉首事，鳩金延僧禮懺，填書榜疏。以紙糊大士一尊，普施盂蘭法食。家供牲、醴、時(shí)羞、果食，結(jié)彩、張燈，陳設(shè)圖玩，焚化楮鏹，不計(jì)其數(shù)。先一夕，各首事子弟，皆捧一座紙燈，上書姓名、鋪號(hào)，結(jié)隊(duì)連群，金鼓喧闐，送至溪頭，名曰放水燈。即放焰口引餒者以就食也。三日事竣，演戲一臺(tái)，名曰壓醮。中秋制糖面為月餅，號(hào)中秋餅。居家祀神，配以香茗。街衢祭當(dāng)境土地，張燈唱戲，與二月同。彼春祈而此秋報(bào)也。重陽前后，童子制風(fēng)箏，如鳶、如魚、如八卦、如四角雙連環(huán)，放之于高原曠野，以達(dá)云霄者為樂。十月十五日，各家焚香，備牲醴、燒金紙，作三界壽。蓋以上元為天官，中元為地官，下元為水官。三界者，即三官也（按師巫家有天、地、水三官之說，起于后漢道士張修、張魯。其以正月、七月、十月之望為三元日，則自北魏道士寇謙之始。見宋景濂跋「揭奚斯三官祀記」）。冬至節(jié)，家家搗米粉為湯圓，祭神祀先之后，各黏一丸于門棖，謂之餉粍。小兒女和紅曲諸色，作花、鳥、人物狀，以相夸耀。臘月十六日，街衢各鋪祀土地神，醴備極豐盛，謂之尾牙。以前二月二日為頭牙。蓋此為燕飲牙戶及來春去留伙計(jì)而設(shè)。好事者作詩有：『一年伙計(jì)酬杯酒，萬戶香煙謝土神』之句。二十四日送神，各備酒醴、牲、果，焚化紙刷、幢幡、輿馬、儀從于庭以送。除夕比戶焚香爆竹，祭祀祖先。先數(shù)日蒸年糕，備珍果，以為迎年之用云。
附考
閩、粵分類之祻，起于匪人。其始小有不平，一閩人出，眾閩人從之；一粵人出，眾粵人和之；不過交界慮擄禁爭(zhēng)狠，而閩、粵頭家，即通信于同鄉(xiāng)，備豫不虞。于是臺(tái)南械斗，傳聞淡北，遂有一日千里之勢(shì)。匪人乘此，播為風(fēng)謠，鼓動(dòng)全臺(tái)，閩人曰：『粵人至矣』！粵人曰：『閩人至矣』！結(jié)黨成群，塞隘門，嚴(yán)竹圍，道路不通，紛紛搬徙。匪人即從此焚其廬舍，搶其家資；哭聲遍野，火光燭天；互相斗殺，肝腦涂地。文武會(huì)營，調(diào)停兩面，猖獗愈滋。鳳山、淡南粵人眾，閩人寡；余皆閩人眾，粵人寡。然則粵人受害乎？曰：「否」?；浫嗽幎?，沿山聚處，知其眾寡不敵，不分邪正，一氣聯(lián)絡(luò)。閩人蠢而戾，羅漢腳逞志生事，有家室者多觀望不前。故閩、粵分類，閩人往往大敗。且閩人習(xí)于蠻橫，動(dòng)釀亂階?；浫嗣饔诶?，不拒捕，不戕官。閩人為叛民，粵人即出為義民，保護(hù)官長，衛(wèi)守城池。匪人又乘此假公濟(jì)私，肆橫報(bào)復(fù)。遇閩人不問其從賊與否，殺其人、焚其室、刧其財(cái)，曰：『矛殺反賊，不計(jì)其為閩人也』。臺(tái)灣滋事，有起于分類而變?yōu)榕涯嬲?；有始于叛逆而變?yōu)榉诸愓?。官畏其叛逆，謂祻在官；民畏其分類，謂祻在民。百余年來，官民之不安以此。是惟平日選有家產(chǎn)才干聲望之總理，遇嫌隙出為理處。已訟則官為分?jǐn)嗥皆?。至分類小則會(huì)營嚴(yán)論解散，大則御之以兵，仍治總理以徇縱之罪。是亦遏流之一道也（「問俗錄」）。
農(nóng)事
噶瑪蘭農(nóng)戶半多墾佃。緣初辟之時(shí)，力裁業(yè)戶，各由散佃收租。各佃墾耕，領(lǐng)有丈單，即若永為己業(yè)。雖后至諸農(nóng)僅為請(qǐng)丈者所招墾，而一經(jīng)認(rèn)作，輸納而外，無所苛求。故大田多稼時(shí)，有倉庾盈億之慶。
土壤肥沃不糞種，糞則穗重而仆。種殖后聽其自生，不事耘耰，惟享坐獲。加以治埤蓄泄，灌溉盈疇，每畝常數(shù)倍于內(nèi)地。惟近年如湯圍、辛仔罕、大湖口、白石山腳諸地，經(jīng)有沙壓、水沖，土脈漸薄，亦間需培補(bǔ)之功。
歲有二冬：早稻曰早冬，晚稻曰晚冬。早稻雖好，必晚稻豐稔，始稱大有之年。千倉萬箱，不但本地足食，兼可以資浙之鎮(zhèn)海、乍浦，江之上海，閩之漳、泉?！甘归朵洝乖疲骸壕用裰怪鹄?，肩販舟載，不盡不休，所以戶鮮蓋藏』。惟蘭亦然。稍非饒?jiān)Ｖ?，一稻未熟曰糶，粟生將熟曰糶！米生一樣豐稔、先糶者減價(jià)折收，十無七，八，尚安有余九、余三之蓄哉？
女紅
女人工刺繡，善打草籽。一花、一卉，皆結(jié)致精整，鮮明如畫。凡香囊、巾帕、荷包、扇袋及弓鞋諸小巧針黹，頗不減于蘇、杭。
紡績無聞，蠶桑不事，而衣裳針綻固未嘗假之外人；甚有辛勤十指，刀尺精良，為裁縫家所不如者。蓋自淡北以來，比之南路女紅，實(shí)有過無不及也。
貧女雖清苦不為婢妾，老婦雖饑寒不為媼褓。即十指不足以當(dāng)家，要不為刺繡則為縫裳，村莊餉鎑而外，皆若一轍云。
工役
由民雇者曰工，由官募者曰役。蘭中惟泥水、木、鐵匠工而兼役；余則役少而工多。凡一切運(yùn)腳，由西北水行至烏石港者，舟為多。此外肩挑、背負(fù)者，計(jì)日百錢，率趦趄不應(yīng)召。各工皆有主顧，初次一定，后來如欲更換，則必至轇輵不清。遇地方事，招募義勇，大率農(nóng)佃居多。其一種游手無賴、閑散街衢者，名「羅漢腳」，雖傭雇呼來，究不足以濟(jì)事。
近港舟人，以販載來往為作活。春夏由北門外載出烏石港，工價(jià)尚廉。至冬月更向港而載出雞籠，則非埯邊船不濟(jì)。故埯邊船之入水較深，其獲利亦自不淺。
肩挑雜腳，北由渡船頭起貨，東由加禮遠(yuǎn)而來，一挑往返，各自議有定價(jià)。從前和、福夫恃強(qiáng)，諸色工雇多不自由。今自庚秋剿辦以后，凈絕根株，只準(zhǔn)城廂市鎮(zhèn)開一歇店，不許容留多夫逗遛多日。凡一切夫腳，聽商民自雇稱便。
商賈
蘭中惟出稻谷，次則白苧。其余食貨百物，多取于漳、泉。絲羅綾緞，則資于江、浙。每春夏間，南風(fēng)盛發(fā)，兩晝夜舟可抵浙之四明、鎮(zhèn)海、乍浦，蘇之上海。惟售番鏹，不裝回貨。至末幫近冬，北風(fēng)將起，始到蘇裝載綢疋、羊皮、雜貨，率以為恒。一年只一、二次到漳、泉、福州，亦必先探望價(jià)值，兼運(yùn)白苧，方肯西渡福州，則惟售現(xiàn)銀。其漳、泉來貨，飲食則干果、麥、豆，雜具則磁器、金楮，名輕船貨。有洋銀來赴糴者名曰現(xiàn)封（每封百元，實(shí)正九十八耳），多出自晉、惠一帶小漁船者。蓋內(nèi)地小漁船，南風(fēng)不宜于打網(wǎng)，雖價(jià)載無多，亦樂赴蘭，以圖北上也。其南洋則惟冬天至廣東、澳門，裝賣樟腦，販歸雜色洋貨，一年只一度耳。北船（往江、浙、福州曰北船，往廣曰南船，往漳、泉、惠、廈曰唐山船）有押載。押載者，因出海（船中收攬貨物司賬者曰出海）未可輕信，郊中舉一小伙以監(jiān)之。雖有亢五抽豐，然利之所在，亦難保不無鉆營毫末也。
臺(tái)地毛烏布最善彈染。雖蘭在萬山之后，亦不減于牛罵頭諸布，無非水土之所宜乎。凡匹長一丈八尺，其白地原由漳州金絨莊來，經(jīng)有六百數(shù)十余縷，視他處密強(qiáng)三分之一，故細(xì)纈停勻。迨淋染之后，與內(nèi)地莫辨真贗。好事者取寸許而燃之，以灰如雪白者為正。
蘭地物無滯積，人無棄材，非特米出外販，不虞其紅朽也。隨時(shí)入市，有船頭貨，動(dòng)即星消。尋常飲食之物，一菜甲必爭(zhēng)嘗新，一魚蝦必夸兼味。故百貨騰貴，視通臺(tái)且已倍差，無論內(nèi)地。若其人有一藝、才有一長，到處尤易出色。幸而士商樂業(yè)，相懷信義，固足以計(jì)日贏余，不煩憑借。不幸而役役勞生，一手一足亦可以支持家計(jì)。故三籍清苦之家，動(dòng)即以入蘭為退步。獨(dú)怪內(nèi)地初來，一錢如命，稍得積蓄，每周樗蒲，浪棄一擲不甚惜。又或飽■〈日耎〉未幾，糟糠厭棄，尸甕在望，萍水無蹤。此皆商旅不行，坐受其困，失在得意之初，鄙夷末作耳。
飲食
蘭屬地廣人稠，農(nóng)有余粟，山長水遠(yuǎn)，行不裹糧。見食相呼，闖然入座，雖素不曾相識(shí)，而賓無愧容，主無德色，亦不拘以禮貌、敘以情文。無他，太倉既儲(chǔ)，則阡陌里巷間不餓殍也。
日用三餐，以日出入中為度。屆期則先有呼于街巷者，曰賣豆腐。虞伯生所謂來其也。祭祀則鮮薧為多，不甚豐腆。燕賓則豚彘為主，不少流連。惟家家曲蘗，無非美醞，數(shù)錢擲去，瓶熱如湯，可以隨處取醉。至煎熬烹調(diào)，盡用豬油。甚至蒸面和丸，不敢拌以他油。蓋水土薄利，浣衣易潔，而充腸亦易枯，非脂膏不足以資潤澤。
檳榔勝于瓜果，俗呼荖葉。雖婦孺亦口如涂脂，日咀夜嚼。逢人輒欲持贈(zèng)，無所吝惜。傳者以為可辟瘴癘，故蘭中尤宜。遇小詬誶，一盤呼來，彼此可以釋憾，則又有些作用云。
衣服
闌俗夏尚青絲，冬用綿綢，皆取之江、浙。其來自粵東者，惟西洋布；雪白則為衣、為褲，女子宜之；元青則為裘、為褂，男子宜之。其來自漳、泉者，有池布、眉布、井布、金絨布。諸莊數(shù)疋論筒，一盡白質(zhì)；到蘭則金絨為毛烏，井眉為淺藍(lán)、為月白，皆隨后所淋染也。
吉貝棉花來自上海。此地不紡織，只作被褥之用，鋪貼衣服之資，故業(yè)無專家。每歲惟冬初一度附鋪寄售，響如彈箏。開春以后，即無得而沾補(bǔ)矣。孩子夏天間不著褲，隆冬亦少結(jié)韈，究惟雅素之家，動(dòng)可如制。而環(huán)釧丁冬，雖貧者之子，不輕脫也。
地氣近熱，西風(fēng)四起，單衣飄泊如蝴蝶，轉(zhuǎn)覺清爽。惟雨過倍涼，三伏不免。窮冬則綿襖短褂，便可御寒。近年西北口羊皮，有由浙而入蘭者，或霍倫大（俗呼得勝褂）或巴圖魯（俗呼甲仔），人加一襲，且溫如挾纊矣。
氣候
蘭僻在東北島，地勢(shì)漸高，東臨大海，與內(nèi)地遠(yuǎn)隔重洋，距郡亦越千里。臺(tái)郡視內(nèi)地氣候懸殊，而蘭與通臺(tái)氣候亦自有別。計(jì)自府治至鳳山，漸南漸熱，至嘉義、彰化漸北漸寒。彰化至淡之八里坌、雞籠，則地愈高風(fēng)愈烈，而寒涼愈甚。蘭與淡水接壤，淡水冬多朔風(fēng)，飛沙拔木；蘭則冬多淋雨，積潦成渠。蘭尤時(shí)常陰翳連天，密雨如線。即逢晴霽，亦潮濕異常。蓋自淡之水返腳，至蘭之蘇澳一帶，海瘴山嵐，交釀濃露，日哺而注，日出未消；值夜則霏霏如霰，村舍園林，咫尺莫辨；茅檐日高，尚留余滴；故常交霪為雨，與通臺(tái)氣候竟有不同。所同者，土性和暖，晝?yōu)樘厣?，窮冬狐貉幾無所用；入夜則漸生寒涼，雖六月溽暑更深，不能無衣被。所以然者，地本土番，飲食不諳火化，致陰凝日久，非陽居稠密，不足以遽消其積滯也。其與內(nèi)地異者，花卉則不時(shí)常開，木葉則歷年未落，瓜、蒲、蔬、茹之類，雖隆冬亦華秀。此寒暑之氣候不同也。春夏頻旱，秋冬頻潦，東南云蒸則滂沱，西北密云鮮潤澤，所以云行雨施，必在南風(fēng)盛發(fā)之余。此雨旸之氣候不同也。四時(shí)之風(fēng)，南颶居多。七、八月間，因風(fēng)擊浪，楫為摧、檣為傾。其濤沙之聲，遠(yuǎn)聞百數(shù)十里外，曉東暮西，風(fēng)之所自、與中土頓殊。此風(fēng)颷之氣候不同也。
潮信
蘭海自入泖鼻山至蘇澳一帶，南去萬水朝宗洋面不遠(yuǎn)，每月日辰、潮水長退，皆有異于通臺(tái)各處。假如通臺(tái)各處，潮長系子時(shí)，則蘭即屬潮退。誠有彼漲則此退、彼退則此漲相反之異者。審其分水之界，則以泖鼻中間之耳。夫月臨卯酉，潮漲東西；月臨子午，潮平南北。潮漲多在春夏之中，潮大每在朔望之后；海濱皆然，臺(tái)亦無異。惟臺(tái)地屬東南，月常早上。十七、八之后，月值初昏即臨卯酉，故潮長退視同安、金、廈亦較早。同安、金、廈初一、十六潮長子午而退卯酉，初八、二十三潮長卯酉而退子午。臺(tái)則初一、十六潮長巳亥而退寅申，初八、二十三潮長寅申而退巳亥；所差竟至一時(shí)。蘭則初一、十六潮長寅申而退巳亥，初八、二十三潮長巳亥而退寅申。潮汐竟至相反。今但取「使槎錄」而推之，而蘭潮之相反即臺(tái)潮而可悟矣?！甘归朵洝乖疲号_(tái)潮每月初一、十六日，巳初四、亥初四；初二、十七日，巳正三、亥正三（蘭潮寅申）；初三、十八日，午初三、子初三；初四、十九日，午正一、子正一；初五、二十日，午正四、子正四（蘭潮卯酉）；初六、念一日，未初三、丑初三；初七、念二日，未正三、子正三（蘭潮辰戌）；初八、念三日，申初二、寅初二；初九、念四日，申初四，寅初四；初十、念五日，申正三、寅正三（蘭潮巳亥）；十一、念六日酉正一、卯正一；十二、念七日，酉正四、卯正四（蘭潮子午）；十三、念八日，戌初三、辰初三；十四、念九日，戌正二、辰正二；十五、三十，戌正四、辰正四（蘭潮丑未）。此潮信之別于蘭也。
潮長退圖
右圖十二辰，指掌定位也。推潮長法，以初一、初二加于寅位，左旋順數(shù)至丑而止。陽時(shí)管三日，陰時(shí)管二日，而一月之大概定焉。初一、初二初長在寅，則長半在卯，滿在辰；初退在巳，則退半在午，涸在未。再長在申，長半在酉，滿在戌；初退在亥，退半在子，涸在丑矣。蓋自長至滿，歷三時(shí)，至涸亦歷三時(shí)，而潮信可知也。
風(fēng)信
臺(tái)地風(fēng)信，與他處迥異。風(fēng)烈而大者為颶，又甚者為臺(tái)。颶風(fēng)倏發(fā)倏止，臺(tái)常連日夜。正、二、三、四月發(fā)者為颶，五、六、七、八月發(fā)者為臺(tái)。九月則北風(fēng)初烈，或至連月，為「九降」。過洋以四、八、十月為穩(wěn)，以四月少臺(tái)、八月秋中、十月小春，天氣多晴暖故也。六月多臺(tái)，九月多九降，最忌，臺(tái)颶俱多挾雨。九降多無雨而風(fēng)（九月自寒露至立冬，常乍晴乍陰，風(fēng)雨不時(shí)，謂之九降，又曰九月烏）。凡颶將至，則天邊斷虹先見，一片如船帆者曰「破帆」，稍及半天如鱟尾者曰「屈鱟」。颶之多，以時(shí)而異。正月初三日曰真人颶，初四曰接神颶，初九曰玉皇颶。是日有颶，則各颶皆驗(yàn)；否則至期或有颶、或無颶，靡所準(zhǔn)也。十三曰劉將軍颶，十五曰上元颶，念四曰小妾颶，念八曰洗炊籠颶，念九曰烏狗颶。二月二曰白須颶，初十曰張大帝颶，十九曰觀音颶，念五曰龍神朝天颶，一云是念九。三月三日曰元帝颶，初七曰關(guān)王颶，十五曰真人颶，十八曰后土颶，念三曰媽祖颶（真人多風(fēng)，媽祖多雨），念八曰東岳颶，又曰諸神朝天颶。三春共三十六颶，此其大者。四月初一日曰白龍颶，初八曰佛子颶，十三日太保颶，十四曰純陽颶，念五曰龍神太白颶。五月初一曰南極颶，五日曰屈原颶，初七曰朱太尉颶，十三曰關(guān)帝颶，十六曰天地颶，念九曰威顯颶。六月六日曰崔將軍颶，十一曰彭祖颶，十八曰彭婆颶，十九曰觀音颶，念三曰小姨颶，念四曰雷公颶，最狠，念六曰二郎神颶，念八曰大姨颶，念九曰文丞相颶。七月七日曰乞巧颶，十五曰中元颶，十八曰王母颶，又曰神煞交會(huì)颶，念一曰普安颶。凡六、七月多主臺(tái)。海上人謂：『六月防初，七月防半』。雖未必盡然，有時(shí)而驗(yàn)。八月初一日曰灶君颶，初五曰九皇颶，十五曰魁星颶，念一曰龍神大會(huì)颶。九月九日曰重陽颶，十六曰張良颶，十七曰金龍颶，十九曰觀音颶，念七曰冷風(fēng)颶。十月初五日曰風(fēng)信颶，初六曰天曹颶，初十曰水仙王颶，十五曰下元颶，二十曰東岳朝天颶，念六曰翁爹颶。十一月十四日曰水僊颶，念九日曰西岳朝天颶，又曰普庵颶。此時(shí)朔風(fēng)司令，無日無風(fēng)。然南風(fēng)盡，純?cè)卤潮碧幗钥刹创?。十二月念四日曰送神颶，念九曰火盆颶。如念四則應(yīng)四月，念五則應(yīng)五月，念九則應(yīng)九月，俱不爽。凡颶風(fēng)或先期即至，或逾期始作，總不出七日之內(nèi)。五、六、七月間，舟人視天上有一點(diǎn)黑云，則收帆嚴(yán)柁以待，風(fēng)雨瞬息即至。遲則收帆不及，有覆舟之患。內(nèi)地舟春夏來蘭，必候南風(fēng)放洋，由雞籠而東北折入泖濞，又必遇北風(fēng)方能入蘭之港澳。否則日夜擊櫓，幾費(fèi)工夫。蓋泖濞之界，南北異風(fēng)、潮汐返汛也。
臺(tái)風(fēng)乃天地之氣交逆，地鼓氣而海沸，天風(fēng)烈而雨飄，故能沉舟而傾檣。若海不先沸，天風(fēng)雖烈，海舟順風(fēng)而馳，同鯤鵬之徙耳。六月有雷則無臺(tái)。諺云：『六月一雷止三臺(tái)，七月一雷九臺(tái)來』。灣泊之處，須視風(fēng)向；蘇澳有南風(fēng)、北風(fēng)之別。時(shí)當(dāng)南風(fēng)誤灣北風(fēng)澳，與時(shí)當(dāng)北風(fēng)誤灣南風(fēng)澳者，其舟未有不擊碎?！赴藓＜o(jì)游」云：颶之尤甚者曰臺(tái)。臺(tái)無定期，必與大雨同至；必拔木壞垣，飄瓦裂石，久而愈勁。舟雖泊澳，常至齏粉。占臺(tái)者，每視風(fēng)向，反常為戒。如夏月應(yīng)南而反北，秋冬與春應(yīng)北而反南（三月念三日媽祖颶后，便應(yīng)南風(fēng)。白露后至三月，皆應(yīng)北風(fēng)。惟七月北風(fēng)多主臺(tái)），旋必成臺(tái)。幸其至也漸，人將早避之?；蛟唬骸猴L(fēng)四面皆至曰臺(tái)』。不知臺(tái)雖暴，無四方齊至之理。譬如北風(fēng)臺(tái)，必轉(zhuǎn)而東，東而南，南又轉(zhuǎn)西?；蛞?、二日，或三、五、七日，不四面旋遍不止。是四面遞至，非四面并至也。颶驟而祻輕，臺(tái)緩而祻久且烈。春風(fēng)畏始，冬風(fēng)應(yīng)終。又非常之風(fēng)，當(dāng)在七月。舟行遇海中鱗介諸物游翔水面者，亦風(fēng)兆也。東坡在潮州，常作「颶風(fēng)賦」。劉恂「嶺表錄異」云：『南海秋夏間，云初慘然，有暈如虹，長六、七尺，則颶風(fēng)必發(fā)，故呼為颶母見。忽有震雷，則颶風(fēng)不作矣。舟人常以為候，預(yù)為避之』?！柑锛椅逍姓肌乖疲骸合那镏淮箫L(fēng)，及有海沙云起，謂之風(fēng)潮，古人名曰颶母風(fēng)，航海之人又名為破帆風(fēng)』?！概_(tái)灣縣志」謂：『颶當(dāng)作暴』，引「詩」：『終風(fēng)且暴』為證。又云：『颶與■〈風(fēng)貝〉異。■〈風(fēng)貝〉乃海中災(zāi)風(fēng)，其至叵測(cè)。暴則每月有期，所傳名稱雖涉怪誕，而驗(yàn)之多應(yīng)』。又云：「六書」無臺(tái)字。所云臺(tái)者，乃土人見颶風(fēng)挾雨，四面環(huán)生，空中旋舞如篩，因曰風(fēng)篩。謂颶篩雨。未嘗曰臺(tái)風(fēng)也。臺(tái)音篩，同臺(tái)，加風(fēng)作臺(tái)。諸書承誤。按「韻會(huì)」：『海中大風(fēng)曰颶』?！竿痘碾s錄」亦謂：嶺南諸郡皆有颶風(fēng)，以四面風(fēng)俱至也?！觥达L(fēng)貝〉，補(bǔ)妹切，海之災(zāi)風(fēng)也。颶音懼，■〈風(fēng)貝〉音貝，「字典」引楊升庵說：■〈風(fēng)貝〉作颶，或颶與■〈風(fēng)貝〉本各有其義。而廖氏「正字通」云：■〈風(fēng)貝〉即颶字之訛。則颶可不必作暴也。臺(tái)颶二字類見「閩書」，知二字之承傳已久，又可不必改易也。
占驗(yàn)
海上天無時(shí)無云。雖濃云叆叇，但有云腳可見，必不雨。云腳者，如畫家繪水口石，其下橫染一筆，為水石之界者是也。無腳之云，則如畫遠(yuǎn)山，但見山頭，不見所止（「稗海紀(jì)游」）。
內(nèi)山終歲不離云，或冪于頂，或橫于腰，惝恍縹渺，莫窮其際隅。于侵晨片晌，翠黛筍簇，望之如洗，須臾即云合。若日中云收，峰巒可數(shù)，必不日而雨。海內(nèi)之山，未有以清朗為雨候者（「諸羅志」）。
夏秋紅日當(dāng)空，片云乍起，傾盆立至。一日之內(nèi)，陰晴屢變，或連月不開。冬春二時(shí)，微雨霏霏，行泥滑滑，檐溜滴久，寒氣侵肌。稍一晴霽、則易裘脫毳，曾不須臾。
唐人詩云：『四時(shí)長作夏，一雨便成秋』。昔以詠開閩者，移而贈(zèng)臺(tái)郡。近且由山前廳縣，漸而入蘭矣?？退雇琳?，容或過暖，而毋受寒，則邪氣不得而中之矣（參「諸羅志」）。
舊傳：野不苦旱，以土沙含潤，山氣露重也。予嘗秋郊早行，草露已晞，覺志所謂『入夜霏霏如霰，茅檐日高尚溜余滴』者少矣?；蚪耆藷煗u稠，露氣減于昔云（「海東札記」）。
日色被體如灼，三日內(nèi)必雨（「稗海紀(jì)游」。下同）。
日出時(shí)，有云蔽之，辰刻后云漸散，必大晴。日初出即開朗，是日必不晴。久晴則不拘。日落時(shí)，西方有云氣橫亙天上，或作數(shù)十縷，各不相屬，日從云隙中度過，是謂日穿經(jīng)緯，來日大晴?；蛟粕黄噙B，其中但有一、二點(diǎn)空竇得現(xiàn)紅色，是謂金烏點(diǎn)晴，亦主晴。日落時(shí)，西方云色黯淡，一片如墨，全無罅竇，又不見云腳者，主來日雨。若云色濃厚，當(dāng)夜必雨。日落時(shí)，西北方云起，如層巒復(fù)嶂，重迭數(shù)十層，各各矗起，主大風(fēng)雨，山崩水溢之征也。應(yīng)在七日之內(nèi)，處近山及江滸水涯宜防之。昧爽時(shí)雨，俗呼開門雨，是日主晴。
五更雨，雞初鳴雨，天未明雨，天已明又雨，皆主是日晴。苦雨不輟，晨起霧遮山腳，主晴；云罩山頭，主雨。蘭境風(fēng)雨，冬月尤盛。颶風(fēng)將作，先日海霧涌起如塵（參「楊詩注」）。初雨如霧，雖沈晦，至午必晴（「稗海紀(jì)游」。下同）。
久雨后暫輟，猶見細(xì)雨如霧，縱令開朗，旋即雨至。諺云：『雨前蒙蒙終不雨，雨后蒙蒙終不晴』。久雨夜忽開霧，星月朗潔，主來日大雨。若近暮經(jīng)見紅光，然后見月，則晴。久雨后，近暮遍天紅色，來日必晴。俗云：『火燒薄暮天』。虹霓朝見西方，辰巳必雨。虹霓申酉見東方，必晴。又?jǐn)嗪鐑深^不連者，俗呼破篷，雖見東方，來日不免風(fēng)雨。
諸山煙靄蒼茫，若山光透露，便為風(fēng)雨之征。又饑鳶高唳，海鳥驚飛，則踰日必風(fēng)。春日晚觀西，冬日晚觀東，有黑云起，主雨。諺云：『冬、山頭，春、?？凇唬ā赋嗲豆P談」）。海吼俗呼海叫。小吼如擊花羫鼓，點(diǎn)點(diǎn)作散豆聲，乍遠(yuǎn)乍近，若斷若連，臨流聽之，有成連鼓琴之致。大吼如萬馬奔騰，鉦鼓響震，三峽崩流，萬鼎共沸。惟錢塘八月怒潮，差可彷佛，觸耳駭愕。余嘗濡足海岸，俯瞰溟渤，而靜深淵停，曾無波灂，不知聲之何從出。然遠(yuǎn)海云氣已漸興，而風(fēng)雨不旋踵至矣。海上人習(xí)聞不怪，曰：是雨征也。若冬月吼，常不雨，多主風(fēng)（「稗海紀(jì)游」）。
「臺(tái)邑志」謂：『海常吼自七鯤身，北至鹿耳門，南至打鼓港止』云。海自嘉義以上不吼，惟臺(tái)灣至鳳山則吼。俗呼曰做涌。驚濤迅發(fā)，舟觸之沸擊，迫岸輒碎。自岸邊至中流，浪之最巨者有三迭，約廣不上十里，以外則漸平。春冬不吼，惟四月二十六日起，舟人謠曰：『涌仔開目，不因風(fēng)兆，不因潮汐』。謂海氣一發(fā)，微雨幾潑輒吼?；虼笥瓴缓穑箫L(fēng)不吼。或既晴猶吼，必待烈陽炎暴至終日則吼息。四、五月之吼，鳳山最甚；六、七月之吼，臺(tái)灣最甚。其地氣由南而北。七月二十六后謂之埔占，涌漸輕。至中秋則不吼。蓋夏令地氣蒸熱，自下而升，猶煮飯之滾于鍋底然。此新收臺(tái)邑志之說也。蘭則吼于冬時(shí)者為多。或久晴而吼，則必有風(fēng)雨；久雨而吼，則必多晴霽。與地動(dòng)一樣，為天氣變易之征。
烏竹芳詠「海濤詩」：『十里猶聞喧■〈目舌〉響，蕭蕭不住到平明』。自注云：『噶瑪蘭近海，濤聲作，即降大雨』。
久雨地微動(dòng)，翌日即晴。與久晴而地震及海吼者，翌日亦未有不雨。既雨亦未有不纏綿。
玉山在蘭西南二百余里之外，必連日晴霽、幾于天無片云，方得遠(yuǎn)望其項(xiàng)背。然既見之后，非風(fēng)即雨?！钢T羅志」所謂：『有頃則云霧復(fù)合』者，其說甚驗(yàn)。
海船（工料）
按此即郡哨船也。以蘭不設(shè)水師而有海船往來，故附于此。
大吉木（長七丈余，圍五尺余）、中吉木（長六丈余，圍四尺余）、浮溪木（長五丈余，圍三尺余，俱杉木名）、高洋木（杉木之略小者）、柁、碇、龍骨（每船頭尾中共三節(jié)，長短配桅之丈尺，系松木所制）、大桅（趕繒長八丈五、六尺，圍七、八尺。篷船長六、七丈，圍五、六尺不等。按船之長短配用）、頭桅（趕繒長六丈余，圍四尺八、九寸，篷艍內(nèi)有改造加長加闊，長五丈余，圍三尺七、八寸，俱照船身長短配用）、大櫓、小櫓、大小風(fēng)篷、大小桅餅（大木圍或十余，或數(shù)個(gè)，用套大桅，便于起篷）、大小無底升（亦木圍，風(fēng)篷掛于桅上，用木圈以動(dòng)之；趕繒一千三百個(gè)，雙篷艍七、八百個(gè)）、樟梁頭、梁座、大桅座、頭桅座（頭尾）、托浪板、斗蓋、木柜、頭禁水（鑲船頭木）、尾禁水（鑲船尾木）、上金（尾樓邊高起木）、下金（在船尾水內(nèi)，用以拴■〈扌它〉）、招（船頂上招子，便于頭起也）、撐面（艙蓋）、扛罩（艙口直木，此木自官廳口起，至大桅兜止，所罩艙之撐蓋俱扛于此，故名。隔艙板木，乃橫木也。大桅處名曰含檀，又曰梁頭，在各艙則名堵經(jīng)）、披枋（杉木板隔船兩邊木）、笨枋（船頂板，在戰(zhàn)棚枋之下）、占柜（鋪官廳頂蓋）、覆竹（船兩邊所釘樟木）、車戰(zhàn)棚（杉木板重鋪笨枋上）、車耳（扯篷起碇，■〈纟索〉縛于此）、■〈穏，木代禾〉仔（水蛇下灣木）、繚牛（系大篷腳■〈纟索〉）、灣極、直極、頭尾八字極（俱樟木，用以鑲船）、屈手極（媽祖堂前兩灣樟木，大趕繒用，雙蓬艍無）、番人耳（船頭木）、頭含檀（樹頭桅木）、大含檀（樹木桅木，凡船身長闊、滿漢字號(hào)，俱于此印烙）、大轉(zhuǎn)水（附大含檀木）、含檀鞋（削成方木，鑲含檀內(nèi)）、木里鞋（鑲桅座內(nèi)方木）、轉(zhuǎn)水鞋（松梢上兩邊方木）、車檔（扯篷起碇絞棍木）、大鹿耳（夾大桅木）、頭鹿耳（夾頭桅木）、夾車檔（靠車大棍）、金楦（下金內(nèi)木棍）、軟箸（船尾中間鑲木，用以夾舵）、櫓椽（放櫓架一竹櫓床）、上下秤（拴風(fēng)篷木，頭尾在上者名上秤，在下者名下秤）、尾穿梁（船尾柱）、通梁（艙口上木）、下株梁（船底木）、舵牙（夾舵木）、水蛇、猴楦、桅豬（見下）、鐵釘（趕繒一千八百斤，篷船七百斤）、茅鐵（四、五百斤）、櫆藤（十斤）、張篷水藤（百余斤）、黃麻（為繩■〈纟索〉之用，其名有大律■〈纟索〉、小■〈纟索〉律、篷踏■〈纟索〉、小踏■〈纟索〉、大繚母、小繚母、大千斤墜、小千斤墜、篷尾吊、小篷尾吊、雞貫流浪■〈纟索〉之屬）、棕（亦為繩■〈纟索〉之用，其名有篷頭根、篷尾根、舵吊、虎尾碇、奴碇、■〈纟索〉摘尾、腰邊秦、出尾秦之屬。二項(xiàng)趕繒一千數(shù)百斤，篷艍八、九百斤）、篾碇■〈纟索〉（二條，每條篾三擔(dān)，草四擔(dān)）、桐油（趕繒一千五百斤，篷艍五、六百斤。每油百斤，配灰三百斤、釘一百斤、綱紗一百斤）、網(wǎng)紗（破魚網(wǎng)煉入油灰內(nèi)，用以補(bǔ)縫）、灰、草餅（舂灰用）、炭（千二百斤，至千八百斤）、勒肚（拴舵■〈纟索〉，自船底貫于碇前，結(jié)緊舵乃得有力，水淺放去，松便可懸起）、杉板船（以便登岸）、尾樓燈、金、鼓各一，其余顏料、旗布、匠手工價(jià)，為數(shù)不等。
附考
凡大吉木、中吉木、浮溪木、高洋木、柁碇、龍骨、大桅、頭桅、大櫓、小櫓、松板（作梁頭炮架，并鋸作漿路用）、棕苓竹（篷上用，有大小二種）、檺榜（系柯木榜，大桅用）、連轉(zhuǎn)木（做篷碇等車，并開板做柁用，系杉木，長二丈三尺，圍三、四尺不等，頭尾如一，并無粗細(xì)）、松筒（對(duì)踞開，作龍骨三節(jié)），各料產(chǎn)自福州。鐵釘、茅鐵、桐油、山城板（系小杉木鋸開，鋪艙并貓貍內(nèi)墊板用）、網(wǎng)紗、櫆滕、尾樓燈、旗布、顏料、鑼、鼓、大小風(fēng)篷、無底升、桅餅、槳各料產(chǎn)自漳、泉。大桅木尤以產(chǎn)自外洋者為佳。其余雖產(chǎn)臺(tái)屬，地近生番，深山溪澗，挽運(yùn)維艱。蘭惟樟木最盛大，每年由料匠雇定澎船，充為道廠戰(zhàn)艦之需。自道光五年辦起，年款年清。其余或煮腦或造屋，一聽民便。雖哨船、海船未及修造，而港澳所經(jīng)，現(xiàn)有埯邊、闊頭諸小船，其取資于本地樟木者，已自不少（參舊「郡志」）。
海船每載杉板船一只，以便登岸。出入悉于舟側(cè)，名水仙門。錠凡三，正碇、副碇、三錠（正碇一名將軍碇，不輕下），入水?dāng)?shù)十丈。棕藤草三緪，約值五十金。寄碇先用鉛錘試水深淺。繩六、七十丈，繩盡猶不至底，則不敢寄。鉛錘之末涂以牛油，沾起沙泥，柁工輒能辨至何處。有占風(fēng)望向者，緣篷桅繩而上，登眺盤旋，了無怖畏，名曰亞班（「赤嵌筆談」）。
南北通商，每船出海，一名司貨出入（原云即船主，非是），柁工一名、亞班一名、大繚一名、頭錠一名、司杉板船一名、總鋪一名、水手二十余名（或十余名）。通販外洋，船主一名、財(cái)副一名，司貨物錢財(cái)；總捍一名，分理事件；火長一正、一副，掌船中更漏及駛船針路；亞班、柁工各一正、一副；大繚、二繚各一，管船中繚■〈纟索〉；一碇、二碇各一，司碇；一遷、二遷、三遷各一，司桅■〈纟索〉；杉板船一正、一副，司杉板及頭繚；押工一名，修理船中器物；擇庫一名，清理船艙；香公一名，朝夕焚香諸祀神；總鋪一名，司火食。水手視船之大小，或數(shù)十名不等。大抵水色連天，遠(yuǎn)近懸于亞班；風(fēng)波卷地，安危系于柁工。而洋面一針，尤有毫厘千里之辨，不可以不慎也（參「筆談」）。海船按十二支命名：船頭邊板曰鼠橋，后兩邊欄曰牛欄，柁繩曰虎尾，系碇繩木曰兔耳，船底大木曰龍骨，兩邊另釘灣杉木曰水蛇，篷系繩板曰馬臉，船頭橫覆板插兩角曰羊角，鑲龍骨木曰猴楦，抱桅篷繩曰雞冠，抱碇繩木曰狗牙，拄桅腳杉木段曰桅豬（「赤嵌筆談」）。
泛海不見飛鳥，則漸至大洋。近島嶼則先見白鳥飛翔（孫氏「赤嵌集」）。
大海洪波，止分順逆。凡往異域，順勢(shì)而行。惟臺(tái)與廈藏岸七百里，號(hào)曰橫洋；中有黑水溝，色如墨，曰墨洋（即澎湖溝）；驚濤鼎沸，險(xiǎn)冠諸海?；蜓皂樍鞫鴸|，則為弱水（按即蘭之所謂萬水朝東也）。昔有閩船飄至弱水之東，閱二十年始得還中士（「赤嵌集」）。
廈門至澎湖，水程七更；澎湖至鹿耳門，水程五更（按自廈至臺(tái)郡凡十二更）。福州、五虎對(duì)渡雞籠、噶瑪蘭，徑渡泉南，總無過七更。志約六十里為一更，亦無所據(jù)。黃玉圃「赤嵌筆談」按「樵書」二編云：『更也者，一日一夜定為十更，以焚香幾枝為度。船在大洋，風(fēng)潮有順逆，行駛有遲速，水程難辨。以木片于船首投海中，人在船首連行至尾，木片與人行齊至，則更數(shù)方準(zhǔn)。若人行至船尾而木片未至，則為不上更；或木片反先人至船尾，則為過更。皆不合更也。舟子各洋皆有秘本，云系明太監(jiān)王三保所遺，余借錄之，名曰「洋更」』。新修「臺(tái)邑志」又載：南路沙碼磯頭至府治，舟行七更?？滴跷迨迥?，奉差官丈明，旱程二百九十八里，水程與旱程相傍。是一更該四十二里有零?！竿ㄖ尽馆d：福州至琉球，水程一千七百里；「府志」稱：船行四十三更；是亦一更四十里矣。二說未知孰確。
船制大小，咸資水利，名目各異。一曰澎仔船，平底單桅。今多雙桅者，可裝榖四、五百石至七、八百旦。每春夏之交，由郡廠載鹽入蘭。去則運(yùn)載道廠艦料或雜貨不等。一曰杉板頭船，亦有插雙桅者，可裝三、四百石至六、七百石。一曰一封書船，雙桅■〈木盛〉蓋平鋪，前后無艙?？裳b二、三百石。一曰頭尾密船，單桅無艙，中有拱篷，可裝百余石至二百石。皆往來東西各港。至蘇澳、雞籠所謂埯邊船者，一曰大■〈舟古〉仔船，單桅拱篷，可裝百余石，亦或駕駛內(nèi)港撥載；一曰小■〈舟古〉仔船，渡人載貨登岸而已。至各漁船，或曰龍■〈舟曾〉船，即大■〈舟古〉仔之類；或曰挖仔船，每船止容三人，往各港采捕；或曰當(dāng)家船（俗訛為蛋家船），漁人眷屬悉住其中，無登岸結(jié)廬者，蓋浮家也。
臺(tái)灣廣不滿二百里，綿長二千余里。濱海之鹿耳門、鹿仔港、八里坌、五條港，商船輻輳，資重不下數(shù)十百萬金，宜為洋盜所窺伺；而劫案頗少，何也？內(nèi)地如深滬、獺窟、祥芝、東石諸澳，犬牙而列，藏風(fēng)避浪，匪船易于出沒。即浙、粵南省南北伺劫，多傍內(nèi)洋而行。兼以海■〈氵義〉四出，海物惟錯(cuò)，匪民領(lǐng)給牌照，托稱采捕，得利為漁，失利為盜。如惠安縣之崇武有白底■〈舟古〉；同安縣之潘涂、高崎、■〈氵臼〉頭、杏林有草鸼；漳浦縣之井尾、白沙、將軍澳有虎艚船；詔安縣之含英村、洋尾村、陳城墟有租漁船；興、泉等府又有小貓纜。亦名白水船，風(fēng)帆最迅，破浪如飛。均帶鎗炮軍器多人，故劫案多。臺(tái)灣重洋大海，小艇難行，?？跓o多，皆有文武員弁巡查，匪船不敢入口。且朝夕潮勇，魚鱉稀少，海物多販自澎、淡，而樟板奉禁，木料極貴。澎、淡小船亦由泉州買來。無漁船，無漁人，不諳海道，不諳運(yùn)駛，安能出洋為匪？故劫案少。然則臺(tái)灣遂無劫案乎？曰：『有。南風(fēng)柔而浪軟，北風(fēng)剛而浪勁。春夏南風(fēng)司令，內(nèi)地匪船駛至臺(tái)灣洋面行劫，南北水師分段巡哨最為吃緊。迨七、八月，朔風(fēng)起，匪船回棹，水師高枕而臥矣』。然則臺(tái)灣本地?zé)o匪船乎？曰：『有。淡水、臺(tái)府鹽船，澎湖尖艚船，均傍內(nèi)海往來。有時(shí)勾串陸路賊匪，同船搶奪。但止能行劫小船，不敢行劫大船』。然則此外無搶劫乎？曰：『有。商船遭風(fēng)，寄椗擱淺口岸，匪類群起，搜其貨、折其船者，控案累累。廳縣幾視為家常矣』。是惟洋面失事，專責(zé)水師；勘報(bào)遲延，專責(zé)地方官。沿?？诎朵亼艟用?，官為選立聯(lián)首，認(rèn)真聯(lián)甲，海邊賊起，鳴鑼圍捕，毋使他日牽控，貽累善良。擱淺破漏之船，公議一人保護(hù)，許以大船謝金八十元，小船四十元。如有失物，惟渠是問。則水陸兼防，海洋肅清。至于密墩汛、增哨船、繕器械、練水師、防海寇，備豫不虞，尤宜未雨綢繆也（「問俗錄」）。
蘭地郊商船戶，年遇五、六月南風(fēng)盛發(fā)之時(shí)，欲往江、浙販賣米石，名曰上北。其船來自內(nèi)地，由烏石港、蘇澳或雞籠頭，搬運(yùn)聚儎，必仍回內(nèi)地各澳；然后沿海而上，由惠安、崇武而莆田、湄洲至平海，可泊百船。其北即南日小澳，僅容數(shù)艇，是福清、莆田交界處。從內(nèi)港再行，經(jīng)門扇后草嶼，至海壇宮仔前，有監(jiān)嶼（即福清港內(nèi)），過古嶼門為長樂縣界。復(fù)沿海行，經(jīng)東西洛滋澳，再去為白畎、關(guān)潼，可泊數(shù)百船（南旋時(shí)常于此候風(fēng)，一夜可到），乃福省半港處。
入內(nèi)即五虎門。此由蘭入省，所謂徑渡五虎是也。由關(guān)潼一潮水至定海，可泊數(shù)百船。復(fù)經(jīng)大埕、黃岐至北交，為連江縣界。再過羅湖大金，抵三沙烽火門。由三沙沿山戧駛一潮水，過東壁大小目、火焰山、馬嶼，進(jìn)松山港，即福寧府。由峰火門過大小侖山、蓁嶼、水澳。至南鎮(zhèn)、沙埕，直抵南北二關(guān)，是為閩、浙交界處。由北關(guān)北上，至金香大澳，東有南紀(jì)嶼，可泊千艘。其北為鳳凰澳，系浙江瑞安縣港口。又北為梅花嶼，即溫州港口。過巃內(nèi)三盤，昔年鄭氏嘗屯戰(zhàn)艦于此。再過王大澳、玉盤山、坎門、大鹿山，至石塘內(nèi)，為雙門衛(wèi)。復(fù)經(jīng)鱟殼澳、深門、花澳、馬蹄澳、雙頭通，至川礁，為黃巖港口。從牛頭門、柴盤，抵石浦門。由龍門港、崎頭，至丁厝澳，澳東大山迭出，為舟山地，赴寧波及蘇之上海（松江府屬）在此分■〈舟宗〉。從西由定海關(guān)進(jìn)港，數(shù)里即寧波。從北過岑港、黃埔，至沈加門。東出即普陀山。北上為盡山、花鳥嶼。盡山西南有板椒山，屬蘇州府界。又有羊山，龍神甚靈，凡船到此，須寂靜而過。放大洋抵吳淞，進(jìn)港數(shù)里即上海矣。若由舟山丁厝澳，西北放小洋四更，便至乍浦，則海邊俱石岸。北風(fēng)可泊于洋山嶼。此由海而至浙之乍浦、蘇之上海路也。洋山嶼向北、過崇明外五條沙，轉(zhuǎn)西三十四更，入山東之膠州口。若過崇明外五條沙，對(duì)北三十二更至成山頭。向東北放洋十一更，可至直隸旅順口。再由山邊至童子溝島，向東洋山，七更則至蓋州（奉天府屬），為古遼東地。向北放洋七更，則至錦州府，為古遼西地。此則商家所謂天津船也。今惟臺(tái)郡行之。蘭與淡、艋郊戶，其所云北船，惟至江、浙而已（參「臺(tái)灣縣志」）。
蘭船向止運(yùn)儎米石、油■〈米凡〉、麻苧、雜子到崇武、獺窟而已。近有蚶江祥芝、古浮小船來港，即就港內(nèi)販載米石、樟腦，運(yùn)到廣東、澳門、柘林諸處?；貢r(shí)采買廣貨鰱草魚苗來港者，名曰南船。然歲亦僅一至而已（參「彰化志」）。
漁具
捕魚處所，有壕、潭、港、塭之分。壕者，指海坪產(chǎn)壕之處，駕小船，用鐵把于水底取之；潭者，平埔開窩，積水甚深，魚蝦多蓄其中；港者，海水支流之處；塭者，就海坪筑岸納水蓄魚而名（尹氏「臺(tái)灣志」）。捕魚器具有罟、罾、縺、藏、■〈罒上令下〉、箔之目。網(wǎng)有大小，而用法各別。每罟一張，駕船二只，先放海底，后用四、五十人，兩頭牽挽，圍攏海邊，得魚最多。罾有車罾、舉罾、搖罾等屬。車罾永掛海坪，岸搭高寮，下罾時(shí)，漁人在寮上，將罾索用車牽起，有魚則捕之；舉罾止用一人，于港、潭沿海皆可采捕；搖罾必需五、六人，駕龍艚船，帶小挖仔船，捕魚外海；縺于冬春二時(shí)，在外海捕涂魠等大魚用之；藏則專于隆冬以捕烏魚，故又名討烏；■〈罒上令下〉者，網(wǎng)上有蕩，能浮水面，下系網(wǎng)袋無數(shù)，每袋各排鉛墜沉入水底，魚入袋中，輒蔽不能出。大■〈罒上令下〉置諸外海，小置諸內(nèi)港。箔者，乘潮將滿，插在海坪，雜羅水族，水汐則取之，無一遺者。
大網(wǎng)，口闊尾尖，即此地之■〈大上番下〉也，澎湖有之。每口用大杉木二枝，問港口長流之所，名曰網(wǎng)桁。以網(wǎng)掛于桁上，凡魚蝦之屬，盡藏其中，潮退舉起，解網(wǎng)尾出之。滬，用石碎圍筑海坪中，水滿，魚藏其內(nèi)，水汐則捕之。烏魚旗罟者，結(jié)網(wǎng)長百余丈，廣丈余，駕船載出常數(shù)十人，曰牽罟（「赤嵌筆談」）。罾者，樹大竹棚于水涯，高二丈許，曰水棚，置罾以漁?？€小于罟，■〈罒上令下〉又小于縺。網(wǎng)長可數(shù)十丈，廣五、六尺，曰牽縺，曰牽罟。蠔者，蠣房也。即以為取之之名。用竹二，長丈余，各貫鐵于末，如剪刀，于海水淺處鉤致蠣房?！觥存枴担桂D以釣魚也。大繩長數(shù)十丈，系一頭于岸，浮舟出海，每尺許拴數(shù)鉤大小不一，繩盡則返棹而收，謂之放■〈纟袞〉。大小滬箔者，削竹片為之。繩縛如簾，高七、八尺，長數(shù)十丈，就海坪處所豎木杙，趁潮水未滿，縛箔于木杙上，留一箔門，約寬四、五尺，潮漲時(shí)魚隨水入，以網(wǎng)截塞箔門，潮退魚不得出，采取之。滬者，于海坪潮漲所及處，周圍筑土岸，高一、二尺，留缺為門，兩旁豎木柱，掛小網(wǎng)柱上，截塞岸門。潮漲淹沒滬岸，魚蛤隨漲入滬。潮退水由滬門出，魚蛤?yàn)榫W(wǎng)所阻。寬者為大滬，狹者為小滬。贌社者，招捕鹿之人，贌港者，招捕魚之人；俱沿山海蓋草為寮，時(shí)去時(shí)來，時(shí)多時(shí)少，雖為民番所稱便，實(shí)亦奸宄所由滋（同上）。
寺觀
木佛寺：在廳治北門外下渡頭三里。乃未開蘭之先，有得木頭于海上者，見其不雕之質(zhì)，宛象觀音，歸而奉之，頗著靈異，因此得名。道光九年，里人募建一椽，李祺生序之。有：『質(zhì)本不雕，莫究牟尼麥化。來從彼岸，宛同初祖蘆浮』之句。
觀音亭：在廳治西九里大三鬮莊。嘉慶二十年間，里民募建，甚有顯赫，香煙日盛。
威惠廟：俗號(hào)圣王廟。在廳治西后街，祀唐平蠻開漳左衛(wèi)將軍晉封威惠王陳元光神像。原在中街。道光辛卯年春，漳人以舊廟湫隘，移建于此。
真武廟：俗呼上帝廟，在烏石港口，距廳北三十里。祀北極佑圣真君也。按北方元武七宿，其象龜蛇；而廳之形勢(shì)，北有龜嶼在海中為天關(guān)，南有沙汕一道，蜿蜒海口為地軸，故堪輿家以為龜蛇把口之象。土人因建廟以鎮(zhèn)之。原號(hào)真武，宋祥符時(shí)避諱作元武，近又當(dāng)循舊稱。第真■〈幺上十下〉二字，原本道書，而塑像則又汩于釋教矣。
張公廟：在蘇澳街，距廳南五十里，祀清溪神醫(yī)。居民合建。一在泉州大湖，曰蘭興宮。有楹聯(lián)云：『身化九龍?zhí)?，遍逐蠻番辟蘭境。法施三寶塔，直驅(qū)牛鬼走桃源』。
大眾廟：在廳治西門外及頭圍、羅東、蘇澳皆有，祀開疆辟土御生番、死海寇諸難者。
祥異
嘉慶十四年己巳夏六月，颶風(fēng)作，濁水溪正溜北徙，與清水溪合流。
嘉慶十五年庚午夏六月己亥，火（十六夜亥初，五圍茅屋二千余家移時(shí)凈燼，官民皆露處）。丁未，風(fēng)（雷公暴也）。濁水溪仍循故道（清濁攸分，居人以為瑞）。
嘉慶十六年辛未秋九月，有水為災(zāi)（田園沖堤堰決）。
嘉慶十七年壬申夏六月，有水為災(zāi)（田園沖塌）。
嘉慶二十年乙亥夏六月，地?cái)?shù)震（田畝低洼墻屋傾側(cè)）。秋八月大水（田園沖壓）。
嘉慶二十一年丙子□月地震甚（臺(tái)多地震，蘭初辟尤甚，是年官署、民房倒塌欹斜，亦有地裂、見泉，一畝田而分高下者）。
嘉慶二十三年戊寅秋七月丙辰，大水（田園沖壓）。
嘉慶二十五年庚辰秋八月庚戌水，壬子為災(zāi)（田園沖壓，墻宇圮傾）。
道光二年壬午秋七月甲申，颶風(fēng)陡起，瓦屋皆飛（風(fēng)從北西方陡起，猛甚，是夜三更，廳署堂庫倒，壓丁胥三命，縣丞、巡檢、營弁各署墻垣屋宇、演武廳、堆卡等處多所吹損，居民竹仔頭等莊壓斃男婦三命，加禮遠(yuǎn)港口因潮涌水漲淹斃男婦十命并一牧童，烏石港寄碇商船可修葺者五號(hào)，撥載小舟沈覆四只，溺二水手。署倅吳秉綸捐資收恤具報(bào)，案核與淡水、嘉、彰是日文告情景相同，蓋十二日辰時(shí)也）。
道光六年丙戌秋九月甲辰，水，丙午為災(zāi)（田園沖壓，□諸水災(zāi)歷奉豁免緩征，另詳于前「蠲政」內(nèi)）。
道光十三年癸巳冬十一月己巳，地震日甚，越丙戌乃止（田宅欹側(cè)，人畜驚潰，禱于社稷壇乃止。疏見「紀(jì)文」）。
道光二十八年戊申秋九月辛巳，連日風(fēng)雨大作，山裂水涌（自十一日起，三日連宵達(dá)旦，暴雨狂風(fēng)，水涌山裂，西勢(shì)自金面山、頭圍山、梗枋、六份仔等處，計(jì)壓斃男婦六十余人。又自北關(guān)起至大里簡(jiǎn)、草嶺頂、嶐嶐嶺等處，計(jì)壓斃男婦七十余人。又白石山隘至金面山隘、石燭坑、土地公坑等處，計(jì)壓斃男婦四十余人。官為遣人收瘞賑恤。盧舍田園沖失無數(shù)，現(xiàn)雖屢次飭勘丈報(bào)墾復(fù)，而石埔溪道斷，難施力矣）。
道光三十年庚戌夏六月辛酉，風(fēng)雹（初一日未刻，西勢(shì)大湖莊突起旋風(fēng)，雨雹，打傷土名八十佃隘界田園稻谷、青枲園、蔬菜等物）。
咸豐二年壬子六月癸巳，四結(jié)仔巷失火（延燒草瓦房店二百余間，兵房六十八間）。
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