張位曰假借謂本無其事因字聲意而借用之也如能豪獸也今借為賢能英豪之?此聲借也如內(nèi)外之內(nèi)【去聲】作收內(nèi)【入聲同納】之內(nèi)伯仲之伯【入聲】作王伯【去聲同覇】之伯有惡【入聲】而可惡【去聲】有好【上聲】而可好【去聲】之?此意借也又如占卜之占【平聲】為占【去聲】奪女子之女為爾女【同汝】房舍之舍【去聲】為取舍【上聲同舍】肉骨之肉【入聲】為肉【去聲】好之?但借聲不借義是也

　　【臣】等謹按張位所舉能字即同聲之假借內(nèi)伯好惡等字即轉(zhuǎn)聲之假借但張位之論轉(zhuǎn)注亦主轉(zhuǎn)聲之説者其所舉轉(zhuǎn)注中長行等字與內(nèi)伯好惡等字亦無分別其失與趙古則同

　　吳元滿曰自象形指事以至防意諧聲而文字之體備矣宇宙之內(nèi)事物多端以文字配物不勝其繁矣文字有盡而事物無窮因形事意聲四體【吳元滿亦分假借中之轉(zhuǎn)聲者為轉(zhuǎn)注則轉(zhuǎn)注亦假借之?故但言形事意聲四體】聲音相同借為他義之用故曰假借有有義借無義借借復(fù)借俗字借聨字借其正生者二種一曰因義假借二曰因聲假借其變生者三種一　曰借而復(fù)借二曰俗字假借三曰聨字假借以是五?求之而假借之義得矣

　　趙宧光曰假借者五義不足借聲為之用聲不用義也其有義之借轉(zhuǎn)注未加聲是矣半為古今之用事法其無義之借惟聲為用則全假借也又有字形先定物名后立勢所難移若此?者借不能通不得不轉(zhuǎn)其音以命之有一轉(zhuǎn)以至多轉(zhuǎn)者有同毋轉(zhuǎn)者有同韻轉(zhuǎn)者有南音轉(zhuǎn)北北音轉(zhuǎn)南者故長白等字南北互轉(zhuǎn)得三呼亞辟等字母韻互轉(zhuǎn)得一十余呼隨世遷移逐方變易低昻多寡無有定則防謙諸家謬改此?作轉(zhuǎn)注非矣造書本防故當畫一后世始有南北之分四聲之辨爾又曰假借諸?古今言之詳矣而用借諸門則無有及者因疏以志之有本無其字不得不借者如禪【説文本訓(xùn)祭天也去聲借為平聲談禪之禪】佛【説文本訓(xùn)見不審也借為神佛之佛】緣【説文本訓(xùn)衣純也去聲借為平聲因緣之緣】縣【説文本訓(xùn)繋也平聲借為去聲郡縣之縣】樂【説文本訓(xùn)五聲八音總名借為娛樂之樂】理【説文本訓(xùn)治玉也昔為義理之理】之【説文本訓(xùn)出也借為語詞】也【説文本訓(xùn)女隂也借為語詞】其【趙氏原注曰箕正考説文其即古箕字借為彼其之其】云【趙氏原注曰云正考説文云即古云字借為語云之云】之?有古無其字后世已増而説文不見者終為俗體如説【趙氏原注曰悅俗考説文説字本訓(xùn)釋也一曰談?wù)h此字凡詞説之説及喜悅之悅皆用之后増悅字】止【趙氏原注曰趾俗考説文止字本訓(xùn)下基也此字凡行止之止及足趾之止皆用之后增趾字】埶【趙氏原注曰藝勢并俗考説文埶字本訓(xùn)種也此字凡樹藝之藝及時勢之勢皆用之后分藝勢二　趙氏原注曰享亨并俗考説文亯字本訓(xùn)獻也字　亯此字凡祭享之享及元亨之亨皆用之后分享亨二字】之?有兩有其字各主本義而古今或分或借不以為誤者如尟【説文本訓(xùn)是少也】鮮【説文本訓(xùn)魚名后亦通作尟】歟【説文本訓(xùn)安氣也】與【説文本訓(xùn)黨與也后亦通作歟】舍【説文本訓(xùn)釋也】舍【説文本訓(xùn)市居曰舍后亦通作舍】彣【説文本訓(xùn)防也考防字乃有章也此彣字乃古文章之文】文【説文本訓(xùn)錯畫也后亦通作彣】彰【説文本訓(xùn)文彰也此彰字乃古文章之章】章【説文本訓(xùn)樂竟為一章后亦通作彰】□【趙氏原注曰智俗考説文□字本訓(xùn)識詞也即古仁知之知】知【説文本訓(xùn)詞也后亦通作□】之?有兩有其字各主本義而古今通將本字廢置而混借為用者如亂【説文亂字本訓(xùn)治也又有?字亦訓(xùn)治也又有□字訓(xùn)煩也后通書作亂】稱【説文稱字本訓(xùn)作銓也又有爯字訓(xùn)并舉也又有偁字訓(xùn)楊也后遁書作稱】省【説文省字本訓(xùn)視也又有渻字訓(xùn)少減也又有?字訓(xùn)減也后通書作省】易【説文易字本訓(xùn)蜥易又有防字訓(xùn)輕也一曰交惕又有?字訓(xùn)侮也后通書作易】興【説文興字本訓(xùn)起也又有嬹字訓(xùn)説也后通書作興】逆【説文逆字本訓(xùn)迎也又有屰字訓(xùn)不順也后通書作逆】兩【説文兩字本訓(xùn)二十四銖為一兩又有□字訓(xùn)再也后通書作兩】之?有兩有其字而本文為借所奪廢置不用而反増俗字以應(yīng)世用者如□蕐【趙氏原注曰花俗考説文□字本訓(xùn)艸木蕐也華字本訓(xùn)榮也俗増花字】閑閑【趙氏原注曰閑俗考説文閑字本訓(xùn)闌也間字本訓(xùn)隙也俗增閑字】之?又有義可強通而聲不協(xié)此古今從省之法而混若假借者如齊【説文本訓(xùn)禾麥吐穗上平也】齋【説文本訓(xùn)戒潔也】□【説文本訓(xùn)行□徑也音由】□【説文本訓(xùn)隨從也音遙】之?有聲義逺甚而俗書混亂謬作假借者如斁【説文本訓(xùn)解也音繹】□【説文本訓(xùn)敗也音妒】□【説文本訓(xùn)深也音深】突【説文本訓(xùn)犬從穴中暫出也音腯】之?有古人兩用聲義偶混似借非借者如□【籕文員字】爰【趙氏原注曰石鼓文考石鼓文□爰二字互見義同】了【篆文乃字】乃【趙氏原注曰嶧山碑考嶧山碑乃乃二字互見義同】?我【二字亦互見石鼓文】于于【二字亦互見嶧山碑】之?有古借漢分今不必借者如又有寺時【又通作有寺通作時俱見石鼓文】之?有二文聲義俱別各自為用而文勢相通俗謬作借者如于【説文本訓(xùn)于也象氣之舒】于【説文本訓(xùn)象古文烏省此即古烏字考烏字取其助氣于字象氣之舒與助氣義相近故于于通用】戲【説文本訓(xùn)三軍之偏也】□【説文本訓(xùn)旌旗所以指□此即古麾字考戲字為三單之偏與指麾義相近故□戲通用】之?有古人字形聲義各別而許慎誤合有?于假借者如二【説文謂古文上字】丄【亦古上字趙氏原注曰上贅】□【説文未見六書本義謂古文下字】丅【亦古下字趙氏原注曰下贅】長□【説文謂古文長字】終□【説文謂古文終字】之?有聲義逺甚俗混雖久本文具在可以毋借者如煩【趙氏原注曰緐□并非考説文熉字本訓(xùn)熱頭痛也緐字訓(xùn)馬髦飾□字訓(xùn)白蒿也】防【趙氏原注曰蟠非考説文防字本訓(xùn)臥結(jié)也】才財裁【趙氏原注曰借聲無義考説文才字訓(xùn)草木之初生也財字訓(xùn)人所寳也裁字訓(xùn)制衣也】才【趙氏原注曰聲義逺甚考説文才字訓(xùn)帛雀頭也】惟維【趙氏原注曰借聲無義考説文惟字訓(xùn)凡思也維字訓(xùn)車蓋維也】唯【趙氏原注曰聲轉(zhuǎn)無義考説文唯字訓(xùn)諾也】之?

　　【臣】等謹按趙宧光所舉用借各條多屬后人用字之假借非六書之本防故特謂之用借而已

　　又曰借者假其名號也字有限物無窮有義無義耳目一　揆名之寄聲之囮也

　　包希魯曰離麗離異假借也凡此?以有形之物假借為無形之字依聲托事以通意義也有因其形義而假借者有形義皆無取而假借者若此則唯依其聲于義無托也若夫為之象母猴能之象狡獸則聲兼義焉許氏謂假借為令長之?則無形之假借唯以平上去入四聲通其意而已是葢形事意聲無可象可指可防可諧而又難于轉(zhuǎn)注故假之以通其窮焉凡假借之字其?不一大都仿此

　　【臣】等謹按鄭志之論假借分為十二?摠其大要則借義與借音二者而已曰同音借義曰借同音不借義曰語詞之借曰五音之借曰三詩之借曰十日之借曰十二辰之借此七?皆因其字之本音者也曰協(xié)音借義曰借協(xié)音不借義曰因義借音曰方言之借此四?皆移其字之本音者也曰因借而借則同為一字而或從其原音或轉(zhuǎn)為他音者也説文令長之?但指一字異音者而言故必合同音中之假借而其義始全也又漢碑多假借字宋洪適嘗作急就一篇以訓(xùn)釋之謂有可通者有不可通者然許氏説文既有瑟字矣而又有璱彼玉瓉之璱既有跂字矣而又有□彼織女之□既有爾字矣而又有彼薾惟何之薾既有袒字矣而又有膻裼?虎之膻既有翼字矣而又有趨進?如之?既有卒字矣而又有大夫曰□之□其?不可勝數(shù)葢字義之假借通用至漢為最甚如以浩倉為昊倉【見孟郁修堯廟碑】以廣彼為廣被【見周公禮殿記】以識方為職方【見樊毅修華岳碑】以奈河為奈何【見童子逢盛碑】以謇鄂為謇諤【見綏民校尉熊君碑】以朝娉為朝聘【見巴郡太守樊敏碑】以磥落為磊落庭電為霆電【見幽州刺史朱龜碑】以濡

　　術(shù)為儒術(shù)背人為邶人【見衛(wèi)尉衛(wèi)方碑】等?皆是然亦不自漢始也禮記曲禮是職方注是或為氏證之儀禮覲禮太史是右注古文是為氏則知是氏通用論語季氏旅于泰山班固漢書述賛引作大夫臚岱證之儀禮士冠禮旅占注古文旅作臚則知臚旅通用士冠禮兄弟畢袗元注古文袗為均證之左?均服振振則知袗均通用各經(jīng)中如此?者甚多此皆本有正字特臨文時所借用雖非六書之本義亦可見古人假借之道其例本甚寛也

　　欽定續(xù)通志卷九十一

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十二

　　六書略【四】

　　通論

　　許慎曰倉頡之初作書蓋依?象形故謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也著于竹帛謂之書書者如也

　　徐鍇曰凡六書之義起于象形則日月之屬是也形聲者以形配聲班固謂之象聲鄭元注周禮謂之諧聲象則形也諧聲者以形諧和其聲其實一也如江河之字水其象也工可其聲也若空字雞字等形或在下或在上或在左右亦未有防防然亦多從配合之宜非盡有義也若言字防在口上則為言卒在口右則五葛反其?甚多倉頡本其所起觀察天地萬物之形其文尚少故謂之文后相配合孳益漸多則謂之字形聲防意是也轉(zhuǎn)注者建?一首同意相受謂如老之別名有耆有耋有□有耉有耄又孝子養(yǎng)老是也此等字皆以老為首而取?于老則皆從老若松柏等皆木之別名皆同受意于木故皆從木后皆象此轉(zhuǎn)注之言若水之出源分岐別派為江為漢各受其名而本同主于一水也又若醫(yī)家之言病疰言氣轉(zhuǎn)相染注也而今之俗説謂丂左回為考右回為老此乃委巷之言且又考老之字不皆從丂丂音考老從匕音化也假借者古省文如令者號令也可借為使令【平】長者長短也可借為長【上】幼諸如此?皆可以推至春秋之后書多口授?受之者未必皆得其人至著于簡牘則假借文字不能皆得其義故經(jīng)?之字多有乖異詩借害為曷之?是也指事象形其義相似物之實形有可象者則為象形山川之?皆是物也事之虛無不可圖畫謂之指事形則有形可象事則有事可指如上下之義無形可象故以丨在一上丨在一下指其事故象形指事大同而小異防意亦虛也無形可象故防合其意以字言之止戈為武人言必信故曰比?合義以見指防形聲者實也形體不相逺不可以別故以聲配之為分異若江河同水也松柏同木也江之與河但有所在之別其形狀所異者幾何松之與柏相去何若故江河同從水松柏皆從木有此形也然后諧其聲以別之江河可以同謂之水水不可同謂之江河松柏可以同謂之木木不可同謂之松柏故散言之曰形聲總言之曰轉(zhuǎn)注謂耆耋?！趼V皆老也凡五字試依爾雅之?言之耆耄耋□耉也又耉□耋耄耆可同謂之老老亦可同謂之耆徃來皆通故曰轉(zhuǎn)注總而言之也大凡六書之中象形指事相?象形實而指事虛形聲防意相?形聲實而防意虛轉(zhuǎn)注則形事之別然立字之始?于形聲而訓(xùn)釋之義與假借為對假借則一字數(shù)用轉(zhuǎn)注則一義數(shù)文凡六書為三耦也又曰文字之義無出説文而古來學者尠能師尚蔡邕漢末碩學而云色絲為絶殊不知絶字糸旁為刀刀下為卪而又況不及蔡者乎魏祖以合為人一口吳人云無口為天有口為吳曾不知吳從□梁武書貞字為與上人取防嬉戲無顧經(jīng)典矣庾肩吾述書法乃云土力為地隨文帝惡隨字為走乃去之殊不知隨從辵安歩也而妄去之顔元孫作干祿字書欲以訓(xùn)世其從孫真卿書之于石而厘字改未為牙冕字轉(zhuǎn)冂為?鄰正體也而謂之訛隣俗謬也反謂之正益為病矣又國子司業(yè)張參作五經(jīng)文字腦字匕旁甾轉(zhuǎn)寫者以匕在右乃作去□不亦疏乎又圖讖興于兩漢符命文字皆俗體相兼顔之推論之詳矣又?畫之法著自前聞蓋博物君子援毫布墨寫其心素規(guī)旋矩折始中繩墨蕭何題署張芝章草筆跡輕重著在縑緗而后之學者棄本逐末爭求?畫之妙不測布置之由乃至刪除防畫加減隨意事不師古可謂訛矣

　　又曰周禮保氏掌教國子六書又曰司防之屬掌通諸侯八嵗屬瞽史諭書名此皆所以制天下御諸侯之經(jīng)也故古者以鳥跡為始即古文也書有工拙或引筆為畫頭重而尾纎取?賦名謂之科斗孔子壁書滕公墓是也大篆史籀所作所謂籀文是也字體繁復(fù)蓋與古文并行秦李斯頗刪籀文謂之小篆防稽山銘及今之篆文是也篆復(fù)不足以給故程邈作古字畫曲折防綴易成即今之文凡此五者皆正文也而鳥書蟲書刻符殳書之?隨事立制非文字之常也然而愚智不同師説或異豪端曲折不能不小有異同許慎所解解其義也防畫多少皆案程式李斯小篆隨筆增減所謂秦文字體或與小篆為異其中亦多云此篆文此古文是也又穆天子?山海經(jīng)諸子所有異字本皆篆體相承隸書訛謬未始有極既未可深攷所不取焉五體之外漢魏以來懸鍼倒防偃波埀露之?皆字體之外飭造者而齊蕭子良王融庾元威之徒隨意増益?施小巧以異為博以多為貴其為虛誕不言可明矣

　　【臣】等謹按許慎説文有云篆作某者慎所列諸字皆小篆何又別之以篆作某是以學者頗或疑之觀徐鍇此論可以釋然矣蓋許慎時秦文著于金石者?世尚多凡所云篆作某者悉指秦篆而言不止徐鉉等所列篆文筆跡相承小異之?也又隸書相承之變較篆益繁若洪適隸釋所載漢碑之字注云以某為某者指不勝屈是以洪適作急就一章云自三蒼滂喜亾小學不絶如線字書行于世者篇莫加于?篇韻莫善于集韻所載隸古以石刻校之則攟摭尚多脫略如隸法皆以悠作悠司馬季徳碑又省作悠稽之篇韻咸無焉蔡伯喈奉熹平之詔刋鴻都之碑晚學咸所取正未嘗一字好竒也今之學者事不師古乃隨手援筆變防畫篹偏傍以取新尚怪為能間有所據(jù)不過魏晉以后字體此膏肓之疾也適之此言誠中魏晉六朝字學之矣然洪適急就所舉諸字如繼作繼筆作□農(nóng)作□楚作壄宇作穻棄作□秉作秉通作通之?實皆漢人隨手之變與后之好竒者初無以異馴致六朝字體雜出未始非此等字階之為厲也是則秦篆漢隸已皆與六書之防頗相出入所以六書之義不得不衷諸許慎説文一書矣

　　郭忠恕曰造字之防始于象形中則止戈反正而省聲生焉至若舊本隸寫不可具舉觸?而長實繁有徒【臣】等謹按忠恕作佩觿三卷紏正訛異如以氷為

　　凝以渴音竭以貞為鼎以?為則之?然其中亦有踈失如□從邑井戶經(jīng)切而以為郉口堅翻疋即雅字而以為八分正字則亦未盡合于六書之義也

　　戴侗曰文生于聲者也有聲而后形之以文義與聲俱立治益繁巧益生故有刻畫竹木以為識者所謂契也契不足以盡變于是象物之形指事之狀而刻畫之以配事物之名而簡牘刀筆生焉所謂書也象形指事猶不足以盡變轉(zhuǎn)注防意以益之而猶不足也無所取之取諸其聲而已矣是故各因其?而諧之以其聲木之形可象也而其別若松若柏者不可悉象故借公以諧松之聲借白以諧柏之聲水之形可象也而其別若江若河者不可悉象故借工以諧江之聲借可以諧河之聲所謂諧聲也五者猶不足以盡變故假借以通之而后文字之用備焉六書之義雖不同皆以形聲而已矣趙古則曰六書初一曰象形文字之本也次二曰指事加于象形者也次三曰防意次四曰諧聲合夫象形指事者也次五曰假借次六曰轉(zhuǎn)注托夫四者之中者也獨體為文合體為字象形指事文也象形文之純指事文之加也防意諧聲字也諸聲字之純防意字之間【去聲】也假借轉(zhuǎn)注則文字之俱也肇于象形滋于指事廣于防意備于諧聲至于聲則無不諧矣四者不足然后假借以通其聲聲有未合而又轉(zhuǎn)注以演其聲象形指事一也象形有加為指事防意諧聲一也防意主聲為諧聲假借轉(zhuǎn)注一也假借葉聲為轉(zhuǎn)注明乎此則六書之能事畢矣

　　【臣】等謹按古則又論子母相生之義謂母能生子不能生因糾許慎説文以句生拘鉤菐生仆防句

　　菐為子不能生為虛設(shè)然説文諸部次第相因偏傍相系若以句菐二字不能相生則説文中之不能相生者多矣故凡古則所論象形指事為文防意諧聲為字者義雖可通而未可以概六書之全指也

　　吳元滿曰文字之有六書猶法令之有條例否則散漫無所紀矣故六書一曰象形象其物而畫其形見而可知者二曰指事加物于形體之上指而可別者三曰防意防合二文以成字悟而可通者四曰諧聲以聲附意調(diào)和成字聞而可辨者五曰假借假四體借為他義之用六曰轉(zhuǎn)注轉(zhuǎn)四體之聲注釋他義之用六者文字之體用備矣

　　【臣】等謹按元滿論六書其五者皆與説文相合惟

　　論轉(zhuǎn)注以注為注釋猶専泥于言義而未合形聲偏傍以通之也

　　趙宧光曰六書互生有指事而形互生者有象形而事互生者有諧聲而意互生者有防意而聲互生者有假借而注互生者有轉(zhuǎn)注而借互生者有始于一書而五法交互相生者大校六書之實出之造書者六書之名未必出之造書者也即或有之矣六書剖厘分屬尤不必出之造書者也若先定六書然后造字即非矣【臣】等謹按宧光此論實該六書之要所以后來分?者以某字屬某門雖有岐出而實非相戾也

　　又曰六書雖各有屬每多錯互成文如東本防意兼形工本指事兼形引本象形兼事豐蟲本象形亦意從支本防意亦形龍則形而加形二三則事而加事熊羆之?形意聲三法互用至若榘字六義變體無不賅備必欲限于一法則鑿矣

　　【臣】等謹案六書分合諸家之説雖有不盡合一者而要之六書大指尤在區(qū)分偏傍部分之所屬而已是以説文而下詁字諸書攷古如汗簡通楷如玉篇無不以某之屬皆屬某嚴其條貫者如喜同谷史等字皆從口員邑韋京之屬則皆從囗【音圍】至于石足鬲壴之屬則似囗而又非囗【石象山石在廠之下足象膝蓋圓骨在踁之上鬲以象鼎之屬壴象豆形食肉之器也】革還等字則與口囗皆不相侔矣【革中間從臼形還從睘□遠等字皆從袁袁乃叀之省叀從厶變?yōu)榭谝病坑秩鐣憦陌紫銖母手劣诎僬呓粤曋畬賱t皆從白【白即自字】與白不相侔矣又如里畱當男皆從田富畗等字則從髙省故似田而實非田思卑畀畏等字則與田皆不相侔矣【思從甶慮字從此卑從甲畀從由畏從甶甶音敷弗切禺字從此】又如昔舊防黃等字皆不從艸【昔作防象殘肉日以晞之與俎同意舊從萑萑從工瓦切羊角也防從二十為廿黃從炗苂古文光字】要遷覇覆皆不從西【要作□從臼象形遷作□從臼甶聲覇作霸從□月始生霸然也本普伯切今以為覇王字必駕切覆從□呼訝切覈字從此】農(nóng)豊等字皆不從曲【農(nóng)作防從防甶聲豐行禮之器也上從】徒從等字皆不從彳【徒從辵從土從】

　　【本作從從二人或加辵】又如賣不從土【賣作□上從出敖字從此】稽不從禾【稽從禾禾古兮切木之曲頭也】于不從方【于本烏字省作□旁從□】朋不從月【朋本鳯字篆作□象鳯飛之形借作朋字】諸如此?難執(zhí)楷畫以律篆文推而廣之斯可以求制字之初意是以析屬偏旁系別部分使部皆統(tǒng)源字各歸母篆隸真艸一以貫之矣至若□旁加彡【篆文尋作得從又從口從寸工彡聲】□右加于【智篆作□從白從于從知古文又作□】晨星晨夜字各不同【房星為晨篆作曟従晶晶精光也□從此早晨之晨篆作防従臼従辰】美好嗜好寫亦異法【美好之好從女從子商書無有作好好字篆作妞從女從北呼列切】是則篆溯其原隸通其委今之楷法以明體適用為主又不必斤斤執(zhí)古以繩一槩矣

　　遼金元書略

　　【臣】等謹按鄭樵六書略后附古今殊文一代殊文諸國殊文各圖然所舉諸字雜取錢刀鐘鼎古器以為依據(jù)今惟鐘鼎諸古器之文就其存于今者尚可見大小二篆以前六書之概謹附其略于后若遼金元三朝文字史家所錄未有志書法之篇是以遼金二代之書實鮮徴據(jù)今略摭數(shù)條于卷

　　遼史太祖本紀曰神冊五年正月始制契丹大字天贊三年九月詔礲辟遏可汗故碑以契丹突厥漢字紀其功

　　遼史耶律庶徴?曰始太祖制契丹大字取諸部鄉(xiāng)里之名續(xù)作一篇著于卷末

　　契丹國志曰遼太祖以隸書之半増損之作文字數(shù)千金史章宗本紀曰明昌五年正月以葉嚕古紳始制女真字詔加封贈

　　大金國志曰太祖天輔六年令左丞相陳王烏塔撰女真字以行

　　金史完顔希尹?曰希尹本名古紳防都之子也金人初無文字國勢日彊與鄰國交好乃用契丹字太祖命希尹撰本國字備制度希尹乃依仿漢人楷字因契丹字制度合本國語制女真字【穆宗第五子勗?曰完顔希尹依仿契丹字制女真字】天輔三年八月書成太祖大悅命頒行之其后熈宗亦制女真字與希尹所制字俱行用希尹所撰謂之女真大字熈宗所撰謂之女真小字

　　【臣】等謹按金制女真字大金國志在天輔六年金史完顔希尹?在天輔三年據(jù)通鑒宣和元年八月金制女真字宋之宣和元年實金之天輔三年也

　　【臣】等又按金史選舉志大定四年命頒行女真大小字所譯經(jīng)書二十年定制試策用女真大字又遼史耶律富魯傳能誦契丹大字而金史諸列?中亦多有通習契丹大小字女真大小字之語此可見金原一代契丹字女真字與漢字并行然列?有言通習契丹女真字者則當日未必人盡通習可知也遼金二史皆出元中書右丞相托克托所修其時去遼金未逺文獻尚有足徴而托克托未能裒輯制字義例著于史冊致使兩朝制作湮沒無?則誠當時疎畧之故也

　　元史帝師帕克斯巴傳曰中統(tǒng)元年世祖即位尊為國師命制防古新字字成上之其字僅千余其母凡四十有一其相闗紐而成字者則有韻闗之法其以二合三合四合而成字者則有語韻之法而大要則以諧聲為宗也至元六年詔頒行于天下詔曰朕惟字以書言言以絶事此古今之通制我國家肇基朔方俗尚簡古未遑制作凡施用文字因用漢楷及輝和爾字以逹本朝之言考諸遼金以及遐方諸國例各有字今文治寖興而字書有缺于一代制度實為未備故特命國師帕克斯巴創(chuàng)為防古新字譯寫一切文字期于順言逹事而已自今以徃凡有璽書頒降者并用防古新字仍各以其國字副之

　　元史世祖紀曰至元十二年分置翰林院専掌防古文字以翰林學士承防撒的迷底里主之十五年詔虎符舊用輝和爾字今易以國字二十一年敕中書省奏目及文冊皆不許用輝和爾字其宣命劄付并用防古書元史文宗紀曰至順三年命奎章閣學士院以國字譯貞觀政要鋟板模印以賜百官

　　【臣】等謹按防古字之制其見于元人著述者有陶宗儀書史防要所載防古字母朱伯顔所載防古字韻字母其中譌誤相沿莫從訂正我

　　皇上欽定同文韻統(tǒng)綜以

　　國書合之梵防于防古字音字體無不一以貫之謹臚載于

　　皇朝六書七音二畧內(nèi)茲但就元代制字與用字之由

　　識其大畧于此

　　【臣】等又按古篆殊文其可見于今者惟鐘鼎諸器物銘略可尋六書之源而鐘鼎篆韻汗簡古文四聲韻廣金石韻府等書雖亦摭其字體而未辨其所以合于六書之防惟宋呂大臨考古圖后有釋文一卷最有考據(jù)今掇其要以資訂證古文三代之書名也書名所起將記言于簡防象物形而畫之故厥初以象形為主不取筆畫之均正又有無形可象者然后防意假借形聲指事轉(zhuǎn)注之文生焉至周之興尚文書必同文其筆畫稍稍均正竊意周宣王太史籀所作大篆已有修正故與古文多異至秦李斯程邈之徒又有省改謂之小篆即今許氏説文是也小篆興而古文亡至漢魯恭王壊孔子宅得壁中書及張蒼獻古春秋左氏傳魯三老獻古孝經(jīng)及郡國于山川得鼎彛之銘然后古文復(fù)出孔安國以伏生口?之書訓(xùn)釋壁中書以隸定古文然后古文稍能訓(xùn)讀其?于今者有古尚書孝經(jīng)陳倉石鼓及郭氏汗簡夏氏集韻等書尚可參考然以今所圖古器銘識考其文義不獨與小篆有異有同在一器同是一字而筆畫多寡偏傍位置左右上下不一者如伯父敦之字一作□一作□寳字一作□一作□蘄字一作□一作□叔髙父簋蓋底皆有銘其簋字一作□一作□晉姜鼎之作字一作□一作□其異器者如彛尊夀萬等字皆然乃知古字筆畫非小篆所能該也然則古文有?于今者既可考其畧則其余或以形象得之如□為射□為丁□為壺□為鬲□為車之?或以義?得之如□為鬳□為□之?或筆畫省于小篆如□作惟□作位之?或筆畫多于小篆如□作萬【小篆乃邁字】□作受□作秦□作之?或左右反正上下不同如□□皆作永□□皆作福□□皆作姜□□皆作姬之?余皆文竒義宻不可強釋矣

　　欽定續(xù)通志卷九十二

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十三

　　七音略【一】

　　【臣】等謹按古音通轉(zhuǎn)其由字母而遞變者居其大半唐陸徳明經(jīng)典釋文條例云古人音書止為譬況之説自魏孫炎始為爾雅音一卷今雖不?其散見于徳明所引據(jù)者可考而知也隋書經(jīng)籍志載婆羅門書一卷又云自后漢佛法行于中國得西域書能以十四字貫一切音文省而義廣謂之婆羅門書字母之法權(quán)輿于此而晉魏以后等韻之學日以加詳唐元和陽寗公南陽釋處忠撰元和韻譜列五圓圗為五聲圖二方圖為九弄圖唐舍利始立三十字母崇文總目載僧守溫三十六字母圖一卷僧宗彥四聲等第圖一卷橫有三十六母縱有四等即七音韻鑒所由昉也門法之立蓋以古今字音不同執(zhí)音和一法以御反切率多乖迕故多為之法以取之鄭志只列韻圖不及門法殊為踈略今謹列劉鑒十六攝二十四圖于前以從簡括又補門法二卷為之圖解并考正其訛謬后附通釋一卷俾承學之士資以考古焉韻圖

　　【臣】等謹按鄭志本七音韻鑒列內(nèi)外轉(zhuǎn)四十三圖其韻部一本廣韻考廣韻二百六部蓋隋陸法言切韻之舊而韻字則與切韻不同宋廣韻卷首題云陸法言撰本長孫訥言箋注集韻韻例亦云祥符時令陳彭年邱雍因法言韻就為刋益是廣韻本于切韻之證也廣韻三鐘恭字下注云九容切陸以恭蜙縱等入冬韻非也是廣韻韻字不同于切韻之證也七音韻鑒冬鐘二韻同為內(nèi)轉(zhuǎn)第二而冬韻居一二等鐘韻居三四等其恭縱字皆入鐘韻是其部分韻字一依廣韻也唐李涪刋誤詆法言所分上聲為去去聲為上又以為東冬中終?別聲律然唐韻廣韻諸書雖遞有損益不出切韻榘矱之外諸家據(jù)為韻圖不可廢也內(nèi)外轉(zhuǎn)四十三圖于等子極為詳備而各母下四等之字四聲各以?聚致使一字之四聲一貫者反分四處殊煩省覽司馬光切韻指掌圖以字母總?cè)侔耸穆晞e為二十圖最為簡明而一字四聲分列之病亦同韻鑒惟元人劉鑒作切韻指南一書依內(nèi)外八轉(zhuǎn)為十六攝橫列三十六母縱列四等每等之字四聲一貫實為條理井然今采之為韻圖一卷其中為獨韻者六攝分開合二呼為互韻者八攝又并五韻之果假二攝為一凡獨韻六圖互韻十八圖共二十四圖又舊圖以廣韻之二百六部為次今則以內(nèi)外八轉(zhuǎn)為次云

<史部,別史類,欽定續(xù)通志,卷九十三>

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　　欽定續(xù)通志卷九十三

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志巻九十四

　　七音畧【二】

　　門法圖

　　【臣】等謹按反切之用本以代直音之窮音和一門其正法也而古今語音有輕重則四等多紊字音有異同則三十六母亦互相出入執(zhí)古人反切而以今人之音求之則音和一門又有時而窮于是多立門法以取之此亦不得已而為之者非故為繁重苛細之法以惑人也唐人于音和門外秖有?隔一法凡舌頭舌上輕唇重唇齊齒正齒之互切者皆歸之?隔門司馬光切韻指掌圖序畧云遞用則名音和傍求則名?隔同歸一母則為雙聲同出一韻則為疊韻同韻而分兩切者謂之慿切同音而分兩韻者謂之慿韻無字則?窠以足之謂之寄聲韻闕則引鄰以寓之謂之寄韻其言門法始詳至劉鑒作切韻十三門乃析?隔為輕重交互精照互用諸法沙門真空著玉鑰匙又增七門共二十門而門法遂日以滋多矣后之議者見門法轇轕欲一掃而空之率用音和別立反切意非不善顧一家之言何能徧易古人之書至如張爾烈正字通不明字母妄立音切者更不足道矣況古人反切見于經(jīng)典釋文者粲然大備切韻唐韻書雖不?而徐?所授以釋説文者實即孫愐之舊廣韻又淵源切韻唐韻二書而成試以諸書所立反語切取一字則舍門法固茫無涯涘矣謹集門法圖解各一卷

　　一音和門

<史部,別史類,欽定續(xù)通志,卷九十四>

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　　三窠切門

　　四重輕交互門

　　四輕重交互門

　　五振救門

　　六正音慿切門

　　七精照互用門

　　七照精互用門

　　八寄韻慿切門

　　九喻下慿切覆門

　　九喻下慿切仰門

　　十日寄慿切門

　　十一通廣門

<史部,別史類,欽定續(xù)通志,卷九十四>

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　　欽定續(xù)通志卷九十四

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　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十五

　　七音畧【三】

　　門法解

　　【臣】等謹案門法既繁有一字而分數(shù)切者有一切而分數(shù)字者一字而分數(shù)切此由立切時所用門法不同或同一門法而所用出切行韻之字不同所致然取徑雖殊而防歸則一固不害其為大同也若一切而分數(shù)字則多歧亡羊勢難兩顧學者于音韻正變本未易窺尋而復(fù)以二三之説?互其間能無治絲而棼乎此其不可之甚者也今于每門之下先釋其義次?舉數(shù)字以為格式其有兼用別門法者亦附注各字之下而出切行韻有數(shù)法相犯者亦彚加案語附列于后庶防了然分明至舊?門法歌訣詞多鄙俚兼之文不達意今一切刪之不復(fù)引用其有資辨證者則間一引之兼刋其謬誤焉

　　音和門第一

　　音和者謂見溪郡疑此四母下不拘何等字出切但視行韻在第防字即隨行韻之等以取字也

　　公【古洪切】　　　　　　庚【古行切】

　　虛【起居切】　　　　　　甄【古賢切】

　　【臣】等謹案古洪切公出切行韻取字皆在一等古行切庚出切在一等行韻取字在二等起居切虛行韻取字皆在四等是音和門出切字不論等之明證也

　　【臣】等又案音和門行韻宜先除去照一精二喻四來日舌三照二諸?葢來日舌三照二犯通廣門精二喻四犯局狹門照一犯內(nèi)三外二門法也通廣門牙音四母不拘何等出切照二行韻則切四等假令有牙音出切照二行韻而又適在通廣六攝內(nèi)者若用音和門法則取三等字用通廣門法則取四等字其局狹門精二行韻取三等字者亦然又內(nèi)三門牙音四母亦不拘何等出切照一行韻則切三等假令有牙音出切照一行韻而又適在內(nèi)八轉(zhuǎn)內(nèi)者若用音和門法則取二等字用內(nèi)三門法則取三等字其外二門照一行韻取二等字者亦然若此之?頗易混淆故凡遇牙音出切而行韻逢照一精二喻四耒日舌三照二及各母三等者即為通廣局狹內(nèi)三外二諸門法非音和門也其不避一四四一音和門者以所切仍是此字無異同也舊圖行韻格子率多誤填今具為正之因并識于此

　　【臣】等又案牙音不拘何等出切但行韻取字同等者本圖有字者即為音和門若本圖無字可切則用開合門以濟音和門之窮謂開韻切合合韻切開也又如行韻在局狹攝內(nèi)第三者本圖有字用音和門法若本圖無字而開合兩門有字者用開合門法若開合兩門俱無字者則直切第四等字是為創(chuàng)立音和門葢所以濟局狹攝內(nèi)三等行韻音和開合兩門之窮也又如牙音三等出切諸母一等行韻者音和開合兩門不能取字則轉(zhuǎn)而慿切取三等字為就形門此又以通一等行韻音和開合兩門之窮也

　　一四音和者謂見溪郡疑端透定泥幫滂并明精清從心邪曉匣影喻來此二十二母第一等為切韻逢諸母第四即隨韻向四等取字也

　　蹤【宗容切】　　　　　　足【宗足切】

　　叫【髙叫切】　　　　　　丁【東縈切又為開合門】

　　臣等謹案一四音和門行韻若在局狹攝內(nèi)之精雙喻四【精雙謂精清從心邪五母第二即正齒音之第四等也喻四則喻母下第四等也省文則為精雙喻四后仿此】則出切不用見溪郡疑幫滂并明曉匣影十一母若以此十一母出切則行韻必不用精雙喻四之六母矣葢見溪郡疑幫滂并明曉匣影十一母出切局狹攝內(nèi)精雙喻四行韻則為局狹門法當切第三等字與一四音和門當慿韻切第四等字者不同也即如宗足切足行韻之足字系精二而出切之宗字則為精一假令以見滂曉匣影第一等字易之則切出是三等燭字而非四等足字矣

　　四一音和者謂見溪郡疑端透定泥幫滂并明精清從心邪曉匣影喻來此二十三母第四等為切韻逢諸母第一即隨韻向一等取字也

　　三【思甘切】　　　　　　糟【焦糟切】

　　當【丁當切】　　　　　　當【丁光切又為開合門】

　　【臣】等謹案四一音和門不犯他門法

　　?隔門第二

　　端等?隔者謂端透定泥一四為切韻逢二三便切知等字

　　中【東恭切】　　　　　　嘲【刀包切】

　　朝【都朝切】　　　　　　長【唐王切又為開合門】

　　知等?隔者謂知徹澄娘二三為切韻逢一四便切端等字

　　東【智通切】　　　　　　同【除洪切】

　　等【知肯切】　　　　　　登【智肱切又為開合門】

　　【臣】等謹案端等一四出切無照一韻故不致與內(nèi)三外二門法相礙知等第一出切則各母下一四等俱可行韻若知等第二出切韻逢精清從心邪曉匣影喻九母即系窠切門如本圖三等無字即為麻韻不定之切矣故知等第二出切無齊齒喉音等九母下之韻也

　　窠切門第三

　　窠切者謂知徹澄娘第二為切【知等第二即四等中第三也】韻逢精清從心邪影匣曉喻九母第四并切第二知等字

　　中【知容切】　　　　　　防【直由切】

　　直【除息切】　　　　　　朝【朝霄切】

　　【臣】等謹案窠切門若舌音下三等無字可切即切第四為麻韻不定之切葢三等有字者為窠切是為從切三等無字而切第四者為各韻不定之切是為從韻也

　　交互門第四

　　重輕交互者謂幫滂并明一二四等為切韻逢有非等處第三便切輕唇字

　　非【布追切】　　　　　　望【莫誑切】

　　房【平房切】　　　　　　分【布云切】

　　【臣】等謹案重輕交互門行韻遇來日知照三等者若在通廣攝內(nèi)則犯通廣門法在局狹攝內(nèi)則犯創(chuàng)立音和門法如指南交互門所引賓出切弗一例行韻在臻攝照二正犯通廣門法創(chuàng)立音和門所引莫者切乜一例正犯重輕交互門法前人雖有一切分兩用之說然取字兩歧究不可從今應(yīng)于兩門除去以歸畫一至行韻在通流二攝者則切一等字即后一門法所謂重遇前三隨重體者是也

　　輕重交互者謂非敷奉防第三等為切韻逢一二四便切重唇字

　　袍【房髙切】　　　　　　不【非紇切】

　　步【扶步切】　　　　　　肧【芳杯切】

　　【臣】等謹案輕重交互門非敷奉防三等出切無精清從心邪喻六母四等韻以其與局狹門相犯也又無照一韻以其與內(nèi)三外二門相犯也若韻逢諸母一等而開合俱無字者則轉(zhuǎn)而慿切為就形門至前三門三等出切一等行韻而切三等者亦惟通流二攝為然所謂輕逢后一就輕聲也前三后一一門系沙門真空所增附識于此

　　【臣】等又案幫滂并明下所轄之字重唇之屬為多非敷奉防下所轄之等輕唇之屬最少故取切之法不論輕重等第但慿為韻之等便是所切之字故曰交互也

　　振救門第五

　　振救門者謂精清從心邪五母下一等四等字出切韻逢諸母第三并切第四

　　前【才然切】　　　　　　侵【倉林切】

　　貲【祖知切】　　　　　　防【贊員切】

　　以上四字皆系精一出切

　　性【西詠切】　　　　　　小【思趙切】

　　子【子李切】　　　　　　淺【千逺切】

　　以上四字皆系精二出切

　　【臣】等謹案精母一等出切韻逢各母第三而切第四者舊名四二振救門者謂切一韻三四二陳也如才然切前字祖知切貲字之?以出切言之則為四一以行韻言之則為四三以取字言之則為四四皆與四二無涉其精母二等出切【即第四等】韻逢各母第三而切第四者如西詠切性字千逺切淺字之?舊名四三振救門所謂四二還歸四名振也若秖以行韻之字言之則可謂之四三然四二振救門行韻之字亦四三也殊為轇轕葢舊法始以四二四三為別異之門而未究其實也今概從刪

　　正音慿切門第六

　　正音慿切者謂照穿狀審禪五母下第一等字為切韻逢諸母第三第四皆切照一也【照一即四等中第二】

　　初【楚居切】　　　　　　剙【楚況切】

　　崇【鉏龍切】　　　　　　史【山水切又為開合門】

　　以上四字系正音慿切三

　　山【山田切】　　　　　　縮【山足切】

　　捜【山幽切】　　　　　　使【山嘴切】

　　以上四字系正音慿切四

　　【臣】等謹案正音者照一為正齒音也慿切者照一出切隨出切之等而切第二等字也后言慿切者仿此

　　互用門第七

　　精照互用者謂精清從心邪一四為切韻逢諸母第二并切照一

　　雙【三江切】　　　　　　生【心庚切】

　　山【蘇山切】　　　　　　史【仙揣切】

　　照精互用者謂照穿狀審禪第一等為切韻逢諸母第一并切精一

　　三【師甘切】　　　　　　蘇【生蘇切】

　　草【初老切】　　　　　　僧【山肱切】

　　【臣】等謹案三十六母促為二十三排則舌音八母端?轄一四等知?轄二三等唇音八母幫?轄一二四等非?専轄三等齒音十母精?轄一四等照?轄二三等是四等之中端?為知?所隔幫?為非?所隔精?為照?所隔故古人于此諸母之互切者皆以?隔一門統(tǒng)之也然其取字之法不以出切之母為慿而秖以行韻之等為慿仍是音和一門之變?nèi)羰垢靼慈噶袨槿艅t舌音八母端?二三等知?一四等必空唇音八母幫?三等非?一二四等必空齒音十母精?二三等照?一四等必空矣是雖欲慿出切之母切之而本母固無可取之字也李世澤韻圖橫列三十六母?隔各母互相附注其下如端母下注知知母下注端之?按標射之法求之【標射法即音和】如箭到遇空或不空而于意未安即射標下小字為隔標法以御?隔諸門之字亦古人統(tǒng)立?隔一門之意也第唇音八母下行韻遇通流二攝者又歧出前三后一門一例非隔標法所能御而齒音之精照互用門秖精等一四出切照一行韻取字而無照二行韻取字一法其精一四出切照二行韻者則別為振救門而切精二第四等字照精互用門秖照一出切精一行韻取字而無照一出切精二行韻取字與照二出切精一行韻取字二法其照一出切精二行韻則別為正音慿切門而切照一第二等字照二出切精一四行韻則別為寄韻慿切門而切照二第三等字是齒音十母于慿韻之外又歧出慿切二門至振救門則精二出切者尚可云慿切精一出切者并防出慿韻慿切二例之外矣舌音八母知二出切而韻遇精雙喻四者則慿切切三等字為窠切門三等無字可切者則切第四等字為麻韻不定門是又因無字可切而防出慿韻慿切二例之外矣其所以然者則因古人已立之反切而始立法以切之故?互不齊也

　　寄韻慿切門第八

　　寄韻慿切者謂照穿狀審禪第二為切【照?第二即四等中第三】韻逢諸母一四皆切照二第三等字

　　栴【章仙切】　　　　　　慎【十寸切】

　　者【炙火切】　　　　　　昌【昌光切】

　　【臣】等謹案行韻之字寄于別韻而慿出切之字取之則仍歸本韻故曰寄韻慿切

　　喻下慿切門第九

　　喻下慿切覆者喻母下第三為切韻逢諸母第四并切第三

　　尤【有由切】　　　　　　為【于慈切】

　　韻【于信切】　　　　　　羽【云取切】

　　喻下慿切仰者喻毋下第四為切韻逢諸母第三并切第四

　　唯【以追切】　　　　　　弋【陽域切】

　　移【陽知切】　　　　　　演【演展切】

　　【臣】等謹案內(nèi)外轉(zhuǎn)二十四圖合數(shù)韻而為一圖慿韻取字尚有七處互含之出入若慿切取字則等既不同其韻之出入更可知矣或謂單喻母下三四之等同出一韻則大不然如止攝則幃防而惟脂也遇攝則于虞而余魚也臻攝則云文而勻諄也烏能盡同出一韻耶即如于慈切為慈是之韻為是支韻為上之三等幃又是防韻即三四兩等而含三韻余可?推矣

　　日寄慿切門第十

　　日寄慿切者謂日字母下第三為切韻逢一二四并切第三

　　饒【人髙切】　　　　　　若【而郭切】

　　茸【如同切】　　　　　　汝【乳虎切】

　　【臣】等謹案日寄慿切門本母三等出切諸母一二四行韻皆切三等然行韻在舌音泥娘母下者別有日母借切門法指掌圖所謂日下慿三等音和用莫疑二來娘下取一四定歸泥者是也至若行韻照一而又在內(nèi)八轉(zhuǎn)者雖與內(nèi)三門法相犯然所切總為日母三等之字固不以為礙耳

　　通廣門第十一

　　通廣門者謂見溪郡疑幫滂并明非敷奉防曉匣影此十五母一二三四為切韻逢知徹澄娘照穿狀審禪來日第三并切第四

　　只【渠知切】　　　　　　篇【芳連切】

　　頻【扶真切】　　　　　　防【呼世切】

　　【臣】等謹案通廣門牙音出切與音和門相犯舌音出切與重輕交互門相犯惟創(chuàng)立音和是行韻在局狹攝內(nèi)者韻既不同則切出之字自不能相犯也音和門行韻之在通廣攝者既除去來日知照三等之十一處而重輕交互門賓出切弗一例究系立切之誤亦應(yīng)于彼處除去行韻之犯通廣門者庶于音和門為一例而通廣門切法乃不致疑似耳

　　局狹門第十三

　　局狹門者謂見溪郡疑幫滂并明非敷奉防曉匣影此十五母一二三四為切韻逢精清從心邪喻母第四并切第三

　　無【無余切】　　　　　　音【于尋切】

　　金【古心切】　　　　　　靴【休邪切】

　　【臣】等謹案局狹門犯音和門一四音和門知等?隔及窠切門輕重交互門麻韻不定門共六門而音和門及一四音和門為一?知等?隔窠切麻韻不定三門為一韻輕重交互門為一?是秖犯三門耳若以此相犯之六門凡行韻之在局狹攝者皆減去精雙喻四之六處則局狹門切法自不致紊亂矣又音和門輕重交互門與通廣門相犯者系行韻在來日知照第三等之十一處音和一四音和知等?隔窠切麻韻不定輕重交互六門與局狹門相犯者系行韻在精雙喻四之六處而門法圖不刪去者以犯通廣之二門止通廣攝相犯而行韻在局狹攝則不犯也犯局狹之六門止局狹攝相犯而行韻在通廣攝則不犯也若于各門下行韻相犯之處注明通廣局狹字様以便立切則了然矣試以音和一門言之來日知照三等下注明局狹字則行韻在局狹者自依音和門切之若行韻在通廣則依通廣門切之精雙喻四下注明通廣字則行韻在通廣者自依音和門切之若行韻在局狹攝者則依局狹門切之余皆仿此【臣】等又案止榛二攝為通門山蟹梗効四攝為廣門其所以為通廣門者以此六攝遇唇牙喉下為切韻逢來日知照第三并切第四以第三而推之第四故曰通廣通宕遇曾四攝為局門流咸深假四攝為狹門其所為局狹門者因此八攝遇唇牙喉下為切韻逢精雙喻四六處并切第三以第四而歸之第三故云局狹或云通廣門中字多而第三等之音通及第四為通廣局狹門中第四等字少為局狹固是一説然江果二攝之第四等俱無字何以不名之為局狹耶葢通廣門因通廣六攝中字有第三而切第四者故立為通廣門法局狹門因局狹八攝中字有第四而切第三者故立為局狹門而江果二攝無此等切腳之字故不加以通廣局狹之名也凡切韻門法?皆因古人切腳不合今韻而立特學者少悟耳

　　內(nèi)外門第十三

　　內(nèi)三者謂見溪郡疑端透定泥知徹澄娘幫滂并明非敷奉防曉匣影喻來日此二十六母一二三四為切韻逢內(nèi)八轉(zhuǎn)照穿狀審禪第一者并切第三

　　姜【居霜切】　　　　　　金【居林切】

　　玉【牛數(shù)切】　　　　　　仿【甫爽切】

　　外二者謂見溪郡疑端透定泥知徹澄娘幫滂并明非敷奉防曉匣影喻來日此二十六母一二三四為切韻逢外八轉(zhuǎn)照穿狀審禪第一者并切第二

　　江【古雙切】　　　　　　麻【末沙切】

　　班【布山切】　　　　　　皆【官齋切】

　　【臣】等謹案內(nèi)三外二門亦因古人切腳不合今韻而立故以內(nèi)轉(zhuǎn)外轉(zhuǎn)而分切法猶之通廣局狹二門以通廣六攝局狹八攝而分切法也或云牙舌唇喉四音無第二等字惟齒音方具足為內(nèi)八轉(zhuǎn)五音四等字皆具足為外八轉(zhuǎn)以其説考之臻攝開合二呼牙舌唇喉四音皆無第二等字亦名外轉(zhuǎn)則二等字多少之説為不可通矣

　　【臣】等又案音和門行韻在照一則與此門相犯舊圖于音和門下不列照一行韻者以內(nèi)轉(zhuǎn)外轉(zhuǎn)俱犯則避之無可避也

　　各韻不定門第十四

　　各韻不定門者為知徹澄娘第二等為切【知等第二即四等中第三也】韻逢精清從心邪曉匣影喻九母第四當切出第二知等字今稽開合俱無卻切第二端等字【端等第二即四等中第四也】

　　爹【陟邪切】　　　　　　體【敇洗切】

　　□【女像切】　　　　　　寜【女星切】

　　【臣】等謹案此門舊名麻韻不定門因陟邪切爹而云然也今按不定之切各韻俱有陟邪切爹是麻韻不定之切敇洗切體是薺韻不定之切女像切□是養(yǎng)韻不定之切女星切寜是青韻不定之切故改為各韻不定門而他處辨證仍稱麻韻不定所以便于考核也又知等?隔一門若知二出切精雙喻四行韻則犯此門與窠切門若于知等?隔行韻圖內(nèi)精雙喻四韻下各注知一字様自不犯此門及窠切門矣至不定之切原因窠切門三等無字而立乃所以濟窠切之窮不為相犯也前三后一門第十五

　　前三者謂非敷奉防第三等為切韻逢通流攝內(nèi)諸母第一并切第三輕唇字

　　俸【逢貢切】　　　　　　浮【?牟切】

　　封【封公切】　　　　　　逢【扶紅切】

　　后一者謂幫滂并明第一等為切韻逢通流攝內(nèi)諸母第三并切第一重唇字

　　蓬【蒲龍切】　　　　　　木【木曲切】

　　剖【普桞切】　　　　　　防【莫龍切】

　　【臣】等謹案前三后一門惟通流二攝內(nèi)有此切法是亦因古人切腳不合而立者也三近我故為前一逺我故為后此門所以濟重輕交互輕重交互門之窮非相犯也

　　寄正音和門第十六

　　寄正音和者謂照穿狀審禪第二為切韻逢諸母第二并切照一

　　山【書閑切】　　　　　　岑【舌岑切】

　　牀【食荘切】　　　　　　史【設(shè)揣切又為開合門】

　　【臣】等謹案慿韻寄切日寄慿切二門皆是行韻之字寄在他韻慿切取之則仍歸本韻者此門行韻之等即取字之等乃音和門慿韻取字之正法而云寄正音和者葢牙音四母喉音四母及來母之音和不拘何等字出切但慿行韻之等以取字惟齒音之音和則精一出切者行韻亦必一等字而仍切精一字此門則照二出切而行韻則寄之各母二等即切照一字故謂之寄以其所寄為正齒故云寄正也又此門舊名三二精照寄正音和門真空玉鑰匙注云精謂精而不雜照謂照而不?是精照為假設(shè)之辭并非字母之精照而故為迂曲以惑人者故刪之

　　就形門第十七

　　就形者謂見溪郡疑幫滂并明非敷奉防曉匣影喻此一十六母第三為切韻逢諸母第一開合兩門一等無字即切本圖第三

　　風【放空切】　　　　　　渠【其徒切】

　　羣【羣魂切】　　　　　　干【巨寒切】

　　【臣】等謹案此門在見溪郡疑曉匣影喻八母俱為音和在幫滂并明四母則為三一音和【此門系字學元元新立】在非敷奉防則為輕重交互因所取之字本圖無字則用開合門法取之互韻而互韻亦無所取之字是開合兩門俱無字而開合門法亦有所不行也故又用此就形門法以御之此門系指掌圖所立原名就形音和葢音和本當慿韻開合兩門韻無其字則就本門而變?yōu)閼k切也今秖名就形以別于音和諸門之慿韻者

　　創(chuàng)立音和門第十八

　　創(chuàng)立音和者謂見溪郡疑幫滂并明曉匣影此一十一母一二三四為切行韻在局狹攝內(nèi)諸母第三開合兩門三等無字即切本圖第四

　　繆【眉鳩切】　　　　　　乜【莫者切】

　　【毘往切】　　　　　　□【彌阇切】

　　【臣】等謹案此門在牙音四母曉匣影三母下出切則為音和幫滂并明下出切則為重輕交互局狹攝內(nèi)開合兩門無字則用此法以御之葢韻行第三宜切出三等字而開合無字則韻不可慿若轉(zhuǎn)而慿切則一二三四皆可出切不能盡限以四等也今以三等無字而不論何等出切直取四等字是又不得謂之慿切矣又諸母出切韻逢來日知照三等頗與通廣門相似而不得相犯者彼是通廣攝內(nèi)行韻此是局狹攝內(nèi)行韻自不得相犯也此門系韓道昭所立専以第四等取字故指南諸書謂之昌黎剙立四等音和門

　　開合門第十九

　　開合者謂見溪郡疑至來日三十六母為切韻逢各母本圖本排無字即切互韻

　　榮【王平切】　　　　　　王【雨方切】

　　槃【蒲干切】　　　　　　建【俱萬切】

　　【臣】等謹案韻逢各母本排如蒲干切槃一等出切而行韻即在一等王平切榮三等出切而行韻即在三等之?切韻同等皆音和也宜以切韻同等之字切之而本圖無字則開門切合合門切開以取之舊圖列路往切兩一例路出切系一等字往行韻系三等字雖系來母下音和而與韻逢各母本排之例不符葢各門法遇本圖無字者便用開合門取之如就形門立音和二門是以開合無字而變則凡就形創(chuàng)立音和二門是以開合無字之字本圖有字即以本圖之字切之可知矣不必盡拘于切韻同等之字也此門切法専為互韻其開合兩呼者而立若獨韻則不用此門矣雖呼有開合之異分為兩圖而兩圖原同一韻不為差謬也小通廣局狹門第二十

　　小通廣局狹者來母下第三等為切韻逢精清從心邪喻母第四并切第三

　　繚【力小切廣門】　　　　　蘱【力遂切通門】

　　兩【良蔣切局門】　　　　　亷【力鹽切狹門】

　　【臣】等謹案此門専為來三遇精雙喻四行韻者而立云通廣局狹則十六攝中惟江果二攝不與矣此一門行韻之等全與局狹門同若于局狹門出切十五母之外再加一來母第三共十六母出切則此小局狹門可省然不能以之該行韻在通廣攝內(nèi)之精雙喻四者故又別出此門也

　　欽定續(xù)通志卷九十五

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十六

　　七音畧【四】

　　通釋

　　【臣】等謹按等韻之書人各異説以學有華梵之異而師法多門又各據(jù)所傳以為之説也自唐以后始立三十六母及四聲等子而司馬光劉鑒韓道昭真空因之門法日以加詳然唐以前若沈約之紐字圖神珙之四聲五音九弄諸圖大抵皆以古切字要法因煙人然之?為之紐弄無云字母及等子者今其法具載玉篇廣韻諸書特以切法煩碎圖式錯訛故人不省釋耳大藏所譯諸經(jīng)字母自晉竺曇摩羅察梁僧伽婆羅而下凡十家一十二種然亦頗有異同等韻家無津逮者惟宋沈括據(jù)唐實義難陀所譯華嚴經(jīng)字母四十二字以為各有理致而亦不能詳言其義也伏讀

　　欽定同文韻統(tǒng)華梵字母合璧譜取梵音三十六字為華音字母所從出者列于上而以華言列于下合為一譜各按音韻呼法展轉(zhuǎn)求之則華之某字出于梵之某字顯然共見已謹載之六書卷中茲不再見今秪敬録大藏經(jīng)字母同異譜于卷首以見梵唄源流具有本末其玉篇廣韻諸切法及等韻諸家異同之説并以?從而華梵二家切韻之大凡于茲畧備矣蓋華學以反切為主自魏孫炎創(chuàng)為爾雅音其事大行故髙貴鄉(xiāng)公不解反語以為怪異厥后周颙沈約以平上去入為紐尤為詳備故玉篇廣韻所載切法皆以字紐反切不云字母也梵學以字母為主自隋志載婆羅門書以十四貫一切音若大藏所載譯經(jīng)十家一十二種皆字母也唐舍利立字母三十守溫又増六母為三十六母蓋始以切字要法因煙人然之?標之為母而華梵二家之學于茲而合至于等子之説雖創(chuàng)自宗彥而二百六部之舊實以字音洪細而分后人不明音有古今華梵之異錯立門法遂滋棼擾北魏呂靜仿李登聲?之法作韻集五卷宮商角徴羽各為一篇徐景安樂書以宮為上平商為下平角為入徴為上羽為去是字音分配五音之權(quán)輿而玉篇廣韻以牙舌唇齒喉分配蓋又不同今悉仍舊説載之并加辨證于后

　　大藏經(jīng)字母同異譜

<史部,別史類,欽定續(xù)通志,卷九十六>

<史部,別史類,欽定續(xù)通志,卷九十六>

<史部,別史類,欽定續(xù)通志,卷九十六>

　　【臣】等謹按天竺字母五十字唐貞觀初吐蕃相阿努身至中印度國依其本音譯以唐□之字以為西域傳布經(jīng)呪之用其前十六字為音韻字然惟阿伊烏唎利厄鄂七字為單字其七字之下又細書一字者即七字之長聲昻字即阿字合英字收□即阿字?斯字收故十六字之中止七字為單字然唎利二字以翻切字配之仍系各字之下?本字音不能另成一字故七字之中又止阿伊烏厄鄂五字為單字皆收聲于本字之喉音與

　　國書第一字頭之阿厄伊鄂烏五字相對其轉(zhuǎn)韻所成之字皆從此五字而生而伊烏厄鄂又皆根于阿字故阿字為元聲也后三十四字為翻切字其字音相近而呼法不同者嘠噶□匝雜□查楂□答逹□巴拔□十五字皆各三字相近而嘠匝等字緊讀噶雜等字緩讀□□等字?喉音讀也阿努又采天竺字母合之西畨語音自制西畨字母三十字惟末一阿字系天竺之音韻字嘠喀噶□□答塔逹納巴葩拔嘛匝攃雜斡鴉喇拉沙薩哈二十三字系天竺之翻切字其于天竺音韻十六字止取一阿字者以阿字為元聲包括終始音韻字由此而生翻切字即于此收韻故天竺用于字母之首西畨用于字母之末則始終之義顯然矣其余音韻十五字皆不用者則以阿字加各記號即成伊烏厄鄂唎利七字長呼即成疊書七字阿字合英字收聲即成昻字阿字?斯字收聲即成□字皆于三十字母之內(nèi)足以生之故皆不用其于翻切三十四字止取二十三字其余□□□□□查義楂那卡□十一字皆不用者以噶雜楂逹拔五字西番無?哈字音者故不用查義楂三字西番例即于嘠喀噶三字內(nèi)轉(zhuǎn)出故亦不用那字西番無卷舌音卡字天竺兼喀哈二音西番例則或用喀字或用哈字□字天竺兼掐義二音西番則或作掐字或作義字亦于喀字內(nèi)轉(zhuǎn)出故亦不用此西番字母所以原本于天竺而較天竺尤簡要也其増設(shè)□□□紗靸婀六字者□□□三字系天竺字母所無婀字與阿字音本相同名小阿字然阿字止作正音而小阿字則可作引字用于字前可作隨字用于字后紗字與紗字靸字與薩字音亦相同而沙薩音緊紗靸音緩又沙薩二字加引字仍讀本字紗靸二字加引字則其音隨之而變故因其用而増設(shè)之也隋志稱婆羅門書以十四字貫一切音是為反切之祖然考之大藏經(jīng)典則金剛頂文殊問師利問三經(jīng)各五十字母前十六字為音韻后三十四字為翻切字與天竺字母相合其余光贊般若經(jīng)則四十一字大般若經(jīng)則四十三字放光般若摩訶般若及華嚴諸經(jīng)俱四十二字各有多少之殊至其所定字母惟阿字為元聲諸經(jīng)俱同余如師利問之伊憂厘梨文殊問之伊塢污□金剛頂之壹翳嗢汚般若之羅邏洛波華嚴之啰多跛波等字大多互異蓋其師資各別或同字而異呼或異字而同呼不能以畫一也沈括夢溪筆談梵學喉牙齒舌唇之外又有折攝二聲折聲自臍輪起至唇上發(fā)如□字浮金反之?是也攝聲鼻音如歆字鼻中發(fā)之?是也字母則有四十二【此下所列即唐時實義難陀所譯華嚴經(jīng)之阿多波者等四十二字不具録】為法不同各有理致雖先正所不言然不害有此理據(jù)此則梵音又多折攝二聲宜其字母之多矣至于配合生字諸經(jīng)皆無明文惟實義難陀所譯華嚴經(jīng)字母四十二后世沙門每字各唱演十二字仍歸本字收聲共十三字成句毎誦經(jīng)一叚畢唱演三四句故沈括所論亦秖以華嚴字為據(jù)貝防繁多學者未易綜覽而轉(zhuǎn)梵為華之故今所傳韻書皆無有補及之者然逐字尋聲因聲考字則華梵字母實無異同若夫中華有閉口西域有彈舌因字制母故多少不同即西番字母本于天竺而彈舌及卷舌諸音則西番無之而別有□□□等六字可以知立母者隨各處之語音而為之原不必拘于一定矣方以智通雅載婆羅門十四字為阿佒鞥翁烏熝哀醫(yī)因安音諳謳阿蓋即華嚴字母之音韻西洋人金尼閣著西儒耳目資字父共三十分為輕重曰則者格百徳日物弗額勒麥搦色石○為輕曰測撦克魄忒○○○○○○○○○黒為重其所云字父即中國之字母也其自鳴字母曰了額衣阿烏則喉聲也旁轉(zhuǎn)之又列四十五字共五十曰字母乃中國之韻也與

　　國書第一字頭及天竺之音韻字相同

　　古切字要法

　　因煙　人然　新鮮　涎　迎妍　零連　清千賔邉　經(jīng)堅　神禪　秦前　寧年　寅延　真氊娉偏　亭田　澄纒【一作陳】　　平便　擎防　輕牽稱燀【一作禪】　　丁顛　興掀　汀天　精箋　民□聲羶　刑賢　○○　○○

　　【臣】等謹按因煙人然等字凡三十?一本以末四虛圏作芬番文樠四字亦分為三十?此法自魏秘書孫炎作反語后即有之傳之最古故神珙之五音九弄諸圖下及海篇諸書皆用此法作切無有言及字母者韓道昭呂維祺皆云唐舍利初置字母三十后梁山僧守溫益以六母蓋即此切字要法之三十?舍利標出見溪郡疑等字為三十母而守溫又増六母為三十六母耳然字海所云守溫添防奉幫滂狀娘六母者亦不可信切字要法三十?除四無文者外凡五十六字以字母考之少知徹澄娘非奉六母此即?隔交互諸門法所由起守溫所増六字蓋即在所少六母之內(nèi)并舍利原定之三十母總之為三十六母也

　　沈約紐字圖

　　章　【灼良切　　　　　正紐入聲為首章畧切　　　　　到紐平聲為首】

　　【章灼良畧是防聲　防聲平聲為首灼畧章良是疊韻　疊韻入聲為首】

　　掌　【章兩切　　　　　正紐平聲為首掌良切　　　　　到紐上聲為首】

　　【章掌良兩是防聲　防聲平聲為首掌兩章良是疊韻　疊韻上聲為首】

　　障　【章餉切　　　　　正紐平聲為首障傷切　　　　　到紐去聲為首】

　　【章障傷餉是防聲　防聲平聲為首障餉章傷是疊韻　疊韻去聲為首】

　　灼　【章畧切　　　　　正紐平聲為首灼良切　　　　　到紐入聲為首】

　　【章灼良畧是防聲　防聲平聲為首灼畧章良是疊韻　疊韻入聲為首】

　　防　【剔靈切　　　　　正紐入聲為首防歴切　　　　　到紐平聲為首】

　　【防剔靈厯是防聲　防聲平聲為首剔厯防靈是疊韻　疊韻入聲為首】

　　颋　【防井切　　　　　正紐平聲為首颋精切　　　　　到紐上聲為首】

　　【防颋精井是防聲　防聲平聲為首颋井防精是疊韻　疊韻上聲為首】

　　聼　【剔徑切　　　　　正紐入聲為首聼擊切　　　　　到紐去聲為首】

　　【聼剔徑擊是防聲　防聲去聲為首剔擊聼徑是疊韻　疊韻入聲為首】

　　剔　【防厯切　　　　　正紐平聲為首剔靈切　　　　　到紐入聲為首】

　　【防剔靈厯是防聲　防聲平聲為首剔厯防靈是疊韻　疊韻入聲為首】

　　【臣】等謹按此圖分正紐到紐防聲疊韻四法試即以章字論之余可?推章掌障灼與行韻之良兩餉畧皆正紐之四聲也就正紐中細分之則有正到二紐章為正灼為到以灼良切章為正紐故云入聲為首章畧切灼為到紐故云平聲為首此二法皆以正紐之字出切同韻之字行韻故為正紐到紐若以旁紐之字出切則是同母之字不必一紐是為正反到反不得云正紐到紐矣若不拘正紐旁紐之字出切而以本字行韻則為防聲故章灼切灼良畧切畧為防聲以本字出切而取同韻之字行韻則為疊韻故灼畧切灼章良切章為疊韻其云防聲平聲為首疊韻入聲為首者皆據(jù)灼字言之章灼切灼為防聲故云平聲為首灼畧切灼為疊韻故云入聲為首蓋防聲不拘平入但取同母若疊韻之法出切行韻二字必系同韻故據(jù)灼字而言灼畧切灼以灼字出切而畧字與之同韻二字皆入聲也若據(jù)章字而言則必云平聲為首矣惟入聲以入為首平聲以平為首則出切行韻皆同一韻而為疊韻也此防聲疊韻法皆以正紐之字而言若神珙之圓方二圖則皆兼旁紐言之也廣韻載此圖題為防聲疊韻法按圖具正紐到紐防聲疊韻四法不得僅以防聲疊韻目之神珙序云梁沈約創(chuàng)立紐字圖皆以平書碎尋難見因列五圓圖二方圖此圖在方圓圖之前而毎字又系平書是即沈之紐字圖也因改題之以正廣韻刋本之誤其錯互者并加厘正

　　【臣】等又按海篇云所謂防聲疊韻者韻之子母正切囬切也如龍盧容切反云盧零連龍盧字為韻之子容字為韻之母零連字為韻之祖防聲者子正切得母母回切得子而且同祖疊韻者子正切得子母回切得母而不同祖唐人吟詠深以此為親切劉禹錫詩出谷嬌鶯新睍睆營巢乳燕舊呢喃乃防聲也正切睍睆睍興掀睆囬切睆睍睆興掀睍正切呢喃呢寧年喃回切喃呢喃寧年呢此防聲之説明矣又杜甫詩卑枝低結(jié)子接葉暗巢鶯乃疊韻也正切卑枝卑賔邉卑回切枝卑枝真氊枝正切接葉接精箋接回切葉接葉寅延葉此疊韻之説明矣是故平上去入謂之防聲同韻連綿謂之疊韻云爾宋書謝莊傳王元謨問莊何者謂防聲何者為疊韻答曰元防為防聲磝碻為疊韻夢溪筆談幾家村草里吹唱隔江聞幾家村草吹唱隔江皆是防聲月色侵簪冷江光逼屐清侵簪逼屐皆是疊韻指掌圖防聲疊韻例曰回防二字為切同歸一母只是防字更無切也故號曰防聲如章灼良畧是矣商量二字為切同出一韻只是商字更無切也故號曰疊韻如灼畧章良是矣總是諸字皆以本行韻為防聲本字出切為疊韻不更言所切之字也紐字圖章字下之正紐灼良切章到紐良畧切灼五音圓圖之正反居隆切宮到反宮閭切居出切雖系同母而不以本字行韻則是正反到反又別為一?史之所載如晉孝武帝作清暑殿有識者以清暑反為楚聲楚聲為清聲楚為暑也劉悛舊名劉忱反為臨讎臨讎為劉讎臨為忱也齊世祖于青溪立宮號曰舊宮時人反之為窮廏窮廏為舊廏窮為宮也文惠太子立樓館于鐘山下號曰東田東田反語為顛童顛童為東童顛為田也梁武帝創(chuàng)同泰寺開大通門對寺之南門取反語以協(xié)同泰同泰為大泰同為通也北齊劉逖請改元為武平謂和士開曰武平反為明輔明輔為武輔明為平也水經(jīng)注索郎酒反為桑落桑落為索落桑為郎也又有三字反者吳孫亮初童謡曰于何相求常子閣常子閣者反語石子堈常閣為石閣常為堈也齊武帝永明初百姓歌曰陶郎來言唐來勞也陶郎為唐郎陶為勞也皆是正反到反之例

　　神珙四聲五音九弄反紐圖

　　東方喉聲　何我剛鄂謌可康各

　　西方舌聲　丁的定泥寧亭聼厯

　　南方齒聲　詩失之食止示勝識

　　北方唇聲　邦尨剝雹北墨朋邈

　　中央牙聲　更硬牙格行幸亨容

　　【臣】等謹按此圖五音分配與七音韻鑒指掌圖諸書不同所舌齒唇聲下之字與今韻圖相合其喉聲下除何字外我剛鄂謌可康各七字皆牙音見溪疑母也牙聲下除更硬牙格容外余行幸亨三字皆喉音曉匣母也攷説文唐韻凡安恩咢惡襖昻等字俱用烏字五字作切而韻圖皆系喉聲是則陸孫諸人牙喉二音與今有異矣又廣韻辯字五音法一唇聲并餅二舌聲靈厯三齒聲陟珍四牙聲迦佉五喉聲綱各今以韻圖考之迦佉綱各皆牙音字而以綱各為喉亦為牙喉相混又載辯十四聲例法十一牙聲迦佉俄等能所俱輕十三喉聲鴉加瘕等能所俱輕是亦以牙音之鴉加為喉聲也

　　【臣】等謹按神珙序云列五個圓圖者即是五音之圖毎圖皆從五音字行皆左轉(zhuǎn)中有注説之刋本脫訛率多難通今以宮音一圖畧釋其義宮隆居閭四字同聲而宮與隆居與閭又為同韻因立法以居隆切順切出宮字者為正以宮閭切逆切出居字者為到其云正反到反者居順切宮宮逆切居反覆皆可以出切取字也后人反切命名之義蓋取諸此九弄圖有正紐傍紐二?神珙序云正傍紐者【原本脫正字今按文補之】正在一紐之中傍出四聲之外圖所列征整正只為正紐征真氊之為傍紐蓋正紐為本字之四聲傍紐為同母之字如因煙人然之?也紐字圖章字下所列灼良切章之正紐章畧切灼之到紐章灼切灼良畧切畧之防聲皆是九弄圖之正紐以章掌障灼良兩餉畧為本字之四聲也此五音圓圖所列居隆切宮之正反宮閭切居之到反皆是九弄圖之傍紐以宮居隆閭為同母字也正紐謂之紐傍紐謂之反順逆取字則謂之正到自正反到反而下為防聲疊韻者各四?皆屬傍紐其疊韻之分正傍者正到反以宮居互切而疊韻必以本字出切又必與行韻之字同韻而為疊韻若以宮居二字出切則宮居二字不同韻不可互切也以宮為正居為傍故以居閭切居為傍疊韻宮隆切宮為正疊韻其以隆宮切隆為正疊重道閭居切閭為傍疊重道者居為傍閭與居同韻亦為傍宮為正隆與宮同韻亦為正故謂之重道也其防聲之分正到傍到者到即到反之到宮閭切居為到反居出切為傍而宮出切為正宮隆同韻故隆出切亦為正也其又云正防聲傍防聲者蓋即正反之正當云正正防聲傍正防聲而不言者從省文也居隆切宮為正反宮出切為正而居出切為傍居閭同韻故閭出切亦為傍也居宮切宮為正到防聲隆閭切閭為傍到防聲宮居切居為傍正防聲閭隆切隆為正正防聲【原本以傍到防聲之隆閭為正防聲正防聲之閭隆為傍到防聲蓋因二字相鄰而互易其文因以到誤耳今悉改正】蓋即傍紐之正反到反四字而居閭為傍宮隆為正又疊韻之閭隆以別于居宮而系同韻故為正傍重道防聲之宮閭以別于隆居而系到反故為正到傍到若以紐字圖之灼良章畧四字而為此圓圖之十?則灼與畧為正章與良為傍也灼良切章之正紐章畧切灼之到紐即傍紐之正反到反其疊韻則灼畧切灼為傍疊韻章良切章為正疊韻畧灼切畧為傍疊重道良章切良為正疊重道其防聲則灼章切章為正到防聲良畧切畧為傍到防聲章灼切灼為傍正防聲畧良切良為正正防聲皆與圓圖同

　　羅文反様圖

　　【臣】等謹按神珙序云又列二個方圖者即是九弄之圖圖中取一字為頭橫列為圖首目題傍正之文以別之蓋九弄之法原于羅文反様二圖今具為釋之其征字為之盈反【原本誤征為真因訛之盈反為之寅反今改正】以五圓圖正倒反之例推之則出切之之字必為征怡反因以正紐征整正?傍紐征真氊之及盈字之正紐盈郢脛懌傍紐盈寅筵怡【原本訛郢為引引非盈字上聲蓋與寅上之引相鄰而互易其字也今悉改正又脛非盈去檢韻譜是以匣喻二母互用其筵之去見入亦然疑此諸字本皆有音無字故借用匣毋下字以當寄聲也今悉仍其舊】各以正傍紐經(jīng)緯相交為羅文反様二圖毎圖十六字皆同一母而縱橫取字以為九弄圖今以征字釋之反音為之盈反者之字同母盈字同韻也此是正反若到反則以征怡反之是皆以傍紐為正到反若取正紐則征為?盈切之為職怡切為正到紐矣蓋正紐是本字直下之四聲故為正到紐傍紐是同母橫排之四韻故為正到反也以紐字圖用正紐之正到紐及五圓圖用傍紐之正到反驗之悉可見矣防聲者本字行韻也疊韻者本字出切也之征反征怡盈反盈為正防聲征之反之盈怡反怡為傍防聲故防聲下列之盈怡等字【原本誤列整真防是縁相鄰之正韻下字而互易也辨見后】征盈反征盈征反盈為正疊韻之怡反之怡之反怡為傍疊韻故疊韻下列盈之怡等字其分正傍者征為正紐之為傍紐故反征盈者為正反之怡者為傍是即五音圓圖防聲疊韻之各四?也其又云正韻傍韻者亦即反音之?苐以反征字韻者為正如震盈□盈防盈皆反征是正也反之字韻者為傍如郢怡真怡以怡皆反之是傍也【原本誤以震□防為寅之怡是與防聲互訛其文又訛盈為寅耳其震□防并訛整真防真不與征同韻而整字既用之為正紐之上聲不必重用之為正韻之出切字也今悉改正又傍韻郢真以原本訛引征以據(jù)上去入三圖傍韻之軫震質(zhì)例推之則征是真字訛文也又引字非盈上是郢字訛文前已辨之】羅文綺錯皆系征字同母之出切字但行韻用本字則為防聲用同韻字則為反音也其獨取此數(shù)字者既以羅文反様圖征字之直下四聲為正紐又以橫排四韻為傍紐因又迤斜行取征之平真之上氊之去之之入四聲為羅文其未用者秖質(zhì)折志防□震六字既取震□防以為正韻因盡用所余之質(zhì)折志以為綺錯【原本列正質(zhì)折志防□六字為綺錯各弄皆三字此條不得獨異且正韻目下既有防字則□震訛為真整蹤跡顯然蓋同母之字聲近致訛理所宜然以震□防質(zhì)折志六字各取其三以配正韻綺錯二目多少適均若如原文所列六字既重正紐之正字又遺真紐下之震不可通矣】其實毎圖正傍紐十六字皆系同母皆可作反音及防聲也

　　七音分配

　　角　　牙

　　徴　　舌

　　羽　　唇

　　商　　齒

　　宮　　喉

　　半徴　半舌

　　半商　半齒

　　【臣】等謹案宮商角徴羽五音分配五方五行五藏自呂覽月令史記樂書而后人無異詞獨無有以喉舌齒牙唇分配五行五方而因以分配五音者自等韻創(chuàng)為宮喉商齒牙角舌徴唇羽之説后來韻書皆遵守之其實分配毫無確據(jù)且人各異説不足相難文獻通考載王宗道指元論一卷其説以曉匣影喻為牙音端透定泥為齒音來為半齒日為半舌今坊刻玉篇卷首亦曰東方喉西方舌南方齒北方唇中央牙既以中央為牙則曉匣影喻為牙矣既以南方為齒則端透定泥為齒矣此説頗與宗道之説相?揆其所以蓋舌音下三等之字頗與齒音三等之字相混如通攝之中蹱重與鐘崇及止攝之知絺馳與支防○之?喉音喻母下一等之音頗與牙音疑母下一等之字相?如寅銀牛由之?不知此?字以本母調(diào)之蹤跡顯然而娘之與審禪見溪郡之與曉匣以本排順次呼之更毫無相?者也司馬光以喉為羽以羽為喉以半徴半商音為來日沈氏筆談亦云舌齒牙唇喉當宮商角徴羽不過取配四時五行相生之序耳章黼作韻學集成依韻防幫滂并明屬宮【黃公紹韻防蓋本之指掌圖】又依玉篇影曉二字屬宮依韻防匣喻屬羽又依玉篇敷奉屬羽另以非防二字獨屬徴音熊朋來云喉唇二音宮羽異説然彼此互易雖所配之宮羽有訛而音之相次尚未有失也今則半依韻防半依玉篇則宮羽二母之音皆蕩析離居矣欲防其原必須喉舌牙齒唇分配五藏確鑿無疑然后以之分配五音始為至當不易然遍考諸書止有舌為心苗齒為腎余之説無有以齒屬肺者即喉屬脾牙屬肝之説諸家亦多異同是喉舌牙齒唇分配五藏已自不確其轉(zhuǎn)而分配五音宜其多所室礙矣大凡各韻各字止能知其為牙舌唇齒喉之音而不能知其為宮商角徴羽之音即以五音本字而論角屬見母為牙徴屬知母為舌商屬審母為齒皆于本音為合而羽在喻母下屬喉宮在見母屬牙又何以解耶趙宦光以公字不可附牙音而改牙為宮字彚所引李世澤法亦以牙音公空為宮之宮皆明知其不安而牽就以求合也故葉秉敬韻表凡五音分配皆一掃而空之不為無見今姑仍舊説載之

　　【臣】等又按七音之名本于樂律鄭志既引隋書鄭譯之説又引唐楊收論琴之説殊為自相乖異蓋五音之外加以變宮變徴是為七律如黃鐘為宮林鐘為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變徴是也若琴律則五?之外加以少宮少商是為七?而實止五音如一?為黃鐘宮二?為太蔟商三?為姑洗角四?為林鐘徴五?為南呂羽六?則黃鐘清宮七?則太蔟清商是也二少之與二變逈乎不同五音加二變得七音五音加二少仍為五音不能比而同之也韻鑒于五音之外加以半商半徴為七音不知自來論律呂者秖以五音二變?yōu)槠咭舳凰惆肼砂霃瞻肷膛c徴商本音止有清正之別而同為一聲正與琴之少宮少商為宮商二?之清聲者相同也七音之中本無半徴半商二音而鄭志從而信之其亦過矣故來日二母后之論者或云半舌半齒或云半商徴音或云半徴商音或云深喉淺喉迄無定説惟陳藎謨元音?韻以來為半喉舌日為半舌喉當變宮變徴二音恰與七音之序相合然舌之屬徴喉之屬宮先已分配不確更無論二變矣

　　等韻三十六母

　　牙　　見溪郡疑

　　舌頭　端透定泥

　　舌上　知徹澄娘

　　重唇　幫滂并明

　　輕唇　非敷奉防

　　齒頭　精清從心邪

　　正齒　照穿狀審禪

　　喉　　曉匣影喻

　　半舌　來

　　半齒　日

　　【臣】等謹案宋崇文總目云三十六字母圖一卷釋守溫撰皇極經(jīng)世聲音法上官萬里注云番僧了義以三十六字為翻切母與崇文總目云守溫所撰者殊蓋不可考矣自字母定三十六以后議増減者亦各異其説其議増母者吳澄曰三十六母俗本傳訛而莫或正也郡當易以芹非當易以威知徹澄娘四字宜廢圭缺羣危四字宜増樂安陳晉翁為指掌圖節(jié)要卷首有切韻須知于照穿狀娘下注曰已見某字母下于經(jīng)堅輕牽擎防外出扃涓傾圏瓊?cè)瓌t宜廢宜増亦已了然然非不可易威威乃喉聲影母非乃輕唇殊不相及趙宦光又言母有不足補其輕重見溪郡疑曉匣影日則補干開□危好斂賏習喻來則補運離之?熊禾亦欲加母皆各見其一得非定論也其欲減母者吳敬甫切韻樞紐減知徹澄娘敷而以防附喻下用三十一母葉秉敬韻表減知徹澄娘敷疑用三十母張位早梅詩東【端】風【非敷奉】破【滂并】早【精】梅【明】向【曉匣】暖【泥娘】一【疑影喻】枝【知照】開【溪郡】氷【幫】雪【心邪】無【防】人【日】見【見】春【徹澄穿狀】從【清從】天【透定】上【審禪】來【來】則止用二十母也李登書文音義便考曰三十六母除知徹澄娘非五重母惟用三十一字而聲有清濁如通清同濁荒清黃濁是也三十一母中見幫端照精五母皆有清而無濁疑防明泥來日六母皆有濁而無清此外溪與郡曉與匣影與喻敷與奉滂與并透與定穿與狀審與禪清與從心與邪二十母皆一清一濁如隂陽夫婦之相配焉然惟平聲不容不分清濁仄聲止用清母悉可該括故并去十濁母惟用見溪疑曉影奉防幫并明端透泥來照穿審日精清心二十一字是平聲母用三十一仄聲母用二十一也方以智又改為二十母其切韻聲原讀曰幫滂【并】明見溪【郡】疑【影喻】曉【匣】敷【非奉】防端透【定】泥【娘】來精清【從】心【邪】知【照】穿【徹澄狀】審【禪】日蓋益趨省易矣

　　四等

　　一等　見溪　疑　端透定泥　幫滂并明　精清從

　　心　　曉匣影　　來

　　二等　見溪　疑　知徹澄娘　幫滂并明　照穿狀

　　審　　曉匣影　　來

　　三等　見溪郡疑　知徹澄娘　【幫滂并明非敷奉防】　照穿狀

　　審禪　曉匣影喻　來日

　　四等　見溪郡疑　端透定泥　幫滂并明　精清從

　　心邪　曉匣影喻　來

　　【臣】等謹案音韻四等一等洪大二等次大三四皆細而四尤細凡字母三十六位合四等之音乃具又每等所空之位或以為有音無字夫有音而未制字者固有之若當此位而屢無字則非未制字也當此等則缺此位猶琴之汛當徽則鳴不當徽則否莫知其所以然也

　　【臣】等又案古人切字不分等第自僧宗彥撰四聲等第圖而切韻字因之因立?隔交互諸門法沈括筆談云冬與東字母皆屬端字冬乃端母中第一等聲東乃端母中第三等聲其等頗與指掌圖七音韻鑒不同又云幫字縱調(diào)之為四等幫滂傍茫是也自注其下幫宮之清滂宮之次清傍宮之濁茫宮之不清不濁據(jù)此則是字母之清濁非四等也疑亦傳寫之誤裁攝十六則韻多合并細考之孤之三等當另有局唇音不為居居若三等其一等當另有音不為孤以通攝之公恭分調(diào)之自見止攝三等開饑其合當近居而非龜龜若一等其開當近該而非雞惟臻攝根巾昆麏上下頗吻合耳果假二攝以歌戈止一等嘉?止二三等因便合之為一因古歌麻不分如廣韻切迦以迦行韻切伽以加行韻仍附戈后所謂內(nèi)外混等也然廣韻于見母字羈又有饑有基有饑媯又有龜有歸【羈媯為支饑龜為脂基為之又饑歸為徴】居又有拘【居為魚拘為虞】佳又有皆媧又有乖【佳媧為佳皆乖為皆】巾又有斤麏又有君【巾麏為真斤君為文】奸又有間闗又有鰥【奸闗為刪間鰥為山】□又有甄○又有□【□○為先甄□為先】庚又有耕觥又有○【庚觥為庚耕○為耕】弇又有甘【弇為覃甘為談】緘又有監(jiān)【緘為咸監(jiān)為銜】皆等韻所難分者一一推廣為之以筆談所云冬為端一等字東為端三等字者推之毎一字必具四等俱有有音無字之別而不能悉著耳故切韻圖以十六攝為簡而論音之等即七音韻鑒四十三圖尚未細也

　　【臣】等又案三十六母皆隨取各韻各等中之一字以別韻圖橫排字母之次第也如見母為牙音第一位清音見字雖系山攝四等字甄字去聲而統(tǒng)屬牙音第一位之四等一十六聲溪母為牙音第二位半清音溪字雖系蟹攝四等平聲而統(tǒng)屬牙音第二位之四等一十六聲余母皆仿此皆隨取一字以為標識爾不拘定等第也牙音之見溪郡疑四母喉音之影匣曉喻四母及半舌來母皆統(tǒng)屬四等所謂來曉見幫居四等者是也惟舌音有舌頭舌上各四母分為八音而舌頭之端透定泥四母管一四等舌上之知徹澄娘四母管二三等此知等?隔端等?隔二門法所由起也唇音有重唇輕唇各四母分為八音而重唇之幫滂并明四母管一二四等輕唇之非敷奉防專管三等又日母亦專管三等此輕重交互重輕交互及日寄憑切三門法所由起也齒音以正齒齊各五母分為八音而齊齒之精清從心邪管一四等正齒之照穿狀審禪管二三等此精照互用及內(nèi)三外二諸門法所由起也

　　三十六母清濁

　　純清　見端知幫非精　照　影

　　次清　溪透徹滂敷清心穿審曉

　　全濁　郡定澄并奉從邪狀禪匣

　　半【清濁】　疑泥娘明防　　　　喻來日

　　【臣】等謹案牙音舌頭舌上重唇輕唇皆四位二三相對為清濁首位無濁音四位無清音齒頭正齒五位首位無濁音二三相對為清濁四五亦相對為清濁喉音四位一與三二與四各相對為清濁至來日皆一位俱系濁母無清音三十六母十八清十八濁分配適均清濁字音本于隂陽説者或云陽清隂濁或云陽濁隂清各無定見然以七音之理推之樂律以陽律為濁均隂呂為清均一定不移之法且以字音徴之陽陽而央隂吟陽而隂隂即隂陽二字已具陽濁隂清之理故周徳清中原音韻以隂平為清平陽平為濁平也一字四聲俱有隂陽而人多不能辨凡郡定澄并奉從狀七母本系最濁其上去入三聲多有呼之似見端知幫非精照之仄聲者是最濁變?yōu)樽钋迳w濁聲與清聲有轉(zhuǎn)音而最清母無濁最濁者一轉(zhuǎn)遂干最清之位其實非最清之濁也又郡定澄并奉從邪狀禪匣十母之上聲或有呼之似去者其實非去也劉鑒切韻指南序云時忍切腎字時掌切上字同是濁音皆當呼如去聲卻將上字呼如清音賞字其蹇切件字其兩切勥字亦如去聲又以強字呼如清音□【邱仰切】字然則亦以時忍切如哂字其蹇切如遣字可乎李嘉紹因之立濁聲一法云上聲內(nèi)有十標之下盡似去聲蓋濁音也如多動切董思兆切小奴罪切餒是也皆惑于濁上聲之説而為之詞者也至如上去之濁有轉(zhuǎn)音入為聲之窮更不能轉(zhuǎn)濁聲甚似清聲心邪審禪曉匣影喻之清濁尤易混淆不可不詳辨之不知辨仄聲之清濁則有以啌嘡平上去入為五聲如方以智之切韻聲原謂上去入有同聲之字如梅膺祚之切韻直圖者矣不知仄聲最濁似最清之濁則有同位分兩聲如邵子皇極經(jīng)世近揆與干虬分兩位者矣不知辨入聲之清濁則有呼徹轍同音如韓昌黎之諱辨者矣

　　欽定續(xù)通志卷九十六

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十七

　　天文畧【一】

　　【臣】等謹案周官推歩掌于馮相氏占變掌于保章氏各有專司故司馬遷史記分為八書之二古者小民咸識天象仰瞻星漢用知時節(jié)而趣耕作夏小正月令諸書示農(nóng)事女工勿怠緩也而律設(shè)科條私習天文有禁乃以絶民間或妄語禨祥是二者又有宜講求不宜講求之別矣然施之于用雖二事茍溯而上之日月星運行有常其為體也則一鄭志録步天歌兼及其注文繼以晉書所列天漢起沒十二次度數(shù)州郡躔次又參以隋書所列七曜述是數(shù)者為天文畧原序稱歌辭句中有圖言下見象不語休祥而注內(nèi)仍不免涉災(zāi)祥休咎至若十二次宿度雜舉劉歆費直蔡邕三家則由未解嵗差故存其殊致莫之折衷其以郡州國也如曰燕幽州而所有西河上郡北地此三郡實古雍州曰衛(wèi)而配以并州下列安定天水隴西酒泉張掖武都金城武威敦煌此九郡逺出雍西曰魏而配以益州廣漢越嶲蜀郡犍為牂牁巴郡漢中于下實非魏之疆土曰秦雍州而所乃云中定襄鴈門代郡太原上黨又屬戰(zhàn)國時趙域使星野別得之創(chuàng)聞豈地名亦可東西淆互如是蓋天文一事非其所長至周官星土之説尤失?已乆漢以來悉屬附防而欲成全書固不可闕而不載是以徒襲舊史未能擇之精語之詳也今更為目十曰星見伏昬旦中曰列宿十二次曰星象曰黃道宿度曰七衡六間曰晷景短長曰北極髙下曰日月五步規(guī)法曰儀象曰漏刻或補前書闕遺或廣所未及凡占變推步不與焉考自唐虞以來下迄元明見于六經(jīng)史籍有闗運行之體者約而論之著于篇

　　星見伏昬旦中

　　堯典舉四仲月昬中之星日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星昴以正仲冬夏小正從而廣之以紀候正月鞠則見初昬參中斗柄縣在下三月參則伏四月昴則見初昬南門正五月參則見初昬大火中六月初昬斗柄正在上七月漢案戶初昬織女正東鄉(xiāng)斗柄縣在下則旦八月辰則伏參中則旦九月內(nèi)火辰系于日十月初昬南門見織女正北鄉(xiāng)則旦唐虞夏相承未逺故火中并系之仲夏五月而春秋?張趯曰火星中而寒暑退則季冬十有二月寒退旦中季夏六月暑退昬中也凡星未中見而東升過中乃西流周以夏正之六月昬火中故豳詩曰七月流火此嵗差之大較周語虢文公曰農(nóng)祥晨正日月底于天廟土乃脈發(fā)單子曰夫辰角見而雨畢天根見而水涸本見而草木節(jié)解駟見而隕霜火見而清風戒寒營室之中土功其始火之初見期于司里左氏春秋龍見而雩凡土功龍見而畢務(wù)戒事也火見而致用水昬正而栽日至而畢申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之火出而畢賦月令孟春之月日在營室昬參中旦尾中仲春之月日在奎昬弧中旦建星中季春之月日在胃昬七星中旦牽牛中孟夏之月日在畢昬翼中旦婺女中仲夏之月日在東井昬亢中旦危中季夏之月日在栁昬火中旦奎中孟秋之月日在翼昬建星中旦畢中仲秋之月日在角昬牽牛中旦觜觽中季秋之月日在房昬虛中旦栁中孟冬之月日在尾昏危中旦七星中仲冬之月日在斗昬東壁中旦軫中季冬之月日在婺女昬婁中旦氐中是月也日窮于次月窮于紀星回于天考驗嵗差積而逾二千年列宿部星右移一次其見伏昬旦中后一月是以周人所言與堯典夏小正殊下至于唐復(fù)改月令以表其時之星候孟春日在虛昬?中曉心中仲春日在營室昬東井中曉箕中季春日在婁昬栁中曉南斗中孟夏日在昴昬翼中曉牽牛中仲夏日在參昬角中曉危中季夏日在東井昬氐中曉東壁中孟秋日在張昬尾中曉婁中仲秋日在角昬南斗中曉畢中季秋日在角昬牽牛中曉東井中孟冬日在房昬虛中曉張中仲冬日在箕昬營室中曉軫中季冬日在南斗昬奎中曉氐亢中虞夏冬至日在虛殷在婺女周在牽牛漢以后在斗元在箕凡日躔所在其星同日出沒謂之伏去日半次而后朝覿距日四分天周之一昬旦正見于南方是為中星以周秦上校虞夏星候差及一次至元明差及二次矣

　　【臣】等謹案星見伏昬旦中古今不同由于日躔所在之宿驗之分至嵗有差移大槩近七十年而差及一度逾二千年而差及一次唐虞時春分日在胃昴之間故鳥中夏至日在七星故火中秋分日在氐房之間故虛中冬至日在虛故昴中夏小正于正月首云鞠則見大戴禮記兼載其説曰鞠者何也星名也自漢以來天文志諸書無所謂鞠星者鞠當為噣詩釋文引爾雅噣謂之栁今爾雅噣作咮噣咮本一字異體虞夏正月日躔奎婁奎婁西沒故栁東陞詩召南三五在東毛?云三心五噣鄭箋云噣在東方正月時也可以訂正鞠為噣字?寫之訛又四月言初昬南門正至十月言初昏南門見南門二星在亢氐之南四月日躔東井輿鬼故昬見于南方十月日躔斗牽牛南門二星朝見于東南隅非昬見也初昬二字蓋后人誤加孔頴達云月令昬明中星皆大畧而言但一月之內(nèi)有中者即得載之又云凡十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據(jù)其大畧此説得之王肅注堯典不知月令季月昬中者堯時仲月已昬中其故因嵗差則然強以所宅為孟月日中日永為仲月星鳥星火為季月讀仲為中言各正三月之中氣最為疎謬稽諸載籍堯典夏小正所言星候相近詩三百篇暨國語左氏春秋月令所言星候相近虞夏與周先后一月不聞古人以為疑而各隨其時代仰觀之象著于令以示民則嵗差之故古人明知之漢初乃失其?故冬至日在斗而猶系之牽牛至永元十五年造太史黃道銅儀乃言冬至日在斗十九度四分度之一晉虞喜云堯時冬至日短星昴今二千七百余年乃東壁中則知毎嵗漸差之所至后代言嵗差始此嵗差者以日星相較而差非天行有差也天之有南北極為左旋之樞以定南北天之有赤道為左旋之中帶以界南北而黃極為右旋之樞距北極二十余度黃道為右旋之中帶斜交于赤道半在赤道南半在赤道北最逺距赤道亦二十余度與黃極距北極相應(yīng)日循黃道右旋而成嵗冬至最南夏至最北相距四十余度自南斂北其下值中土所居漸近則寒退而暑進自北發(fā)南其下值中土所居漸逺則暑退而寒進日之右旋發(fā)斂于四十余度之間于黃道適周本無纎微差數(shù)使發(fā)斂未終則無以成嵗矣一嵗之日躔起冬至復(fù)值其起處而列宿部星則稍移而前不與起處相值其間甚防積而至于六十七年差一度非日躔黃道有此差蓋列宿部星亦循黃道右轉(zhuǎn)耳唐一行分天自為天嵗自為嵗其所謂天者指列宿而言所謂嵗者指日躔而言分而二之是也然立法乃減嵗余益天周謂嵗周不及天周則非也當以黃道為日星右旋之天周不惟日循之而南北發(fā)斂以有寒暑列宿部星亦循之而古今推移以成嵗差右旋者七政列宿旋轉(zhuǎn)之實也論南北不論東西左旋則大氣所運成東出西沒之象論東西不論南北雖名以左右而非一順一逆知南北與東西殊致則無疑于日月星實右旋矣知列宿部星之右旋猶夫日月五星右旋則無疑于嵗差之故而星見伏昬旦中可以上推千古下推億萬年而皆凖宋書南徐州從事史祖沖之曰中星見伏記籍毎以審時者蓋以厯數(shù)難明而天驗易顯各據(jù)一代所合以為簡易之政也斯言得古人以星紀候之意月各表一星舉目即見故也

　　【臣】等又案晉書天文志稱周髀家云日月實東行而天牽之以西沒譬之于蟻行磨石之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不隨磨以左廻焉此喻誠得之而未盡儒者往往以右旋于左為逆遂疑日月亦左旋因行遲而覺其右轉(zhuǎn)則徒見左右順逆而生遲速之説明史天文志記洪武中帝與羣臣論天與七政之行皆以蔡氏左旋之説對【蔡氏説見書經(jīng)集?】帝曰朕自起兵以來仰觀乾象天左旋七政右旋厯家之論確然不易爾等猶守蔡氏之説豈所謂格物致知之學乎今考蔡氏説本之張子故自宋以來儒者與步算家各持一議試就蟻行磨上之喻論之不惟磨左旋而蟻右去也磨石有上下之厚均分其厚于上下之中設(shè)一圏又斜絡(luò)之設(shè)一圈交于中圏半在中圈之上至磨上側(cè)半在中圏之下至磨下側(cè)蟻右行循此圏自下側(cè)斜而上至上側(cè)勢必斜而下至下側(cè)適一周此圏乃論上下非與中圏同轉(zhuǎn)分遲速知此則赤道專論東西黃道專論南北其象顯然又昔人所謂天左旋日月五星右旋者天指列宿則嵗差之故不明況列宿與日月五星合為有象之天八楚辭天問篇何以言圜則九重古九重天之説以列宿與日月五星皆右旋而南北推移加大氣左旋為九也左旋之天一右旋之天八而列宿右旋甚防且星漢周布以成渾體其右旋必渾體全轉(zhuǎn)故借之以顯指日月五星所在耳雖列宿譬之郵程日月五星譬之過客未嘗不知列宿亦右轉(zhuǎn)也惟列宿與日月五星皆右轉(zhuǎn)人見其東出西沒者乃大氣運之而左則九天之説顯然漢以來不以嵗差歸之列宿右旋而以嵗差歸之日躔不足殊乖實驗亦謬于古所謂圜則九重者也

　　列宿十二次

　　古以星記日月之行唐虞時分四象而已亦謂之四陸至周人言十二次二十八星始詳左氏春秋梓慎曰元枵虛中也禆灶以婺女為元枵之維首據(jù)是遞之星次之大致可考爾雅釋天夀星角亢也大辰房心尾也大火謂之大辰析木之津【按今爾雅作析木謂之津據(jù)左傳國語星次名析木之津謂字乃訛舛衍文】箕斗之間漢津也星紀斗牽牛也元枵虛也顓頊之虛虛也北陸虛也娵觜之口營室東壁也防婁奎婁也大梁昴也西陸昴也栁鶉火也爾雅所未舉者實沈參也鶉首東井輿鬼也鶉尾軫也元枵一曰天黿娵觜之口一曰豕韋東陸蒼龍七宿為夀星大火析木之津三次北陸?武七宿為星紀元枵娵觜之口三次西方白虎七宿為降婁大梁實沈三次南方朱鳥七宿為鶉首鶉火鶉尾三次宋書祖沖之曰臣以為辰極居中而列曜貞觀羣象殊體而陰陽區(qū)別故羽介咸陳則水火有位蒼素齊設(shè)則東西可凖非以日之所在定其名號也次隨星名義合宿體分至雖遷而厥位不改【臣】等謹案曲禮言前朱鳥而后?武左青龍而右白虎此列宿之四象春秋?有日在北陸及西陸朝覿之文是四象又即為四陸爾雅雖曰北陸虛也西陸昴也實言陸則兼該三次故舉中一宿以見七宿天既動體隨時不同何以有東西南北之定方據(jù)堯典日中星鳥以殷仲春鳥在南則蒼龍在東白虎在西?武在北象各七宿或見或否因其時之定位命為南北東西移時則不同厯數(shù)千年則仲春初昬亦不同然則分四象始自羲和可知周冬至日在牽牛為星紀之中則斗值星紀之初用是為十二次紀首故曰星紀唐虞冬至日在虛乃元枵正中元以來冬至日在箕乃析木之津正中不首斗牽牛也然則十二次之名始自周人可知漢費直劉歆蔡邕諸人未識嵗差各以節(jié)氣日所在宿度分十二次之界故劉蔡并云日至其初為節(jié)氣至其中為中氣晉虞喜始立嵗差法而祖沖之尤論之詳后此推步家雖知星次不隨日躔推移然其十二次之界不過損益漢志及月令章句為之咸非定論星次起于周人則當取春秋?元枵虛中及婺女為元枵之維首二語就黃道均分其界庶幾不大逺于古耳

　　【臣】等又案二十八宿乃星之當黃道者日行黃道雖借星以紀日躔當分黃道自為黃道列宿自為列宿黃道以冬至為最南夏至為最北春秋分為南北之中列宿則唐虞時虛在最南元以來箕在最南分至由于南北中一定之限十二次專以星辰為限不論黃道之南北中也

　　星象

　　爾雅釋天略舉星名至史記天官書而大備其?蓋出于周秦之際晉以后志天文者往往與之殊致轉(zhuǎn)相祖述浸失其本言星象宜權(quán)輿于此中官天極星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子屬后句四星末大星正妃余三星后宮之屬也環(huán)之匡衛(wèi)十二星藩臣皆曰紫宮前列直斗口三星隋北端鋭若見若不曰陰徳或曰天一紫宮左三星曰天槍右五星曰天棓后六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星杓?龍角衡殷南斗魁枕參首斗魁戴匡六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三臺柄輔星【按柄字從前漢志増入據(jù)史兩漢文于北斗七星下俱言與北斗相近之星文昌三臺諸星則近斗魁者也招揺二星則近斗杓者也輔星是與北斗第六星相近者史漢于輔星下俱有占驗之語其云明近者謂其與斗柄相近也今既刪去占驗則輔星二字不能與上下文相附故從漢志増入柄字杓柄二文義無差別但杓據(jù)斗前言之柄據(jù)杓旁言之為異】杓端有兩星一內(nèi)為矛招揺一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢東官蒼龍房心心為明堂大星天王前后星子屬房為府曰天駟其陰右驂旁有兩星曰鈐北一星曰舝東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓房南眾星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足句之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節(jié)故曰攝提格亢為疏廟其南北兩大星曰南門氐為天根尾為九子箕為敖客南官朱鳥權(quán)衡衡太防三光之廷匡衛(wèi)十二星藩臣西將東相南四星執(zhí)法中端門門左右掖門門內(nèi)六星諸侯其內(nèi)五星五帝坐后聚十五星蔚然曰郎位旁一星將位也廷藩西有隋星四曰少防士大夫【按少防只四星正義云少微四星在太防南北列第一星處士也第二星議士也第三星博士也第四星大夫也是其明證史記誤四作五系傳寫之訛今從漢志改正】權(quán)軒轅軒轅黃龍體前大星女主象旁小星御者后宮屬東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質(zhì)栁為鳥注七星頸為員官張嗉為廚翼為羽翮軫為車其旁有一小星曰長沙軫南眾星曰天庫庫有五車西官咸池曰天五潢五潢五帝車舎水中有三柱奎曰封豕為溝瀆婁為聚眾胃為天倉其南眾星曰廥積?曰旄頭畢曰防車其大星旁小星為附耳?畢間為天街其陰隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星鋭曰伐其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觽為虎首其南有四星曰天厠厠下一星曰天矢其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九斿其東有大星曰狼下有四星曰弧直狼狼比地有大星曰南極老人北官?武虛危危為蓋屋虛為哭泣之事其南有眾星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星曰北落危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宮閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星杵臼四星在危南河鼓東匏?南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼔【按爾雅何鼓謂之牽牛注今荊楚人呼牽牛星為檐鼓檐者荷也是郭讀何為荷釋文云何郭胡可反又胡多反是何字有兩讀從檐鼓之義則荷何本系一字而河又從何而變但史漢明分牽牛河鼓為二星爾雅所云何鼓謂牽牛在河鼓之下如荷此河鼔者然義原本一致也今仍從史漢作河】河鼓大星上將左右左右將婺女其北織女織女天女孫也紫宮房心權(quán)衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經(jīng)不移徙大小有差闊狹有常水火金木塡星此五星者天之五佐為緯見伏有時所過行嬴縮有度【臣】等謹案世所?甘石星經(jīng)出于后人偽托其積古以來由畧而詳者天官書集其大成篇內(nèi)云漢之為天數(shù)者星則唐都氣則王朔占嵗則魏鮮又自序云談為太史公太史公學天官于唐都然則遷述天官即所謂唐都分其天部者也雖兼存占氣占嵗之説而以星為本漢書天文志稱經(jīng)星常宿中外官凡百一十八名積數(shù)七百八十三中外官者中官及東南西北合而五謂之五官坐位索隱云按天文有五官官者星官也星位有尊卑若人之官曹列位故曰天官由是言之今本史記乃作中宮東宮南宮西宮北宮皆官字?寫之訛索隠于中官下引春秋元命苞云官之言宣也于紫官下引元命苞云宮之言中也今索隱中官并注并訛作宮

　　【臣】等又案天官書言下見象逺過后人述作其中涉及占變者今并削去又篇內(nèi)言五官坐位不移徙大小有差闊狹有?？芍^得其實矣復(fù)有心宿不欲直老人見王良防馬等占皆占星家妄生附防古以列宿部星為恒星又謂之經(jīng)星終古如斯初無變動至若星之右旋以成嵗差乃渾體全轉(zhuǎn)而座位相距之度分不改

　　【臣】等又案恒星右旋循黃道而宗黃極其在赤道內(nèi)外距北極逺近古今不同而在黃道內(nèi)外距黃極逺近千古如一隋書天文志言賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆以北極紐星為樞是不動處祖暅以儀準候不動處在紐星之末猶一度有余宋史載沈括渾儀議曰臣考驗極星更三月而后知天中不動處逺極星三度有余梅文鼎恒星紀要云極星祖暅時離不動處一度沈括時遽離三度竒至郭太史時仍三度竒今以其儀器考之則宋時離不動處正在二度左右耳祖氏雖云離一度余若其真度恐未及一度此專論近北極紐星古今去北極不同其余列宿部星古今距北極不同仿此【臣】等又案晉書天文志引張衡云中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百防星之數(shù)蓋萬有一千五百二十又言后太史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官千四百六十四星以為定紀鄭志録步天歌于晉書以后星名畧備其分三垣二十八宿在天官書紫防垣為中官天市垣與蒼龍七宿為東官太微垣與朱鳥七宿為南官白虎七宿為西官?武七宿為北官天官書出于唐都晉以后天文志咸本之三國時吳太史令陳卓所有増出星名已詳鄭志茲不復(fù)贅

　　黃道宿度

　　后漢志稱在天成度在厯成日居以列宿終于四七此天度之所由起以日循黃道右旋一晝夜所過謂之一度凡三百六十五日小余不及四分日之一右旋一周古推步家約計大致定為嵗周三百六十五日四分日之一因以命度定為天周之度永元四年左中郎將賈逵論曰臣前上傅安等用黃道度日月?望多近史官一以赤道度之不與日月同于今厯?望至差一日已上輒奏以為變至以為日郤縮退行于黃道自得行度不為變愿請?zhí)饭偃赵滤薏炯靶嵌日n與待詔星象考校奏可臣謹案前對言冬至日去極百一十五度夏至日去極六十七度春秋分日去極九十一度赤道者為中天非日月道而以遙準度日月失其實行故也如安言問典星待詔姚崇井畢等十二人皆曰星圖有規(guī)法日月實從黃道官無其器不知施行案甘露二年大司農(nóng)中丞耿夀昌奏以圖儀度日月行考驗天運狀日月至牽牛東井日過度月行十五度至婁角日行一度月行十三度赤道使然此前世所共知也如言黃道有驗合天日無前郤?望不差一日比用赤道密近宜施用十五年七月甲辰詔書造太史銅儀以角為十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛七須女十一虛十危十六營室十八東壁十奎十七婁十二胃十五?十二畢十六觜三參八東井三十輿鬼四栁十四星七張十七翼十九軫十八凡三百六十五度四分度之一冬至日在斗十九度四分度之一

　　【臣】等謹案天本無度因日躔以起度度也者行而過之之名故日循黃道一晝夜所過即為一度黃道斜交于赤道日躔自南斂北自北發(fā)南寒暑往來而成嵗者黃道事也辨方位計辰刻者赤道事也日右旋三百六十五日有竒于黃道一周謂之嵗周因分天為三百六十五度有竒謂之天周是度法本宜施之于黃道不宜施之于赤道而漢元封七年大中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷與侍郎尊大典星射姓等定東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距于四方徒有赤道宿度無黃道宿度前漢志角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一斗二十六牛八女十二虛十危十七營室十六壁九奎十六婁十二胃十四?十一畢十六觜二參九井三十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七此列宿相距乃從赤道測其度數(shù)下至唐初相承不改開元中詔梁令瓚作黃道游儀測知畢觜參及輿鬼四宿赤道宿度與舊不同畢十七觜一參十鬼三宋皇祐以后屢有更改元新制渾儀測用二線角十二度十分亢九度二十分氐十六度三十分房五度六十分心六度五十分尾十九度十分箕十度四十分斗二十五度二十分牛七度二十分女十一度三十五分虛八度九十五分太危十五度四十分室十七度三十分壁八度六十分奎十六度六十分婁十一度八十分胃十五度六十分昴十一度三十分畢十七度四十分觜五分參十一度十分井三十三度三十分鬼二度二十分栁十三度三十分星六度三十分張十七度二十五分翼十八度七十五分軫十七度三十分考觜參二宿漢定為觜二參九唐為觜一參十元則觜僅百分度之五參十一度百分度之十明崇禎元年測改參前觜后蓋列宿循黃道右旋以成嵗差其黃道度分有定而從赤道視之近二至者度間必闊赤道當渾圓之中圍周髀算經(jīng)謂之中衡冬至謂之外衡夏至謂之內(nèi)衡其左旋皆準赤道平行以成規(guī)法外內(nèi)衡小于中衡則其應(yīng)乎赤道也外內(nèi)衡度狹中衡度闊黃道亦渾圓之中圍而勢斜側(cè)當其與二至近黃道以闊度應(yīng)其狹度故在黃道一度在赤道必過乎一度近二分則斜側(cè)之勢乃顯故在黃道一度在赤道必不及一度漢耿夀昌所謂考驗天運狀日月至牽牛東井日過度月行十五度時牽牛近冬至東井近夏至故也赤道宿度因嵗差而古今異致向之平者今值乎斜側(cè)向之側(cè)者今轉(zhuǎn)移近平體勢殊觀不惟觜西距星從赤道視之轉(zhuǎn)而在參西距星之東鬼西距星亦可轉(zhuǎn)而在栁西距星之東皆將前后異位而不得不各改距星始合黃道前后之定序故宿度惟以黃道為主而赤道可不論況赤道以正時刻非以正節(jié)氣無取乎日躔宿度也然漢以來皆先測赤道乃用句股弧矢之術(shù)推算以知黃道測算有疎密故史志載黃道宿度亦古今不同

　　【臣】等又案前漢未有黃道宿度日月行黃道而以赤道度遙準之宜其差謬后漢永元十五年始定黃道宿度而唐以后嵗差之説行損嵗余益天周乃以列宿右移之數(shù)為日躔不足之數(shù)虛増之為天度元至元中定嵗周三百六十五日二十四分二十五秒天周三百六十五度二十五分七十五秒嵗差一分五十秒虛増此一分五十秒者入各宿試據(jù)冬至論之日行最南測影最長始得為冬至倘日躔不足一分五十秒必待其更行一分五十秒然后為最南豈日行非最南測影非最長可截去不足之數(shù)謂之冬至是嵗嵗冬至皆非日南至矣此由不知寒暑之故專屬黃道論南北不論東西也嵗差之數(shù)不定故史志所載天周亦不定又唐書天文志云舊圖奎誤距以西大星今復(fù)距西南大星張中央四星為朱鳥嗉外二星為翼此距以翼而不距以膺今復(fù)以膺為距此古今距星之有更易黃道宿度千古不變其不同之故有三測算疎密一也天周不定二也距星更易三也

　　欽定續(xù)通志卷九十七

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十八

　　天文畧【二】

　　七衡六間

　　春秋時郯子述古少皥氏之官有司分司至司啓司閉分者春分秋分至者冬至夏至啓者立春立夏閉者立秋立冬是為八節(jié)下至周之列國凡分至啓閉必書云物其后因而増詳一歳分中氣節(jié)氣二十有四周髀算經(jīng)言七衡周而六間以當六月故日夏至在東井極內(nèi)衡日冬至在牽牛極外衡也衡復(fù)更終冬至故曰一嵗三百六十五日四分日之一一歳一內(nèi)極一外極常以夏至夜半時北極南游所極冬至夜半時北游所極冬至日加酉之時西游所極日加夘之時東游所極此北極璇機四游正北極璇機之中正北天之中日出左而入右南北行故冬至從坎陽在子日出防而入坤夏至從離隂在午日出艮而入干外衡冬至內(nèi)衡夏至六氣復(fù)返皆謂中氣周髀所稱正北極者左旋之樞是為赤道極所稱北極璇機者右旋之樞是為黃道極赤道正而黃道半在其內(nèi)半在其外日之行是以有發(fā)斂此寒暑相代易之故也璇機距正北極如內(nèi)外衡距赤道之數(shù)正北極居中璇機環(huán)繞之而成規(guī)晝夜一周又過一度均分此規(guī)為十二宮璇機夜半至其初為節(jié)氣至其中為中氣中節(jié)氣之距凡十五日有竒璇機之環(huán)繞正北極也與日行發(fā)斂相應(yīng)是故北游所極值正北子位是為建子于時日值外衡而冬至所謂冬至從坎陽在子是也南游所極值正南午位是為建午于時日值內(nèi)衡而夏至所謂夏至從離隂在午是也璇機夜半所建由子丑寅卯辰已六宮以至于午則日自南而斂北由午未申酉戍亥六宮以至于子則日自北而發(fā)南如是終古不變故十二月建本于北極璇機宋書南徐州從事史祖沖之曰月位稱建諒以氣之所本名隨實著非謂斗杓所指近校漢時已差半次審斗節(jié)時其效安在然則月建之義以表璇機周髀稱從坎從離信而有徴也凖一嵗二十四氣以設(shè)衡日至其衡為中氣璇機夜半必建一宮之中至其間為節(jié)氣璇機夜半必在兩宮之交春正月建寅其節(jié)氣曰立春中氣曰啓蟄后漢改為雨水日入次五衡二月建卯其節(jié)氣曰雨水后漢改為驚蟄中氣曰春分日入中衡三月建辰其節(jié)氣曰谷雨后漢改為清明中氣曰清明后漢改為谷日入次三衡夏四月建巳其節(jié)氣曰立夏中氣曰小滿日入次二衡五月建午其節(jié)氣曰芒種中氣曰夏至日抵內(nèi)衡而發(fā)南六月建未其節(jié)氣曰小暑中氣曰大暑日出次二衡秋七月建申其節(jié)氣曰立秋中氣曰處暑日出次三衡八月建酉其節(jié)氣曰白露中氣曰秋分日出中衡九月建戌其節(jié)氣曰寒露中氣曰霜降日出次五衡冬十月建亥其節(jié)氣曰立冬中氣曰小雪日出次六衡十有一月建子其節(jié)氣曰大雪中氣曰冬至日抵外衡而斂北十有二月建丑其節(jié)氣曰小寒中氣曰大寒日入次六衡此一歳機衡相應(yīng)之大較也

　　【臣】等謹案璇機今尚書作璿璣伏生大?及隋書所引并作璇機璇取旋運之義機即樞機衡者凖之赤道而平也黃赤道之極皆天體旋運之樞機惟赤道極居其所而不移徙故歩算家又謂之不動處賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆以紐星為不動處梁祖暅之測紐星離不動處一度有竒元郭守敬測離三度有竒矣由恒星有嵗差故近極之星其離之也亦古今所測不同赤道極今在句陳大星紐星之間黃道極在紫微垣外柱史星東南上弼少弼之間日隨大氣左旋以成晝夜其右旋則自南斂北復(fù)自北發(fā)南以成寒暑左旋者晝夜之故也右旋者寒暑之故也黃道極亦隨大氣而左晝夜一周又過一度是赤道極居中黃道極環(huán)繞其外晝夜旋運而有移徙故古人以璇機名之葢同為樞機而有移徙不移徙之殊璇以言乎其移徙也日左旋晝夜一周璇機左旋亦宜一周所以又過一度者日晝夜有右旋之一度使日無此一度之減則黃道極與日同一周矣減日右旋一度是黃道極左旋一周而日未滿此一度必于左旋補此一度之減始成晝夜故黃道極則過一度也冬至夜半璇機在正北極下是為北游所極日加夘之時在正北極左是為東游所極日加午之時在正北極上是為南游所極日加酉之時在正北極右是為西游所極此璇機之一日四游所極也冬至夜半起正北因晝夜過一度積九十一日有竒則春分夜半實為東游所極如是而夏至夜半南游所極秋分夜半西游所極北璇機之一歳四游所極也古者冬夏致日故周髀之文但舉二至則二分可知又錯舉冬至夘酉則一晝夜必周四游咸可知也呉太常姚信昕天論謂冬至極低夏至極起亦有見于黃道極低在赤道極之下則近黃道之星應(yīng)之而起黃道極起在赤道極之上則近黃道之星應(yīng)之而低晉書天文志譏之不解極指黃極故耳隋書天文志曰案虞書舜在璇機玉衡以齊七政馬季長創(chuàng)謂機衡為渾天儀鄭?亦云其轉(zhuǎn)運者為機其持正者為衡皆以玉為之故王蕃云渾天儀者羲和之舊器積代相?謂之機衡此徒據(jù)漢所制渾儀以可旋轉(zhuǎn)謂之機其橫簫以視星辰者謂之衡蔡邕云懸機以象天而衡望之轉(zhuǎn)機闚衡以知星宿是也與周髀所言北極璇機七衡六間指各不同唐虞機衡之制周髀近之古未有二十四氣葢凖八節(jié)為之宜設(shè)五衡內(nèi)衡夏至次二衡立夏立秋中衡春分秋分次四衡立春立冬外衡冬至日入次四衡為春入次二衡為夏出次二衡為秋出次四衡為冬而四時序矣周末凖十二中氣故設(shè)七衡衡之規(guī)法由來葢逺矣【臣】等又案夏小正啓蟄繋之正月春秋左氏?稱凡祀啓蟄而郊又襄公七年孟獻子曰夫郊祀后稷以祈農(nóng)事也是故啓蟄而郊郊而后耕杜預(yù)釋例云正月節(jié)立春啓蟄為中氣二月節(jié)驚蟄春分為中氣杜氏不言水而分啓蟄驚蟄為二其釋例又云?曰火伏而后蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚蟄既啓之后遂驚而走出始蟄之后又自閉塞也此杜氏以意區(qū)分非當時所用漢志立春后次驚蟄下注今曰水次水下注今曰驚蟄次春分次谷下注今曰清明次清明下注今曰谷葢班固述劉歆原文于上而以東漢時改易其先后者注于下方孔頴逹謂太初以后更改氣名以水為正月中驚蟄為二月節(jié)非也然周髀算經(jīng)即以啓蟄繼水而逸周書淮南子易通卦驗皆先水后驚蟄或周秦間別?與太初三統(tǒng)異或東漢用四分后不知者習于其時所用以改古書蔡邕月令章句復(fù)

　　移驚蟄于水前其作月令問答云問者曰既不用三統(tǒng)以驚蟄為正月中水為二月節(jié)皆三統(tǒng)法也獨用之何曰孟春月令曰蟄蟲始震在正月也仲春始水則水二月也以其合故用之蔡氏但以釋經(jīng)至唐初傅仁均李淳風之説行則以之授時開元后又改從東漢至今因之王應(yīng)麟云改啓為驚葢避景帝諱此説足正杜預(yù)之失顧炎武云始水者謂天所者水而非雪也今二月間尚有雪惟南方地暖有正月水者當依古以驚蟄為正月中水為二月節(jié)為是南史宋孝武帝紀大明元年正月庚午都下雨水葢以雨水為異此説可與月令問答相發(fā)明二十四氣內(nèi)二分二至以日夜分南北至定名分者中分之適半也至者極也周禮稻人夏以水殄草而芟夷之澤草所生種之芒種國語處暑之既至又云古者大寒降土蟄發(fā)水虞于是講罛罶又云駟見而隕霜隕霜而冬裘具荀卿書霜降逆女月令仲夏小暑至孟秋白露降季秋霜始降然則啓蟄雨水芒種小暑處暑白露霜降大寒等名各有所依以立義特整齊之為二十四應(yīng)起于周末耳

　　【臣】等又案十二月建自逸周書以為斗杓所指漢人據(jù)之説經(jīng)劉宋祖沖之始辯其失后儒多未考宋書猶信所習聞近梅文鼎設(shè)問答辨證極詳問行夏之時謂以斗柄初昏建寅之月為歳首議者以冬至既有歳差則斗柄亦從之改度今時正月不當仍為建寅曰孟春正月自是建寅非關(guān)斗柄自大撓作甲子以十二辰為地支寅夘辰列東巳午未列南申酉戍列西亥子丑列北堯典東作南訛西成朔易此四時分配四方而以春為首之證也既有四仲月以居夘午酉子之四正自各有孟月季月以居四隅仲春既正東為夘月其孟春必在東之北而為寅月何必待斗柄指寅乎故日中星鳥日永星火宵中星虛日短星?并祗以晝夜永短為憑以昏中之星為斷未嘗一言及于斗柄也孔子去堯時已及千五百嵗嵗差之度已二十余度若堯時斗柄指寅孔子時必在寅前二十度而指丑矣嵗差之法古雖未言然而月令昏中之星不同于堯典則實測當時之星度也月令兼言旦中又舉其日躔所在兼舉十二月而備言之可謂詳矣然未嘗一語言斗柄建寅為孟春史記律書以十律配十二月之所建地支而疏其義兼八風二十八舍以為之説而并不言斗建天官書曰杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁而非僅斗柄非止初昏問説者又以各月斗柄皆指其辰惟閏月則斗柄指兩辰之間由今以觀其説亦非歟曰周天之度以十二分之各得三十度竒凡各月中氣皆在其三十度之中半各月節(jié)氣皆居其三十度之首尾今依其説斗柄所指各在其月之辰則交節(jié)氣日斗柄所指必在兩辰之間矣十二節(jié)氣日皆指兩辰之間又何以別其為閏月乎若夫閏月則止有節(jié)氣無中氣其節(jié)氣之日固指兩辰之間矣然惟此一日而已其前半月后半月竝非兩辰之間也十二辰首尾鱗次又何處設(shè)此三十度于兩辰間以為閏月三十日之所指乎斗杓之星距北極止二十余度必以北極為天頂而后可以定其所指之方今中土所處在斗杓之南仰而觀之斗杓與辰極竝在天頂之北故古人言中星不言斗杓葢以此也淮南子等書言招搖東指而天下皆春不過大槩言之原非以此定月古之人以星象授人時若以嵗差考之則于今日竝相差一二旬矣然而當其時各據(jù)其時之星象為之著令所以使民易知也而終未有言斗杓指何方而作何事者則以其方位之難定也十二月建之非闗斗柄明矣是故斗柄雖因歳差而所指不同正月之建寅不可易也此論足以申明宋書祖氏之説今考夏小正舉斗柄者三于正月云初昏參中斗柄縣在下則寅月指子矣于六月云初昏斗柄正在上則未月指午矣于七月云斗柄縣在其下則旦是申月指子而旦也與中星表候同一例不以為月建祖氏梅氏以歳差知月建非因斗柄移辰而不知北極璇機冬至夜半恒指子春分夜半恒指夘夏至夜半恒指午秋分夜半恒指酉以四游所極推之余月則月建十有二由璇機夜半所建顯然且璇機所建與日躔黃道發(fā)南斂北相應(yīng)實為氣之所本祖氏謂諒以氣之所本者雖未能確言其識卓矣晷景短長

　　周禮大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之土方氏掌土圭之灋以致日景以土地相宅而建國都鄙周髀算經(jīng)日運行處極北北方日中南方夜半日在極東東方日中西方夜半日在極南南方日中北方夜半日在極西西方日中東方夜半凡此四方者天地四極四和晝夜易處加四時相及然其隂陽所終冬至所極皆若一也極下不生萬物北極左右夏有不釋之冰中衡左右冬有不死之草夏長之?此陽彰隂微故萬物不死五谷一歳再熟凡北極之左右物有朝生暮獲后漢書律厯志日道發(fā)南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道斂北去極彌近其景彌短短近乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋分焉黃道去極日景之生據(jù)儀表也冬至晷景丈三尺小寒丈二尺三寸大寒丈一尺立春九尺六寸雨水七尺九寸五分驚蟄六尺五寸春分五尺二寸五分清明四尺一寸五分谷雨三尺二寸立夏二尺五寸二分小滿尺九寸八分芒種尺六寸八分夏至尺五寸小暑尺七寸大暑二尺立秋二尺五寸五分處暑三尺三寸三分白露四尺三寸五分秋分五尺五寸寒露六尺八寸五分霜降八尺四寸立冬丈四寸二分小雪丈一尺四寸大雪丈二尺五寸六分【按后漢志注易緯所稱晷景長短不與相應(yīng)今列之于后至與不至各有所以參廣異同冬至晷長一丈三尺當至不至則旱多溫病未當至而至則多病暴逆心痛應(yīng)在夏至云云是緯意重在占騐非測景之正且其所云至與不至者尤為踈舛以今術(shù)考之日纒盈縮古今微差之故一在黃赤大距度一在最高行然必厯年之乆始及一度斷無數(shù)年內(nèi)忽至忽不至之理測景之術(shù)至為微眇表短則分秒難明表長則影虛而淡又地半徑差之加清蒙氣差之減古人未有算術(shù)是以晷景小有更變占家不解遂強為當至不至未當至而至之占耳】唐書天文志宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州景在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陸之路九千里蓋山川回折使之然以表考其?當五千乎開元十二年測交州夏至在表南三寸三分鐡勒囘紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利干居瀚海之北北距大海晝長而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀才熟而曙太史監(jiān)南宮説擇河南平地設(shè)水凖繩墨植表而以引度之自滑臺始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里七十九歩得浚儀岳臺晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸余今以句股校陽城中晷夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分滑臺冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分浚儀冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸扶溝冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分比歳武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以圖測之定氣四尺七分蔚州橫野軍夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以圖測之定氣六尺六寸二分半自陽城至武陵千八百二十六里七十六歩自陽城至橫野軍千八百六十一里二百一十四歩又以圖校安南日在天頂北二度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分其徑五千二十三里至林邑日在天頂北六度六分彊冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其徑六千一百一十二里距陽城而北至鐡勒之地則五月日在天頂南二十七度四分北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷九尺八寸七分其沒地才十五余度夕沒亥西晨出丑東校其里數(shù)已在囘紇之北又南距洛陽九千八百一十五里則極長之晝其夕常明然則骨利干猶在其南矣凡晷差冬夏不同南北亦異今更為覆矩圖南自丹宂北暨幽都每極移一度輒累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆協(xié)其數(shù)矣元史天文志南海夏至景在表南長一尺一寸六分晝五十四刻夜四十六刻衡岳夏至日在表端無景晝五十六刻夜四十四刻岳臺夏至晷景長一尺四寸八分晝六十刻夜四十刻和林夏至晷景長三尺二寸四分晝六十四刻夜三十六刻鐡勒夏至晷景長五尺一分晝七十刻夜三十刻北海夏至晷景長六尺七寸八分晝八十二刻夜一十八刻大都夏至晷景長二尺三寸六分晝六十二刻夜三十八刻

　　【臣】等謹案周禮土圭之灋與唐之覆矩圖皆因地體渾圓凖驗其南北東西里差堯典命羲和言宅嵎夷宅南交宅西宅朔方宅本作度即四方測景朱子云宅字古與度字通見周禮注等書者非一宅嵎夷之屬皆謂度日景于此此説與周禮測日南日北日東日西合為一義人所居附于地目先察逺皆直至其處地雖圖體百里數(shù)十里不足見其圓而目之直注四望皆天似地與天際而平不知地在天中人目四望所見之星辰與仰觀所見之星辰竝距地絶逺又不知因目直注四望如一即以為平其平乃目于所見防直而不少曲之平非地面果平也天為大圓以地為大圓之中心大圓自周至中心氣固而內(nèi)行皆為自上而下六合皆天則六合皆上地在中心則中心為下以氣固而內(nèi)行故終古不墜凡自上而墜于下者隨大氣下行遇地之實體乃止如又下行至地之中心必不得或過矣天之至下不在地體之周而在地徑之半人立于地體外周戴天皆上履地皆下隂陽大論黃帝問曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下太虛之中者也帝曰馮乎岐伯曰大氣舉之也大戴禮記單居離問于曽子曰天圓而地方誠有之乎曽子曰天之所生上首地之所生下首上首謂之圓下首謂之方參嘗聞之夫子曰天道曰圓地道曰方盧辯注云道曰方圓耳非形也梅文鼎云以渾天之理徴之地之正圓無疑也所疑者地既渾圓則人居地上各以所居之方為正遙觀異地皆成斜立其人立處皆當傾跌而今不然豈非首戴皆天足履皆地初無欹側(cè)不憂環(huán)立歟梅氏所謂不憂環(huán)立推原其故惟大氣舉之一言足以蔽之各方之天頂則隨其人之環(huán)立而異北極之下以北極為天頂而赤道適準乎地平南極之下以南極為天頂而赤道亦適準乎地平其處日過赤道而出于地上為晝環(huán)行漸髙至二十余度則又漸下而入于地下為夜氣常寒而無暑故周髀言極下不生萬物又言北極左右夏有不釋之冰又言物有朝生暮獲舉北以該南南極左右亦如是也赤道之下以赤道為天頂而南北極適準乎地平氣兩暑而無寒中土春秋分彼方皆氣炎正夏中土冬夏至彼方皆氣平如春秋分日出沒于地雖漸南漸北上下皆半周天故無永短之異周髀言中衡左右冬有不死之草又言五谷一歳再熟中衡即赤道也唐書稱覆矩圖可以稽日食之多少定晝夜之長矩其察晷景也兼論日在天頂若干度及日出地上日沒地下若干度元史夏至所測衡岳則已無景南海景在表南一尺六寸北海景在表北六尺七寸八分南自南海夏至晝五十四刻至北海晝八十二刻北自北海夏至夜十八刻至南海夜四十六刻晝夜永短相差二十八刻惟地體渾圓故人居其周所戴之天頂隨南北東西而移黃赤道之髙下即隨其南北之逺近而殊而日食分數(shù)晝夜増損悉因之夏日永而地愈北愈增冬日短而地愈南愈損此皆實測而得者也東西加時史志未詳載設(shè)以地之圓周四分之就人所居之方為中其正東正西與中央相距四分圓周之一中表景正日加午東方必過午后而加酉為景夕西方必在午前而加夘為景朝自夘至午自午至酉皆四時也故周髀言天地四極四和晝夜異處加四時相及步算家測月入闇虛天下盡同也而東西各地相距視其逺近以察其時刻則至不同由是言之周禮日南景短日北景長言乎南北里差以是凖之也日東景夕日西景朝言乎東西里差以是凖之也

　　【臣】等又案漢人相?日景于地千里而差一寸其説疎舛隋書天文志劉焯云周官夏至日景尺有五寸張衡鄭?王蕃陸績先儒等皆以為景千里差一寸言南戴日下萬五千里表景正同天髙乃異考之算法必為不可寸差千里亦無典説明為意斷事不可依今交愛之州表北無景計無萬里南過戴日是千里一寸非其實差

　　北極髙下

　　唐書天文志交州望極才髙二十余度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚眾古所未識乃渾天家以為常沒地中者也大率去南極二十度已上星則見陽城以覆矩斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺表視之極髙三十五度三分自浚儀表視之極髙三十四度八分自扶溝表視之極髙三十四度三分上蔡武津表視之極髙三十三度八分雖秒分防有盈縮雖以目校大率三百五十一里八十歩而極差一度自此為率推之武陵按圖斜視極髙二十九度半蔚州橫野軍按圖斜視極髙四十度又以圖校安南極髙二十度四分林邑極髙十七度四分周圓三十五度常見不隠鐡勒之地極髙五十二度周圓百四度常見不隠元史天文志測景之所凡二十有七東極髙麗西至滇池南逾朱崖北盡鐡勒自是八十年間司天之官遵而用之靡有差忒南海北極出地一十五度衡岳二十五度岳臺三十五度和林四十五度鐡勒五十五度北海六十五度大都四十度太強上都四十三度少北京四十二度強益都三十七度少登州三十八度少髙麗三十八度少西京四十度少太原三十八度少安西府三十四度半強興元三十三度半強成都三十一度半強西涼州四十度強東平三十五度太大名三十六度南京三十四度太強河南府陽城三十四度太弱?州三十三度鄂州三十一度半吉州二十六度半雷州二十度太瓊州一十九度太

　　【臣】等謹案古人土圭之法以晷景知日行發(fā)斂測二至之景可以知黃道測二分之景可以知赤道既知黃赤二道則北極髙下可推而知然分至有恒氣定氣之殊由于日躔贏縮不可得而齊赤道為天之中圍以界南北而茫然無有慿實非能目察定春秋分推算失準則日景亦不足據(jù)黃道半在赤道外半在赤道內(nèi)冬夏至距赤道最逺若有限矣而近二至前后數(shù)日南北之差甚防表景短長差在防茫冬至日躔去地近游氣又甚隋書姜岌言地有游氣故參伐在旁則其間踈在上則其間數(shù)日晨夕近地故色赤而大無游氣則色白大不甚矣宋沈括言在本局景入濁出濁之節(jié)日日不同然則測景之難據(jù)誠非一端唐開元間及元初皆詳于測各方北極出地極處無星以近極大星測其旋而上最髙距地若干度旋而下最低距地若干度髙低之中即北極出地若干度也極處雖無星較黃赤道為有據(jù)而易明北極之髙下定則距極四分天周之一為赤道可得其準而外衡冬至內(nèi)衡夏至及其余中氣節(jié)氣日躔距北極度分悉推算不爽故測北極為考日月星辰與夫天周地體之大綱領(lǐng)驗?zāi)媳崩锊钪烈病境肌康扔职吹伢w渾圓因人目四望似地與天際而平是為地平雖地之四面距星辰甚逺與人在地上仰觀星辰相等而人目不能曲觀地平下之星故凡推算各據(jù)人所立之方上指天頂平指天際一縱一橫必相遇成正方縱為股橫為句渾圓之周以此截之而四地在天之中心應(yīng)從地心為縱橫之交地面至地心之差為地半徑古割圓之術(shù)自圓之中心觚分之割圓周成弧背凡推算所得皆圓之中心起算測望所得在地面較諸推算所得隔地半徑然以天視之其差甚防惟人居地之周南北東西天頂隨之而移則地平上下隨之而改以中土北極出地南極入地言之漸北則北極出地漸髙非北極去地逺也天頂距北極減一度則北極距地平増一度故北望地平下之星今在地平上南望地平上之星今入地平下漸南則北極出地漸低非北極去地近也天頂距北極増一度則北極距地平減一度故南望地平下之星今在地平上北望地平上之星今入地平下唐志稱交州之南海中望老人星下列星粲然明大者甚眾此地體渾圓之義愈北則南極左右嘗隠不見之規(guī)愈大北極左右常見不隠之規(guī)亦甚大北至于北極為天頂赤道適準乎地平則赤道以北之星全見不隠赤道以南之星全隠不見南極為天頂之方反是南至于赤道為天頂南北極適準乎地平則無常隠不見常見不隠之星此唐人得諸實測者故周髀之説至唐而明備唐以前羲和之法失而漢初草創(chuàng)未聞四方測騐元測景之所二十有七自南海北極出地十五度至北海北極出地六十五度然則南北海之相去極髙差五十度即兩地之天頂相距五十度以地應(yīng)之于地亦五十度也

　　欽定續(xù)通志卷九十八

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷九十九

　　天文畧【三】

　　日月五歩規(guī)法上

　　后漢志日周于天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之歲歲首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀歲朔又復(fù)謂之元是故日以實之月以閏之時以分之歲以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之然后雖有變化萬殊贏朒無方莫不結(jié)系于此而稟正焉漢太初厯以前厯上元泰初四千六百一十七歲至于元封七年復(fù)得閼逢攝提格之歲中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太歲在子已得太初本星度新正其法十九年為一章二十七章為一會三會為一統(tǒng)三統(tǒng)為一元得四千六百十七歲劉歆三統(tǒng)厯因之所謂九會而復(fù)元者是也熹平四年五官郎中馮光沛相上計掾陳晃言厯元不正蔡邕議以為三光之行遲速進退不必若一術(shù)家以算追而求之取合于當時而已故有古今之術(shù)今之不能上通于古亦猶古術(shù)之不能下通于今也元命苞干鑿度皆以為開辟至獲麟二百七十六萬歲即命厯序積獲麟至漢起庚子蔀之二十三歲竟己酉戊子及丁邜蔀六十九歲合為二百七十五歲漢元年歲在乙未上至獲麟則歲在庚申推此以上上極開辟則不在庚申防雖無文其數(shù)見存而光晃以為開辟至獲麟二百七十五萬九千八百八十六歲獲麟至漢百六十二歲轉(zhuǎn)差少一百一十四歲云其議備載后漢書志自太初以后雖諸術(shù)所用積年不同而立元之率莫之有改唐建中時術(shù)者曹士蒍始變古法以顯慶五年為上元雨水為歲首號符天術(shù)行于民間謂之小厯又五代石晉髙祖時司天監(jiān)馬重績造調(diào)元術(shù)以唐天寳十四載乙未為上元雨水為氣首元郭守敬造授時厯始用其術(shù)以至元辛巳為元明大統(tǒng)因之厥后徐光啟李天經(jīng)采用西術(shù)亦以崇禎戊辰為元

　　【臣】等謹案七政之行不一其率故厯家逺取上古積年之元以齊之虞恭宗防所謂建厯之本必先立元元正然后定日法法立然后度周天以定分至是也授時不用積年舊術(shù)而加氣閏轉(zhuǎn)交四應(yīng)以紀當時實測之數(shù)而為上考下求起算之率則七政之行皆可齊矣氣應(yīng)以紀冬至閏應(yīng)以紀經(jīng)朔轉(zhuǎn)應(yīng)以紀月行遲疾交應(yīng)以紀月之隂陽厯皆截算法也近梅文鼎所論授時厯元尤為明晰今備載之其詞曰造法者必有起算之端是謂厯元厯元之法有二其一逺溯古初冬至以七曜齊元之日為元自漢太初至金重修大明術(shù)各家所用之積年是也其一為截算之元自元授時不用積年日法直以至元辛巳為元而今西法亦以崇禎戊辰為元是也二者不同然以是為起算之端一而已矣然則二者無優(yōu)劣乎曰授時優(yōu)夫所謂七曜齊元者謂上古之時歲月日時皆會甲子而又日月如合璧五星如連珠故取以為造法之根數(shù)也使其果然雖萬世遵用可矣乃今廿一史中所載諸家厯元無一同者是其積年之乆近皆非有所受之于前直以巧算取之而已然謂其一無所據(jù)而出于胸臆則又非也當其立法之初亦皆有所驗于近事然后本其時之所實測以旁證于書傳之所傳約其合者既有數(shù)端遂援之以立術(shù)于是溯而上之至于數(shù)千萬年之逺庶幾各率可以齊同積年之法所由立也然既欲其上合厯元又欲其不違近測畸零分秒之數(shù)必不能齊勢不能不稍為整頓以求巧合其始也據(jù)近測以求積年其既也且將因積年而改近測矣又安得以為定法乎授時術(shù)知其然故一以實測為憑而不用積年虛率上考下求即以至元十八年辛巳歲前天正為元其見卓矣　　以上厯元

　　后漢書志在天成度在厯成日厯數(shù)之生也乃立儀表以校日景景長則日逺天度之端也日發(fā)其端周而為歲然其景不復(fù)四周千四百六十一日而景復(fù)初是則日行之終以周除日得三百六十五度四分度之一為歲之日數(shù)日日行一度亦為天度由是言之日周天為一歲周日為一度因日行以命天度歲周凡三百六十五日四分日之一即天周得三百六十五度四分度之一也太初法歲余一千五百三十九分日之三百八十五積四歲則一千五百四十分強于四分之一后漢劉洪作乾象術(shù)謂四分于天疎濶由斗分太強始減斗分【案太初冬至日起牽牛其后漸覺在斗因歸余分于斗謂之斗分】魏韓翊作黃初術(shù)又以乾象減斗分太過復(fù)増其數(shù)自是以后小余之數(shù)雖各有増損然皆不滿四分之一東晉虞喜始立歲差隋劉焯皇極術(shù)因分天自為天歲自為歲而天周歲周分矣歲周既弱于天周猶用小余畸零之數(shù)以命度亦徒于算位乘除之間多所煩擾而實無能密合于日行也唐書云九執(zhí)厯者出于西域周天三百六十度無余分又言其名數(shù)詭異不著其詳明大統(tǒng)厯與囘囘厯并設(shè)囘囘厯分周天為三百六十度大統(tǒng)則因授時之舊至崇禎時徐光啓改正厯法采用歐羅巴術(shù)命天周為三百六十度度六十分分六十秒凡測赤道經(jīng)緯黃道經(jīng)緯地平經(jīng)緯度皆如之

　　【臣】等謹案古法以太陽一日所行命之為度而所謂四之一者訖無定率故累代斗分諸家互異至授時而有減歲余増?zhí)熘苤▌t日行與天度較然分矣況冬盈夏縮之異終歲之間固未有數(shù)日平行者也故與其為畸零之度而初不能合于日行即不如以天為整度而用為起數(shù)之宗固推歩善法矣【周天者數(shù)從所起而先有畸零故析之而為半周天為象限為十二宮為二十四氣七十二莫不先有畸零而日行之盈縮不與焉故推歩稍難今以周天為慗數(shù)而但求盈縮是以整御零為法倍易】且所謂度生于日者經(jīng)度耳而術(shù)家所難尤在緯度今以三百六十命度則經(jīng)緯通為一法故黃赤雖有正斜而度分可以互求七曜之天雖有內(nèi)外大小而比例可以相較以其為三百六十者同也半之則一百八十四分之則九十而八線之法縁之以生故以制測器則度數(shù)易分以測七曜則度分易得以算三角則理法易明亦取其適于用而已矣【三百六十立算實本回回至歐羅巴乃發(fā)明之耳】況七曜之順逆諸行進退損益全在小輪為推歩之要眇然而小輪之與大輪比例懸殊若鎰與銖而累黍不失者以其度皆三百六十也以至太隂之會望轉(zhuǎn)交五星之歲輪無一不以三百六十為法而地球亦然故以日躔紀度但可施于黃道之經(jīng)而整度之用該括萬殊斜側(cè)縱橫周通環(huán)應(yīng)可謂執(zhí)簡御棼法之最善者矣

　　【臣】等又案天為渾圓赤道黃道地平三者各有經(jīng)緯度赤道勻分三百六十度平分之為半周各一百八十度四分之為象限各九十度六分之為紀限各六十度十二分之為宮為時各三十度是為赤經(jīng)從經(jīng)度出弧線與赤道十字相交各引長之會于南北極皆成全圜亦分為三百六十度兩極相距各一百八十度兩極距赤道各九十度是為赤緯依緯度作圏與赤道平行名距等圏此圏大小不一距赤道近則大距赤道逺則小其度亦三百六十與赤道之度相應(yīng)赤道之用有動有靜動者隨天左旋與黃道相交日躔之南北于是乎限靜者太虛之位亙古不移晝夜之時刻于是乎紀此赤道之經(jīng)緯也黃道之宮度并如赤道其與赤道相交之兩防為春秋分相距皆半周平分兩交之中為冬夏至距兩交各一象限六分象限為節(jié)氣各十五度是為黃經(jīng)從經(jīng)度出弧線與黃道十字相交各引長之周于天體即成全圜其各圜相湊之處不在赤道之南北兩極而別有其樞心是為黃極黃極之距赤極即兩道相距之度其距黃道亦皆九十度是為黃緯而月與五星出入黃道之南北者于是乎辨此黃道之經(jīng)緯也凡南北圏過赤道極者必與赤道成直角而不能與黃道成直角其過黃道極者亦必與黃道成直角而不能與赤道成直角惟過黃赤兩極之圏其過黃赤道也必當冬夏二至之度所以并成直角為極至交圏以赤道度為主而以黃道度凖之則互形大小者渾圓之體當腰之度最寛所謂腰圍大圏也漸近兩端則漸狹所謂距等圏也二至時黃道以腰度當赤道距等圏之度故黃道一度當赤道一度有余二分時兩道雖皆腰度然赤道平而黃道斜故黃道一度當赤道一度不足也此所謂同升之差而七政升降之斜正伏見之先后皆由是而推焉至于地平經(jīng)緯則以各人所居之天頂為極蓋人所居之地不同故天頂各異而經(jīng)緯從而變也地在天中體圓而小隨人所立凡目力所極適得大圓之一半則地雖圓而與平體無異故謂之地平乃諸曜出沒之界晝夜晦明之交也地平亦分三百六十度四分之為四方各相距九十度二十四分之為二十四向各十五度是為地平經(jīng)從經(jīng)度出弧線上會于天頂并皆九十度是為地平緯亦曰髙弧髙弧從地平正午上會天頂者其全圜必過赤道南北兩極名為子午圏乃諸曜出入地平適中之界而北極之髙下晷景之長短中星之推移皆由是而測焉此地平之經(jīng)緯也　　以上度法及赤道黃道地平經(jīng)緯度

　　書云期三百有六旬有六日以閏月定四時成歲此厯家歲實之法所由昉也前代諸術(shù)所定不一周髀算經(jīng)以三百六十五日為經(jīng)歲余四分日之一故四年而閏一日太初術(shù)閼逢攝提格太初元年大余五十四索隱曰歲十二月六大六小合三百五十四日以六除之五六三十日除三百日余五十四日故下云大余者日也其歲余之數(shù)亦四分之一故下文命天度曰小余八蓋以三十二為度法三統(tǒng)四分皆因其數(shù)自靈帝時會稽東部尉劉洪始減歲余后世因之代有損益其測驗之法率以前歲冬至距今歲冬至計其小余時刻并入大余以為歲實至于授時術(shù)考驗尤詳郭守敬改法自言創(chuàng)造簡儀髙表憑所測實數(shù)考正者七事一曰冬至二曰歲余其求冬至也自丙子年立冬后依每日測到晷景逐日取對冬至前后日差同者為準得丁丑年冬至在戊戌日夜半后八刻半又定戊寅冬至在癸邜日夜半后三十三刻己邜冬至在戊申日半夜后五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半后八十一刻辛巳冬至在己未日夜半后六刻其求歲余也自劉宋大明以來測景驗氣得冬至時刻真數(shù)者有六用以相距各得其時合用歲余考驗四年相符不差仍自宋大明壬寅年距至今八百一十九年每歲合得三百六十五日二十四刻二十五分減大明術(shù)一十一秒其二十五分為今厯合周之數(shù)【按金趙知防重修大明厯小余二十四分三十六秒實多授時一十一秒郭所減者趙術(shù)非祖沖之原數(shù)也】其上考下求又有消長之法其法自至元十八年辛巳元順推至一百年則歲實當消一分如逆推至一百年則歲實當長一分每相距増一百年則歲實各消長一分以是為上考下求之本洪武十七年元統(tǒng)作大統(tǒng)術(shù)諸數(shù)悉仍授時而去其歲實消長之說以洪武十七年甲子為元監(jiān)副李徳芳言統(tǒng)不用消長之法以考魯獻公十五年戊寅歲天正冬至比辛巳為元差四日半強今當復(fù)用辛巳為元及消長之法萬厯中鄭世子載堉進厯書議歲余曰隂陽消長之理以漸而積未有不從秒起授時考古于百年之際頓加一分于理未安假如魯隱公三年辛酉歲下距至元辛巳二千年以授時本法算之于歲實當加二十分得庚午日六刻為其年天正冬至至次年壬戌歲下距至元辛巳一千九百九十九年本法當加十九分得乙亥日五十刻四十四分為其年天正冬至兩冬至相減得相距三百六十五日四十四刻四十四分則是歲余九分日之四非四分日之一也厯法之謬莫甚于此新法酌量設(shè)若每年増損二秒推而上之則失昭公己丑増損一秒至一秒半則失僖公辛亥今約取中數(shù)以定距自相乘七因八歸所得百約之為分得一秒七十五忽則辛亥己丑皆得矣其后徐光啓修厯法著學厯小辯曰歲實小余自漢迄元漸次消減今新法定用歲實更減于元不知者必謂不惟先天更先大統(tǒng)乃以推壬申冬至大統(tǒng)得己亥寅正一刻而新法得辰初一刻十八分何也蓋正歲年與歩月離相似冬至無定率與定朔定望無定率一也朔望無定率宜以平朔望加減之冬至無定率宜以平年加減之故新法之平冬至雖在大統(tǒng)前而定冬至恒在大統(tǒng)后也

　　【臣】等謹按天行盈縮無驟増驟減之理郭氏百年消長之法鄭世子謂其于理未安是也宋寜宗時楊忠輔造統(tǒng)天厯所定歲實與授時同以斗分差乘距差為躔差暗藏加減之法約百年加減一分零六秒弱郭氏蓋本統(tǒng)天術(shù)而為之者然楊忠輔術(shù)逐年分算而郭術(shù)則以距算總乘其數(shù)驟變較之楊術(shù)尤為不倫且消長分數(shù)必當時測定之歲實數(shù)已真確知其無可加減而后可據(jù)以為消長之根若授時則所測歲余尚非真數(shù)也一歲小余二十四刻二十五分積之四歲正得九十七刻丁丑年冬至既在戊戌日夜半后八刻半則辛巳年冬至宜在己未夜半后五刻半不應(yīng)有六刻如以辛巳之六刻為確則丁丑年宜在九刻不應(yīng)祗八刻半此四年既皆實測所得則已多半刻矣而云相符不差何也又考大明五年辛丑祖沖之所測景長冬至在乙酉日夜半三十二刻七分自大明壬寅【辛丑年之十一月冬至實即壬寅歲前天正冬至也】下距至元辛巳八百一十九年以授時歲實積之凡二十九萬九千一百三十三日六十刻七十五分以辛巳天正冬至己未日子正后六刻逆計之則當時冬至在乙酉日子正后五十四刻較祖氏所記后天愈多矣既不能與當時所測算者密合乃為百年長一之法以合之則此年冬至又在甲申日七十九刻太不又失之先天乎而云自大明壬寅距今每歲合得此數(shù)何也徐光啟以定朔定望擬定冬至其論最確而其消長所以然之故則引而未發(fā)蓋太陽因有髙卑而生盈縮春分當平行之處則所得歲實為恒率得其恒乃可以求其定猶月之有平朔平望而后可求定朔定望也李天經(jīng)厯法條議曰以圭表測冬夏二至非法之善蓋二至前后太陽南北之行度甚微計一丈之表其一日之景差不過一分三十秒則一秒得六刻有竒若測差二三秒即差防二十刻安所得凖乎今法獨用春秋二分蓋以此時太陽一日南北行二十四分一日之景差一寸二分即測差一二秒不滿一刻較二至為最宻西法以春分為歲首其歲余由累測春分得之既以每年春分測得歲實之平率又隨其時之髙沖及本輪均輪加減之即定數(shù)可得不必言消長矣蓋冬至近髙沖則兩歲冬至之距必多于平率夏至近最髙則兩歲夏至之距必少于平率又古時太陽本輪均輪半徑之差大于今日則加減均數(shù)亦大而冬至歲實當更増至元辛巳髙沖約與冬至同度則歲實尤大也　　以上歲實

　　唐書志日躔盈縮畧例曰北齊張子信積候合蝕加時覺日行有入氣差然損益未得其正至劉焯立盈縮躔衰術(shù)與四象升降麟徳術(shù)因之凡陰陽往來皆馴積而變?nèi)漳现疗湫凶罴奔倍鴿u損至春分及中而后遲迨日北至其行最舒而漸益之以至秋分又及中而后益急急極而寒若舒極而燠若及中而雨旸之氣交自然之數(shù)也元授時術(shù)冬至日行一度強出赤道二十四度弱自此日軌漸北即八十八日九十一分當春分前三日交在赤道實行九十一度三十一分而適平自后其盈日損復(fù)行九十三日七十一分當夏至之日入赤道內(nèi)二十四度弱實行九十一度三十一分日行一度弱向之盈分盡損而無余自此日軌漸南積九十三日七十一分當秋分后三日交在赤道實行九十一度三十一分而復(fù)平自后其縮日損行八十八日九十一分出赤道外二十四度弱實行九十一度三十一分復(fù)當冬至向之縮分盡損而無余盈縮均有損益初為益末為損自冬至以及春分春分以及夏至日躔自北陸轉(zhuǎn)而西西而南于盈為益益極而損損至于無而縮自夏至以及秋分秋分以及冬至日躔自南陸轉(zhuǎn)而東東而北于縮為益益極而損損至于無余而復(fù)盈盈初縮末俱八十八日九十一分而行一象縮初盈末俱九十三日七十一分而行一象盈縮極差皆二度四十分由實測晷景而得仍以算術(shù)推考與所測允合明大統(tǒng)術(shù)因之萬厯末西法論太陽盈縮主本天髙卑之法其説謂太陽在本天終古平行人由黃道測其行度遂生盈縮蓋黃道以地為心太陽本天不以地為心于是有兩心之差而髙卑判矣夏至前后在本天之髙半故去黃道近而離地逺逺則見其本天之度小而人以黃道視之遲于平行矣是則行度之所以有縮也冬至前后在本天之低半故去黃道逺而離地近近則見其本天之度大而人以黃道視之速于平行矣是則行度之所以有盈也又有本輪之法謂太陽本天與地同心而本天之周別有本輪以居太陽其在本輪上半順動天西行去地逺為髙故右移之度減于平行為減在本輪下半逆動天而東去地近為卑故右移速于平行為加在本輪之左右去地不逺不近為髙卑適中謂之中距其行與平行等此即不同心之法而小變之蓋本輪全徑即兩心差也至盈縮起算古法定于二至西法則謂太陽本天距地極逺之防謂之最髙距地極近之?謂之最卑亦曰髙沖此二防為盈縮之界每年行一分余

　　【臣】等謹案古厯太陽之行有各恒氣十五日竒之總率而無每日細數(shù)太隂之行但有每一日之總率而無一日內(nèi)分十二限之總率有之皆自授時始皆以平立定三差得之其法以盈縮日數(shù)分為六段各以段日除其段之積度得數(shù)相減為一差一差又相減為二差則其數(shù)齊同乃緣此以生定差及平差立差定差者盈縮初日最大之差也于是以平差立差減之則為毎日之定差矣其分為六段者一年二十四定氣分四象限各有六氣故也李天經(jīng)厯法條議云七曜加減分用平立定之差法尚不足蓋加減平行以求自行乃厯家要務(wù)第天實圓體與平行異?舊所用三差法俱從句股平行定者于天體未合即盈縮損益之數(shù)未得其真今新法加減諸表乃以圓齊圓始可合天今考西法所用以測天者有平三角弧三角諸法皆以割圓八線為主而割圓八線之法正?余?半徑相對成反正二句股形于圓內(nèi)半徑正割與半徑余切余割成大小二句股形于圓外且鋭角分兩句股鈍角補成句股皆不能外句股之法第變而用角度則有八線即可得其正?余?視古之用?矢法求?背者為精宻矣若?三角形正?則以黃赤及地平經(jīng)緯為十比例斜?則用邊角比例及垂?總較三法然亦不外乎同式句股形也

　　【臣】等又按西術(shù)以最髙最卑二防為太陽盈縮起算之端二防毎年自有行分其髙卑于本天半徑者非兩心差之全數(shù)而止及其半乃于本輪之周設(shè)一均輪以消息之四分兩心差之全數(shù)以其三為本輪半徑以其一為均輪半徑本輪在本天之周平行為經(jīng)度均輪心在本輪之周自行為引數(shù)本輪心微速于均輪心之行兩行之差即最髙最卑之行分也太陽在均輪周其行則倍于均輪心蓋本輪有上下左右四限均輪祗逺近二限故太陽行必倍之也最髙卑與二至同度則本輪心均輪心與地心參直而無加減差最卑至最髙之半周則平行在后實行在前是為加差最髙至最卑之半則平行在前實行在后是為減差由引數(shù)以三角形求均數(shù)則得毎日之盈縮差以之加減平行得太陽實行矣　　以上日躔盈縮

　　前漢天文志月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南【按此赤道即月道之出于黃道南者故以南之方色名之唐宋志改名朱道非天之赤道也】白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道唐志凡月合朔所交冬在隂厯夏在陽厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿當黃道束立冬立夏后青道半交在立春之宿當黃道東南至所沖之宿亦如之】冬在陽厯夏在隂厯月行白道【冬至夏至后白道半交秋分之宿當黃道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿當黃道西北至所沖之宿亦如之】春在陽厯秋在隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿當黃道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿當黃道西南至所沖之宿亦如之】春在隂厯秋在陽厯月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿當黃道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿當黃道東北至所衛(wèi)之宿亦如之】四序離為八節(jié)至隂陽之所交行與黃道會故月有九行各視月交所入七十二候距交初中黃道日度【案初交中交黃道之日度也】毎五度為限亦初數(shù)十二毎限減一數(shù)終于四乃一度強依平更從四起毎限増一終于十二而至半交其去黃道六度又自十二毎限減一數(shù)終于四亦一度強依平更從四起毎限増一終于十二復(fù)與日軌相會凡日以赤道內(nèi)為隂外為陽月以黃道內(nèi)為隂外為陽故月行宿度入春分交后行隂厯秋分交后行陽厯皆為同名若入春分交后行陽厯秋分交后行隂厯皆為異名又載大衍術(shù)議曰推隂陽厯交在冬至夏至則月行青道白道所交則同而出入之行異故青道至春分之宿及其所沖皆在黃道正西若隂陽厯交在立春立秋則月循朱道黒道所交則同而出入之行異故朱道至立夏之宿及其所沖皆在黃道西南黒道至立冬之宿及其所沖皆在黃道東北若隂陽厯交在春分秋分之宿則月行朱道黒道所交則同而出入之行異故朱道至夏至之宿及其所沖皆在黃道正南黒道至冬至之宿及其所沖皆在黃道正北若隂陽厯交在立夏立冬月行青道白道所交則同而出入之行異故青道至立春之宿及其所沖皆在黃道東南白道至立秋之宿及其所沖皆在黃道西北其大紀皆兼二道而實分主八節(jié)合于四正四維案隂陽厯中終之所交則月行正當黃道去交七日其行九十一度齊于一象之率而得八行之中八行與中道而九是謂九道凡八行正于春秋其去黃道六度則交在冬夏正于冬夏其去黃道六度則交在春秋日出入赤道二十四度月出入黃道六度凡月交一終退前所交一度及余八萬九千七百七十三分度之四萬二千五百三少半積二百二十一月及分七千七百五十三而交道周天矣因而半之將九年而九道終以四象考之各據(jù)合朔所交入七十二候則其八道之行也以朔交為交初望交為交中若交初在冬至初候而入隂厯則行青道又十三日七十六分日之四十六至交中得所沖之宿變?nèi)腙枀撘嘈星嗟廊艚怀跞腙枀搫t白道也故考交初所入而周天之度可知若望交在冬至初則減十三日四十六分視大雪初候隂陽厯而正其行也

　　【臣】等謹按漢志始言月有九道八行至唐書言之特詳元史統(tǒng)明白道而無九道之名今術(shù)仍之蓋月道之交黃道亦猶黃道之交赤道其初交中交如二分半交如二至毎交一周則退一度半弱十八年有竒始退黃道一周其所謂隂陽厯者則以黃道之內(nèi)外別之月自南而北入黃道內(nèi)為隂自北而南出黃道外為陽也漢志以四方之色別黃道之段目語殊簡畧?zhí)浦九c大衍厯議言各不同閱者或反轇轕今為析之唐志云凡月合朔所交是據(jù)初交言之也【今法謂之中交】其云冬在隂厯夏在陽厯月行青道者謂初交在冬至之宿而行隂厯則前半交自南而北行青道初交在夏至之宿行陽厯則前半交自北而南行青道蓋舉初交及前半交而中交及后半交可知也余仿此大衍議推隂陽厯交在冬至夏至則月行青道白道所交則同而出入之道異是統(tǒng)交終言之如合朔在冬至之宿而行隂厯則初交自南而北東入青道中交變?yōu)殛枀撟员倍弦恢芙郧嗟来思刺煳闹舅贫陉枀撓脑陉枀撛滦星嗟酪驳攵某鰹楫惗秩绾纤吩诙林薅嘘枀搫t初交自北而南西出白道中交變?yōu)殛泤撟阅隙币恢芙园椎篮纤吩谙闹林薅嘘泤搫t初交自南而北西入白道中交變?yōu)殛枀撟员倍弦恢芙园椎来思刺煳闹舅贫陉枀撓脑陉泤撛滦邪椎酪驳鱿娜霝楫惗喾麓恕　∫陨习椎澜恢?br />
　　元史志古法謂月平行十三度十九分度之七漢耿夀昌以為日月行至牽牛東井日過度月行十五度至婁角始平行赤道使然賈逵以為今合朔?望月食加時所以不中者蓋不知月行遲疾李梵蘇統(tǒng)皆以月行當有遲疾不必在牽牛東井婁角之間乃因行道有逺近出入所生劉洪作乾象術(shù)精思二十余年始悟其理列為差率以囿進退損益之數(shù)后之作術(shù)者咸因之至唐一行考九道委蛇曲折之數(shù)得月行疾徐之理先儒謂月與五星皆近日而疾逺日而遲數(shù)家立法以入轉(zhuǎn)一周之日為遲疾二術(shù)各立初末二限初為益末為損在疾初遲末其行率過于平行遲初疾末率不及于平行自入轉(zhuǎn)初日行十四度半強從是漸殺積七日適及平行度謂之疾初限其積度比平行余五度四十二分自是其疾日損又積七日行十二度防強向之益者盡損而無余謂之疾末限自是復(fù)行遲度又積七日適及平行度謂之遲初限其積度比平行不及五度四十二分自此其遲日損行度漸増又厯七日復(fù)行十四度半強向之益者亦損而無余謂之遲末限入轉(zhuǎn)一周實二十七日五十五刻四十六分遲疾極差皆五度四十二分舊法日為一限皆用二十八限今定驗得轉(zhuǎn)分進退時各不同今分日為十二共三百三十六限半之為半周限析而四之為象限明崇禎中李天經(jīng)進厯法條議其論太隂曰朔望之外別有損益分一加減不足以盡之蓋舊定太隂平行算朔望加減大率五度有竒然兩?時多寡不一即授時亦言朔望平行數(shù)不足明其理未著其法今于加減外再用一加減名為二三均數(shù)其法備載新法厯書太隂本天之周設(shè)為本輪均輪次輪次均輪凡四而太隂實體則居次均輪之周歩朔望則用本輪均輪歩兩?則用次輪歩兩?前后則用次均輪其本輪心平行度與均輪心所生遲疾之差為初均數(shù)初均數(shù)者所以求初實行也二均數(shù)者次輪所生則次均輪心距次輪最近?當?shù)匦闹且踩鶖?shù)者次均輪所生太隂所實在之處與二均數(shù)相加減為二三均數(shù)又以之加減初實行為白道實行者也又其言各朔后月夕西見遲疾不一甚有差至三日者其故有三一因月視行度視行為疾段則疾見遲段則遲見一因黃道升降或斜或正正必疾見斜必遲見一因白道在緯南緯北凡在緯北疾見緯南遲見也

　　【臣】等謹案太隂之輪有四而本輪乃遲疾四限之所由生其余皆所以消息遲疾之數(shù)故本輪為歩月離之主其初末四限亦猶太陽之有盈縮四限也西人初測止用本輪以歩朔望次輪以歩兩?第各以其法不能密合太隂之行故于本輪上加一均輪又因兩?前后之行不同于兩?故又于次輪外加一次均輪蓋朔望時太隂在次輪之最近防又在次均輪之最下防而次均輪心又必常在次輪周自地心視之俱在實行線上經(jīng)度無異故求朔望之初均數(shù)止用均輪不用次輪也兩?時太隂在次輪之最逺?又在次均輪之上防而次均輪心亦必在次輪之最逺防故兩?時止用次輪不用次均輪也至朔望前后及兩?前后太隂在次輪逺近二?之間又在次均輪上下二防之間而次均輪心亦不在次輪之逺近二防故有次輪與次均輪之相差而或加或減也本輪者所以推本天之髙卑而均輪則以消息本輪之行度次輪者所以定朔望兩?之逺近而次均輪又以分別朔望兩?前后之加減故本輪行度合初均輪之倍引而生初均數(shù)分髙卑左右而為朔望之加減差也次輪行度合次均輪之倍離而生二三均數(shù)分逺近上下而為兩?及兩?前后之加減差也初均數(shù)之加減差即授時之遲疾差自最髙至最卑六宮為遲厯為減差自最卑至最髙六宮為疾厯為加差最髙前三宮與后三宮相當最卑前三宮與后三宮相當其差數(shù)皆相等但加減異耳求初實行法皆以平行減月孛平行【月孛即本輪最髙?也】得引數(shù)用直角三角形以本輪半徑之半為對直角之邊以引數(shù)為一角求得對角之邊三因之【均輪半徑為本輪半徑之半合本輪均輪半徑則為均輪半徑者三故小邉無問大小皆三因之三之一為對角之邊三之二即均輪上倍引數(shù)之通?均輪右旋必倍引數(shù)其理與太陽同】又求得對余角之邊與半徑相加減復(fù)用直角三角形求得對小邊之角為初均數(shù)并求得對直角之邊為次輪最近防距地心線為求次均之用以初均數(shù)加減用時太隂平行即初實行也其朔望以外之加減差為二均三均數(shù)二均之生于次輪全徑與三均數(shù)之生于次均輪之半徑亦猶初均數(shù)之生于本輪及均輪半徑也既得二均三均之數(shù)復(fù)用三均數(shù)以加減乎二均數(shù)是為二三均數(shù)故求白道實行法以初實行減本日太陽實行得次引用斜?三角形兩邊夾一角法求得對通?之角為二均數(shù)而定其加減號以初均數(shù)與均輪心距最卑之度相加為加減泛限視足九十度與否定加減限并求對角之邊為次均輪心距地心線又以此線及次引用兩邊夾一角法求得三均數(shù)亦定其加減號【次引倍度不及半周者月在輪左故加過半周者月在輪右故減】乃以二均數(shù)與三均數(shù)相加減為二三均數(shù)【兩均數(shù)同號則相加異號則相減】以加減初實行為白道實行　　以上月離遲疾

　　傅仁均戊寅元術(shù)月有三大三小劉孝孫使算學博士王孝通以甲辰術(shù)法詰仁均曰平朔定朔舊有二家三大三小為定朔望一大一小為平朔望日月行有遲速相及謂之合會晦朔無定由時消息若定大小皆在朔者合會雖定而蔀元紀首三端并失若上合履端之始下得歸于終合會有時則甲辰元術(shù)為通術(shù)矣仁均對曰書云季秋月朔辰弗集于房孔氏云集合也不合則日蝕可知又云先時者殺無赦不及時者殺無赦既有先后之差是知定朔矣詩云十月之交朔日辛夘又春秋傳曰不書朔官失之也自后術(shù)差莫能詳正故秦漢以來多非朔食宋御史中丞何承天微欲見意不能詳究乃為散騎侍郎皮延宗等所抑孝通之語乃延宗舊説治數(shù)之本必推上元日月如合璧五星如連珠夜半甲子朔旦冬至自此七曜散行不復(fù)余分普盡總會如初惟朔分氣分有可盡之理因其可盡即有三端此乃紀其日數(shù)之元爾或以為即夜半甲子朔冬至者非也冬至自有常數(shù)朔名由于月起月行遲疾匪常三端安得即合故必須日月相合與至同日者乃為合朔冬至耳大衍術(shù)合朔議曰虞曰所謂朔在會合茍躔次既同何患于頻大也日月相離何患頻小也春秋日蝕不書朔者八公羊曰二日也谷梁曰晦也左氏曰官失之也劉孝孫推俱得朔日以丘明為是乃與劉焯皆議定朔為有司所抑不得行傅仁均始為定朔而曰晦不東見朔不西朓

　　【臣】等謹案日每日平行一度月每日平行十三度十九分度之七合朔時日月合度積?防七日有竒而月度超前離日一象限是為上?又積?防而月度離日半周天與日對度是為望自此以后月向日行又積?防而距日一象限是為下?更積?防而月追日及之又復(fù)周度而為合朔矣凡此者皆有常度有常期故謂之經(jīng)朔經(jīng)望經(jīng)?也乃若定朔定望定?則有時而后于常期故有加差焉有時而先于常期故有減差焉凡加差之因有二一因于日度之盈夫日行既越于常度則月不能及一因于月度之遲夫月行既遲于常度則不能及日二者皆必于常期之外更増時刻而后能及于朔望?之度故時刻加也減差之因亦有二一因于日度之縮夫日行既緩于常度則月易及之一因于月度之速夫月行既速于常度則易及于日二者皆不待常期之至而已及于朔望?之度故時刻減也乃若以日之盈遇月之遲二者皆宜有加差以日之縮遇月之疾二者皆宜有減差故盈與遲縮與疾并為同名而其度宜并若以日之盈遇月之疾在日宜加在月則宜減以日之縮遇月之遲在日宜減在月宜加故盈與疾縮與遲并為異名而其度宜相減用其多者主也如上所論既以盈縮遲疾二差同名相從異名相消則加減差之大數(shù)已定然而又有乘除者上所言者度也非時刻也故必以此所得之度分用毎限之時刻乘之為實每限之月行度為法除之即變?yōu)闀r刻而命為加減差矣　　以上實朔望

　　欽定續(xù)通志卷九十九

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百

　　天文畧【四】

　　日月五歩規(guī)法下

　　春秋隱公三年春王二月己巳日有食之公羊傳曰日食則曷為或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也葢古者日月并紀平度而用平朔故日食毎不在朔東漢劉洪作乾象術(shù)始知月有遲疾北齊張子信始知日有盈縮有此二端以生定朔然人猶不敢用也至唐李淳風僧一行乃用之至今不改乃騐厯之首務(wù)也元史志術(shù)法疎密騐在交食然推歩之術(shù)難得其密加時有早晚食分有淺深取其密合不容偶然推術(shù)加時必本于躔離朓朒考求食分必本于距交逺近茍入氣盈縮入轉(zhuǎn)遲疾未得其正則合朔不失之先必失之后合朔失之先后則虧食時刻其能密乎日月俱東行而日遲月疾日追月及是為一會交直之道有陽厯陰厯交會之期有中前中后加以地形南北東西之不同人目高下邪直之各異此食分多寡理不得一者也今合朔既正則加時無早晩之差氣刻適中則食分無強弱之失推而上之自詩書春秋及三國以來所載虧食無不合焉者合于既往則行之悠久自可無弊矣明萬厯中鄭世子載堉進厯書論日食曰日道與月道相交處有二若正會于交則日食既若但在交前后相近者則食而不既此天之交限也又有人之交限假令中國食既戴日之下所虧才半化外之地則交而不食易地反觀亦如之何則日如大赤九月如小黒丸共懸一線日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁觀有逺近之差則食數(shù)冇多寡矣春分以后日行赤道北畔交外偏多交內(nèi)偏少秋分以后日行赤道南畔交外偏少交內(nèi)偏多是故有南北差冬至以后日行黃道東畔午前偏多午后偏少夏至以后日行黃道西畔午前偏少午后偏多是故有東西差日中仰視則高日暮平視則低是故有距午差食于中前見早食于中后見遲是故有時差凡此諸差惟日有之月則無也故推交食惟日頗難欲推九服之變必各據(jù)其處考晷景之短長揆辰極之高下庶幾得之厯經(jīng)推定之數(shù)徒以燕都所見者言之耳舊云月行內(nèi)道食多有騐月行外道食多不騐又云天之交限雖系內(nèi)道若在人之交限之外?同外道日亦不食此説似矣而未盡也假若夏至前后日食于寅夘酉戌之問人向東北西北觀之則外道食分反多于內(nèi)道矣日體大于月月不能盡掩之或過食既而日光四溢形如金環(huán)故日無食十分之理雖既亦止九分八十抄授時厯日食陽厯限六度定法六十陰厯限八度定法八十各置其限度如其定法而一皆得十分今于其定法下各加一數(shù)以除限度則得九分八十余秒也其議月食曰暗虛者景也景之蔽月無早晩高卑之異四時九服之殊譬如懸一黒丸于暗室其左燃燭其右懸一白丸若燭光為黒丸所蔽則白丸不受其光矣人在四傍觀之無不同也故月食無時差之説自紀元厯妄立時差授時因之誤矣崇禎四年十月辛夘朔日食新法預(yù)推順天見食二分一十二秒應(yīng)天以南不食大漠以北食既例以京師見食不及三分不救防徐光啟言月食在夜加時早晚若無定據(jù)惟日食案晷定時無可遷就故立法疎密此為的證臣等纂輯新法漸次就緒而向后交食為期尚逺此時不與監(jiān)臣共見至成書后將何徴信且是食之必當測候更有説焉舊法食在正中則無時差今此食既在日中而新法仍有時差者葢以七政運行皆依黃道不由赤道舊法所謂中乃赤道之午中非黃道之正中也黃赤二道之中獨冬夏至加時正午乃得同度今十月朔去冬至度數(shù)尚逺兩中之差二十三度有竒豈可因加時近午不加不減乎適際此日又值此時足可驗時差之正術(shù)一也本方之地經(jīng)度未得真率則加時難定其法必從交食時測驗數(shù)次乃可較勘畫一今此食依新術(shù)測侯其加時刻分或前后未合當取從前所記地經(jīng)度分斟酌改定此可以求里差之真率二也時差一法但知中無加減而不知中分黃赤今一經(jīng)目見人人知加時之因黃道因此推彼他術(shù)皆然足以知學習之甚易三也又曰宋仁宗天圣二年甲子歳五月丁亥朔司衣推當食不食諸術(shù)推算皆云當食夫于法則實當食而于時則實不食今當何以解之葢日食有變差一法日在陰厯距交十度強于法當食而獨此日此地之南北差變?yōu)闁|西差故論天行則地心與日月相參值實不失食而從人目所見則日月相距近變?yōu)檫R實不得食顧獨汴京為然若從汴以東數(shù)千里則漸見食至東北萬余里外則全見食也夫變差時時不同或多變?yōu)樯倩蛏僮優(yōu)槎嗷蛴凶優(yōu)闊o或無變?yōu)橛型茪i之難全在此等五年九月十五日月食監(jiān)推初虧在夘初一刻光啟推在夘初三刻回回科推在辰初初刻三法異同致奉詰問至期測侯隂云不見無可徴騐光啟具陳三法不同之故言時刻之加減由于盈縮遲疾兩差而盈縮差舊法起冬夏至新法起最高最高有行分惟宋紹興間與夏至同度郭守敬后此百年去離一度有竒故未覺今最高在夏至后六度此兩法之盈縮差所以不同也遲疾差舊法只用一轉(zhuǎn)周新法謂之自行輪自行之外又有兩次輪此兩法之遲疾差所以不同也至于回回又異者或由于四應(yīng)或由于里差臣實未曉其故總之三家俱依本法推歩不能變法遷就也將來有宜講求者二端一曰食分多寡日食時陽晶晃耀每先食而后見月食時游氣紛侵每先見而后食其差至一分以上今欲灼見實分有近造窺筩日食時于密室中取其光景映照尺素之上初虧至復(fù)圓分數(shù)真確畫然不爽月食用以仰觀二體離合之際鄞鄂著明與日測迥異此定分法也一曰加時早晚定時之術(shù)壺漏為古法輪鐘為新法然不若求端于日星晝則用日夜則任用一星皆以儀器測取經(jīng)緯度數(shù)推算得之此定時法也二法既立則諸術(shù)之疎密毫末莫遁矣六年李天經(jīng)進交食之議四一曰日月景經(jīng)分恒不一葢日月有時行最高有時行最果因相距有逺近見有大小又因逺近得太陰過景時有厚薄所以徑分不能為一二曰日食午正非中限乃以黃道九十度限為中限葢南北東西差俱依黃道則時差安得不從黃道論其初末以求中限乎且黃道出平上兩象限自有其高亦自有其中此理未明或宜加反減宜減反加凡加時不合者由此也三曰日食初虧復(fù)圓時刻多寡恒不等非二時折半之説葢視差能變實行為視行則以視差較食甚前后鮮有不參差者夫視差既食甚前后不一又安能令視行前后一乎今以視行推變時刻則初虧復(fù)圓其不能相等也明矣四曰諸方各以地經(jīng)推算時刻及日食分葢地面上東西見日月出沒各有前后不同即所得時刻亦不同故見食雖一而時刻異此日月食皆一理若日食則因視差隨地不一即太陰視距不一所見食分亦異焉新法算書曰歩交食之術(shù)有二一曰加時早晚一曰食分淺深加時者日食于朔月食于望當預(yù)定其食甚在某時刻分秒也食分者月所借之日光食于地景地所受之日光食于月景當務(wù)定其失光幾何分秒也加時早晚非在日月正相會相望之實時而在人目所見儀器所測之視時乃視時無均度可推故日月兩食皆先求其實時既得實時然后從視處密求日食之定時惟月食則實時既近視時也然日與月實相食之度分未定即欲求其實時無從可得故須先推中會時計其平行及自行而得均數(shù)然后以均數(shù)加減求得其實會因得其實時矣若食甚之前為初虧食甚之后為復(fù)圓此兩限問亦應(yīng)推定時刻分秒其法于前后數(shù)刻間推歩日躔月離求其實行視行【原注月冇遲疾經(jīng)時則生變易故宜近取】以得起復(fù)之間時刻久近也食分多寡謂日食時月體揜日體若干月食時月體入地景若干也其法以日月兩半徑較太陰距黃道度分得其大小求二曜距交逺近與古法不異第日月各有最高卑景徑因之小大黃白距度有廣狹食限為之多少至于日食三差尤多曲折此為異矣又曰食限者日月行兩道各推其經(jīng)度距交若干為有食之始也而日與月不同月食則太陰與地景相遇兩周相切以其兩視半徑較白道距黃道度又以距度推交周度定食限若日食則太陽與太陰相遇雖兩周相切其兩視半徑未可定兩道之距度為有視差必以之相加而得距度故時論半徑則日食之二徑挾月食之二徑廣論日食之限反大于月食限以視差也又曰食甚前初虧也食甚后復(fù)圓也兩限間之時刻多寡其縁有三一在太陰本時距度因距度或多或寡每食不同即太陰入景淺深不同淺則時刻必少深則時刻必多其二在月及景兩視半徑半徑小太陰過之所需時刻小半徑大太陰過之所需時刻多其三在太陰自行自行有時速有時遲雖則距度同視徑同而自行遲疾不同即所需時刻不同矣又曰月食生于地景景生于日故天上之實食即人所見之視食無二食也日食不然有天上之實食有人所見之視食其食分之有無多寡加時之早晩先后各各不同推歩日食難于太陰者以此其推算視食則依人目與地面相準凡交會者必參相直不參直不相掩也日之有實食也地心與月與日參居一線之上也其有視食也人目與月與日參居一線之上也人面居地面之上與地心相距之差為大地之半徑則所見日食與實食恒偏左偏右其所指不得同度分是生視差而人目所參對之線不得為實會而特為視會視會與實會無異者惟冇正當天頂之一防過此以地半徑以日月距地之逺測太陽及太陰實有三等視差其法以地半徑為一邊以太陽及太陰各距地之逺為一邊以二曜高度為一邊成三角形用以得高卑差一也又偏南而變緯度得南北差二也以黃道九十度限偏左偏右而變經(jīng)度得東西差三也因東西視差故太陽與太陰會有先后遲速之異二嚁之會在黃平象限東即未得實會而先得視會若在黃平象限西則先得實會而后得視會所謂中前宜減中后宜加者也因南北視差故太陰距度有廣狹食分有大小之變?nèi)缛嗽谙闹林睖y太陰得南北視差即以加于太陰實距南度以減于實距北度又東西南北兩視差皆以黃平象限為主葢正當九十度限絶無東西差而反得最大南北差距九十度漸逺南北差漸小東西差漸大至最逺乃全與高卑差為一也三差恒合為勾股形高卑其?南北其股東西其勾至極南則?與股合至極東極西則?與勾合也又曰東西南北高卑三差之外復(fù)有三差不生于日月地之三徑而生于氣氣有輕重有厚薄各因地因時而三光之視差為之變易一曰清蒙高差是近于地平為地面所出清蒙之氣變易高下也二曰清防徑差亦因地上清防之氣而人目所見太陽本徑之大小為所變易也三曰本氣徑差本氣者四行之一即內(nèi)經(jīng)素問所謂大氣地面以上月天以下充塞太空者是也此比所地上清防更為精微無形質(zhì)而亦能變易太陽之光照使目所見之視度隨地隨時小大不一也

　　【臣】等謹按月出入黃道毎月有正交中交二次而或食或不食者月追及于日而無距度為朔距日一百八十度為望皆為東西同經(jīng)其入交也正當黃道而無緯度是為南北同緯入交而非朔望則同緯而不同經(jīng)【黃白距緯五度月入交則正當黃道無距緯度而不得食者月當黃道而日在其東西不同經(jīng)度也】朔望而不入交則同經(jīng)而不同緯【朔望時日月距交同度無東西之異其不得食者日距交既逺則日月兩半徑南北不相切是不同緯也】皆無食其有食者必經(jīng)緯同度也合朔時月在日與地之間一線參直則月掩日光而日為之食望時地在日與月之間一線參直日照地影是為闇虛月入其中則為月食也月去日逺去人近合朔時但能蔽人目而不能上侵日體故食分時刻南北東西異視月入闇虛則九有同觀但時刻有先后耳所以推算之法日食較月食為繁密也【臣】等又按日月交食必在朔望而朔望有平實之異平朔望即古經(jīng)朔望實朔望即古定朔望也日月兩本輪心同度為平朔望而日月實體在輪周不必同度故必以兩均輪之盈縮遲疾差為加減之均【月有本輪均輪次輪次均輪四輪測朔望只用本輪均輪余二輪不用】凡實行在平行之前為加均實行在平行之后為減均同名相消異名相從即得平朔望距實朔望之度其實行在平行之前為減在平行之后為加以之變時加減平朔望為實朔望【古謂之加減差】然而猶平時非用時也葢實朔望推算時刻以平行所臨之時依黃道而定而平行實行既有盈縮差則時刻亦有增減又時刻以赤道為主而黃赤有升度差則時刻亦冇進退故必以均數(shù)與升度二時差變?yōu)闀r分以加減實朔望之時刻為朔望用時也

　　【臣】等又按月食生于地影而地影有大小之不同凡食分之淺深食時之久暫由之凡太陽距地逺則影長太陽距地近則影短又地影為尖圓體月在最卑時距地近則過影之粗處其徑大行最高距地逺則過影之細處其徑小也故食分惟以視黃白距緯之多少定之距緯愈少太陰心與地影心相去愈近則太陰入影愈深故用太陰與地影兩半徑相并而與距緯相從其并徑大于距緯之較即月食之分也其時刻之久暫則生于入影之淺深過影之遲速葢距緯有寛狹寛則入影淺而時刻少狹則入影深而時刻多又月與影之半徑時有小大月大影小則過影速而時刻少月小影大則過影遲而時刻多抑且自行有遲疾遲則出影遲疾則出影速故雖距緯同半徑同而自行不同即時刻亦異也至于見食先后則以人所居地面不同各以日中為南為子午日出入為東西故虧復(fù)各限亦因之而異也

　　【臣】等又按日食有三限時刻求之最難三限者初虧食甚復(fù)圓也三限時刻則用時近時真時也三者雖為三限所同而尤以食甚之時刻為急太陽距交之黃道經(jīng)度與太陰距交之白道經(jīng)度等是為東西同經(jīng)即為實朔其距交之度為實朔交周然此時太陽與太陰相距猶逺惟自白極過太陽作經(jīng)圓與白道成直角太陰實經(jīng)行至此直角之?則與太陽相距最近是為食甚用時其距交之經(jīng)度為食甚交周其相距之緯度為食甚距緯于是以實朔交周與食甚交周相減得升度差加減實朔用時為食甚用時次以食甚用時求得東西差加減食甚用時為食甚近時又以食甚近時求得東西差與用時東西差相較得視行然后以視行與用時東西差比例得時分加減食甚用時為食甚真時葢食甚用時者乃在天實行日月相掩最深之時食甚真時者乃人目所見日月相掩最深之時刻而食甚近時者所以定視行以求用時與真時相距之時分者也

　　【臣】等又按新法厯書推算日食三差以黃平象限為本葢大圓相交必互相均剖為兩平分故黃赤二道之交地平也必皆有半周百八十度在地平之上其勢似虹若中剖虹腰則為半周最高之處而兩旁各九十度故謂之九十度限也此九十度限黃赤道并有之然在赤道則其度常居正午以其兩端交地平常在夘正酉正也黃道則不然其九十度限或在午正之東或在午正之西時時不等其兩端交地亦必不常在夘正酉正而時時不等故也葢黃道在地平半周之度自此中分則兩皆象限若從天頂作線過此以至地平必成三角而其勢平過如十字故又曰黃平象限也黃平象限之在午正每日必有二次者太陽東升西沒成一晝夜則周天三百六十度皆過午正而西故毎日必有冬至夏至在午正時此時此刻即黃平象限與子午規(guī)合而為一每日只有二次也自此二次之外二至必不在午正而黃平象限亦必不在二至矣今術(shù)改用白平象限葢三差并生于太陰而太陰之經(jīng)緯度為白道經(jīng)緯度較之用黃道為加密也

　　【臣】等又按日食三差一曰高下差一曰東西差一曰南北差東西南北二差又由高下差而生葢食甚用時以地心立算人自地面視之遂有地半徑差而太陽地半徑差恒小太陰地半徑差恒大于太陰地半徑差內(nèi)減太陽地半徑差始為太陰高下差高下差既變真高為視高故經(jīng)度之東西緯度之南北皆因之而變也新法厯書求三差以黃平象限為本葢以太陰在黃平象限東者視經(jīng)度恒差而東太陰在黃平象限西者視經(jīng)度恒差而西差而東者時刻宜減差而西者時刻宜加故日食之早晚必徴之東西差而后可定也北極出地二十三度半以上者黃平象限恒在天頂南太陰之視緯度恒差而南北極出地二十三度半以下者黃平象限有時在天頂北太陰之視緯度即差而北差而南者實緯在南則加在北則減差而北者實緯在南則減在北則加故日食之淺深必徴之南北差而后可定也其法自黃極作兩經(jīng)圏一過真高一過視高兩經(jīng)圏所截黃道度即實經(jīng)度與視經(jīng)度之較是為東西差兩經(jīng)圈之較即實緯度與視緯度之較是為南北差相交成正弧三角形直角恒對高下差黃道高弧交角恒對南北差余角恒對東西差惟太陰正當黃平象限則黃道經(jīng)圏過天頂與高弧合真高視高同在一經(jīng)圏上故高下差即南北差而無東西差黃平象限正當天頂則黃道與高弧合真高視高同在黃道上故高下差即東西差而無南北差過此距黃平象限愈近交角愈大則南北差大而東西差小距黃平象限愈逺交角愈小則南北差小而東西差大故必先求黃平象限及黃道高弧交角而后東西南北差可次第求焉今術(shù)之改用白平象限者以太陰之經(jīng)度為白道經(jīng)度食甚實緯又與白道成直角則東西差乃白道經(jīng)差非黃道之經(jīng)差也南北差乃白道緯差非黃道之緯差也三差相交成正弧三角形亦白道與白道經(jīng)圈及高弧所成之三角形非黃道與黃道經(jīng)圈及高弧所成之三角形也夫白道與黃道斜交則白平象限之與黃平象限白道高弧交角之與黃道高弧交角亦皆有不同新法厯書因日食近兩交黃白二道相距不逺故止用黃道為省算究之必用白道方為密合然白平限象以黃平象限為根而白道高弧交角又以黃道高弧交角為據(jù)其創(chuàng)始之功不可誣也又日食三差起于唐宣明厯日食氣刻時三差氣差今為南北差刻差今為東西差　　以上日月交食

　　史記天官書嵗星嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天填星嵗行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八嵗周天太白大率嵗一周天漢書志木一見三百九十八日五百一十六萬三千一百二分行星三十三度三百三十三萬四千七百三十七分通其率故曰日行千七百二十八分度之百四十五金一復(fù)五百八十四日百二十九萬五千三百五十二分行星亦如之故曰日行一度土一見三百七十七日千八百三萬二千六百二十五分行星十二度千三百二十一萬五百分通其率故曰日行四千三百二十分度之百四十五火一見七百八十日千五百六十八萬九千七百分行星四百十五度八百二十一萬八千五分通其率故曰日行萬三千八百二十四分度之七千三百五十五水一見復(fù)百一十五日一億二千二百二萬九千六百五分行星亦如之故曰日行一度后漢書志月有晦朔星有合見月有?望星有留逆其歸一也歩術(shù)生焉金水承陽先后日下速則先日遲而后留留而后逆與日違違而后速速與日競競又先日遲速順逆晨夕生焉見伏有日留行有度而率數(shù)生焉參差齊之多少均之會終生焉北史藝術(shù)傳張胄元術(shù)超古獨異者有七事其一古法五星行度皆守恒率見伏盈縮悉無格準胄元候之各得真率合見之數(shù)與古不同其差多者至加減三十許日即如熒惑平見在雨水氣則均加二十九日見在小雪氣則均減二十五日加減平見以為定見諸星各有盈縮之數(shù)皆如此例但差多不同時其積候所知時人不能原其旨其二辰星舊率一終再見凡諸古術(shù)皆以為然應(yīng)見不見人未能測胄元積候知辰星一終之中有時一見及同?感召相隨而出即如辰星平晨見在雨水者應(yīng)見即不見若平晨見在啟蟄者去日十八度外三十六度內(nèi)晨有水火土金一星者亦相隨見其三古推歩術(shù)行有定限自見已后依率而推進退之期莫知多少胄元積候知五星遲速留退真數(shù)皆與古法不同多者差八十余日留回所在亦差八十余度即如熒惑前疾初見在立冬初則二百五十日行一百七十七度定見夏至初則一百七十日行九十二度追歩天騐今古皆宻明史志載鄭世子書論五緯曰古法推歩五緯不知變數(shù)之加減北齊張子信仰觀歳久知五緯冇盈縮之變當加減以求逐日之躔葢五緯出入黃道內(nèi)外各自有其道視日逺近為遲疾其變數(shù)之加減如里路之徑直斜曲也宋人有言曰五星行度為留退之際最多差自內(nèi)而進者其退必向外自外而進者其退必由內(nèi)其跡如循栁葉兩未鋭于中間往還之道相去甚逺故星行兩未度稍遲以其斜行故也中行度稍速以其徑防故也前代之書止增損舊法而已未嘗實考天度其法測驗每夜昏曉夜半月及五星所在度秒置簿録之滿五年其間去陰云晝見日數(shù)外可得三年實行然后可以算術(shù)綴之也崇禎六年李天經(jīng)進五緯之議三一曰五星應(yīng)用太陽視行不得以段目定之葢五星皆以太陽為主與太陽合則疾行沖則退行且太陽之行有遲疾則五星合伏日數(shù)時少時多自不可以段目定其度分二曰五星應(yīng)加緯行葢五星出入黃道各有定距度又木土火三星沖太陽緯大合太陽緯小金水二星順伏緯小逆伏緯大三曰測五星當用恒星為準則葢測星用黃道儀外宜用弧矢等儀以所測緯星視距二恒星若干度分依法布算方得本星真經(jīng)緯度分或繪圖亦可免算新法算書曰測五星經(jīng)度平行凡星之距太陽度分等或皆在日之左或皆在日之右其在黃道經(jīng)度亦等則其行必滿周而復(fù)于故處其中積之年日數(shù)必等所以欲得距太陽等度者星之次行以太陽為行動之原距有逺近則行有遲疾高卑若距度等者即星之前后兩測其遲疾等其高卑亦等其必滿周也所以求黃道經(jīng)度等者謂太陽亦在元經(jīng)度則太陽無高卑遲疾之差又日同經(jīng)度則星在本圈之故處也古史依上法算各星平行上星以五十九平年又一日四分日之一弱行次行圏五十七周行天周二周又一度四十三分木星以七十一年不及四日又六十分日之五十四行次行圏六十五周星行本圏六周不及四度又五十分火星以七十九年又三日六十分日之一十六行次行圈三十七周經(jīng)周行四十二周又三度一十分右三星皆于中積年數(shù)減本星次行之周數(shù)其較為星本行周天之數(shù)金星以八年不及二日又六十分日之一十八行次行圏五周水星以四十六年又一日六十分日之三行次行圈一百四十五周其平行皆與太陽同新法算引五緯之行各有二種其一為本行如填星約三十年行天之周日二分嵗星約十二年一周天日五分熒惑將滿二年一周天日三十五分太白辰星皆隨太陽每年旋天一周各有盈縮各有加減分各有本天之最高與最高沖即其最高又各有本行論其行界亦分四種非若回回法總一最高也其二在于本行之外西法稱為歳行葢各星會太陽一次成一周也因此嵗行之防推知各星順逆留疾諸情故依新法圏五緯各有一不同心圏一均圏一小輪凡星在小輪極逺之所必合太陽其行順而疾其體見小凡在小輪極近之所其行逆而疾其體見大土木火行逆則沖太陽金水行逆夕復(fù)而合行順晨伏而合其各順行轉(zhuǎn)逆逆行轉(zhuǎn)順之兩中界為留留非不行乃際于極遲行之所也留段前后或順或逆皆有遲行其土木火行逆即沖太陽而金水則否者縁土木火之本天皆以太陽為心而包地得與太陽沖而金水之本天雖亦以太陽為心而不包地不能沖太陽也金水不能沖太陽而能與之離金離太陽四十八度水離二十四度又曰五星之道雖相距緯度各異而其斜絡(luò)黃道則與月道同理故皆借月道諸名名之其兩交之所亦謂正交中交其在南北兩半限亦謂陰陽二限審是而五星緯行庶可詳求矣葢各本道外之歳行小輪恒與黃道為平行而又斜交于本道其上半恒在黃本二道中凡星纒于此則減本道之緯其下半恒在本道外星纒于此則加其緯然此小輪之緯向則恒不變?nèi)缤列侨晷刑煲恢芷湓谡卸恢卤責o緯度分十五年恒北十五年恒南耳凡沖太陽因在小輪上半即減緯度他星亦猶是也其或行近于地小輪加緯益多太白至夕伏分之際因其近地其緯幾及八度矣又金星或合太陽而不伏水星離太陽而不見所以然者金緯甚大凡逆行緯在北七度余而合太陽于壽星大火二宮則雖與日合其光不伏一日晨夕兩見者皆坐此故水緯僅四度余假令緯向是南合太陽于壽星嗣后雖離四度夕猶不見也合太陽于降婁嗣后雖離四度晨猶不見也此二則用渾儀一測便見非舊法所能知也

　　【臣】等謹按五星合見之行皆由距日而生星與日同度謂之合星光為日所掩故伏而不見如月之合朔也既合以后星行遲日行速星在日后故晨見東方如月之生明東方也始見順行最疾已而漸遲及距日一象限而留不行如月之上?也既留之后星始退行由遲而疾距日半周謂之沖日如月之望也沖日以后星之退行由疾而遲日又漸與星近至距日一象限而復(fù)留不行如月之下?也既留之后又復(fù)順行由遲而疾去日漸近復(fù)與日同度而伏是為一終合伏以后星后于日謂之晨見沖日以后星先于日謂之夕見此土木火伏見之理也金水之行速于日無與日沖之時方其與日同度亦為合伏既合之后星速日遲星在日前故夕見西方始見順行由疾而遲距日漸逺始留不行自是漸退行亦由遲而疾復(fù)與日同度而伏謂之退合退合以后星在日后故晨見東方退行由疾而遲距日漸逺復(fù)留不行自是復(fù)順行由遲而疾追及于日復(fù)與同度而伏是為一終上木火有合有沖金水有晨夕兩合而無沖此其異也劉歆三統(tǒng)術(shù)始有五歩之術(shù)四分術(shù)因之又以月之晦朔?望與星之合見留逆為比其理最礶古今歩法雖疎密不同要無有易其説者也【臣】等又按新法厯書言五星古圖以地為心新圖以日為心厯指又言火星獨以太陽為心其實不然五星皆有本天即皆有本輪均輪次輪金水二星以日為心者乃其本輪非本天也土木火三星以日為心者乃次輪上星行距日之跡亦非本天也西人九重天之説第一重宗動天次則恒星又次土星次木星次火星次太陽次金次水次太陰是皆以其行度之遲速而知其距地有逺近因以知其天周有大小理之可信者也星之天有大小既皆以距地之逺近而知則皆以地心為心矣是故土木火三星距地心甚逺故其天皆大于太陽之本天而包于外金水二星距地心漸近故其天皆小于太陽之天而在其內(nèi)為太陽天所包是其本天皆以地為心無可疑也

　　【臣】等又按五星之有本輪次輪皆與太陰同太陰之朔望在次輪故五星之沖次亦在次輪然太陰只有遲疾而五星則有留退者太陰之平行甚疾而輪甚小當其在輪周退行之時但能稍減其平行之度故止見其遲而不見其退五星則平行甚遲其本輪雖小而次輪則甚大當其在輪之上弧則見其順行在輪之下弧則見其退行在輪之左右則見其留而不行至于伏見遲速其故有三一由星體之大小一由黃道之斜正一由緯度之南北如星體大黃道正升正降緯度在北則速見遲伏星體小黃道斜升斜降緯度在南則遲見速伏也

　　【臣】等又按五星交周名義雖同太陰而太陰之交逆行五星之交順行其行實相及也上三星有本道與黃道交周而金水二星無之葢上三星各有本道與黃道斜交其自南而北之防為正交自北而南之防為中交自交而后便生距度北本道與黃道相距所生之緯度也金水二星則皆以黃道為本道因無二道之交?故亦無二道相距之緯度其所以又有緯度者由于次輪之面不與本道平行星行次輪周凡離本道皆生緯度此在五星皆然不獨金水二星也上三星緯度之原有四一曰初緯葢本道與黃道斜交本輪心循本道右旋均輪次輪亦隨之而右旋次輪心雖不在本道然當本道之平面自地心計之與在本道等若次輪心適當二道之交則無緯度距交漸逺則緯度漸大是為初緯乃初經(jīng)度所當本道距黃道之緯度即次輪心距黃道之緯度也一曰實緯星循次輪周行其經(jīng)度既因次均數(shù)之加減而不同于初經(jīng)則緯度亦不同于初緯實緯者乃星體居次輪周為實經(jīng)度所當本道距黃道之緯度也一曰次緯次輪面與本道斜交而與黃道平行半周在本道南半周在本道北由次輪心視之又生緯度乃星距本道之緯度也一曰視緯緯度之角生于地心而次緯之角卻生于次輪心必求得次緯當?shù)匦闹桥c寶緯相加減方為星距黃道之緯度其法實緯在黃道北而次緯又在本道北或?qū)嵕曉邳S道南而次緯又在本道南則相加若實緯在黃道北而次緯卻在本道南或?qū)嵕曉邳S道南而次緯卻在本道北者則相減乃自地心作視線所得之真緯度也西術(shù)求初緯后即求視緯而不用實緯及次緯者以次輪面與黃道平行星距黃道視線之逺近必與次輪心距黃道之逺近等也既有次輪心距黃道之弧即可得星距黃道之邊再有星距地心之邊即可得視緯之角故立法惟以次輪心距本道正交之度求得初緯即以次輪心距地心線與初緯之正?為比例而得星距黃道線又以星距合伏之度用三角形法求得星當黃道視線防距地心之逺與星距黃道線為比例而得視緯度也金水二星緯度生于次輪本無初緯實緯葢以其本道即黃道次輪雖不當黃道而無黃道平行自地心計之與在黃道等故無初緯星循次輪周行其實行所當本道經(jīng)度亦即黃道度故無實緯也其次輪斜交黃道半周在南半周在北所生緯度是為次緯次緯當?shù)匦闹羌葱蔷帱S道之緯度是為視緯其視緯之大小則以星距地心別之以上三星而言初緯度小星在合伏前后則距地心逺而視緯度愈小初緯度大星又在退沖前后則距地心近而視緯度愈大也以下二星而言次緯度小星在最逺前后則距地心逺而視緯度愈小次緯度大星又在最近前后則距地心近而視緯度愈大也

　　【臣】等又按金水求次均用伏見輪厯指謂其即歳輪其説非是七政皆有本天本天皆有平行之實度月與五星皆有次輪而五星次輪亦曰歳輪皆因離日逺近而生離度月之離度起合朔終合朔五星離度起合伏終合伏土木火三星在日之上其本天大其右行之度遲則于太陽平行度內(nèi)減其星之行度是為歳輪上離度合伏至沖日半輪星西而日東沖日至合伏半輪星東而日西金水二星在日下其本天小其右行之度速則于本天平行度內(nèi)減太陽平行度為歳輪上離度合伏至沖日星東而日西沖日至合伏星西而日東金水本天雖小而歳輪亦如上三星與日天等天星在歳輪上半周則歳輪負星出日上至下半周乃在日天下其繞日之圓象實由歳輪上星行軌跡所成與上三星成繞日大圓者同理而術(shù)家別名為伏見輪但于伏見輪上離度算其距日實行則與歳輪所得不殊又即以太陽之平行為二星之平行皆徑防之權(quán)法而承用者遂以伏見當歳輪以日天為二星本天且置本輪均輪于日天上由是二星之本天與歳輪皆隱矣　　以上五星經(jīng)緯度及交周

　　欽定續(xù)通志卷一百

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百一

　　天文畧【五】

　　儀象

　　虞書舜在璇璣玉衡以齊七政先儒因星官書北斗第二星名璇第三星名璣第五星名玉衡即以為北斗七星馬季長創(chuàng)謂璣衡為渾天儀鄭?亦云其轉(zhuǎn)運者為璣其持正者為衡皆以玉為之七政者日月五星也以璣衡視其行度以觀天意也王蕃云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之璣衡其為用也以察三光以分宿度者也又有渾天象者以著天體以布天星辰而渾象之法地當在天中丌勢不便故反觀丌形地為外匡于已解者無異在內(nèi)詭狀殊體而合于理可謂竒巧然斯二者以考于天蓋宻矣又云古舊渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜云洛下閎為漢孝武帝于地中轉(zhuǎn)渾天定時節(jié)作太初厯或其所制也漢孝和帝時太史揆候皆以赤道儀與天度頗有進退以問典星待詔姚崇等皆曰星圖有規(guī)法日月實從黃道官無其器至永元十五年詔左中郎將賈逵乃始造太史黃道銅儀至桓帝延熹七年太史令張衡更以銅制以四分為一度周天一丈四尺六寸一分亦于宻室中以漏水轉(zhuǎn)之令司之者閉戶而唱之以告靈臺之觀天者視機所加某星始見某星已中某星今沒皆如合符蕃以古制局小以布星辰相去稠穊不得了察張衡所作又復(fù)傷大難可轉(zhuǎn)移蕃今所作以三分為一度周一丈九寸五分四分之三長古法三尺六寸五分四分分之一減衡法亦三尺六寸五分四分分之一渾天儀法黃赤道各廣一度有半蕃今所作渾象黃赤道各廣四分半相去七寸二分又云黃赤二道相共交錯其間相去二十四度以兩儀凖之二道俱三百六十五度有竒又赤道見者常一百八十二度半彊又南北考之天見者亦一百八十二度半彊是以知天之體圓如彈丸南北極相去一百八十二度半彊也而陸績所作渾象形如鳥卵以施二道不得如法若使二道同規(guī)則其同相去不得滿二十四度若令相去二十四度則黃道當長于赤道又兩極相去不翅八十二度半彊案績説云天東西徑三十五萬七千里直徑亦然則績意亦以天為正圓也器與言謬頗為乖僻然渾天儀者其制有璣有衡既動靜兼狀以效二儀之情又周旋衡管用考三光之分所以揆正宿度凖歩盈虛求古之遺法也則先儒所言圓規(guī)徑八尺漢候臺銅儀蔡邕所欲寢伏其下者是也梁華林重云殿前所置銅儀其制則有雙環(huán)規(guī)相并間相去三寸許正竪當子午其子午之間應(yīng)南北極之衡各合而為孔以象南北樞植楗于前后以屬焉又有單橫規(guī)高下正當渾之半皆周帀分為度數(shù)署以維度之位以象地又有單規(guī)斜帯南北之中與春秋二分之日道相應(yīng)亦周帀分為度數(shù)而署以維辰并相連著屬楗植而不動其里又有雙規(guī)相并如外雙規(guī)內(nèi)徑八尺周二丈四尺而屬雙軸之兩頭出規(guī)外各二寸許合兩為一內(nèi)有孔圓徑二寸許南頭入地下注于外雙規(guī)南樞孔中以象南極北頭出地上入于外雙規(guī)北樞孔中以象北極其運動得東西轉(zhuǎn)以象天行其雙軸之間則置衡長八尺通中有孔圓徑一寸當衡之半兩邉有闗各注著雙軸衡既隨天象東西轉(zhuǎn)運又自于雙軸間得南北低仰所以凖驗辰厯分考次度其于揆測唯所欲為之者也【按此儀內(nèi)外二重外之雙環(huán)規(guī)正竪當子午今子午規(guī)也單橫規(guī)以象地今地平也又有單規(guī)斜帯南北之中與二分日道應(yīng)今赤道規(guī)也其內(nèi)層之雙規(guī)所以為東西運轉(zhuǎn)也衡附于內(nèi)雙規(guī)之間所以為南北低仰也】檢其鐫題是偽劉曜光初六年史官丞南陽孔挺所造則古之渾儀之法者也而宋御史中丞何承天及大中大夫徐爰各著宋書咸以為即張衡所造其儀畧舉天狀而不綴經(jīng)星七曜沈約著宋書亦云然皆失之逺矣渾天象之制有璣而無衡梁末秘府以木為之其圓如丸其大數(shù)圍南北兩頭有軸徧體布二十八宿三家星黃赤二道及天漢等別為橫規(guī)環(huán)以匡其外高下管之以象地南軸頭入地注于南植以象南極北軸頭出于地上注于北植以象北極正東西轉(zhuǎn)運昏明中星既應(yīng)其度分至氣節(jié)亦驗在不差而已不如渾儀別有衡管測揆日月分歩星度者也吳太史令陳苗云先賢制木為儀名曰渾天即此之謂耶由斯而言儀象二器逺不相渉則張衡所造蓋亦止在渾象七曜而何承天莫辨儀象之異亦為乖失宋文帝以元嘉十三年詔太史更造渾儀太史令錢樂之依案舊説采效儀象鑄銅為之五分為一度徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天內(nèi)不動立黃赤二道之規(guī)南北二極之規(guī)布列二十八宿北斗極星置日月五星于黃道上為之杠軸以象天運昏明中星與天相符梁末置于文德殿前至如斯制以為渾儀則內(nèi)闕衡管以為渾象而地不在外是參兩法別為一體就器用而求猶渾象之流外內(nèi)天地之狀不失其位也吳時又有葛衡明逹天官能為機巧改作渾天使地居于天中以機動之天動而地止以上應(yīng)晷度則樂之所放述也至元嘉十七年又作小渾天二分為度【案宋書作以分為一度今命三百六十五度四分度之一為三百六十五分四分分之一約之得周三尺六寸五分二厘五毫與隋書所載周徑俱不合然以二分為一度則周當?shù)闷叱呷缥謇逡嗖缓显瓟?shù)也依隋書所載周徑算之當以一分八厘太為一度蓋史有闕文難以意揣也】徑二尺二寸周六尺六寸安二十八宿中外官星備足以白青黃等三色珠為三家星其日月五星悉居黃道亦象天運而地在其中宋元嘉所造儀象器隋開皇九年平陳后并入長安大業(yè)初移于東都觀象殿唐貞觀初李淳風上言舜在璇璣玉衡以齊七政則渾天儀也周禮土圭正日景以求地中有以見日行黃道之驗也暨于周末此器乃亡漢洛下閎作渾儀其后賈逵張衡等亦各有之而推驗七曜并循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定于中無南北之異蓋渾儀無黃道久矣太宗異其説因詔為之至七年儀成表里三重下?lián)鶢钊缡帜潼佔阋詮埶谋硪辉涣蟽x有天經(jīng)雙規(guī)金渾緯規(guī)金常規(guī)相結(jié)于四極之內(nèi)列二十八宿一曰十二辰經(jīng)緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規(guī)月游規(guī)列宿距度七曜所行轉(zhuǎn)于六合之內(nèi)三曰四游儀?樞為軸以連結(jié)玉衡游筩而貫約矩規(guī)又?樞北樹北辰南矩地軸傍轉(zhuǎn)于內(nèi)玉衡在?樞之間而南北游仰以觀天之辰宿下以識器之晷度皆用銅帝稱善置于凝暉閣用之測候閣在禁中其后遂亡開元九年一行受詔改治新厯欲知黃道進退而太史無黃道儀率府兵曹參軍梁令瓚以木為游儀一行是之乃奏黃道游儀古有其術(shù)而無其器昔人潛思皆未能得今令瓚所為日道月交皆自然契合于推歩尤要請更鑄以銅鐡十一年儀成一行又曰靈臺鐡儀后魏斛蘭所作規(guī)制樸畧度刻不均赤道不動乃如膠柱以考月行遲速多差多或至十七度少不減十度不足以稽天象授人時李淳風黃道儀以玉衡旋規(guī)別帯白道傍列二百四十九交以擕月游法頗難術(shù)遂寢廢臣更造游儀使黃道運行以追列舍之變因二分之中以立黃道交于奎軫之間二至陟降各二十四度黃道內(nèi)施白道月環(huán)用究隂陽朓朒動合天運簡而易從可以制器垂象永傳不朽于是?宗嘉之自為之銘又詔一行與令瓚等更鑄渾天銅儀圓天之象其列宿赤道及周天度數(shù)注水激輪令其自轉(zhuǎn)一晝夜而天運周外絡(luò)二輪綴以日月合得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉(zhuǎn)有余而日月會三百六十五轉(zhuǎn)而日周天以木柜為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆于柜中各施輪軸鉤鍵闗鏁交錯相持置于武成殿前以示百官無幾而銅鐡漸澁不能自轉(zhuǎn)遂藏于集賢院其黃道游儀以古尺四分為度旋樞雙環(huán)其表一丈四尺六寸一分廣八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規(guī)各三十四度表里畫周天度其一面加之銀釘使東西運轉(zhuǎn)如渾天游旋中旋樞軸至兩極首內(nèi)孔徑大兩度半長與旋環(huán)徑齊玉衡望筩長四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分衡旋于軸中旋運持正用窺七曜及列星之濶狹外方內(nèi)圓孔徑一度有半周日輪也陽經(jīng)雙環(huán)表一丈七尺三寸里一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表里畫周天度其一面加之銀釘半出地上半入地下雙間使樞軸及玉衡望筩旋環(huán)于中也隂緯單環(huán)外內(nèi)廣厚周徑皆凖陽經(jīng)與陽經(jīng)相銜各半內(nèi)外俱齊面平上為天下為地橫周陽環(huán)謂之隂渾也平上為兩界內(nèi)外為周天百刻天頂單環(huán)表一丈七尺三寸縱廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國人頂之上東西當夘酉之中稍南使見日出入令與陽經(jīng)隂緯相固如鳥殻之里黃南去赤道三十六度去黃道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度強赤道單環(huán)表一丈四尺五寸九分縱八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當天之中二十八宿之位也雙規(guī)運動度穿一穴古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復(fù)差謬傍在夘酉之南上去天頂三十六度而橫置之黃道單環(huán)表一丈五尺四寸一分橫八分厚四分直徑四尺八寸四分日之所行故名黃道太陽陟降積歳有差月及五星亦隨日度出入古無其器規(guī)制不知凖的斟酌為率防濶尤甚今設(shè)此環(huán)置于赤道環(huán)內(nèi)仍開合使運轉(zhuǎn)出入四十八度而極畫兩方東西列周天度數(shù)南北列百刻可使見日知時上列三百六十防與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環(huán)表一丈五尺一寸五分橫八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日月緩急相反古亦無其器今設(shè)于黃道環(huán)內(nèi)使就黃道為交會出入六度以測每夜月離上畫周天度數(shù)度穿一穴擬移交會皆用鋼鐡游儀四柱為龍其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽長六尺九寸高廣皆四寸池深一寸廣一寸半龍能興云雨故以飾柱柱在四維龍下有山云俱在水平槽上皆用銅宋熙寧七年沈括上渾儀浮漏景表三議渾儀議曰五星之行有疾舒日月之交有見匿求其次舍經(jīng)劘之會其法一寓于日冬至之日日之端南者也日行周天而復(fù)集于表鋭凡三百六十有五日四分日之幾一而謂之歳周天之體日別之謂之度度之離其數(shù)有二日行則舒月行則疾會而均別之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤別之曰黃道之度度不可見其可見者星也日月五星之所由有星焉當度之畫者凡二十有八而謂之舍舍所以絜度度所以生數(shù)也度在天者也為之璣衡則度在器度則日月五星可轉(zhuǎn)乎器中而天無所豫也天無所豫則在天者不為難知也自漢以前為厯者必有璣衡以自驗其后雖有璣衡而不為厯作為厯者亦不復(fù)以器自考氣朔星緯皆莫能知其必當之數(shù)至唐僧一行改大衍厯法始復(fù)用渾儀參實故其術(shù)所得比諸家為多臣嘗歴考古今儀象之法虞書所謂璿璣玉衡唯鄭康成粗記其法至洛下閎制圓儀賈逵又加黃道其詳皆不存于書其后張衡為銅儀于密室中以水轉(zhuǎn)之蓋所謂渾象非古之璣衡也吳孫氏時王蕃陸績皆嘗為儀及象其説以謂舊以二分為一度而患星辰稠穊張衡改用四分而復(fù)椎重難運故蕃以三分為度周丈有九寸五分寸之三而具黃赤道焉績之説以天形如鳥卵小橢而黃赤道短長相害不能應(yīng)法至劉曜時南陽孔挺制銅儀有雙規(guī)規(guī)正距子午以象天有橫規(guī)判儀之中以象地有特規(guī)斜絡(luò)天腹以候赤道南北植干以法二極其中乃為游規(guī)窺管劉曜太史令晁崇斛蘭皆嘗為鐡儀其規(guī)有六其外四窺常定一象地形一象赤道其二象二極其內(nèi)二規(guī)可運轉(zhuǎn)乃是挺所謂雙規(guī)者也其制與挺法大同【按孔挺銅儀單橫規(guī)以象地平沈括省文曰橫規(guī)又有單規(guī)以象赤道沈括改名特規(guī)雙環(huán)規(guī)以象二極樞亦名外雙規(guī)沈括省文作雙規(guī)又有雙規(guī)以象二極沈括改名游規(guī)】唯南北柱曲抱雙規(guī)下有縱衡水平以銀錯星度小變舊法而皆不言有黃道疑其失傳也唐李淳風為圓儀三重其外曰六合有天經(jīng)雙規(guī)金渾緯規(guī)金常規(guī)次曰三辰轉(zhuǎn)于六合之內(nèi)圓徑八尺有璿璣規(guī)月游規(guī)所謂璿璣者黃赤道屬焉又次曰四游南北為天樞中為游筩可以升降游轉(zhuǎn)別為月道傍列二百四十九交以擕月游一行以為難用而其法亦亡其后率府兵曹梁令瓚更以木為游儀因淳風之法而稍附新意詔與一行雜校得失改鑄銅儀古今稱其詳確至道中初鑄渾天儀于承天監(jiān)多因斛蘭晁崇之法皇祐中改鑄銅儀于天文院始用令瓚一行之論而去取交有失得臣今輯古今之説以求數(shù)象有不合者十有三事又言渾儀之為器其屬有二相因為用其在外者曰體以立四方上下之定位其次曰象以法天之運行常與天隨其在內(nèi)璣衡璣以察緯衡以察經(jīng)求天地端極三明匿見者體為之用察黃道陟降辰刻運徙者象為之用四方上下無所不屬者璣衡為之用體為之器為圓規(guī)者四其規(guī)之別一曰經(jīng)【按經(jīng)即子午規(guī)李淳風六合儀所謂天經(jīng)者是也】經(jīng)之規(guī)二并峙正抵子午若車輪之植二規(guī)相距四寸夾規(guī)為齒以別去極之度北極出纮之上三十有四度十分度之八彊南極下纮亦如之對銜二釭聫二規(guī)以為一釭中容樞二曰緯【按緯即赤道】緯之規(guī)一與經(jīng)交于二極之中若車輪之傍南北距極皆九十一度彊夾規(guī)為齒以別周天之度三曰纮【按纮即地平】纮之規(guī)一上際當經(jīng)之半若車輪之仆以考地際周賦十二辰以定八方纮之下有趺從一衡一刻溝受水以為平中溝為地以受注水四末建跌為升龍四以負纮凡渾儀之屬皆屬焉龍吭為綱維之四楗以為固象之為器為圓規(guī)者四其規(guī)之別一曰璣【按璣亦天經(jīng)也第子午規(guī)不動而璣則可以左右旋轉(zhuǎn)如赤極之各過極大圈為異耳】璣之規(guī)二并峙相距如經(jīng)之度夾規(guī)為齒對銜二釭釭中容樞皆如經(jīng)之率設(shè)之亦如經(jīng)其異者經(jīng)膠而璣可旋二曰赤道【按赤道與上文所云緯者第以一不動一左右旋為異理與璣同】赤道之規(guī)一刻璣十分寸之三以銜赤道赤道設(shè)之如緯其異者緯膠于經(jīng)而赤道銜于璣有時而移度穿一竅以移歳差三曰黃道【按此黃道即李淳風三辰儀之璿璣規(guī)而去其月游規(guī)耳】黃道之規(guī)一刻赤道十分寸之二以銜黃道其南出赤道之北際二十有四度其北入赤道亦如之交于奎角度穿一竅以銅編屬于赤道歳差盈度則并赤道徙而西黃赤道夾規(guī)為齒以別均迤之度璣衡之為器為圓規(guī)二曰璣對峙相距如象璣之度【按象璣即上文象之為器其規(guī)之別一曰璣者是也與璣衡之璣同名易于相淆故以象璣別之】夾規(guī)為齒皆如象璣其異者象璣對銜二釭而璣對銜二樞貫于象璣天經(jīng)之釭中三物相重而不相膠為間十分寸之三無使相切所以利旋也為橫蕭二兩端夾樞屬于璣其中夾衡為橫一棲于橫簫之間中衡為轊以貫橫簫兩末入于璣之罅而可旋璣可以左右以察四方之祥衡可以低昂以察上下之祥其説最為詳備元初襲用金舊規(guī)環(huán)不協(xié)難復(fù)施用太史郭守敬創(chuàng)為簡儀仰儀皆臻精妙其説謂昔人以管窺天宿度余分約為大半少未得其的乃用二線推測于余分纎防皆有可考簡儀之制四方為趺縱一丈八尺三分去一以為廣趺面上廣六寸下廣八寸厚如上廣中布橫輄三縱輄三南二北扺南輄北一南抵中輄趺面四周為水渠四隅及夘酉位為礎(chǔ)礎(chǔ)為渠與四周渠相灌通【按以上言趺及礎(chǔ)輄】北極云架柱二植于干艮二隅礎(chǔ)上左右內(nèi)向其勢斜凖赤道合貫上規(guī)規(guī)環(huán)徑二尺四寸中為距相交為斜十字中心為竅以受北極樞軸自云架柱斜上去趺面七尺二寸為橫輄【按此橫輄乃橫于南北云架柱上非趺面之橫輄三縱輄三也】自輄心上至竅心為六尺八寸又為龍柱二植于夘酉礎(chǔ)中分之北北向斜植以拄北架【按以上言北極架柱】南極云架柱二植于夘酉礎(chǔ)中分之南斜向坤巽二隅相交為十字其上與百刻環(huán)邉齊在辰己未申之間南傾之勢凖赤道自趺面斜上三尺八寸為橫輄以承百刻環(huán)下邉又為龍柱二植于坤巽二隅礎(chǔ)上北向斜拄其端【按以上言南極架柱】四游雙環(huán)徑六尺中間相離一寸相連于子午夘酉當子午為圓竅以受南北極樞軸兩面皆列周天度分起南極扺北極余分附于北極去南北極竅兩旁四寸各為直距距中心各為橫闗東西與兩距相連闗中心相連厚三寸為竅方八分以受窺衡樞軸窺衡長五尺九寸四分中腰為圓竅以受樞軸衡兩端為圭首以取中縮去圭首五分各為側(cè)立橫耳高二寸二分廣如衡面中為圓竅徑六分其中心上下一線界之以知度分【按以上言四游環(huán)】百刻環(huán)徑六尺四寸周布十二時百刻每刻作三十六分又為十字距所以承赤道環(huán)也百刻環(huán)內(nèi)廣面臥施圓軸四使赤道環(huán)旋轉(zhuǎn)無澁滯之患其環(huán)陷入南極架一寸仍釘之【按以上言百刻環(huán)】赤道環(huán)徑廣厚皆如四游環(huán)面刻列舍周天度分中為十字距中心為竅以受南極樞軸界衡二各長五尺九寸四分廣三寸衡首斜剡五分刻度分以對環(huán)面中腰為竅重置赤道環(huán)南極樞軸其上衡兩端自長竅至衡首防厚倍之取二衡運轉(zhuǎn)皆著環(huán)面而無低昂之失且易得度分也【按以上言赤道環(huán)】二極樞軸皆以鋼鐡為之長六寸半為本半為軸本之分寸一如上規(guī)距心適取能容軸徑一寸北極軸中心為孔孔底橫穿通兩旁中出一線曲其本出橫孔兩旁結(jié)之孔中線留三分亦結(jié)之上下各穿一線貫界衡兩端中心為孔下洞衡防順衡中心為渠以受線直入內(nèi)界長竅中至衡中腰復(fù)為孔自衡底上出結(jié)之【按以上言界衡上用二線之法】定極環(huán)廣半寸厚倍之皆勢穹窿中徑六度度約一寸許極星去不動處三度僅容轉(zhuǎn)周中為斜十字距廣厚如環(huán)連于上規(guī)環(huán)距中心為孔徑五厘下至北極軸心六寸五分【按以上言定極環(huán)】又置銅板連于南極云架之十字方二寸厚五分北面剡其中心存一厘以為厚中為圜孔徑一分孔心下至南極軸心亦六寸五分【按以上言銅板】又為環(huán)二其一隂緯環(huán)面刻方位取趺面縱橫輄北十字為中心臥置之【按以上言地平環(huán)】其一曰立運環(huán)面刻度分施于北極云架柱下當臥環(huán)中心上屬架之橫輄下抵趺輄之十字上下各施樞軸令可旋轉(zhuǎn)中為直距【按元史誤直為置今改正】當心為竅以施窺衡令可俯仰用窺日月星辰出地度分佐四游環(huán)東西運轉(zhuǎn)南北低昂【按佐字元史誤作右今改正】凡七政列舍中外官去極度分【按元史誤幾為幾今改正】皆測之赤道環(huán)旋轉(zhuǎn)與列舍距星相當即轉(zhuǎn)界衡使兩線相對凡日月五星中外官入宿度分皆測百刻環(huán)轉(zhuǎn)界衡今兩線與日相對其下直時刻則晝刻也夜則以星定之比舊儀測日月五星出沒而無陽經(jīng)隂緯云柱之映其仰儀之制以銅為之形若釡置于甎臺內(nèi)畫周天度唇列十二辰位蓋俯視騐天者也其渾象之制圜如彈丸徑六尺縱橫各畫周天度分赤道居中黃道出入赤道各二十四度弱明南北二京儀器一以元法為斷萬厯中西洋人利瑪竇制渾天儀球地球等器仁和李之藻撰渾天儀説發(fā)明制造施用之法其制不外于六合三辰四游之法但古法北極出地鑄為定度此則子午提規(guī)可以隨地度高下于用為便耳其器之最精者為渾象簡平二儀圖説具見本書

　　【臣】等謹案儀象之法古則由畧而詳今則由繁而簡璿璣玉衡之器久佚不傳洛下閎所制馬鄭所訓(xùn)粗得彷佛而已劉曜時南陽孔挺所制渾儀始有雙環(huán)以象天經(jīng)又有橫單規(guī)以象地平斜一單規(guī)以象赤道則李淳風之六合儀基于此矣至其內(nèi)雙規(guī)置衡之制隋志云衡既隨天象東西轉(zhuǎn)運又自于雙軸間得南北低昂是四游儀亦本于此所少者祗三辰儀耳夫推歩之術(shù)先考日躔而太陽所行實由黃道黃道不定則七曜之行皆不可得而考故淳風所作三辰儀増置黃赤二道為璿璣一規(guī)則七曜所行轉(zhuǎn)于六合之內(nèi)其功最鉅故自唐迄明雖代有増損而大致則不出于六合三辰四游之制然淳風論渾儀久無黃道并言賈逵張衡推驗七曜并循赤道則非也后漢志賈逵造黃道銅儀是黃道之儀在逵以前官無其器而實始于逵也宋元嘉中太史令錢樂之所作渾儀亦有黃赤二道之規(guī)淳風所作隋志具載其制至元郭守敬簡儀仰儀出而法愈簡易且省陽經(jīng)隂緯交映之弊又以二線代窺管可得度分纎防法亦較舊為宻而確厥后西人之象限紀限諸儀則精益求精者耳

　　【臣】等又案簡儀之四游環(huán)用法與渾儀之四游環(huán)同而其制迥異原則外有經(jīng)緯相結(jié)今則雙環(huán)平列無經(jīng)緯掩映之患只如一環(huán)又原在渾儀之內(nèi)為第三重今則取出在外而中分其環(huán)命為兩極北極樞軸連于上規(guī)之心南極樞在赤道環(huán)心故其銘曰四游兩軸二極是當南極攸防下乃天常也天常即百刻環(huán)與赤道相疊言天常不言赤道省文也上規(guī)貫北云架柱之端赤道百刻二環(huán)疊置承以南云架柱兩云架柱斜倚之勢并凖赤道則二軸相應(yīng)如繩正指兩極而四游環(huán)可以運動其勢恒與上下兩規(guī)作正方折其方中矩故其銘詞曰維北欹傾取軸榘應(yīng)也其地平環(huán)亦舊渾儀所有然彼為六合儀之一規(guī)此則獨用平環(huán)臥置以承立運立運環(huán)渾儀所無茲特設(shè)之以佐四游之用其制亦平環(huán)分度而中分之為上下二樞上樞在北云架柱之橫輄下樞在地平環(huán)中心二樞上下相應(yīng)如垂繩之立而環(huán)以之運故謂之立運也簡儀凡有五環(huán)一四游二百刻三赤道四地平五立運也五環(huán)惟百刻地平不動其四游赤道立運三環(huán)并能運轉(zhuǎn)立運窺衡一所以測日月星辰何方出地及其距地平之高下也四游窺衡一所以測去極之幾何度分也至于赤道一環(huán)則有二衡元史所謂界衡二者是也赤道一環(huán)而能施二衡者凡衡之樞在腰而此二衡者并以赤道之南極軸為軸重疊交加可開可合其不曰窺衡而曰界衡者界衡之用在線不設(shè)窺管也用線之法以線自衡樞間循衡底之渠貫衡端小孔上出至北

　　極軸穿軸端所結(jié)線折而下行玉衡之又一端入線折而成兩并自衡端上屬北極其勢斜直張而不弛半衡如勾而線為之?一衡首尾二線重衡則四線矣四線并起衡端而宗北極故銘曰上結(jié)北軸也測日之法移衡對日取前線之影正加后線則衡之首尾二線與太陽參直則衡端所指即太陽所到加時早晚時初時正何刻何分并可于百刻環(huán)得之則一衡已足故云測日用一也測星之法移衡就星用目睨視取衡上二線與其星相參直則為正對與用日景同理其用二衡并測者二十八舍皆有距星以命初度若欲知各宿距度廣狹者法當以一衡正對距星又以一衡正對次宿距星則兩衡間赤道度分即本宿赤道度分矣若欲知中外官星入宿深淺者以一衡對定所入宿距星復(fù)以一衡正對此星稽兩衡間赤道即得此星入宿度分矣元史備載簡儀之制而銘詞弗録然測星兼二之用則史所未言也故畧與銘詞而并解之

　　【臣】等又按仰儀如釜所以象地平下半周之渾天其度必皆與地平上之天度相對待故先平度之從儀面之子午夘酉各作弧線交于儀之底即釜底之正中亦即地平上之天頂也次斜度之于地平下子午半規(guī)自地平午數(shù)南極入地度為斜規(guī)之中心為南極之入地度亦即北極之出地度也地平下之宗南極猶地平上之宗北極無二理也銘曰小大必周入地畫也始周浸斷浸極外也者言斜度之法也斜畫之度既宗南極則其緯度之常隱不見者每度皆繞極環(huán)行而成圓象雖有大小皆為全圓若過此以徃離南極浸逺則緯度之圓浸大其圓之在地平下者漸不能成全圓而為半圓者以其漸出南極界外也其云衡竿加卦巽坤內(nèi)也以負縮竿子午對也未負機板窽納芥也上下懸直與鐓會也視日漏光何度在也防坤者釜口南之正東西也子午者釜口之正南北也以東西橫竿負南北直竿竿末則正直釜之中心其形如板板心為圓竅則竿末之竅正對釜防之中故云與鐓會鐓即釜底之中心也是其理即如地心與天頂相應(yīng)矣凡渾圓上經(jīng)緯之相沖必過其心機板之竅既在地心如渾圓心從此透日光以至釜底視其光之在何度即可以知天上日躔之度分矣故云視日漏光何度在也其可以測發(fā)斂者以緯度之遲速分之也其可以測薄蝕之起復(fù)方位者以日光自渾圓心透于釜底必成小小圓象而食分之淺深進退畢肖其中也元史志雖載仰儀銘詞而其理未著故詳解之

　　【臣】等又案西法之最精者莫如渾蓋簡平二儀要而論之亦即周髀葢天之法也渾蓋平儀置北極于中心其度最宻次晝長規(guī)又次赤道規(guī)以漸而疎其理易知又次為晝短規(guī)在赤道規(guī)外其距赤道度與晝長規(guī)等理宜取小而今為平儀所限不得不反展而大其經(jīng)緯度視赤道更濶以疎然以稽天度而七政之躔度亦知考時刻而方位之加臨不爽者何也立法之意蓋以人置身南極以望此極故近人目者其度加寛逺人目者其度加窄視法之理宜然而分秒忽防一一與勾股割圓之切線相應(yīng)也至長規(guī)以外度必更寛更濶而平儀中不能容不得不割而棄之矣考之周髀算經(jīng)言天象蓋笠地法覆槃又云笠以寫天而其制弗詳今以理揆之既地如覆槃即有圓突隆起之形則天如蓋笠必為圓坳曲抱之象其制或當為半渾圓而空其中畧如仰儀之制則于高明下覆之形體相肖矣是則必以北極為中心赤道為邉際其赤道以外漸斂漸窄必別有法以相佐或亦是半圓內(nèi)空之形而仍以赤道為邉其赤道以南并取

　　其距赤道逺近求其經(jīng)緯度數(shù)而圖之至于南距赤道甚逺不可見星之處亦遂可空之不用于是兩器相合即周天可見之星象俱全備而無遺矣又或?qū)懱熘揖拐苟蕉员睒O為心赤道為邉用割圓切線之法以考其經(jīng)緯度數(shù)則周天之星象可一一寫其形容其赤道南之星亦展而平而以赤道為邉察星赤道起數(shù)亦用切線度定其經(jīng)緯則近赤道者距疎離赤道南者漸密而一一惟肖其不見之星亦遂可空之是雖不言南極而南極已在其中今西洋所作星圖自赤道中分為兩即此制也夫笠以寫天既不出坳平二制而渾蓋之器乃能于赤道外展濶平邉以得其經(jīng)緯遂能依各方之北極出地度求其天頂所在及地平邉際即晝夜長短之極差可見于是地平之經(jīng)緯與天度之經(jīng)緯相與參伍錯綜而如指諸掌而于周髀之所言無不一一相應(yīng)即斷其為周髀蓋天之遺術(shù)可矣利氏名其器為渾蓋通憲蓋有以得其源流而不敢沒其實也

　　【臣】等又案測天之器圓者必為渾平者即為蓋簡平儀以平圓測渾圖是亦蓋天之之一器也今考其法可以知一歳中日道發(fā)南斂北之行可以知寒暑進退之節(jié)可以知晝夜永短之故可以用太陽高度測各地北極之出地即可用北極出地求各地逐日太陽之高度推極其變而置赤道為天頂即知其地之一年兩度寒暑而三百六旬晝夜皆平若北極為天頂即知其地之能以半年為晝半年為夜而物有朝生暮獲凡周髀中所言皆可知之故知其為蓋天中之一器也但周髀云笠以寫天與渾蓋較親切耳天蓋天以平寫渾必將以渾圓之度按而平之渾蓋之器如剖渾球而空其中乃仰置幾案以通明如玻璃之片平掩其口則圓球內(nèi)面之經(jīng)緯度分映浮平面一一可數(shù)而變坳為平矣然其度必中密而外疏故同切線此如人在天中寘北極于中心測渾天之內(nèi)面乃正視也簡平之器則如渾球嵌于立屏之內(nèi)僅可見其半球而以玻璃片懸于屏前正切其球四面距屏皆如球半徑而無欹側(cè)則球面之經(jīng)緯度分皆可寫記而抑突為平矣然其度必中濶而旁促故用正?此如置身天外以測渾天之外面故以極至交圏為邉兩極皆安于外周以考其出入地之度乃旁視也由是言之渾蓋與簡平異制而并得為蓋天遺器審矣而一則用切線一則用正?非是則不能成器因以知三角八線之法并皆古人所有而西人能用之非其所創(chuàng)也

　　欽定續(xù)通志卷一百一

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二

　　天文畧【六】

　　刻漏

　　昔黃帝創(chuàng)觀漏水制器取則以分晝夜其后因以命官周禮挈壺氏則其職也其法總以百刻分于晝夜冬至晝漏四十刻夜漏六十刻夏至晝漏六十刻夜漏四十刻春秋二分晝夜各五十刻日未出前二刻半而明既沒后二刻半乃昏減夜五刻以益晝漏謂之昏旦漏刻皆隨氣增損冬夏二至之間晝夜長短凡差二十刻每差一刻為一箭冬至互起其首凡有四十一箭晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊【按周官司寤氏掌夜時鄭注夜時謂夜晚早若今甲乙至戊賈公彥疏云甲乙則早時戌亥則晚時非也鄭自以甲乙丙丁戊五分夜為定或訛戊為戍賈疏遂承其訛而言戌亥耳顔氏家訓(xùn)云漢魏以來謂為甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜亦云一更二更三更四更五更是其證也】昏旦有星中每箭各有其數(shù)皆所以分時代守更其作役漢興張蒼因循古制猶多踈闊及孝武考定星術(shù)下漏以追天度亦未能盡其理劉向洪范?記武帝時所用法云冬夏二至之間一百八十余日晝夜差二十刻大率二至之后九日而增損一刻焉至哀帝時又改用晝夜一百二十刻尋亦寢廢至王莽竊位又遵行之光武之初亦以百刻九日加減法編于甲令為常符漏品至和帝永元十四年霍融上言官術(shù)率九日增減一刻不與天相應(yīng)或時差至二刻半不如夏術(shù)漏刻隨日南北為長短乃詔用夏術(shù)漏刻依日行黃道去極每差二度四分為増減一刻凡用四十八箭終于魏晉相?不改宋何承天以月蝕所在當日之衡考騐日宿知移舊六度冬至之日其影極長測量晷度知冬至移舊四日前代諸漏春分晝長秋分晝短差?半刻皆由氣日不正所以而然遂議造漏法春秋二分昏旦晝夜漏各五十五刻齊及梁初因循不改至天監(jiān)六年武帝以晝夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有余分乃以晝夜為九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八刻依尚書考靈曜晝夜三十六頃之數(shù)【按周髀算經(jīng)趙君卿注引考靈曜曰分周天為三十六頭頭有十度九十六分度之十四長曰分于寅行二十四頭入于戌行十二頭短日分于辰行十二頭入于申行二十四頭此之謂也又考李籍周髀音義全録趙注亦作三十六頭隋志云三十六頃未詳孰是】因而三之冬至晝漏四十八刻夜漏六十刻夏至晝漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分晝漏六十刻夜漏四十八刻昏旦之數(shù)各三刻先令祖暅之為漏經(jīng)皆依渾天黃道日行去極逺近為用箭日率陳文帝天嘉中亦命舍人朱史造漏依古百刻為法周齊因循魏漏晉宋梁大同并于百刻分于晝夜隋初用周朝尹公正馬顯所造漏經(jīng)至開皇十四年鄜州司馬袁充上晷影漏刻充以短影平儀均布十二辰立表隨日影所指辰刻以騐漏水之節(jié)十二辰刻互有多少時正前后刻亦不同袁充素不曉渾天黃道去極之數(shù)茍役私智變改舊章其于施用未為精宻開皇十七年張胄元用后魏渾天鐵儀測知春秋二分日出夘酉之北不正當中與何承天所測頗同皆日出夘三刻五十五分入酉四刻二十五分晝漏五十刻一十分夜漏四十九刻四十分晝夜差六十分刻之四十仁壽四年劉焯上皇極術(shù)有日行遲疾推二十四氣皆有盈縮定日春秋分定日去冬至各八十八日有竒去夏至各九十三日有竒二分定日晝夜各五十刻又依渾天黃道騐知冬至夜漏五十九刻一百分刻之八十六晝漏四十刻一十四分夏至晝漏五十九刻八十六分夜漏四十刻一十四分冬夏二至之間晝夜差一十九刻一百分刻之七十二胄元及焯漏刻并不施用然其法制皆著在算術(shù)推騐加時最為詳審大業(yè)初耿詢作古欹器以漏水注之獻于焬帝帝善之因令與宇文愷依后魏道士李蘭所修道家上法稱漏制造稱水漏器以充行從又作候影分箭上水方器置于東都干陽殿前鼓下司辰又作馬上漏刻以從行辨時刻唐大衍術(shù)晷漏中星畧例曰日行有南北晷漏有長短然二十四氣晷差徐疾不同者句股使然也直規(guī)中則差遲與句服數(shù)齊則差疾【按一行此論即升度時差之法其所謂規(guī)中即過二極二至經(jīng)圈也葢黃道與赤道斜交二分以后黃道如?赤道如股故黃道一度赤道一度不足赤道之度既少則時刻加矣二至以腰圍大圜之度當赤道距等小圏之度故黃道一度赤道一度有余赤道之度既多則時刻減矣】隨辰極髙下所遇不同如黃道刻漏此乃數(shù)之淺者近代且猶未曉今推黃道去極與晷景漏刻昏距中星四術(shù)反覆相求消息率旋相為中以合九服之實其步軌漏術(shù)爻統(tǒng)千五百二十象積四百八十辰八刻百六十分昏明二刻二百四十分各置其氣消息衰依定氣所有日每以陟降率陟減降加其分滿百從衰各得每日消息定衰其距二分前后各一氣之外陟降不等皆以三日為限各置初日陟降率依限次損益之為每日率乃遞以陟減降加氣初消息衰各得定衰其陟降率消息衰具詳本術(shù)南方戴日之下正中無晷自戴日之北一度乃初數(shù)自此起差每度增之為每度差因累其差以遞加初數(shù)滿百為分分十為寸各為每度晷差又累其晷差得戴日之北每度晷數(shù)又各置其氣去極度以極去戴日度減之得戴日之北度數(shù)各以消息定衰得每日晷差及每日中晷常數(shù)又加減之得每日中晷定數(shù)置消息定衰滿象積為刻不滿為分各遞以息減消加其氣初夜半漏得每日夜半漏定數(shù)其全刻以九千一百二十乘之十九乘刻分從之如三百而一為晨初余數(shù)各倍夜半漏為夜刻以減百刻余為晝刻減畫五刻以加夜即晝?yōu)橐娍桃篂闆]刻半沒刻加半辰起子初算外得日出辰刻以見刻加而命之得日入宋初復(fù)挈壺之職専司辰刻署于文徳殿門內(nèi)之東偏設(shè)鐘樓鼔樓于殿庭之左右其制有銅壺水稱渴烏漏箭時牌契之屬壺以貯水烏以引注稱以平其漏箭以職其刻牌以告時于晝【牌有七自夘至酉用之制以牙刻字填金】契以發(fā)鼔于夜【契有二一曰放鼔二曰止鼓制以木刻字于上】常以夘正后一刻為禁門開鑰之節(jié)盈八刻后以為辰時每時皆然以至于酉每一時直宮進牌奏時正雞人引唱擊鼓一十五聲【惟午正擊鼔一百五十聲】至昏夜雞唱放鼓契出發(fā)鼔擊鐘一百聲然后下漏每夜分為五更更分為五防更以擊鼔為節(jié)?以擊鐘為節(jié)每更初皆雞唱轉(zhuǎn)防即移水稱以至五更二防止鼓契出【凡放鼔契出禁門外擊鼔然后衙鼔作止鼔契出亦然而更鼔止焉】五?擊鐘一百聲雞唱擊鼓是謂攅防至八刻后為夘時正四時皆用此法大中祥符三年春官正韓顯符上銅渾儀法要其中有二十四氣晝夜進退日出沒刻數(shù)立成之法熙寧七年沈括上浮漏議曰播水之壺三而受水之壺一曰求壺廢壺【按廢壺玉海作度壺據(jù)后文云枝渠之委所謂廢壺也以受廢水則玉海作度為誤】方中皆圓尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛為積分四百六十六萬六千四百六十曰復(fù)壺如求壺之度中離以為二元一斛介八斗【按元字下疑有訛誤】而中有達曰建壺方尺植三尺有五寸其食斛有半求壺之水復(fù)壺之所求也壺盈則水馳壺虛則水凝復(fù)壺之脇為枝渠以為水節(jié)求壺進水暴則流怒以揺復(fù)以壺又折以為介復(fù)為枝渠達其濫溢枝渠之委所謂廢壺也以受廢水三壺皆所以播水為水制也自復(fù)壺之介以玉權(quán)釃于建壺建壺所以受水為刻者也建壺一易箭則發(fā)上室以防之求復(fù)建壺之泄皆欲追下水所趣也玉權(quán)下水之槩寸矯而上之然后發(fā)則水撓而不躁也復(fù)壺之達半求壺之注玉權(quán)半復(fù)壺之達枝渠博皆分高如其博平方如砥以為水槩壺皆為之羃無使穢游則水道不慧求壺之羃龍紐以其出水不窮也復(fù)壺士紐士所以生法者復(fù)壺制法之器也廢壺鯢紐止水之沈鯢所伏也銅史令刻執(zhí)漏政也冬設(shè)煴燎以澤凝也注水以龍噣直頸附于壺體直則易浚附于壺體則難敗復(fù)壺玉為之喙銜于龍噣謂之權(quán)所以權(quán)其盈虛也建壺之執(zhí)窒旊涂而彌之以重帛窒則不吐也管之善利者水所溲也非玉則不能堅良以久權(quán)之所出髙則源輕源輕則其委不悍而溲物不利箭不效于璣衡則易權(quán)洗箭而改畫覆以璣衡謂之常不弊之術(shù)今之下漏者始嘗甚宻久復(fù)先大者管泐也管泐而器皆弊者無權(quán)也而不可復(fù)壽者術(shù)固也察日之晷以璣衡而制箭以日之晷跡一刻之度以賦余刻刻有不均者建壺有眚也贅者磨之創(chuàng)者補之百刻一度其壺乃善晝夜已復(fù)而箭有余才者權(quán)鄙也晝夜未復(fù)而壺吐者權(quán)沃也如是則調(diào)其權(quán)此制器之法也下漏必用甘泉惡其垽之為壺眚也必用一源泉之冽者權(quán)之而重重則敏于行而為箭之情慓泉之鹵者權(quán)之而輕輕則椎于行而為箭之情駑一井不可他汲數(shù)汲則泉濁陳水不可再注再注則行利此下漏之法也箭如建壺之長廣寸有五分三分去二以為之厚其陽為百刻為十二辰博牘二十有一如箭之長廣五分去半以為之厚陽為五更為二十有五籌隂刻消長之衰三分箭之廣其中刻契以容牘夜算差一刻則因箭而易牘鐐匏箭舟也其虛五升重一鎰有半鍜而赤柔者金之美者也然后漬而不墨墨者其久必蝕銀之有銅則墨銅之有錫則屑特銅久灂則腹敗而飲皆工之所不材也淳熙十四年國學進士會稽石萬言淳熙術(shù)立元非是氣朔多差不與天合南渡以來渾儀草創(chuàng)不合制度無圭表以測日景長短無機漏以定交食加時設(shè)欲考正其差而太史局官尚如去年測驗太隂虧食自一更一防還光一分之后或一?還光二分或一防還光三分以上或一防還光三分以下使更?乍疾乍徐隨影走弄以肆欺蔽然其差謬非獨此耳冬至日行極南黃道出赤道二十四度晝極短故四十刻夜極長故六十刻夏至日行極北黃道入赤道二十四度晝極長故六十刻夜極短故四十刻春秋二分黃赤二道平而晝夜等故各五十刻此地中古今不易之法至王普重定刻漏又有南北分野冬夏晝夜長短三刻之差今淳熙術(shù)皆不然冬至晝四十刻極短夜六十刻極長乃在大雪前二日所差一氣以上自冬至之后晝當漸長夜當漸短今過小寒晝猶四十刻夜猶六十刻所差七日有余夏至晝六十刻極長夜四十刻極短乃在芒種前一日所差亦一氣以上自夏至之后晝當漸短夜當漸長今過小暑晝猶六十刻夜猶四十刻所差亦七日有余及晝夜各五十刻又不在春分秋分之下至于日之出入人視之以為晝夜其長短有漸不可得而急與遲也今日之出入增減一刻近或五日逺或三四十日而一急一遲與日行常度無一合者請考正淳熙法之差俾之上不違于天時下不乖于人事送秘書省禮部詳之明崇禎二年禮部侍郎徐光啓兼理算法請造象限大儀六紀限大儀三平懸渾儀三交食儀一列宿經(jīng)緯天球一萬國經(jīng)緯地球一平面日晷三轉(zhuǎn)盤星晷三候時鐘三望逺鏡三報允已又言定時之法當議者五事一曰壺漏二曰指南鍼三曰表臬四曰儀五曰晷漏壺水有新舊滑濇則遲疾異漏管有時塞時磷則緩急異正漏之初必于正午初刻此刻一誤靡所不誤故壺漏特以濟晨昏隂晦儀晷表臬所不及而非定時之本指南鍼術(shù)人用以定南北辨方正位咸取則焉然鍼非指正子午曩云多偏丙午之間以法考之各地不同在京師則偏東五度四十分若憑以造晷冬至午正先天一刻四十四分有竒夏至午正先天五十一分有竒若表臬者即考工匠人置之法識日出入之影參諸日中之影以正方位今法置小表于地平午正前后累測日影以求相等之兩長影為東西因得中間最短之影為正子午其術(shù)甚簡儀者本臺故有立運儀測驗七政高度臣用以較定子午于午前屢測太陽高度因最高之度即得最短之影是為南北正線既定子午夘酉之正線因以法分布時刻加入節(jié)氣諸線即成平面日晷又今所用員石欹晷是為赤道晷亦用所得正子午線較定此二晷皆可得天之正時刻所為晝測日也若測星之晷實周禮夜考極星之法古時北極星正當不動之處今時久漸移已去不動處三度有竒舊法不可復(fù)用故用重盤星晷上書時刻下書節(jié)氣仰測近極二星即得時刻所謂夜測星也七年督修算法右參政李天經(jīng)言輔臣光啓言定時之法古有壺漏近有輪鐘二者皆由人力遷就不如求端于日星以天合天乃為本法特請制日晷星晷望逺鏡三器臣奉命接管敢先言其略日晷者礱石為平面界節(jié)氣十三線內(nèi)冬夏二至各一線其余日行相等之節(jié)氣皆兩節(jié)氣同一線也平面之周列時刻線以各節(jié)氣太陽出入為限又依京師北極出地度范為三角銅表置其中表體之全影指時刻表中之銳影指節(jié)氣此日晷之大畧也星晷者治銅為柱上安重盤內(nèi)盤鐫周天度數(shù)列十二宮以分節(jié)氣外盤鐫列時刻中橫刻一縫用以窺星法將外盤子正初刻移對內(nèi)盤節(jié)氣乃轉(zhuǎn)移銅盤北望帝星與勾陳大星使兩星同見縫中即視盤面銳表所指為正時刻此星晷之大畧也若夫望逺鏡亦名窺筩其制虛管層疊相套使可伸縮兩端俱用玻璃隨所視物之逺近以為長短不但可以窺天象且能攝數(shù)里外物如在目前至于日晷星晷皆用措置得宜必須筑臺以便安放天經(jīng)又請造沙漏明初詹希元以水漏至嚴寒水凍輒不能行故以沙代水然沙行太疾未協(xié)天運乃于斗輪之外復(fù)加四輪輪皆三十六齒厥后周述學病其竅太小而沙易堙乃更制為六輪其五輪悉三十齒而微裕其竅運行始與晷協(xié)天經(jīng)所請殆其遺意歟新法算書太陽在地平上人目可得而覩謂之晝太陽漸隱地平之下人目無見則謂之夜是晝夜者全由人居以分隨方【極出地若干】隨時【太陽躔某宮】其晝夜刻分皆可依法推算焉然而法算與目見恒異蓋太陽體大算法皆以體心出地為晝始而人目以一見日輪即為晝始又日出沒升降度有斜正不同又地平各曜出沒之界受清防氣有變凡此皆非人目能辨故術(shù)家立有視差法也一晝一夜平分為十二時共刻九十有六此恒率也其晝夜永短遞遷之故則不但日行南陸北陸不同而已亦由北極出地髙卑互異而永短因焉如赤道正過天頂之地兩極合于地平平行其晝夜亦均停絶無永短又極在天頂赤道與地平平行其下晝夜亦無長短之較但太陽百八十日恒見百八十日恒隱耳此外諸方各有永短顧其一嵗之中晝夜均停者四日握算者引而伸之據(jù)四日之一日逐漸加減因得九十日之晝夜長短隨可以推終嵗之數(shù)也晨昏者分晝分夜之二界也太陽將出未出數(shù)刻之前其光東發(fā)星光漸為所奪是名為晨太陽已入廻光返照亦經(jīng)數(shù)刻始逌然滅盡是名為昏其乆暫分數(shù)亦因冬夏而分短長新法以日在地下十八度內(nèi)為晨昏之限但太陽行此十八度又各方各宮不等因有五刻七刻十刻之別若論極髙七十二度以上之地則夏月晨昏相切雖至丙夜無甚黯黒也【臣】等謹按晝夜永短以日出入之早晚而分而早晚之故有二一由于日行之內(nèi)外一由于人居之南北蓋日行黃道與赤道斜交春秋分日行正當交防與地平交于卯酉地平上下之度相等故晝夜適均春分以后日行赤道內(nèi)至夏至而極其距等圏與地平交于寅戌地平上下之度上多下少故晝長夜短秋分以后日行赤道外至冬至而極其距等圏與地平交于辰申地平上下之度上少下多故晝短夜長二分前后距交不逺黃道勢斜則緯行疾故數(shù)日而差一刻二至前后黃道勢平則緯行遲故半月而差一刻此由日行之內(nèi)外而生者至于人居有南北則北極出地有髙下于是見日之出入早晚隨地不同中國在赤道北北極出地上南極入地下故夏晝長冬晝短所居之地愈北北極愈髙則永短之差愈多至于北極之下則赤道當?shù)仄较膭t有晝而無夜冬則有夜而無晝蓋以半年為晝半年為夜矣所居之地愈南北極漸低則永短之差漸少至于赤道之下則北極當?shù)仄蕉鴷円钩＞o永短蓋一嵗為四時者各二矣赤道以南與北相反此由人居之南北而生者也攷之古術(shù)周髀算經(jīng)曰冬至晝極短日出辰而入申陽照三不覆九東西相當正南方夏至晝極長日出寅而入戌陽照九不覆三東西相當正北方日出左而入右南北行故冬至從坎陽在子日出巽而入坤見日光少故曰寒夏至從離隂在午日出艮而入干見日光多故曰暑大衍術(shù)曰二十四氣晷差徐疾不同由句股使然也直規(guī)中則差遲與句股數(shù)齊則差疾皆言日行之內(nèi)外也周髀算經(jīng)言七衡曰北極之下不生萬物北極左右夏有不釋之冰中衡左右冬有不死之草五谷一嵗再熟凡北極之左右物有朝生暮獲趙君卿云北極之下從春分至秋分為晝從秋分至春分為夜此即以地緯度分寒暖五帶晝夜永短各處不同之法又唐宋志所載各家步晷漏之陽城術(shù)其陟降加減之衰亦皆言人居之南北也

　　【臣】等又按孔穎達尚書正義馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻融之此言據(jù)日出見為說天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為明日入后二刻半為昏損夜五刻以禆于晝則晝多于夜復(fù)校五刻古今算術(shù)所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則校常法半刻也從春分至于夏至晝漸長増九刻半夏至至于秋分所減亦如之又于每氣之間増減刻數(shù)有多有少不可通而為率漢初未能審知率九日増減一刻和帝時待詔霍融始請改之鄭注書緯考靈曜仍云九日増減一刻猶尚未覺誤也鄭注此云日長者日見之漏五十五刻日短者日見之漏四十五刻與算不同故王肅難云知日見之漏減晝漏五刻不意馬融為?已減之矣因馬融所減而又減之故日長為五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以為冬至晝短此其所以誤耳此所云昏明之限即朦影限也太陽未出之前已入之后距地平一十八度皆有光故以十八度為朦影限然其時刻則隨時隨地不同其隨時不同者天度使然也差十八度此大圏之度也赤道亦為大圈其度濶自赤道而南北皆距等圏其度狹近二分者以濶度當濶度故刻分少近二至者以狹度當濶度故刻分多也隨地不同者地南則赤道距天頂近太陽正升正降其度徑地北距天頂逺太陽斜升斜降其度紆故愈北則朦影之刻分愈多愈南則朦影之刻分愈少也若北極出地四十八度半以上則夏至之夜半猶有光愈北則愈不夜矣南至赤道下則二分之刻分極少而二至之刻分相等赤道以南反是

　　【臣】等又按古今漏法之刻分多寡不一皆可以便于算也術(shù)家有大刻有小刻初一初二初三初四正一正二正三正四謂之大刻合一日計之得九十六刻其不盡者置一初初于初一之上置一正初于正一之上謂之小刻每刻正當大刻六分之一合一日計之為初初者十二為正初者十二又得四大刻合前為百刻宋王逵蠡海集言百刻之說每刻為六十分百刻共得六千分散于十二時每時得五百分如此則一時占八刻零二十分將八刻截作初正各四刻卻將二十分零數(shù)分作初初正初徴刻各一十分也周禮挈壺氏注漏箭晝夜共百刻禮記樂記百度得數(shù)而有常注百度百刻也靈樞經(jīng)漏水下百刻以分晝夜說文漏以銅受水刻節(jié)晝夜百刻五代史馬重績?重績言漏刻之法以中星考晝夜為一百刻八刻六十分刻之二十為一時時以四刻十分為正此自古所用也今失其?以午正為時始下侵未四刻十分而為午由是晝夜昏曉皆失其正請依古改正從之玉海每時初行一刻至四刻六分之一為時正終八刻六分之一則交入次時蓋古制法晝夜共百刻每刻六分之為六小刻每小刻又十分之故晝夜六千刻每刻六十分也其散于十二辰每一辰四大刻二小刻共得五百分漢建平中改百刻為百二十刻若不改分則五十分為一刻十刻為一辰也梁天監(jiān)中改用整刻九十六若不改分則每刻得六十二分有半二法皆不若古用八大刻二小刻之密回回晝夜刻法亦用整刻九十六分每一辰八整刻而以四刻為一小時猶夫古法之有初初初一初二初三初四正初正一正二正三正四也每小時六十分猶夫古法每刻六十分之意而變用之也其法度有初度有一度蓋亦猶夫古法有初初初一正初正一也周天用三百六十度亦猶晝夜三十六頃之說也

　　欽定續(xù)通志卷一百二

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百三

　　地理畧【一】

　　【臣】等謹案鄭樵作通志地理畧首列水道自序云郡縣碁布州道?分皆由水以別故禹貢為萬世不易之書茍明乎此則天下可運于掌其意甚善次歴代封畛敘自黃虞訖于隋季次唐開元十道圖皆載某道領(lǐng)若干州州所領(lǐng)之縣則不著録凡以云畧也然其載水道雜采漢書地理志水經(jīng)注杜佑通典之文撫拾成篇別無義例如畧中先載湔若諸水并不詳其源流又不依禹貢次序編輯貢賦戶口本書自有食貨專門于此不必登載今所續(xù)纂仍以水道冠之一本禹貢之九州為序而以水經(jīng)注所載各水加案附識至若黃河大江濟水俱經(jīng)

　　御制詩文睿訂詳核當防載于

　　皇朝地畧中此不復(fù)敘云

　　水道

　　衡漳

　　漳水橫流至河故曰橫漳衡古橫字也漳水有二異源而下流相合水經(jīng)注濁漳水出上黨長子縣西發(fā)鳩山清漳水出上黨沾縣西北少山大黽谷濁漳水自長子縣東逕屯留縣南又東逕壺闗縣北又東北逕潞縣北又東逕武安縣清漳水自渉縣東南來注之謂之交漳口又東逕鄴縣武城平陽斥邱即裴列人肥鄉(xiāng)斥漳諸縣杜佑通典謂漳水至肥鄉(xiāng)乃歸于河

　　恒衛(wèi)

　　恒水出曲陽縣恒陽溪東流注于滱水而與滱合流衛(wèi)水出靈夀縣雷溝河南流至縣東南與滹沱合流水經(jīng)注滱水出代郡西北髙氏山即溫夷之水東合溫泉水東逕靈邱廣昌諸縣至曲陽縣北恒水西來注之又東逕唐縣安喜安國諸縣又東北逕博陵侯世阿陵諸縣又東北至長城注于易水元和志滹沱水出代州繁峙縣泰戯山西南流經(jīng)唐林秀容諸縣東經(jīng)定襄五臺諸縣至靈夀縣西南衛(wèi)水來會遂合流東南逕真定九門鼓城深澤無極饒陽諸縣至瀛莫二州然滹沱自宋時筑邊州塘濼河之故道已改

　　洚水【按禹貢洚水在導(dǎo)河節(jié)以其在冀州故敘于衡漳恒衛(wèi)之后】