李密　盛彥　夏方　王裒　許孜【子生】庾袞孫晷　顔含　劉殷　王延　王談　桑虞何琦　呉逵

　　宋

　　劉瑜【董陽】賈恩　郭世道【子原平】潘綜【陳遺秦綿】張楚邱杰　師覺授　王彭　蔣恭　孫法宗　許昭先　余齊人　孫棘【徐元妻許錢延慶】何子平　崔懷順　嚴(yán)世期　呉慶之　徐耕【嚴(yán)成　王道蓋】范叔孫【呉國夫】

　　齊

　　王虛之【顧昌衍　江柔之　江軻】蕭叡明【鮮于文宗　文宗姊文英】蕭矯妻羊【羊緝之女佩任　呉康之妻趙氏　蔣儁之妻黃氏　呉翼母丁氏　丁長子?jì)D王氏　陳氏三女　王氏女　屠氏女乘公濟(jì)妻姚氏　范法恂妻禇氏】公孫僧逺呉欣之【童超之】孫淡　華寳【薛天生　劉懷允懷允弟懷則】

　　解叔謙【宗元卿　庾震　朱文濟(jì)匡昕　魯康祚　謝昌防】韓靈敏　劉沨【弟溓　柳叔夜】呉逹之【蔡曇智何伯璵】王文殊　樂頥【弟預(yù)沈升之】江泌　杜棲【剡縣小兒】庾道愍　韓系伯【聞人夐】封延伯【陳元子　邵榮興　文獻(xiàn)叔　徐生之范安祖　李圣伯　范道根　譚?寳何?　陽黒頭王續(xù)祖　郝道?！?br />
　　梁

　　滕曇恭【徐普濟(jì)張悌】庾黔婁　劉霽　劉曇凈　何炯　陶季直　沈崇傃　荀匠　吉翂　甄恬趙防扈　韓懷明　禇脩　張景仁【宛陵女子　王】

　　【整之姊劉景昕】陶子鏘　成景儁　李慶緒　謝藺庾沙彌　江紑

　　陳

　　殷不害【弟不佞】謝貞　司馬暠【子延義】張昭【弟干王知元】

　　后魏

　　趙琰　長孫慮　乞伏?！O益德　董洛生楊引　閻元明【令狐仕　皇甫奴　董吐渾】呉悉逹【崔承宗】

　　王續(xù)生　李顯逹　倉防　張升　王崇　郭文恭　石文德【趙令安孟蘭強(qiáng)】馬八龍　門文愛　石祖興　邵洪哲　李幾　王閭

　　北齊

　　陸卭

　　后周

　　杜叔毗　荊可　秦族【榮先】皇甫遐　張?jiān)?br />
　　隋

　　田德懋　薛濬　王頒　田翼　楊慶　紐因【子士雄】劉仕儁　翟普林　李德饒　華秋　徐孝肅　郎方貴　郭世儁

　　卷第一百六十八　　獨(dú)行傳

　　后漢

　　譙元【費(fèi)詒　元子瑛】李業(yè)【王皓　王嘉任永　馮信】劉茂【嚴(yán)授　衛(wèi)福　徐咸所輔】溫序　彭脩　索盧放　周嘉【髙祖父燕從弟暢】

　　范式【張邵等】李善　王忱　張武　陸續(xù)　戴封李充　繆彤　陳重　雷義　范冉　戴就趙苞　向栩　諒輔　劉翊　王烈

　　魏

　　田疇　邴原　管寜

　　卷第一百六十九　循吏傳

　　史記

　　孫叔敖　子產(chǎn)　公儀休　石奢　李離

　　前漢

　　文翁　王成　黃霸　朱邑　龔遂　召信臣

　　后漢

　　衛(wèi)颯【茨充】任延　王景　秦彭　王渙【鐔顯任峻】許荊【祖父武】孟嘗　第五訪　劉矩　劉寵【弟子岱繇】仇覽　童恢【弟翊】

　　卷第一百七十

　　晉

　　魯芝　胡威　杜軫　竇允　王宏　曹攄潘京　范晷【子廣】丁紹　喬智明　鄧攸　呉隱之

　　宋

　　吉翰　杜驥【兄坦】申恬【族兄坦】杜慧度【父瑗　子?文　檀和之】阮長之【子師門】甄法崇【孫彬】

　　南齊

　　傅琰【王沈　沈瓚之周洽　琰子翽】虞愿　王洪軌【李珪之】

　　梁

　　沈瑀　范述曽【邱師施】孫謙【從子亷】何逺　郭祖深

　　后魏

　　張恂【孫萇年】張膺　宋世景　路邕　閻慶允明亮　杜纂　裴佗　竇瑗　羊敦　蘇淑

　　北齊

　　張華原　宋世良　郎基　孟業(yè)　崔伯謙蘇瓊　房豹　路去病

　　隋

　　梁彥光【子文謙文譲】樊叔略　趙軌　房恭懿　公孫景茂　辛公義　柳儉【郭絢敬肅】劉曠　王伽魏德深

　　卷第一百七十一　　酷吏傳

　　前漢

　　郅都　寗成　周陽由　趙禹　義縱　王溫舒　尹齊　楊仆　咸宣　田廣明　田延年嚴(yán)延年　尹賞

　　后漢

　　董宣　樊?　李章　周防　黃昌　陽球王吉

　　后魏

　　于洛侯　胡泥　李洪之【子神】高遵　張赦提【趙霸】羊祉　崔暹　酈道元　谷楷

　　北齊

　　邸珍　宋游道【子士素】盧斐　畢義云

　　隋

　　庫狄士文　田式　燕榮　趙仲卿　崔?度【弟?升】元?嗣　王文同

　　巻第一百七十二　　儒林傳

　　前漢

　　丁寛　施讎　孟喜　梁邱賀　京房　費(fèi)直高相　伏生　歐陽生　林尊　夏侯勝

　　周堪　張山拊　孔安國　申公　王式　轅固生　后蒼　韓嬰　趙子　毛公　魯徐生【孫延襄】孟卿　胡母生　嚴(yán)彭祖　顔安樂　瑕邱江公　房鳳

　　后漢

　　劉昆　洼丹【觟陽鴻】任安　楊政　張興　戴憑孫期　歐陽歙　牟長　宋登　張馴　尹

　　敏　周防　孔僖【子季彥】楊倫　高詡　包咸魏應(yīng)　伏恭　任末　景鸞　薛漢　杜撫召馴　楊仁　趙□　衛(wèi)宏　董鈞　丁恭周澤【孫堪】鐘興　甄宇　樓望　程曽　張?jiān)钣『涡荨》馈☆e容　謝該　許愼蔡元

　　魏

　　董遇　賈洪　薛夏　隗禧　樂詳

　　卷第一百七十三

　　晉

　　范平　文立　陳邵　虞喜　劉兆　汜毓徐苖　崔游　范隆　杜夷　董景道　續(xù)咸徐邈　孔衍　范宣　韋謏　范?之　王

　　歡

　　梁

　　伏曼容【子暅　暅子挺挺子知命】何佟之【劉澄】嚴(yán)植之　司馬筠　卞華　崔靈恩【虞僧誕】孔僉　盧廣　沈峻【舅太史叔明】孔子祛　皇侃

　　陳

　　沈文阿　沈洙　戚袞　鄭灼【陸詡　沈徳威　賀德基】全緩　張譏　顧越【龔孟舒】沈不害　王元規(guī)【陸慶】

　　卷第一百七十四

　　后魏

　　梁越　盧丑　張偉　梁祚　平恒　陳竒劉獻(xiàn)之　張吾貴　劉蘭　孫惠蔚　徐遵明董徴　李業(yè)興【子崇祖】

　　北齊

　　李?　孫靈暉【馬子結(jié)石曜】馮偉　張買奴　劉軌思　鮑季詳【從弟長暄】邢峙　劉晝　馬敬德【子元熙】張景仁　權(quán)會　張思伯【張奉禮】張雕虎

　　后周

　　沈重　樊深　熊安生【宗道暉】樂遜【黎景熙　冀儁　趙文深】

　　隋

　　辛彥之　何妥【蕭該包愷】房暉逺　馬光　劉焯劉?【禇暉　顧彪　魯世逹張沖　　王孝籍】

　　巻第一百七十五　　文苑傳

　　后漢

　　杜篤　王隆【史岑】夏恭【子牙】傅毅　黃香　劉毅李尤【李勝】蘇順【曹眾曹朔】劉珍　葛龔　王逸【子延壽】崔琦　邊韶　張升　趙壹　劉梁　邊讓　酈炎　侯瑾　高彪　張超　禰衡

　　魏

　　王粲【徐干　陳琳　阮瑀　劉楨　邯鄲淳繁欽　路粹　丁儀　丁廙　荀緯　應(yīng)璩　桓威呉質(zhì)】

　　晉

　　應(yīng)貞　成公綏　左思　趙至　鄒堪　棗據(jù)禇陶　王沈【蔡洪】張翰　庾闡　曹毗　李充袁宏　伏滔　羅含　顧愷之　郭澄之

　　卷第一百七十六

　　南齊

　　邱靈麴　檀超【熊襄　呉邁逺超叔父道鸞】卞彬【諸葛最袁嘏　高爽　孫抱】邱巨源【孔廣　孔逭　虞通之　虞龢?biāo)抉R憲　袁仲明　孫詵】王智深　崔慰祖　祖沖之【子暅之　暅之子皓　來嶷】賈淵

　　梁

　　袁峻　劉昭【子縚緩】鐘嶸　周興嗣　呉均【江洪】邱遲【從子仲孚】劉勰　何思澄【子朗　王子云　費(fèi)昶】任孝恭顧恊【范懷約　謝善勛　韋仲】紀(jì)少瑜

　　陳

　　杜之偉　顔晃　岑之敬　何之元　徐伯陽張正見　阮卓

　　后魏

　　袁躍　裴敬憲　盧觀【弟仲宣】封肅　邢臧　裴伯茂　邢昕　溫子升【荀濟(jì)】

　　北齊

　　祖鴻勲　李廣　樊遜【茹瞻】劉逖　荀士遜

　　后周

　　王襃　庾信　顔之推【弟之儀】

　　隋

　　虞世基【子熙】柳?　許善心　李文博　明克讓劉臻　崔儦　王頍　諸葛頴　王貞　孫

　　萬壽　虞綽　王胄　庾自直　潘徽【常得志尹式劉善經(jīng)　祖君彥孔德紹　劉斌】

　　卷第一百七十七　　隱逸傳

　　殷

　　伯夷【叔齊】

　　前漢

　　四皓　嚴(yán)君平【鄭子眞】

　　后漢

　　野王二老　向長　逄萌　周黨　王霸　嚴(yán)光　井丹　梁鴻　高鳳　臺佟　韓康　矯愼　戴良　法眞　漢濵老父　陳留老父厐公

　　魏

　　張臶　胡昭　焦先　扈累　寒貧

　　晉

　　孫登　董京　夏統(tǒng)　朱沖　范粲【子喬】魯勝董養(yǎng)　霍原　郭琦　伍朝　魯襃　汜騰任旭　郭文　龔壯　孟陋　韓績　譙秀翟湯【子莊】郭翻　辛謐　劉驎之　索襲　楊軻公孫鳳　公孫永　張忠　石垣　宋纎

　　郭荷　郭瑀　祁嘉　瞿硎先生　謝敷　戴逵　龔元之　陶淡　陶潛

　　卷第一百七十八

　　宋

　　宗炳【從父弟彧之】沈道防　孔淳之　周續(xù)之　戴颙　翟法賜　雷次宗　郭希林　劉凝之龔祈　朱百年　關(guān)康之【辛普明樓惠明】漁父【孫緬】

　　齊

　　禇伯玉　顧歡【盧度】杜景產(chǎn)【孔道徽　道徽父祐　道徽兄子總】明僧紹【兄僧允　僧允次弟僧暠】臧榮緒　宗測　呉苞【趙僧巖蔡薈　孔嗣之】徐伯珍【婁防瑜】沈麟士　庾易　劉虬沈顗

　　梁

　　何防【兄求弟允】阮孝緒　劉歊【王敬允　歊族弟訏】鄧郁　陶?景　諸葛璩　劉慧斐　范元琰　庾詵【子曼倩】張孝秀　庾承先

　　陳

　　馬樞

　　后魏

　　眭夸　馮亮　李謐　鄭修

　　隋

　　李士謙　崔廓　徐則　張文詡　鄭翻

　　卷第一百七十九　　宦者傳

　　秦

　　趙高

　　前漢

　　李延年　石顯【?恭】

　　后漢

　　鄭眾　蔡倫　孫程　曹騰　單超【徐璜　具瑗　左綰唐衡】侯覽　曹節(jié)　呂疆　張讓【趙忠】

　　后魏

　　宗愛　仇洛齊　孫小　趙黙　王琚　張宗之　劇鵬　張祐　抱嶷　王遇　苻承祖王質(zhì)　李堅(jiān)　劉騰　賈粲　楊范　成軌王溫　孟欒　平季　封津　劉思逸【張景嵩毛暢】

　　北齊諸宦者

　　卷第一百八十　　游俠傳【附刺客　滑稽　貨殖】

　　游俠【前漢】

　　朱家　劇孟　郭解　萭章　樓護(hù)　陳遵原渉

　　刺客【史記】

　　豫讓　聶政　荊軻

　　滑稽【史記】

　　淳于髠　優(yōu)孟　優(yōu)防　郭舍人　東郭先生王先生　西門豹

　　貨殖【前漢】

　　范蠡　子贛　白圭　猗頓　烏氏蠃　巴寡婦清　蜀卓氏　程鄭　孔氏　丙氏　刁間師史　任氏

　　卷第一百八十一　　藝術(shù)傳

　　春秋國語

　　周

　　伯陽父　史伯　內(nèi)史過　內(nèi)史叔興　內(nèi)史叔服　佮州鳩　萇?

　　魯

　　梓愼

　　晉

　　史蘇【梁卜招父】卜偃【辛廖】董因　師曠　士文伯　史趙　史墨

　　秦

　　卜徒父　醫(yī)和【緩】

　　鄭

　　裨灶

　　史記

　　司馬季主　扁鵲　倉公

　　后漢

　　任文公　郭憲　許楊　髙獲　王喬　謝夷吾【郭鳳】楊由　李南【南女】李郃【馮胄　郃弟子歴】叚翳　廖扶　折像　樊英　唐檀　公沙穆　許曼趙彥　樊志張　單飏　韓説　董扶　郭玉華佗【呉普　樊阿　冷夀光　唐虞　魯女生　徐登　趙炳】費(fèi)長房

　　薊子訓(xùn)　劉根　左慈　計(jì)子勲　上成公解奴辜【張貂　麴圣卿　編肓意　壽光侯】甘始【東郭延年封君逹】王眞【郝孟節(jié)】王和平

　　卷第一百八十二

　　魏

　　朱建平　周宣　管輅　杜防　馬鈞

　　蜀

　　周羣【父舒張?jiān)！?br />
　　呉

　　呉范　劉惇　趙逹

　　晉

　　陳訓(xùn)　戴洋　韓友　淳于智　歩熊　杜不愆　嚴(yán)卿　隗炤　卜珝　鮑靚　呉猛　幸靈　佛圗澄　麻襦　單道開　黃?　索紞孟欽　王嘉　僧渉　郭黁　鳩摩羅什

　　沙門曇霍　臺產(chǎn)

　　宋

　　徐文伯【曽祖熙　祖秋夫　父道度　叔父叔向　從弟嗣伯　子雄　薛伯宗】

　　梁

　　釋寶志

　　卷第一百八十三

　　后魏

　　鼂崇【弟懿】張淵【徐路　高崇祖　孫僧化】殷紹　王早　耿元劉靈助【沙門靈遠(yuǎn)】李順興【檀特師】顔惡頭　周澹

　　李脩【父亮】徐謇【從孫之才】王顯　崔彧【子景哲　景哲子冏】蔣少游

　　北齊

　　由吾道榮　王春　信都芳　宋景業(yè)　許遵【麴紹】呉遵世　趙輔和　皇甫玉　解法選　魏寜　綦母懷文　張子信　陸法和　馬嗣明

　　后周

　　蔣升　強(qiáng)練　姚僧垣　褚該

　　隋

　　庾季才【子質(zhì)】盧太翼　耿詢　來和　蕭吉　楊伯丑　臨孝恭　劉祐　張胄元　許智藏萬寳?！『纬?br />
　　卷第一百八十四　　佞幸傳

　　前漢

　　鄧通　趙談　韓嫣　淳于長【張放】董賢【王閎】

　　宋

　　戴法興【戴明寳　董元嗣　奚顯度】徐爰　阮佃夫【于天寳壽寂之　姜產(chǎn)之　王道隆　楊運(yùn)長】

　　南齊

　　紀(jì)僧眞　劉系宗　茹法亮【呂文度　綦母珍之　杜文謙　徐龍駒　曹道剛】呂文顯　茹法珍【梅蟲兒徐世?】

　　梁

　　周石珍　陸驗(yàn)【徐驎】

　　陳

　　司馬申　施文慶　沈客卿　孔范

　　后魏

　　王叡【子襲椿】王仲興　趙脩　茹皓【常季賢　陳埽靜　徐義恭】趙邕　侯剛　徐紇　鄭儼　郭秀

　　北齊

　　和士開【安吐根】穆提婆【母陸令萱】高阿那肱　韓鳳

　　卷第一百八十五　　列女傳

　　后漢

　　渤海鮑宣妻　太原王覇妻　廣漢姜詩妻沛國周郁妻　扶風(fēng)曹世叔妻　河南樂羊子妻　漢中陳文矩妻　孝女曹娥　呉許升妻汝南袁隗妻　酒泉厐淯母　沛劉長卿妻安定皇甫規(guī)妻　南陽陰瑜妻　犍爲(wèi)盛道

　　妻　孝女叔先雄　陳留董祀妻

　　晉

　　羊耽妻辛氏　杜有道妻嚴(yán)氏　王渾妻鐘氏鄭袤妻曹氏　愍懷太子妃王氏　鄭休妻

　　石氏　陶侃母湛氏　賈渾妻宗氏　梁緯妻辛氏　許延妻杜氏　虞潭母孫氏　周顗母李氏　張茂妻陸氏　尹虞二女　荀崧小女灌　王凝之妻謝氏　劉臻妻陳氏　皮京妻龍氏　孟昶妻周氏　何無忌母劉氏　劉聰妻劉氏　王廣女　陜婦人　靳康女　韋逞母宋氏　張?zhí)戾a二妾【閻氏薛氏】苻堅(jiān)妾張氏　竇滔妻蘇氏　苻登妻毛氏　慕容垂妻叚氏叚豐妻慕容氏　呂纂妻楊氏　呂紹妻張氏李暠妻尹氏

　　后魏

　　崔覽妻封氏　封卓妻劉氏　魏溥妻房氏胡長命妻張氏　平原女子孫氏　房愛親妻崔氏　涇州貞女兒氏　姚氏婦楊氏　張洪祁妻劉氏　董景起妻張氏　陽尼妻高氏史映周妻耿氏　任城國太妃孟氏　茍金龍妻劉氏　貞孝女宗　河?xùn)|姚氏女　刁思遵妻魯氏　西魏孫道溫妻趙氏　孫神妻陳氏

　　隋

　　蘭陵公主　南陽公主　襄城王恪妃　華陽王楷妃　譙國夫人洗氏　鄭善果母崔氏孝女王舜　韓覬妻于氏　陸讓母馮氏　劉昶女　鐘士雄母蔣氏　孝婦覃氏　元務(wù)光母盧氏　裴倫妻柳氏　趙元楷妻崔氏

　　卷第一百八十六　　載記

　　前涼

　　張軌　寔　茂　駿　重華　耀靈　祚　元靚　天錫

　　前趙

　　劉淵　和　聰　粲　曜　劉宣　陳元逹

　　卷第一百八十七

　　后趙

　　石勒　?　虎　世　遵　鑒　張賔

　　魏

　　冉閔

　　卷第一百八十八

　　前燕

　　慕容廆　皝　儁　暐　裴嶷　高瞻　慕容翰陽裕　韓恒　李產(chǎn)【子績】慕容恪　陽鶩　皇甫眞

　　卷第一百八十九

　　前秦

　　苻洪　健　生　堅(jiān)　丕　登　苻雄　王墮王猛　苻融　苻朗　索泮　徐嵩

　　卷第一百九十

　　后秦

　　姚弋仲　襄　萇　興　?　尹緯

　　后蜀

　　李特　流　庠　雄　班　期　壽　勢

　　后涼

　　呂光　纂　隆

　　卷第一百九十一

　　后燕

　　慕容垂　寳　盛　熙　高云

　　西秦

　　乞伏國仁　干歸　熾磐　慕末

　　北燕

　　馮防　?　馮素弗

　　卷第一百九十二

　　南涼

　　禿發(fā)烏孤　利鹿孤　傉檀

　　南燕

　　慕容德　超　慕容鐘　封孚

　　北涼

　　沮渠防遜　牧犍

　　卷第一百九十三

　　西涼

　　李暠　歆

　　夏

　　赫連勃勃　昌　定

　　后梁

　　蕭詧　巋　琮　嶚　巖　岌　岑　瓛　蔡大寳　王操　魏益德　尹正　甄元成　岑善方　宗如周　袁敞

　　卷第一百九十四　　四夷傳

　　東夷

　　東夷序略　朝鮮　濊【音穢】馬韓　辰韓　弁韓弁辰　百濟(jì)【眈牟羅國附】新羅　倭【于戈反】夫余

　　高句麗　東沃沮【北沃沮附沮七余反】挹婁　勿吉【又曰靺鞨】扶?！九畤健课纳怼敬鬂h附】流求　閩粵

　　卷第一百九十五

　　西戎上

　　西羌序略　羌無弋　湟中月氐胡　氐　蔥茈羌　吐谷渾　乙弗敵【契翰　可蘭女王國附】宕昌鄧至　黨項(xiàng)　白蘭　吐蕃

　　卷第一百九十六

　　西戎下

　　西域序略　婼羌【婼而遮反】鄯善　且末　小宛精絶　戎盧　扜彌　渠勒　于闐　皮山烏秅【上一加反下直加反】西夜　蒲犂　依耐　無雷難兠　罽賓　烏弋山離　條支　安息　大月氏【大夏附】小月氏　康居　米國　史國　曹國　何國　烏那遏　穆國　大宛　桃槐休循　天竺　莎車　疏勒　尉頭　烏孫姑墨　溫宿　龜茲【烏壘蕖黎附】尉犂　危須　焉耆　烏貪訾離　卑陸　卑陸后國　郁立師單桓　蒲類　蒲類后國　移支　西且彌東且彌　刼國　狐胡　山國　車師　滑

　　國【阿防檀周古柯胡密丹白題附】車離　高附　大秦　奄蔡小人　軒渠　三童　澤散　驢分　堅(jiān)昆呼得　丁令　短人　師子　嚈噠　波斯伏盧尼　悅般　朱俱波　渴槃陁　鉢和波知　賖彌　烏萇　干陀　阿鉤羌　副

　　貨　疊伏羅　防豆　者至防　迷密　悉萬斤　忸密　石國　女國　撥汗　吐火羅刼國　陁羅伊羅　越底延　大食

　　卷第一百九十七

　　南蠻上

　　南蠻序略　巴郡南郡蠻　板楯蠻　獠　南平獠　東謝蠻　西趙蠻　牂柯蠻　兗州蠻西爨蠻　昆彌蠻　尾濮　木綿濮　文面

　　濮【折腰濮赤口濮附】黒?濮　松外諸蠻　西南夷序略　夜郎　滇【音顚】卭都　莋都【莋才各反】冉駹　哀牢【撣國僬僥附】附國

　　卷第一百九十八

　　南蠻下

　　嶺南序略　南粵　海南序略　黃支　哥羅林邑　扶南　頓遜　毗騫　干陁利　狼

　　牙脩　婆利　槃槃　赤土　眞臘　羅剎投和　丹丹　邊斗　杜薄　薄剌　防焚火山　無論

　　卷第一百九十九

　　北國上

　　北國序略　匈奴【南匈奴附】

　　卷第二百

　　北國下

　　烏桓　鮮卑　軻比能　宇文莫槐　徒河叚【務(wù)勿塵附】蠕蠕　髙車　稽胡　突厥　西突厥鐵勒　庫莫奚　契丹　室韋　地豆于　烏洛侯　驅(qū)度寐　霫　防悉彌

　　通志總目録卷下

<史部,別史類,通志>

　　欽定四庫全書

　　通志卷一

　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰

　　三皇紀(jì)第一

　　太昊　炎帝　黃帝

　　臣謹(jǐn)按三皇伏羲但稱氏神農(nóng)始稱帝堯舜始稱國自上古至夏商皆稱名至周始稱諡而稱氏者三皇以來未嘗廢也年代則稱紀(jì)【自開辟至獲麟凡二百七十六萬歲分爲(wèi)十紀(jì)】厥初生民穴居野處圣人教之結(jié)巢以避蟲豸之害而食草木之實(shí)故號有巢氏亦曰大巢氏亦謂之始君言君臣之道于是乎始也有天下百余代民知巢居未知熟食燧人氏出焉觀星辰而察五木知空有火麗木則明故鉆木取火敎民以烹飪之利號燧人氏以夫燧者火之所生也時(shí)無文字未有甲歴紀(jì)年始作結(jié)繩之政而立傳敎之臺始爲(wèi)日中之市而興交易之道亦謂之遂皇或言遂皇持斗機(jī)運(yùn)轉(zhuǎn)之法以施政敎此亦欽若昊天以授民時(shí)之義也三皇者天皇地皇人皇是也其說不經(jīng)無所取證當(dāng)取伏羲爲(wèi)天皇神農(nóng)爲(wèi)人皇黃帝爲(wèi)地皇之說爲(wèi)正【其說出三皇太古書然太昊以明天事故曰太昊炎帝以明民事故曰神農(nóng)黃帝以明地事故曰黃帝此理甚明】伏羲作連山神農(nóng)作歸藏黃帝作坤干易之始自伏羲三易之本自三皇夏人因連山而作連山商人因歸藏而作歸藏周人因坤干而作周易八卦具而六十四卦成世言伏羲畫卦文王重之皆沿襲之言也傳曰法始乎伏羲言圖象書契于此乎始三皇五帝三王之事蓋已乆矣臣之所志在于傳信其有傳疑者則降而書之以備記載云

　　太昊伏羲氏亦曰庖犧氏亦曰皇雄氏亦曰天皇伏亦作虙犧亦作戲亦作羲或言象日月之明故曰太昊伏制犧牛故曰伏犧因取犧牲以充庖廚故號庖犧然去古已遠(yuǎn)古人名號難以今義求也伏犧者燧人氏之子母曰華胥履大人之跡于雷澤而孕因風(fēng)而生故爲(wèi)風(fēng)姓伏羲生于成紀(jì)作都于陳故陳爲(wèi)太昊之墟樂日立基或云扶來繼天而王爲(wèi)百王先人生之始也與禽獸無異知有母而不知有父知有愛而不知有禮臥則呿呿起則盱盱饑則求食飽則棄余茹毛飲血而衣皮革伏羲徳合上下天應(yīng)以鳥獸文章地應(yīng)以河圖洛書仰則觀象于天俯則觀法于地中則觀萬物之宜始作書契以代結(jié)繩之政始畫八卦卦有二爻重而爲(wèi)六十四名曰連山象法乾坤以正君臣父子夫婦之義始作罔罟以佃以漁以贍民用制嫁娶以儷皮爲(wèi)禮作二十五?之瑟服牛乘馬冶金成器本陽氣之始而爲(wèi)律法本五材之用而定五行因龍馬負(fù)圖而出于河之瑞故官以龍紀(jì)而爲(wèi)龍師乃命子襄爲(wèi)飛龍氏造六書一曰象形二曰指事三曰會意四曰轉(zhuǎn)注五曰諧聲六曰假借使天下義理必歸文字天下文字必由六書命子英爲(wèi)潛龍氏造甲歴起于甲寅日月歲時(shí)自此而生又命五官春官爲(wèi)青龍夏官爲(wèi)赤龍秋官爲(wèi)白龍冬官爲(wèi)黒龍中官爲(wèi)黃龍乃升傳敎之臺而以甲歴示民命栗陸爲(wèi)水龍氏繁滋草木疏導(dǎo)泉源毋怠于時(shí)命混沌爲(wèi)降龍氏驅(qū)除民害民安則安民危則危毋怠于民命大庭氏主屋廬爲(wèi)民居處命陰康氏主水土爲(wèi)民田里于是共工爲(wèi)上相柏皇爲(wèi)下相朱襄昊英常居左右朱襄卽子襄昊英卽子英也栗陸居北赫胥居南昆連居西葛天居?xùn)|陰康居下分九州之牧而天下化洽在位百十六年左氏曰任宿須句顓臾風(fēng)姓也實(shí)司太昊與有濟(jì)之祀四國伏羲之后歴夏商至周不泯所謂盛徳必百世祀者

　　臣謹(jǐn)按言伏羲氏者爲(wèi)以木德王天下帝出乎震之義伏羲氏沒女媧氏作是爲(wèi)女皇春秋世譜云華胥生男子爲(wèi)伏羲女子爲(wèi)女媧故世言女媧伏羲之妺風(fēng)姓人首蛇身乘伏羲制度作笙簧張?jiān)颇幻墩忌衩髂茏兓f物徃古之時(shí)四極廢九州裂天不兼覆地不周載火爁炎而不滅水浩洋而不息猛獸食精民鷙鳥攫老弱女媧鏈五色石以補(bǔ)蒼天斷鼇?zhàn)阋粤⑺臉O殺黒龍以濟(jì)冀川積蘆灰以止淫水天不足西北故日月移焉地不足東南故百川注焉蒼天神四極正淫水涸冀川平狡蟲死精民生女媧之后有大庭氏有柏皇氏有中央氏有栗陸氏有驪連氏有赫胥氏有尊盧氏有混沌氏有昊英氏有朱襄氏有葛天氏有陰康氏有無懷氏據(jù)女媧氏天子也自大庭之后十三氏皆臣于伏羲諸家以爲(wèi)天子臣每疑此在伏羲時(shí)爲(wèi)諸侯如夏商周在唐虞之世是也不然當(dāng)伏羲之世分九牧而理天下各君一方以効其治后世之訛以爲(wèi)相繼爲(wèi)天子也或言朱襄之時(shí)多風(fēng)而陽氣蓄積萬物解散果實(shí)不實(shí)士逹作五?瑟以來陰氣以定羣生葛天之時(shí)民俗熙熙其作樂也三人摻牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰元鳥三曰遂草木四曰奮五谷五曰謹(jǐn)天常六曰逹帝功七曰依地德八曰總?cè)f物之極或言自伏羲至無懷千二百六十年自女媧至無懷凡十五君襲庖羲之號千一百五十年【或云自伏羲至無懷五萬七千七百八十二年自女媧至無懷一萬七千七百八十七年】

　　臣又按太史公作五帝紀(jì)擇其雅言而書臣今紀(jì)采諸家之言而以雅馴者爲(wèi)經(jīng)其不典之言則列于篇后以備記載非傳信也其誕而野如盤古者則亦不書

　　炎帝神農(nóng)氏起于烈山亦曰烈山氏亦曰連山氏亦曰伊耆氏亦曰大庭氏亦曰魁隗氏亦曰人皇少典之元子其母曰女登有蟜氏之女也女登有神龍之感而生神農(nóng)焉長于姜水故爲(wèi)姜姓以火德王天下故爲(wèi)炎帝民不粒食未知耕稼于是因天時(shí)相地宜始作耒耜敎民蓺五谷故謂之神農(nóng)民有疾病未知藥石乃味草木之滋察寒溫之性而知君臣佐使之義皆口甞而身試之一日之間而遇七十毒或云神農(nóng)甞百藥之時(shí)一日百死百生其所得三百六十物以應(yīng)周天之?dāng)?shù)后世承傳爲(wèi)書謂之神農(nóng)本草又作方書以救時(shí)疾復(fù)演八卦而爲(wèi)六十四卦名之曰歸藏作都于陳后徙魯以火紀(jì)官春官爲(wèi)大火夏官爲(wèi)鶉火秋官爲(wèi)西火冬官爲(wèi)北火中官爲(wèi)中火樂曰下謀或曰扶持其俗樸重端慤不忿爭而財(cái)足無制令而民從威厲而不殺法省而不煩列防于國日中爲(wèi)市始作五弦削桐爲(wèi)琴糾絲爲(wèi)弦以通天地之德以合神人之和郊特牲曰伊耆氏始作蠟明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也夙沙氏爲(wèi)諸侯不用命箕文諫而殺之神農(nóng)退而修德夙沙之民自攻其君而來歸南交趾北幽都東旸谷西三危是其封域也在位百二十年【或云百四十年】

　　臣謹(jǐn)按炎帝之女溺死東海化爲(wèi)精衛(wèi)每銜西山木石以塡東海無雄偶海燕而生今東海畔有衛(wèi)誓水以精衛(wèi)溺于此川故誓不飲其水一名鳥誓一名寃禽一名志鳥俗呼帝女雀又按神農(nóng)人身牛首納莽水氏之女曰聼詙生臨魁嗣神農(nóng)曰帝臨魁在位八十年【或云六十年】帝承嗣位六十年【或云六年一本承在臨魁前】帝明嗣位四十九年帝直嗣位四十五年帝厘嗣位四十八年帝哀嗣位四十三年帝榆罔嗣位五十五年諸侯相侵帝不能正黃帝征之天下尊爲(wèi)天子炎帝遂絶自神農(nóng)至榆罔五百年自臨魁至榆罔凡七帝襲神農(nóng)之號三百八十年【呂氏春秋曰神農(nóng)有天下七世宋均曰女媧至神農(nóng)七十二姓譙周曰伏羲次有三姓至女媧女媧五十姓至神農(nóng)神農(nóng)相氶八代共五百二十年】

　　黃帝軒轅氏亦曰地皇亦曰有熊氏亦曰帝鴻氏亦曰歸藏氏或言有土德之瑞故曰黃帝有軒冕之服故曰軒轅作都于有熊故曰有熊少典娶于有蟜氏孕二十四月而生帝于壽丘本姓公孫以長于姬水故改姓姬帝生而神靈弱而能言年逾十五聰明無不徇通神農(nóng)氏世衰諸侯相侵暴帝乃習(xí)用干戈以征不享諸侯咸來賔從于是修德振兵治五氣蓺五種撫萬民度四方敎熊羆貔貅防虎與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野三戰(zhàn)然后得志蚩尤爲(wèi)亂獨(dú)伯天下莫與之爭衡帝乃征師諸侯以中黃直爲(wèi)將與戰(zhàn)于涿鹿之野遂禽蚩尤戮于中冀名其地曰絶轡之野或云榆罔之時(shí)有庶人曰蚩尤逐榆罔榆罔與軒轅殺蚩尤于中冀軒轅復(fù)與榆罔五戰(zhàn)于阪泉爲(wèi)軒轅所滅諸侯咸尊之代神農(nóng)氏爲(wèi)天子是爲(wèi)黃帝始制法度正名百物萬世不能易也爲(wèi)營陣之法設(shè)五旗五麾有不率化者從而征之凡五十二戰(zhàn)而天下服披山通道未嘗寜居?xùn)|至于海登丸山及岱宗西至于空桐登雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑于涿鹿之阿遷徙徃來無常處以師兵爲(wèi)營衛(wèi)受命之日有景云之瑞故官以云紀(jì)師以云命春官爲(wèi)青云夏官爲(wèi)縉云秋官爲(wèi)白云冬官爲(wèi)黒云中官爲(wèi)黃云置左右大監(jiān)監(jiān)于萬國萬國和而鬼神山川封禪與爲(wèi)多焉獲寳鼎神策是歲己酉朔旦冬至得天之紀(jì)迎日推策終而復(fù)始演八卦爲(wèi)六十四卦名之曰坤干帝受河圗見日月星辰之象始有星官之書察五運(yùn)六氣乃著岐伯之問是爲(wèi)內(nèi)經(jīng)或言內(nèi)經(jīng)后人所作而本于黃帝舉風(fēng)后力牧防山稽常先大鴻以治民封鉅鬼臾區(qū)皆臣佐也或云黃帝得六相而天地治神明至風(fēng)后明乎天道故爲(wèi)當(dāng)時(shí)太常察乎地利故爲(wèi)稟者奢龍辨乎東方故爲(wèi)土師祝融辨乎南方故爲(wèi)司徒大封辨乎西方故爲(wèi)司馬后土辨乎北方故爲(wèi)理官又造書契調(diào)鐘律紀(jì)歴數(shù)命蒼頡爲(wèi)史官制文字大撓爲(wèi)帝師作甲子容成造歴首作數(shù)伶?zhèn)愔剖勺源笙闹魅铌溨幦≈裼趲O谿之谷其竅厚鈞者斷兩節(jié)間而吹之長三寸九分以爲(wèi)黃鐘之宮制十二筒聽鳳凰之鳴而別十二律其雄鳴六雌鳴亦六葉黃鐘之宮是生六律六呂氣之應(yīng)以正五聲實(shí)歴數(shù)權(quán)衡度量所由生也又命榮猨與伶?zhèn)愯T十二鐘以和五音仲春之月辰在乙卯日在奎始奏之命曰咸池亦曰大咸始制衣服作冕旒充纊元衣黃裳析翚翟之華漬草木之英變爲(wèi)五色文章而著于器服以表貴賤服牛乘馬作舟車以通道上棟下宇作宮室以居安重門擊柝以待暴客作杵臼以利用作弧矢以振威旁行海內(nèi)方制萬里畫野分州得百里之國萬區(qū)以分星次經(jīng)土設(shè)井以塞爭端立歩制畝以均不足使八家爲(wèi)井井開四道而分八宅同井而飲存亡更守男女交姻有無相貸疾病相扶風(fēng)俗可同生產(chǎn)可一性情可親井一爲(wèi)鄰鄰三爲(wèi)朋朋三爲(wèi)里里五爲(wèi)邑邑十爲(wèi)都都十爲(wèi)師師十爲(wèi)州分于井而計(jì)于州則地著而數(shù)詳民不習(xí)僞官不懷私城郭不閉見利不爭風(fēng)雨時(shí)若五谷豐登人無天枉物無疵厲鷙鳥不妄搏猛獸不妄噬裔夷之人罔不來享有草生于庭佞人入則指之名曰屈軼鳳凰巢于阿閣麒麟游于苑囿帝二十五子爲(wèi)二十五宗其四母之子得姓者十四人別爲(wèi)十二姓姬酉祁已滕箴任荀僖姞儇依二人爲(wèi)姬二子爲(wèi)己帝娶西陵之女曰嫘祖亦曰女節(jié)生二子其后皆有天下一曰元囂是爲(wèi)青陽降居江水爲(wèi)帝少昊二曰昌意降居若水爲(wèi)諸侯昌意娶蜀山女曰昌仆亦曰女極生高陽爲(wèi)帝顓頊黃帝崩在橋山在位百年年百十歳【或云在位百十年年三百歲子孫相承共一千五百二十年皇覽曰橋山在上郡今綏州也】

　　臣謹(jǐn)按晉語黃帝之子二十五宗其得姓者十四人爲(wèi)十二姓姬酉祁已滕箴任荀僖姞儇依是也二人爲(wèi)姬二人爲(wèi)已自神農(nóng)至榆防凡七世襲炎帝之號皆神農(nóng)之裔也黃帝在位百年五帝三王皆黃帝之裔也據(jù)晉語少典娶于有蟜氏生黃帝然炎帝至榆罔更八世五百年何由有同父兄弟故知國語之言不可盡信先儒本之今不遽易也臣又按方士之言曰黃帝采首山之銅鑄鼎于荊山之下鼎旣成有龍垂胡髯下迎黃帝帝上騎羣臣后宮從上者七十余人龍乃升天余小臣不得上悉持龍髯髯拔墮黃帝之弓百姓仰望乃抱其弓與胡髯而號故后世名其地曰鼎湖弓曰烏號又曰黃帝迎日推策后率二十歲復(fù)朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝仙登于天又按外紀(jì)黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野蚩尤爲(wèi)大霧軍士昏迷軒轅作指南車以示四方山海大荒北經(jīng)曰蚩尤伐黃帝帝命應(yīng)龍攻于冀州之野應(yīng)龍蓄水蚩尤請風(fēng)伯雨師作大風(fēng)雨黃帝下天女曰止雨河圖曰蚩尤兄弟八十一人并獸身人語食沙石作兵仗刀防大弩威振天下誅殺無度天授軒轅神符伏蚩尤蚩尤沒后亂未定軒轅畫蚩尤象以威海內(nèi)管仲曰葛盧山交而出水金從之出蚩尤受之以作劍防任昉述異記蚩尤兄弟七十二人銅頭鐵額食鐵石能作云霧軒轅誅之于涿鹿今冀州也有蚩尤神俗云人身牛蹄四目六手冀州人掘地得髑髏如銅鐵者卽蚩尤骨齒長二寸堅(jiān)不可碎秦漢間說蚩尤者耳鬢如劍防頭有角與軒轅鬬以角抵人人不能向今冀州有樂名蚩尤戲其民三三兩兩頭戴牛角而相觝漢造角觝戲蓋其遺制也皇覽曰蚩尤?在東平壽張闞鄉(xiāng)高七尺居民常以十月食之有赤氣如匹絳而出鄉(xiāng)人呼爲(wèi)蚩尤旗又按崔實(shí)月令曰祖者道祭也黃帝之子好遠(yuǎn)游死爲(wèi)道路神故后人出行有祖餞之事述異記蒼頡墓在北海俗呼爲(wèi)藏書室有碑文周時(shí)莫識遂藏故府逮秦時(shí)李斯始識八字云上天作命皇辟迭王漢叔孫通識十二字又云南海中有軒轅丘鸞自歌鳳自舞古云天帝樂也

　　臣又按伏羲有河圗之應(yīng)矣而黃帝復(fù)受河圖伏羲命子襄作六書矣而黃帝復(fù)命蒼頡制文字伏羲已造律歴矣而黃帝復(fù)有律歴之作伏羲作易矣而神農(nóng)黃帝復(fù)作易學(xué)者不能無疑于古帝王受命之符皆有其應(yīng)所以伏羲黃帝各受河圖者也古者書契未一用字亦希故隨時(shí)而作務(wù)在應(yīng)用所以周有史籀秦有李斯皆一時(shí)制字之人也乃若律歴之所更易象之所作亦在適時(shí)所以三代之前律歴不同而易亦異

　　右天皇自伏羲至無懷十五世千二百六十年人皇自神農(nóng)至榆罔八世五百年地皇黃帝一世百年三皇凡二十四世共千八百六十年

　　通志卷一

　　欽定四庫全書

　　通志卷二

　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰

　　五帝紀(jì)第二

　　帝少昊　帝顓頊　帝嚳　帝堯　帝舜

　　帝少昊青陽氏即元囂也亦謂之摰或言名摰以金德王天下亦謂之金天氏邑于窮桑帝初為已姓之祖后改為嬴作都于曲阜樂曰九淵用度量制樂器有鳳鳥之瑞故以鳥紀(jì)官為鳥師而鳥名鳳鳥氏歴正也元鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啓者也丹鳥氏司閉者也祝鳩氏司徒也瞗鳩氏司馬也鸤鳩氏司空也爽鳩氏司寇也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五雉為五工正九扈為九農(nóng)正官修其方而天下理帝有四子重該修熙重為木正曰句芒該為金正曰蓐收修熙相代為水正曰元防又有金天氏之裔子曰昧為元防師有共工氏之子為土正曰句龍有髙陽氏之孫黎為髙辛氏之火正曰祝融是為五官皆在髙陽髙辛之世少昊在位八十四年年百嵗【或云在位百年命歴序曰少昊傳八世五百年或云十世四百年】葬云陽

　　臣謹(jǐn)按昊亦作皥以能修太昊之法故曰少昊或言明象日月故曰少昊然昊者天之昭著也太昊少昊皆明于天事者諸家記載并存少昊惟司馬遷失紀(jì)謂黃帝崩髙陽立且有君如少昊詎可不書況與髙陽髙辛堯舜之帝是為五

　　帝顓頊髙陽氏黃帝之孫昌意之子生十嵗而佐少昊十二而冠二十即帝位受學(xué)于綠圖靜淵以有謀疏通而知事養(yǎng)材以任地載時(shí)以象天依鬼神以制義治氣以教化絜誠以祭祀樂曰五莖【或云六莖】作都于衛(wèi)是為帝邱后徙髙陽故稱髙陽氏尚赤薦玉以赤繒少昊之衰也九黎亂德民神雜糅不可方物家為巫史無有要質(zhì)民匱于祀嘉生不降無物以享禍災(zāi)薦臻莫盡其氣顓帝受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使復(fù)舊常無相侵瀆作歴以孟春為元是時(shí)正月朔旦立春五星會于營室冰始泮蟄始出雞三號天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物皆以和應(yīng)故顓帝圣人為歴宗也命飛龍氏作樂效八風(fēng)之音名曰承云以祭上帝北至于幽陵南至于交趾西至于流沙東至于蟠木【東海有山名曰度索上有大桃樹屈蟠三千里】動靜之物小大之神日月所照莫不砥屬有子四人曰窮蟬伯鯀臯陶老童顓帝崩葬濮陽在位七十八年年九十八嵗【或云九十一嵗命歴序曰顓帝傳九世三百五十年或云八世五百四十八年】

　　臣謹(jǐn)按髙陽氏以水德王天下又按容成造歴雖起于黃帝而三統(tǒng)歴始自伏羲然歴法以顓帝為宗上古之時(shí)民淳俗熙為君者惟以奉天事神為務(wù)故其治略于人而詳于天其行事見于方冊者載在歴家及緯書為多唐虞之后以民事為急故其治詳于人而略于天孔子不語怪力亂神故著書斷自唐虞又按顓帝之法婦人不避男子于路者刜之四逹之衢命鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英此皆誕言也

　　帝嚳髙辛氏亦曰俈黃帝之曾孫也黃帝生元囂是為少昊元囂生蟜極蟜極不得位而生嚳姬姓嚳問道于栢招年十五佐高陽三十登帝位以其居于髙辛故曰髙辛氏樂曰六英【或曰五英】作都于亳尚黑薦玉以黑繒命咸黑為聲歌九韶六列六英命倕作鞞鼓鐘磬吹笭管壎箎鳳鳥天翟來舞以光帝德命重黎為火正曰祝融或言顓帝生稱稱生卷章卷章生重黎為嚳火正焞燿敦大天明地德光照四海生柔嘉材故命曰祝融共工氏作亂帝命重黎誅之而不盡帝以庚寅日誅重黎以其弟吳回為重黎后復(fù)居火正為祝融遂平共工氏帝生而神靈自言其名博愛利物不于其身聰以知逺明以察微順天之義知民之急仁而威惠而信修身而天下治取地之財(cái)而節(jié)用之撫萬民而利誨之歴日月而迎送之明鬼神而謹(jǐn)事之帝執(zhí)中而徧天下日月所照風(fēng)雨所至莫不服從帝有六子陳鋒氏女曰慶都孕十四月生堯于丹陵娵訾氏女曰常儀生摯有邰氏女曰姜原生棄有娀氏女曰簡狄生契又有閼伯封商邱主辰實(shí)沈封大夏主參未知其母之為誰也嚳在位七十五年年百五嵗【或云六十三年年百嵗又云九十八嵗九十二嵗】葬濮陽【命歴序曰嚳傳十世四百年】摯嗣立荒淫無度諸侯廢之推堯?yàn)樘熳訐丛谖痪拍攴堑壑薏划?dāng)五運(yùn)自黃帝至摯三百四十一年少昊至摯四世二百四十一年【命歴序曰黃帝傳十世千五百二十年或云十八代】

　　臣謹(jǐn)按髙辛氏以木德王天下又按共工氏在伏羲之后專任知刑以水德居木火之間霸而不王亦以水紀(jì)官周語曰共工欲壅防百川墮髙堙庳以害天下皇天弗福庶民弗佑是以滅亡賈逵曰共工諸侯也炎帝之后姜姓髙陽氏衰共工與髙辛爭而王歸藏啓筮曰共工人面蛇身朱發(fā)淮南子曰共工之力觸不周之山使地傾東南與髙辛爭而帝遂潛于淵又曰舜時(shí)有共工振滔洪水以薄空桑文子曰共工水害顓帝誅之荀卿曰禹伐共工據(jù)此所言皆不足信然共工氏當(dāng)始于伏羲之后子孫承傳以至堯舜之世皆謂之共工氏

　　帝堯陶唐氏曰放勲嚳之子姓伊祁身長十尺年十五佐兄摯封唐侯二十一即帝位或言摯禪于堯髙氏云摯崩而帝放勲立堯始封于唐【今中山唐邑】后遷于晉陽及為天子都平陽樂曰大章帝聰明文思允恭克讓其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不驕貴而不舒以尹夀為師以許由為友內(nèi)則親睦九族外則辨章百姓協(xié)和萬邦黎民于變時(shí)雍黃收純衣彤車乗白馬尚白薦玉以白繒茅茨不翦土階三尺樸桷不斵素題不枅大羮不和粢食不鑿大路無文越席不純飯土簋飲土铏夏葛衣冬鹿裘棄金玉捐文綺不視異物不寶玩器衣履不盡敝不更為禁淫偽輕徭賦不奪民時(shí)不爭民利置諌鼓逹窮民立謗木使人書之樂聞過也廵狩告成周流五岳存鰥寡賑荒札一民饑則曰我饑之一民寒則曰我寒之一民罹辜則曰我防之故民戴之如日月愛之如父母不賞而勸不罰而治三苗復(fù)九黎之亂堯克之于丹水之浦以服南蠻不忘重黎之舊使其后復(fù)典之是為羲氏和氏乃命以順天之道歴象日月星辰分為四序以授民時(shí)羲仲居嵎夷理東作以殷春中羲叔居南交理南訛以正夏至和仲居昧谷理西成以殷秋中和叔居朔方理朔易以正冬至四時(shí)之氣既正日星之躔無爽故人民之作息鳥獸之孳乳皆可得而理乃正閏余以成嵗功下逮商周重黎氏世敘天地而別其分主是時(shí)龍門未開呂梁未發(fā)河出孟門江淮通流無有平原髙阜故曰洪水滔天懷山襄陵堯憂民之憂而求治水者羣臣四岳皆舉髙陽氏之子伯鯀堯封鯀為崇伯使之治水鯀乃興徒役而作九仞之城訖無成功堯有子十人散宜氏之女曰女皇生丹朱應(yīng)嗣堯以年老欲巽位而丹朱嚚訟不可授乃以天下授許由許由不受乃訪諸四岳岳曰有鰥民曰虞舜瞽瞍之子父頑母嚚弟傲舜以孝道諧其家使不至于惡堯曰我其試哉乃妻以二女封之有虞而為諸侯歴試三年知舜之德以為授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人卒授舜陶唐氏之世俗熙民泰有老人擊壤而歌于路曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝力于我何有哉故仲尼稱之曰惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功堯生以甲申即位以甲辰召舜以甲午召舜之年堯七十一矣舜以甲寅攝政堯九十一矣以辛巳崩是避位二十八年在位九十八年凡百十八嵗葬于谷林實(shí)濟(jì)隂百姓悲哀如喪父母三年四方莫舉樂舜畢三年之喪避丹朱于南河之南諸侯朝覲者不之丹朱而之舜獄訟者不之丹朱而之舜謳歌者不謳歌丹朱而謳歌舜舜曰天也而后之中國踐天子位焉

　　臣謹(jǐn)按陶唐氏以火德王天下又按陶唐之世越裳國獻(xiàn)神龜蓋千嵗方三尺余背有科斗文記開辟以來堯命錄之謂之龜歴又堯之庭有草生焉曰蓂莢十五之前日生一葉十五之后日落一葉小余則一葉厭而不落觀之可以知旬朔故又名歴草景星見甘露降醴泉溢朱草生神禾敷鳳巢阿閣龍見宮沼玉藕生沼中蒭化為禾烏化為白宮中一日而十瑞又按淮南子堯時(shí)十日并出堯命羿仰射之中其九九烏皆死墮其羽翼或言十日并出焦禾稼殺草木而民無所食防貐鑿齒九嬰大風(fēng)封豨修蛇皆為民害堯使羿誅鑿齒于疇華之野殺九嬰于兇水之上繳大風(fēng)于青邱之澤上射十日下殺防貐斷修蛇于洞庭禽封豨于桑林于是山川險(xiǎn)夷道里逺近可得而理也又按任昉述異記堯誅鯀于羽山化為黃熊入于羽淵今防稽人祭禹廟不用熊白黃能即黃熊也陸居曰熊水居曰能昉按今江淮中獸名能能蛇之精冬化為雉春復(fù)為蛇今吳中不食雉毒故也臣謹(jǐn)按能乃來切所以古人借為耐字其音與熊自是相逺惟文相近所以致訛實(shí)非熊也又按如淳曰誹謗之木即橋梁交午柱頭也應(yīng)邵曰誹謗木橋梁邊版也所以書政治之愆至秦去之

　　帝舜有虞氏曰重華亦曰大舜亦曰都君顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜自窮蟬至舜皆微為庶人舜重瞳龍顔大口黑色長六尺生于姚墟故姓以姚舜之母曰握登死而瞽瞍以繼室生象瞽瞍惑于繼室而昵象象復(fù)隂相父母有殺舜之心舜無所恨而事父母與弟不敢怠遑年雖五十猶作嬰兒慕親堯聞其賢聘之于草茅之中與之語禮樂而知其道廣大不窮妻以二女以觀其內(nèi)使九男與處以觀其外舜遷于媯汭二女從之率舜之教不敢以貴易其親戚盡婦道焉九男相與益篤舜冀州人也耕于歴山歴山之人皆譲畔漁于雷澤雷澤之人皆讓居陶于河濱河濱之器不苦窳作什器于夀邱就時(shí)于負(fù)夏一年所居成聚二年成邑三年成都昔髙陽氏有才子八人天下謂之八愷髙辛氏有才子八人天下謂之八元此十六族者世濟(jì)其美不隕其名堯不能舉舜舉八愷使主后土以揆百事莫不時(shí)序舉八元使布五教于四方內(nèi)平外成昔帝鴻氏有不才子天下謂之渾敦少昊氏有不才子天下謂之窮竒顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛犹煜轮^之梼杌縉云氏有不才子天下謂之饕餮渾敦窮竒梼杌饕餮皆惡獸也能為人害故天下之人目為四防堯不能去舜乃流四防族投諸四裔以御魑魅舜有大功二十四方莫不仰戴堯知舜之足授天下也使攝行天子事舜辭不獲乃以正月朔受終于文祖文祖者堯之祖廟以明天下之重不敢以已授也舜用璿璣玉衡以齊日月五星之政類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神集五瑞五瑞者五等諸侯所執(zhí)之玉也覲四岳羣牧然后班瑞修廵狩之禮嵗二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川覲東方諸侯協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五瑞卒乃復(fù)五月南廵狩八月西廵狩十一月北廵狩各于方岳其禮如初歸格于祖廟用特牛禮五載一廵狩諸侯四朝敷奏以言明試以功車服以庸肇十有二州封其山望濬其川瀆法有常典惟刑之恤伯鯀治水九載而功用不成三苗為亂于江淮驩兠舉共工試以工師滛荒怠事舜因廵狩歸而言于帝請流共工于幽州以變北狄放驩兠于崇山以變南蠻遷三苗于三危以變西戎殛鯀于羽山以變東夷四罪而天下咸服舜攝位二十八年堯崩舜仰慕三年坐則見堯于墻食則覩堯于羮三年防畢而避丹朱天下不歸丹朱而歸舜然后踐天子位即位之明年正月元日格于文祖詢四岳辟四門明四目逹四聰四方之情無所壅蔽命十二牧所重民食敬授民時(shí)逺至邇懷蠻夷率服舜本處虞之媯汭號曰有虞氏作都于蒲阪尚赤其社用土封丹朱于丹淵為諸侯以奉先祀服其服禮樂如之謂之虞賓示弗臣也舜載天子之旗徃朝瞽瞍彌奉子道封象于有庳象雖為諸侯不得為政天子使吏治其民而納其貢賦舜廣視聼求賢以自輔作五明扇立誹謗木恭已無為彈五弦之琴歌南風(fēng)之詩曰南風(fēng)之薫兮可以解吾民之慍兮南風(fēng)之時(shí)兮可以阜民之財(cái)兮當(dāng)堯之時(shí)禹臯陶稷契伯夷防龍垂益彭祖皆以舉用未有分職舜知任不專則功不成業(yè)不世則知不周鯀雖治水無功而禹為其子九年之間足知利害不使易業(yè)故首命禹為司空平水土誅父用子而舜無疑心戮力勤王而禹無仇色又命棄為后稷播百谷命契為司徒敷五教命臯陶為士明五刑命垂作工理百工命益作虞治山澤命伯夷作秩宗典三禮命防典樂敎胄子命龍作納言出納帝命舜于是總命之曰各恭厥職時(shí)亮天功三載考績?nèi)槛碲煊拿魇兿涛跄朔馄跤谏藤n姓子封棄于邰賜姓姬封禹于夏賜姓姒禹曰非予能成大費(fèi)是輔舜嘉大費(fèi)之功錫以元玉妻以姚姓之女封之土田賜姓嬴祚四岳之國命以侯伯賜姓姜封于申呂即伯夷也垂益防龍之后不知所封防效山林谿谷之音以歌以麋置缶而鼓之擊石拊石象上帝石磬之音以致舞獸拌五?之瑟為十五弦命曰大章以祭上帝或曰重黎舉防舜以為樂正乃命益八?為二十三弦之瑟防修九韶六列六英以明帝德正六律和五聲以通八風(fēng)重黎欲益求人舜曰一防足矣十二牧行而九州莫敢違惟禹之功為大披九山通九澤決九河復(fù)舊制而定九州土田貢賦各効其職方五千里至于荒服天下明德自虞帝始其樂曰大韶故仲尼稱之曰韶盡美矣又盡善也君臣悅懌相和而歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又相戒勅而歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉于時(shí)日月光華卿云叢聚又相和而歌卿云帝歌曰卿云爛兮糺縵縵兮日月光華旦復(fù)旦兮八伯稽首曰明明上天爛然星陳日月光華宏于一人帝乃再歌曰日月有常星辰有行四時(shí)順經(jīng)萬姓允誠于予論樂配天之靈遷于賢圣莫不咸聼鼚乎鼓之軒乎舞之精華已竭褰裳去之有苗氏左洞庭右彭蠡大山在其南殿山在其北負(fù)固不服禹欲伐之舜曰吾德不厚而行武可乎乃大敷文德舞干羽于兩階七旬有苖格初舜娶堯二女曰娥皇女英女英生商均亦不肖舜子九人在位三十三載命禹攝行天子事禹推與臯陶不獲乃以正月朔旦受命于神宗帥百官若帝之初舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死是為天子五十年年百十嵗司馬遷曰舜二十以孝聞三十堯舉之五十?dāng)z行天子事五十八堯崩六十一代堯踐帝位三十九年南廵狩崩于蒼梧之野葬于江南九疑是為零陵【或言舜于紀(jì)市防不變其肆皇甫謐曰舜以堯之二十一年甲子生三十一年甲午召用七十九年壬午即眞百嵗癸夘崩蓋本史記之言也或云舜一百五嵗或云百十二嵗】舜豫薦禹于天十七年而崩三年之喪畢禹亦避舜之子諸侯歸之然后踐天子位丹朱商均皆有土世為唐虞之國以奉先祀服其服禮樂亦如之以客禮見天子天子弗臣示不敢專也有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜幕能帥顓頊者也故報(bào)焉【熊安生解禮云周以黃帝堯舜之后為三恪】

　　臣謹(jǐn)按有虞氏以土德王天下又按司馬遷本孟子之言而表里之曰堯賜舜絺衣與琴為筑倉廩與牛羊瞽瞍尚復(fù)欲殺之使舜上涂廩瞽瞍從下縱火焚廩舜乃以兩笠自捍而下去得不死后瞽瞍又使舜穿井舜穿井為匿空旁出舜既入深瞽瞍與象共下土石實(shí)井舜從匿空出去瞽瞍象喜以舜為已死象曰本謀者象象與其父母分乃取舜妻二女與琴而以牛羊倉廩與父母象乃止舜宮居鼓其琴舜往見之象鄂不懌曰我思舜正郁陶舜曰然爾其庶哉舜復(fù)事瞽瞍愛弟彌謹(jǐn)又按韋昭曰三苗炎帝之后諸侯也堯舜之時(shí)誅討有罪廢絶其世不滅其國立其近親紹其先祀所以有苗國歴代常存屢不從化隨巢子汲冡紀(jì)年曰三苗將亡天雨血夏有冰地坼及泉青龍生于廟日夜出晝?nèi)詹怀鲇职错n子曰瞽瞍為父而舜放之象為弟而舜殺之觀此所言則六經(jīng)不得夫子所謂圣人者其難為圣人矣韋昭三苗之說有理哉又按任昉述異記湘水去岸三十里有相思宮望帝臺昔舜南廵而歿葬于蒼梧娥皇女英追之不及相與慟哭淚霑竹竹文悉為之斑斑然又云防稽山下有虞舜廵狩臺臺下有望陵祠舜南廵九疑民思之故作是祠又云舜都郭門古宮存焉宮前有堯臺舜館銘記文古不復(fù)識者按皇覽曰舜冡在零陵?duì)I浦縣其山九谿皆相似故號九疑傳曰舜葬蒼梧象為之耕山海經(jīng)曰蒼梧山舜葬于陽丹朱葬于隂皇甫謐曰二妃葬衡山

　　右五帝自少昊至舜凡五世共三百八十五年

　　通志卷二

　　欽定四庫全書

　　通志卷三上

　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰

　　三王紀(jì)第三上

　　夏

　　禹夏后氏曰文命亦曰大禹【元年戊戍】姒姓顓帝生鯀鯀生禹禹之母有莘氏女曰修已禹生于石紐長于西羌長九尺二寸聲為律身為度敏給克勤其德不違其仁可親其言可信亹亹穆穆為綱為紀(jì)見耕者五耦而式過十室之邑則下為秉德之士存焉聞善言則拜不貴尺璧而重寸隂當(dāng)堯之時(shí)洪水滔天用鯀治之九年不成舜攝堯之政廵狩而行見治水無狀乃殛鯀于羽山天下皆以舜之誅為是舜乃舉禹使續(xù)父業(yè)天下皆以舜之舉為公堯崩舜欲廣堯之績而求總百揆之人僉曰伯禹作司空舜曰嗟禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹念前日之非度傷先人之無成一朝受命不敢迨遑勞身焦思靣目黧黑歩不相過居外十三年過家聞其子呱呱而泣門不入也菲飲食致孝乎鬼神惡衣服致美乎黼冕卑宮室盡力乎溝洫陸行乘車水行乗舟泥行乘橇山行乘檋身執(zhí)耒臿以為民先股無胈脛無毛手足胼胝體干枯蝕髙髙下下疏壅導(dǎo)滯左凖繩右規(guī)矩載四時(shí)封九山?jīng)Q九川障九澤豐殖九藪汨越九原宅居九隩合通四海品處庶類禹常言人無食則不能使也不利于人則不能勸也民勞而無怨苦者利之也民有鬻子者禹以歴山之金鑄幣而與之償命益予眾庶稻可種卑濕命稷予眾庶難得之食食少調(diào)有余相給以均諸侯初舜分十二州禹乃復(fù)舊制為九州行水自冀州始堯都冀州以天子之京邑故不言所底之山川余八州皆以山川疆其所底為萬世不易之法以州國有變遷而山川無變遷故也次兗州底濟(jì)河次青州底海岱次徐州底海岱及淮次揚(yáng)州底淮海次荊州底荊衡次豫州底荊河次梁州底華陽黑水次雍州底黑水西河州皆先治其山川然后定其土田賦入然后正其貢篚然后道一州之水使有所歸故民得安居粒食為萬世之利使冀兗徐荊豫梁雍七州之水各歸于河使青州之水歸于濟(jì)使揚(yáng)州之水歸于淮泗九州既理然后總理天下凡山川皆起于極西而盡于極東水徇山而行故禹之導(dǎo)山川皆自西始導(dǎo)九山各有所至岍岐嶓冢至于荊山壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石西傾朱圉鳥防至于太華熊耳外方桐栢至于陪尾內(nèi)方至于大別岷山之陽至于衡山九江之南至于敷淺原導(dǎo)九川各有所歸弱水歸于合黎黑水歸于南海河自積石東歸于海九河從之漢自嶓冢南歸于江三澨從之江自岷而東由中歸于海澧水彭澤從之濟(jì)自滎而北由東歸于海菏汶從之淮自桐栢東歸于海沂泗從之渭自鳥防同穴東歸于河涇漆沮從之洛自熊耳東北歸于河瀍澗伊水從之自是九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會同六府孔修庶土交正底慎財(cái)賦各循三品成賦中邦錫之封土賜以姓氏各戴君德無或違命然后弼成五服至于五千里五百里甸服郊畿之服也効其賦入甸而侯侯而綏綏而要要而荒各五百里遵其法守東漸于海西被于流沙朔南暨聲敎訖于四海天乃錫禹元圭為瑞以告成功洪水漏中州干百川順流蛇龍潛處民得去髙險(xiǎn)處平土者禹也故曰防禹之功吾其魚乎天無伏隂地?zé)o散陽水無沉氣火無災(zāi)燀神無間行民無淫心時(shí)無逆數(shù)物無害生天下皆宗禹為山川鬼神主舜即位三十有三載耄期倦于勤命禹總其眾攝行天子事禹固辭不獲乃受命十七年舜南廵狩而崩三年喪畢禹避舜之子于陽城天下諸侯皆去商均而朝禹于是即天子位號夏后氏元年作都于韓【或言安邑即韓地】尚黑社用松牲用黑以黑為徽號收冠元衣十寸為尺封丹朱于唐商均于虞為諸侯作樂曰大夏改正朔以建寅為正月命臯陶為夏籥九成昭其功也以五音聼治揭鐘鼓磬鐸鼗以待四方之士為銘于簨簴曰導(dǎo)以道者撾鼓喻以義者鼓鐘告以事者振鐸語以憂者擊磬有獄訟者搖鼗嘗曰吾不恐四海之士留于道路恐其留吾門也一饋十起一沐三捉發(fā)以勞于下出見罪人下車問而泣之左右曰罪人不道何痛之為禹曰堯舜之人皆以堯舜之心為心今朕為君朕之人各以其心為心是以痛之既服九州乃收天下之銅鑄九鼎以象九州之物初黃帝作車少昊加牛奚仲加馬禹命奚仲為車正建旗旐以辨等級古有醴酪禹始命儀狄作酒禹飲而美乃疏儀狄遂絶防酒曰后世必有以酒亡國者禹舉臯陶而薦之且授政焉臯陶卒封其后于英六或在許舉其子伯益任以政禹在位十年南廵狩會諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國【其山今在鐘離】禹濟(jì)江黃龍負(fù)舟舟人恐禹仰天而嘆曰吾受命于天生寄也死歸也予何憂于龍?jiān)找朂埅q蝘蜒龍俛首而逝禹致羣臣于會稽防風(fēng)氏后至戮之防風(fēng)者汪芒氏之君也漆姓守封嵎之山禹崩以天下授益于會稽之山隂在位十年年百嵗【或云在位十五年】三年喪畢益避禹之子啓居于箕山之隂啓賢天下屬意焉益佐禹日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啓曰吾君帝禹之子也夏后氏禘黃帝而祖顓頊郊鯀而宗禹

　　臣謹(jǐn)按夏后氏以金德王天下又按禹平水土萬邦作乂乃使大章歩自東極至于西垂二億三萬三千五百里七十一歩又使豎亥歩自南極盡于北垂二億三萬三千五百里七十五歩四海之內(nèi)東西二萬八千里南北二萬六千里又按禹時(shí)天金三日亦嘗稻又按述異記今吳越間防風(fēng)廟刻木作形龍首牛耳連眉一目禹防涂山防風(fēng)后至誅之其長二丈骨專車今南中民有姓防風(fēng)者即其后也皆長大俗云祭防風(fēng)奏防風(fēng)古樂截竹長三尺吹之如狗嘷三人被發(fā)而舞今湖州武康防風(fēng)故國也又按越傳曰禹至大越上苗山大會計(jì)爵有德封有功遂更苗山曰防稽言防計(jì)也因病死葬葦棺穿壙深七尺上無瀉泄下無邸水壇髙三尺土階三等周方一畝墨子曰禹葬防稽衣裘三領(lǐng)桐棺三寸地里志云上有禹井禹祠相?以下有羣鳥耘田

　　臣又按劉恕曰大江之南古之要服舜禹南廵崩不返葬禹非不尊其君啓非不孝其父時(shí)享在乎廟貌魂氣無所不之秦漢以下崇尚墓祭違經(jīng)棄禮逺事尸柩難以語乎理矣

　　帝啓【元年丁未皇甫謐曰甲辰】其母涂山氏之女也有扈氏不服啓伐之召六卿誓師大戰(zhàn)于甘之野遂滅有扈氏筮享神于太陵之上是為鈞臺之享又筮于晉之墟作璿臺于晉水之陽在位九年崩【皇甫謐日十年】子太康立

　　臣謹(jǐn)按夏為扈商為崇秦改鄠縣縣北二十里有故扈城城周四里亦有甘亭又按世本有扈氏夏同姓或云啓庶兄以堯舜?賢禹獨(dú)與子故伐啓淮南子曰有扈氏為義而亡又按淮南子啓之母涂山氏禹治洪水通轘轅山化為熊謂涂山氏曰欲餉聞鼓聲乃來禹跳石誤中鼓涂山氏往見禹方作熊慙而去至嵩髙山下化為石禹曰歸我子石破北方而啓生

　　帝太康【元年丙辰】太康尸位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤游無度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿距之于河厥弟五人御其母徯于洛之汭述大禹之戒而作五子之歌羿之祖世為射官天子賜之弓矢使司射夏之衰也自鉏遷于窮石號有窮氏太康不得入國羿遂廢之立其弟仲康太康在位二十九年失國而崩

　　臣謹(jǐn)按許愼曰羿帝嚳射官也又按淮南子堯時(shí)十日羿射九烏又曰羿除天下之害死為宗布楚辭天問曰羿焉彃日烏焉解羽博物志曰羿與鑿齒戰(zhàn)于疇華之野羿持弓鑿齒持矛羿殺之或曰河伯溺殺人羿射其左目風(fēng)伯壞人屋室羿射中其膝舊云帝嚳堯時(shí)各有羿羿乃善射之號也臣按其字從羽從廾廾即拱字拱羽為羿與伊尹之伊相類伊從人從尹以其人能尹正天下伊與羿皆是指其人之名而制字也竊觀今之庸俗以般輸善掄才凡古屋壯麗者皆曰魯般造殊不知般為何代之人羿必太康時(shí)人以射得名堯嚳之時(shí)亦有善射之人世之訛者以為羿也

　　仲康【元年乙酉】仲康初即位羲和失職沉湎于酒昬迷天象日月無紀(jì)仲康命?侯為大司馬總六師以征之仲康之世微弱政出于羿在位十三年崩子相立

　　帝相【亦曰相安元年戊戍】相徙都商邱征畎夷黃夷其后于夷來賓東夷有九種曰畎夷于夷方夷黃夷白夷赤夷元夷風(fēng)夷陽夷相與有扈戰(zhàn)于甘澤不勝六卿請復(fù)之相曰不可德之不厚敎之不修也于是處不重席食不貳味琴瑟不張鐘鼓不陳子女不飾親親長長尊賢使能期年而有扈氏服然相之世政出于羿終為羿所殺或言為羿所逐失國居商邱依夏同姓諸侯斟灌斟鄩在位二十八年

　　有窮氏亦曰后羿自鉏遷于窮石因夏民以代夏政【元年丙寅】國號有窮樂正后蘷之子伯封貪惏無厭忿纇無期謂之封豕羿滅之蘷是以不祀羿善射好田獵不修民事而滛于原獸棄其賢臣武羅伯因熊髠尨圉而用寒浞寒浞者伯明氏之讒子弟也羿以為相浞行媚于內(nèi)施賂于外愚弄其民而虞羿于田樹之詐慝羿猶不悛將歸自田家眾殺而亨之以食其子其子不忍食死于窮門羿簒夏自立凡八年【或云二年】寒浞復(fù)殺羿而簒之【元年戊戍寒國今濰州東二十三里寒亭是也】浞因羿室不改有窮之號生澆及豷澆既長矣浞使之用師滅斟灌及斟鄩而殺夏后相乃封澆于過封豷于戈浞在位三十二年【或云十年】為夏之遺臣靡所滅而立少康

　　帝少康【元年丙午】少康夏后相之子也母曰后緡當(dāng)寒浞用澆滅相之時(shí)后緡方娠逃出自竇歸于有仍生少康既長為仍牧正澆使其臣椒求之逃奔有虞為虞庖正虞君妻之以二姚而邑諸綸有田一成有眾一旅布德行恵夏眾歸心寒浞恃其讒慝詐偽而不徳于民夏之遺臣靡自有鬲氏收二國之燼滅寒浞而立少康少康使女艾滅澆于過使季杼【大呂反】滅豷于戈有窮遂亡少康還舊都復(fù)禹之績祀夏配天不失舊物諸侯効職方夷來賓在位二十一年崩【或云四十九年是促羿寒浞之年歸此】子杼立臣謹(jǐn)按羿簒夏后相而立八年寒浞殺之因其室而生澆至澆能用師滅相相死乃生少康及少康生杼至杼能用師滅豷計(jì)太康失邦至少康復(fù)夏蓋百年之間夏之亂甚矣少康之功髙矣司馬遷之紀(jì)不志其事可謂防矣

　　帝杼【亦曰季杼一作予省文也元年丁卯】杼在位十七年崩子槐立杼能帥禹者也戡定寒氏之亂佐父中興故夏后氏報(bào)焉帝槐【帝王世紀(jì)作芬或作祖武亦作魁元年甲申】槐之世九夷來御在位二十六年崩子芒立

　　帝芒【元年庚戌】在位十八年【或云十三年】崩子泄立

　　帝泄【或作世或作宗元年戊辰】泄之世畎夷之屬六夷來王始加爵命在位十六年崩子不降立

　　帝不降【或作江成元年甲申】不降在位五十九年崩弟扄立帝扄【或作喬元年癸未】扄在位二十一年崩子厪立

　　帝厪【或作廣或作防元年甲辰】厪在位二十年崩不降子孔甲立帝孔甲【元年甲子】孔甲好事鬼神復(fù)為滛亂夏后氏德衰諸侯畔之在位三十一年崩子臯立

　　臣謹(jǐn)按孔甲之世天降乘龍河漢各二龍有雌雄孔甲不能食之而未獲豢龍氏陶唐氏既衰其后有劉累學(xué)擾龍于豢龍氏事孔甲能飲食之賜氏曰御龍以更豕韋之后龍一雌死潛醢以食夏后夏后饗之美既而復(fù)求之累懼遷于魯縣【今汝州魯山也】

　　帝臯【元年乙未】臯在位十一年崩子發(fā)立

　　帝發(fā)【元年丙午】發(fā)之世諸夷賓于王門獻(xiàn)其樂舞在位十三年【或云十一年或云十年】崩子履癸立是為桀

　　帝桀【元年己未】夏自孔甲以來諸侯多畔桀復(fù)不道武傷其民民不堪命桀有力能申鉤索鐵伐有施有施人女以末嬉【一作妹喜】末嬉嬖言無不從桀為之作象廊玉牀傾宮瑤臺瓊室肉山脯林酒池可以運(yùn)舩糟隄可以望十里一鼓而牛飲者三千人以樂之諌者以為妖言殺之伊尹因說湯以伐夏救民湯以為賢而薦于桀桀不能用而飲之酒羣臣醉者持不醉者不醉者持醉者相和而歌曰江水沛兮舟檝敗兮我王廢兮盍歸乎盍歸乎亳亦大矣伊尹退而更曰樂兮樂兮四牡驕兮六轡沃兮覺兮較兮大命格兮去不善而從善吾何不樂兮伊尹既丑有夏復(fù)歸于亳告湯曰桀惑末嬉上下離心皆曰上天弗恤夏命其卒桀有暴臣于辛凌轢諸侯防臣左師曹觸龍讒賊忠良關(guān)龍逢引黃圖以諌曰古之人君愛民節(jié)用享國之日長今君用財(cái)若無窮殺人若恐弗勝亡無日矣立而不去桀曰子又妖言矣吾之有民猶天有日日有亡乎日亡吾乃亡于是焚黃圖殺龍逢眾莫敢視桀愈自賢湯使人哭之桀召湯而囚于夏臺已而釋之桀欲肆其侈心為有仍之防有緡叛冬十月鑿山穿陵以通河諌者曰泄天氣發(fā)地藏天子失道后必有敗桀殺之朞年瞿山崩為大澤水深九尺山覆于谷下反在上桀見箓書云亡夏者桀于是大誅豪桀大費(fèi)之裔曰費(fèi)昌見二日出東熖西沉問于馮夷夷曰西夏東商費(fèi)昌乃歸湯湯欲伐桀伊尹請乏貢職以觀其動桀怒而起九夷之師伊尹曰未可彼尚能起九夷之師湯復(fù)修貢職如初太史終古出其圖法執(zhí)而泣之桀不聽終古奔湯湯告諸侯曰夏為無道暴戾其民窮其父兄棄其忠良守法之臣自歸于商湯又乏貢職桀起九夷之師不至伊尹曰可矣明年相湯伐桀桀奔南巢因放之于南巢在位五十一年湯封夏后至周為?國舊云禹之后分封以國為氏有夏后氏有扈氏有男氏斟尋氏彤城氏襃氏費(fèi)氏?氏繒氏辛氏防氏斟氏戈氏臣謹(jǐn)按桀之時(shí)至德滅而不揚(yáng)帝道揜而不興發(fā)號逆四時(shí)春秋縮其和天地除其德樹社槁而塴裂容臺振而掩覆犬羣嘷而入淵豕銜蓐而席隩美人挐首墨靣而不容曼聲吞炭內(nèi)閉而不歌喪不盡其哀臘不聽其樂西老折勝黃神嘯吟飛鳥鎩翼走獸廢腳山無峻榦澤無洼水田無立禾路無莎薠金積折廉璧襲無理百川沸伊洛竭泰山走山石泣宮中女子化為龍俄復(fù)為婦人甚麗而食人桀命為蛟妾告吉兇鸛鳴于國十日夕不止天血木冰六月霜降桀為夜宮于深谷之中男女雜處三旬不出聽政一夕大風(fēng)揚(yáng)沙塡宮合之然桀時(shí)雖多災(zāi)異亦安得有如此所謂兩日鬭五星錯(cuò)行鬼哭于國枉矢流地出黃霧堯山崩山亡地震雷霆?dú)⑷酥惾萦兄蚁闹榔鹩碓晡焓K桀五十一年己酉十七君十五世通后羿寒浞四百三十二年

　　商

　　契【古作卨】帝嚳之子母曰簡狄有娀氏之女也簡狄因浴而行有三人焉見元鳥隕卵簡狄取而吞之乃孕生契契佐禹治水有功舜命之曰百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教五教在寛封于商【今上洛也】賜姓子【禮緯曰以元鳥生子故也】契與益稷臯陶見用于堯舜禹之時(shí)功業(yè)顯著卒子昭明立卒子相土立相土居商邱宋地也故傳曰閼伯居商邱相土因之卒子昌若立卒子曹圉立卒子防立防為夏司空主水勤其官事死于水中商人郊之子振立卒子微立卒子報(bào)丁立卒子報(bào)乙立卒子報(bào)丙立卒子主壬立卒子主癸立卒子天乙立是為成湯臣謹(jǐn)按商人及周人繼繼者傳父子及者傳兄弟報(bào)丁報(bào)乙報(bào)丙與主壬主癸皆弟兄之名疑前史指為父子過矣

　　湯亦曰成湯亦曰履亦曰天乙以其用武得天下故號曰武王為商家創(chuàng)業(yè)之祖故廟曰烈祖契之封商本上洛后世遷于亳故京兆杜縣亳亭是也司馬遷云禹興西羌湯起亳俱在西也及湯有天下始居于商邱復(fù)命以亳梁之谷熟是也本帝嚳之都故曰湯始居亳從先王居自契至成湯凡八遷亳都有溵水在焉故亦謂之殷后世遷于囂遷于相遷于耿遷于朝歌而殷商之名未始偏廢以開國受命之祖所以命也湯為夏方伯得專征諸侯與葛為鄰葛伯放而不祀湯使問之答以犧牲粢盛不給湯使遺之牛羊復(fù)使亳眾往為之耕其不祀自若有餉者葛伯殺之而奪其食湯始征之故曰湯征自葛始東征西夷怨南征北狄怨皆曰奚獨(dú)后予后來其蘇民之戴商久矣夷狄且懷之況中國乎伊尹處士也名摯耕于有莘之野湯使人以幣聘之五反然后往見湯言素王及九主之事或言伊尹為有莘氏之媵臣負(fù)鼎爼以滋味說湯致于王道湯舉伊尹任以國政伊尹乃進(jìn)君國子民之人皆在王官湯以伊尹為賢而薦于桀伊尹去湯適夏既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門遇汝鳩汝方作汝鳩汝方之篇以言其志也湯出見網(wǎng)于野者張其四面而祝之曰自天下四方皆入吾網(wǎng)湯曰嘻盡之矣去其三靣而更其祝曰欲左左欲右右欲髙髙欲下下不用命者乃入吾網(wǎng)漢南諸侯聞之曰湯德至矣及禽獸一時(shí)歸商者三十六國或言四十國有白狼銜鉤及黃金黑玉之瑞夏末昆吾氏伯而為亂湯為景亳之會以徴兵于諸侯湯親秉鉞伐韋顧及昆吾韋顧昆吾之與國也復(fù)黨于桀【昔髙辛火正祝融氏曰黎其后有八姓昆吾蘇顧溫己姓也鬷夷豢龍董姓也彭祖豕韋諸稽彭姓也舟人禿姓也鄔鄶路偪陽妘姓也鄒呂曹姓也又有芊姓斟姓惟斟無后或云帝嚳之祝融曰吳回生陸終陸終有子六人坼剖而生長昆吾次參胡次彭祖次會人次安斟次季連】湯旣克三國伊尹遂相湯伐桀湯以費(fèi)昌為御與桀戰(zhàn)于鳴條之野夏師敗績桀走保三朡【今定陶也】遂伐三朡俘厥寶玉而放桀焉伊尹報(bào)于諸侯諸侯大會湯再拜而從諸侯之位曰天命無常惟歸有道三辭諸侯莫敢當(dāng)乃踐天子位湯歸自夏至于大坰惟有慚德曰予恐來世以予為口實(shí)蓋以臣伐君以干戈取天下自湯始所以慚也故仲虺作誥以釋之湯為天子反桀之事遂其賢良以寛治民除其邪虐徇民所欲順天革命改正朔以建丑為正月或言湯作歴不以正月朔旦為節(jié)更用十一月冬至為元首至周從之服色尚白朝會以晝社用栢或云社用石葬植松牲用白以白為徽號朝燕服哻冠而縞衣十二寸為尺初置二相以伊尹仲虺為之湯謂伊尹曰每勤諸侯逺獻(xiàn)方物吾欲因其地之所有易得不貴乃命伊尹為獻(xiàn)令初作囿取禽獸以奉宗廟簡士卒習(xí)射御以戒不虞海外肅愼北發(fā)渠搜氐羌來服民無食者以莊山之金鑄幣而賑之自伐桀之后七年大旱洛圻川竭煎沙爛石太史氏曰當(dāng)以人禱湯曰請為民也若以人禱吾自當(dāng)之乃齊戒翦發(fā)斷爪素車白馬嬰以白茅身為犧牲禱于桑林之社持三足鼎祝諸山川曰勿以予一人之不敏俾上帝鬼神傷民之命仍以六事自責(zé)曰政不節(jié)與民失職與宮室崇與婦謁盛與苞苴行與防夫昌與言未訖大作方數(shù)千里命伊尹作樂曰大濩修九韶六列聞宮聲使人溫良而寛大聞商聲使人方亷而好義聞角聲使人惻隱而仁愛聞徴聲使人樂養(yǎng)而好施聞羽聲使人恭謹(jǐn)而好禮湯令未命之士不得朱軒及飛軨不得乘飾車軿馬衣文繡命然后得以旌有德湯二十七征而天下服在位十三年【元年庚戍】年百歲葬濟(jì)隂有莘氏生太丁外丙仲壬太丁為太子早卒而立其弟外丙商人禘舜而祖契郊防而宗湯上甲微【皇甫謐曰微字上甲】能帥契者故報(bào)焉臣謹(jǐn)按劉向別錄曰九主者有法君專君授君勞君等君寄君破君國君三歲社君凡九品圖其形象又按湯以水德王天下又按皇覽曰湯冢在濟(jì)隂亳縣北東郭外三里冢四方方各十歩髙七尺漢哀帝建平元年大司空御史長卿按行水災(zāi)至湯冢劉向曰湯無葬處皇甫謐曰湯即諸侯位十七年為天子十三年百嵗而崩又按湯聞伊尹賢使人請于有莘氏不可伊尹亦欲歸湯湯娶于有莘氏乃以伊尹為媵送女湯得伊尹祓之于廟照之以爝釁以犧明日設(shè)朝而見之伊尹請湯以至味湯曰可得而為之乎對曰君之國小不足以具之為天子然后可因説湯以伐夏救民

　　帝外丙【元年癸亥】外丙在位二年崩立其弟仲壬

　　帝仲壬【仲一作中元年乙丑】仲壬在位四年崩伊尹立太丁之子太甲實(shí)成湯之適長孫也

　　帝太甲【亦曰祖申元年己巳】太甲嗣位伊尹為之作伊訓(xùn)肆命徂后明言烈祖成湯之德以訓(xùn)于王太甲既立不明伊尹放諸桐而攝政當(dāng)國以朝諸侯太甲居桐宮三年悔過遷善十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳廼作太甲三篇而申訓(xùn)之伊尹既復(fù)政告老將歸又作咸有一德太甲在位三十三年廟曰太宗商家祖有功而宗有德故后世以祖宗稱之太甲崩子沃丁立

　　臣謹(jǐn)按伊訓(xùn)成湯既沒太甲元年孔傳曰太丁未立而卒及湯沒而太甲立孟軻司馬遷云湯崩外丙仲壬皆即位乃及太甲與書不同劉歆皇甫謐皆從之此雖畔經(jīng)亦無害若乃汲冢紀(jì)年曰商仲壬即位居亳崩其卿士伊尹放太甲于桐乃自立也伊尹即位放太甲七年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮命復(fù)其父之田宅而中分之此害經(jīng)之甚者也

　　帝沃丁【元年壬寅】沃丁八年伊尹卒伊尹于太甲之時(shí)告老而歸于其邑至是沃丁乃葬之于亳在湯冢之西從先王也后世尊之曰先正保衡咎單相沃丁遂訓(xùn)伊尹事而作沃丁之篇沃丁在位二十九年崩弟太庚立臣謹(jǐn)按孔氏傳曰沃丁以三公禮葬伊尹皇甫謐曰沃丁八年伊尹卒年百余歲大霧三日沃丁葬之以天子禮祀以太牢親臨防以報(bào)大德焉又按皇覽曰伊尹冢在濟(jì)隂己氏平利鄉(xiāng)近于亳

　　帝太庚【元年辛未】太庚在位二十五年崩子小甲立【徐廣曰世表云小甲太丁弟】

　　帝小甲【元年丙申】小甲在位三十六年【帝王本紀(jì)云五十七年】崩弟雍已立

　　帝雍己【元年壬申】雍己之時(shí)商道始衰諸侯或不至在位十三年崩弟太戊立

　　帝太戊【元年乙酉】太戊命伊尹之子陟為相亳有祥桑與谷合生于朝一暮大拱或云七日大拱太戊患焉伊陟曰妖不勝德君之政無乃有闕與太戊占之曰野木生于朝國必亡于是修先王之政明養(yǎng)老之禮早朝晏退問疾吊喪三日而祥?？菟廊赀R方之人重譯而至者十六國是時(shí)太戊相伊陟巫咸而用臣扈伊陟贊于巫咸或言巫咸治王家有成作咸乂四篇太戊復(fù)贊伊陟于廟言弗臣也作伊陟之篇伊陟辭焉作原命之篇臣主皆賢商道復(fù)興在位七十五年崩廟曰中宗子仲丁立

　　帝仲丁【元年庚子】仲丁自亳遷于囂【囂亦作敖今河南敖倉是也】藍(lán)夷為寇仲丁征之在位十一年崩弟外壬立

　　帝外壬【元年辛亥】外壬在位十五年崩弟河亶甲立

　　帝河亶甲【元年丙寅】亶甲遷于相【今鄴都也】商復(fù)衰在位九年崩子祖乙立

　　帝祖乙【元年乙亥】祖乙遷于耿【河中龍門縣南十二里故耿城是也】為水所圯遷于邢【今邢州治也】或云遷于奄巫賢任職商道復(fù)興在位十九年崩子祖辛立

　　帝祖辛【元年甲午】祖辛在位十六年崩弟沃甲立

　　帝沃甲【一作開甲元年庚戍】沃甲在位二十年崩祖辛之子祖丁立

　　帝祖丁【元年庚午】祖丁在位三十三年崩沃甲之子南庚立帝南庚【元年壬寅】南庚在位二十九年崩祖丁之子陽甲立帝陽甲【元年辛未】陽甲之世商道衰微自仲丁以來廢適而立諸弟弟子爭立比九世亂諸侯莫朝在位七年崩【帝王本紀(jì)云十七年】弟盤庚立

　　帝盤庚【元年戊寅】盤庚之前作都在河北水泉汚溺蕩析民居盤庚將渉河以民遷商自成湯以來凡五遷都邑臣民重遷而相咨怨盤庚為是諭諸侯大臣言其先祖佐我髙后成湯法則可修之事以曉眾志乃渡河治亳修湯之德行湯之政諸侯來朝在位二十八年崩弟小辛立

　　臣謹(jǐn)按皇甫謐曰孟子稱湯居亳與葛為鄰亳即梁國谷熟縣也實(shí)湯之所都是為南亳又湯有景亳之命梁國防縣北有亳城實(shí)湯所受命朝諸侯處是為北亳盤庚所治亳在河南偃師是為西亳三地皆名亳立政所謂三亳也然亳之名本在西商人初作邑于商實(shí)上洛也后遷于亳故京兆杜縣有亳亭是也三亳之名皆自此亳始

　　帝小辛【元年丙午】小辛不能紹盤庚之業(yè)商家微矣百姓思盤庚之治作盤庚三篇在位二十一年崩弟小乙立帝小乙【元年丁夘】小乙在位二十年崩子武丁立

　　帝武丁【元年戊午】武丁為太子時(shí)學(xué)于甘盤遯于荒野盡知民之疾苦能聳其德至于神明居憂亮隂三年不言政事決于冢宰既免喪猶不言羣臣咸諌曰天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王作書以誥曰以予正于四方予恐德弗類茲故不言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言乃審所夢之象使圖其形以求于天下而得說焉說筑室于傅巖之野惟肖厥象武丁見之與語而知其賢爰立作相而命之氏蓋因所居也故曰傅說惟說總百官朝夕納誨于王又與同僚協(xié)心佐治以成商家中興之業(yè)武丁開先祖之府取其明法以為君臣上下之節(jié)武丁祀成湯之明日有飛雉升鼎耳而雊武丁患其不祥其賢臣祖已作訓(xùn)于王言天之所監(jiān)在民王能愛民無非天祚武丁又責(zé)躬思道三年編發(fā)重譯來朝者六國自是服章多用翟羽孔子曰吾于髙宗彤日見修德而報(bào)之疾也茍由其道致其仁則逺方歸徳焉鬼方恃固而擾諸夏武丁伐之三年乃克自是內(nèi)外無患在位五十九年崩祖已嘉武丁之祥雉為立廟為髙宗子祖庚立

　　臣謹(jǐn)按書大傳曰湯之后武丁之前王道不振桑谷俱生于朝七日而大拱武丁問諸祖己祖已曰桑谷野草而生于朝朝必亡武丁懼側(cè)身憂行思先王之道興滅國繼絶世舉逸民明養(yǎng)老之道三年之后重譯而朝者六國又按劉向曰髙宗承商敝而起盡諒隂之哀天下應(yīng)之既獲安定而怠于政乃有桑谷之異又劉向著說苑以太戊武丁時(shí)俱有桑谷異又按呂氏春秋湯時(shí)谷生于廷比旦而大拱

　　臣謹(jǐn)按孔安國曰傅氏之巖在虞虢之間通道所經(jīng)有澗水壊道常使胥靡刑人筑其道說賢而代胥靡之筑以售食焉又按皇甫謐曰髙宗夢天賜賢人胥靡之衣防之而來曰我徒也姓傅名說得我者豈徒也哉武丁寤而推之曰傅者相也說者懽說也天下當(dāng)有相我而說民者哉明日審夢以示百官皆非也乃使百工寫其形象求諸天下果見筑者胥靡衣褐帶索執(zhí)役于虞虢之間傅巖之野名說以其得之傅巖謂之傅說然謐既曰姓傅名說又曰得之傅巖謂之傅說何也又按墨子曰傅說居北海之州圜土之上衣褐帶索售筑于傅巖之城臣按筑者筑室也依巖筑室其隠者與懷才抱道應(yīng)時(shí)而起非役徒也以士君子之身何自苦而衣胥靡之衣為刑人之事乎

　　帝祖庚【元年丁亥】祖庚在位七年崩弟辛甲立

　　帝辛甲【亦曰祖甲元年甲午】無逸言祖甲者太甲也在位十六年崩子廩辛立

　　臣謹(jǐn)按鄭康成曰祖甲之兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃于民間周語曰帝甲而亂七世而隕

　　帝廩辛【亦曰馮辛元年庚戍】廩辛在位六年崩弟庚丁立

　　帝庚丁【元年丙辰】庚丁在位六年【帝王本紀(jì)曰十一年】崩子武乙立帝武乙【元年壬戌】武乙復(fù)去亳都河北中國微弱東夷盛彊分遷淮岱漸居中土武乙無道為偶人謂之天神令人為行與之博天神不勝僇辱之為革囊盛血仰而射之命曰射天獵于河渭之間震死在位四年【竹書紀(jì)年曰武乙三十五年周俘狄】子太丁立

　　帝太丁【元年丙寅】太丁在位三年【紀(jì)年曰十一年】崩子乙立

　　帝乙【亦曰辛乙元年己巳】乙之子三人長曰微子啟次曰仲衍季曰紂啟母賤而立紂焉適故也或言三人同母母本妾也以為后生紂紂尚防乙及后謂啟賢欲以為太子太史據(jù)法而爭之曰廢適立庶不可乙在位三十七年商家日微崩少子紂立

　　紂【亦曰辛亦曰受亦曰受德元年丙午】紂資辨捷疾見聞甚敏材力過人手格猛獸知足以拒諌言足以飾非矜人臣以能髙天下以聲以為皆出已之下始為象箸箕子嘆曰彼為象箸必為玉杯玉杯象箸必不盛土簋而羮菽藿必不衣裋褐而舍于茅茨之下將錦衣九重髙臺廣榭稱此以求之天下不足其求矣致逺方珍怪之物侈輿馬宮室之漸自此始箕子者紂之諸父也或言紂之庶兄名胥余紂伐有蘇氏有蘇氏以妲已女紂紂惑之言無不聽所好者貴所惡者誅使師延【延一作涓】作朝歌北鄙之音北里之舞靡靡之樂造鹿臺而為瓊室玉門臺三里髙千尺七年乃成【其臺今在朝歌城中】厚賦斂以實(shí)鹿臺之錢而盈鉅橋之粟益收狗馬奇玩充牣宮室以人食獸廣沙邱苑臺多取鳥獸之異者寘其中大聚樂戲于沙邱以酒為池以糟為邱縣肉為林使男女倮相逐其間大宮百里宮中九市與崇侯費(fèi)中戲于離宮以百二十日為一夜謂之長夜飲車行酒騎行炙以繩羈人頭引就酒池醉而溺死紂醉而忘其日辰甲子問左右皆不知問箕子箕子曰一國失日天下其危乎國人不知吾獨(dú)知之吾其危乎亦以醉不知百姓怨望諸侯有畔者妲己以為威不立耳乃說紂重刑辟初為熨斗而然之使人舉熨更用銅柱而膏之焚于其下俾囚辟緣柱以資妲己之笑名曰炮烙之刑紂以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯亦謂鬼侯【今鄴縣有九侯城是也鄂徐廣謂一名邗野王縣有邗城今懐州治然晉地亦有名鄂者】九侯之女美納之于紂其女賢而不淫紂惡而殺之醢九侯鄂侯爭之脯鄂侯又剖孕婦而視其胎斮朝渉之脛而視其髓西伯聞而竊嘆崇侯虎以告且曰昌仁而有謀太子發(fā)勇而不疑中子旦恭儉而知時(shí)冠雖弊禮加頭履雖鮮位在足彼將易置焉請及其未成形圖之紂于是囚西伯于羑里【今河內(nèi)湯隂】周之臣散宜生南宮適閎夭患之而問于呂尚三子舊學(xué)于尚尚知其賢相與見西伯羑里乃求有莘之美女驪戎之文馬有熊之九駟西海濵之白狐林陵怪獸江淮大貝因嬖臣費(fèi)中而獻(xiàn)之散宜生趨而進(jìn)曰西藩之臣昌命其行人敢効其寶以免其辜紂大說曰一物足以釋其辜況多乎西伯歸而獻(xiàn)洛西之地赤壤之田方千里請除炮烙之刑紂許之仍賜弓矢斧鉞得專征典治南國江漢汝潁之諸侯率循西伯之令于是陽為玉門筑靈臺列侍女撞鐘鼓為樂紂聞之曰西伯改行吾無憂矣西伯隂修德行善諸侯多畔紂而歸周紂用費(fèi)中為政費(fèi)中善防且嗜利又用蜚亷惡來革蜚亷善走惡來革者蜚亷之子也有力手裂虎兕善讒讟商容賢者棄而不用自此諸侯日益疏惟黎國為近于郊畿之間附紂周人伐黎商之賢臣祖伊恐奔告于紂紂曰我生不有命在天于是作西伯戡黎西伯九年卒太子發(fā)立是為武王紂之淫虐滋甚防子數(shù)諌不從欲死與亡未能決問于太師疪少師彊對曰死而能安社稷利國家不恨為死死不能安社稷利國家不如亡箕子又諌不聼人曰可以去矣對曰知不用而言之不智也殺身以彰君之惡不忠也為人臣而自說于民吾不忍為也乃被發(fā)佯狂為奴鼓琴以見志傳之者為箕子操紂囚之王子比干紂之諸父也曰為大臣者不諌非忠也不死非勇也諌三日不去紂曰吾聞圣人之心有七竅乃剖比干之心而視之或言刳剔孕婦即比干之妻也微子曰父子有骨肉之恩而臣主以義屬父有過子三諌不聼則隨而號之君有過臣三諌不聼義可以去矣太師少師抱其祭器樂器奔周內(nèi)史向摯載其圖法亦奔周武王問太公曰仁者賢者亡矣商可伐乎對曰先謀后事者昌先事后謀者亡夏條可結(jié)冬冰可折時(shí)難得而易失初武王使人候商報(bào)曰讒勝良王曰未也又往報(bào)曰賢者出走王曰尚未也又往報(bào)曰民不敢誹怨矣王曰嘻遽告太公對曰刑勝故也其亂至矣往年武王東伐至孟津觀兵于商郊而還惟十有三年春大防于孟津二月甲子至商郊與紂戰(zhàn)于牧野紂兵敗乃走入宣室登鹿臺衣其寶玉就焚武王持太白之旗以麾諸侯諸侯畢拜武王揖之諸侯從入商國至紂死所王自射之三發(fā)而后下車以輕劔擊之以黃鉞斬紂之首而揭之大白之旗親射惡來之口紂之嬖寵如妲己者二人皆自殺王又射三發(fā)擊以劒斬以元鉞而揭其首于小白之旗武王命周公訪商之遺老而知民之所欲乃修盤庚之政親商如周視仇如戚裂鼓折枹防弓絶栝去舍宿露解劒帶笏商人忘亡紂在位三十三年身滅國亡太史公云成湯之后分封以國為姓有殷氏來氏宋氏空桐氏稚氏北殷氏目夷氏然目夷公子魚之字也安得為國空桐氏稚氏并非國號

　　臣謹(jǐn)按髙氏云周武王為天子始貶帝號稱王今考左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王司馬遷本紀(jì)夏商皆稱帝周始稱王又按紂在位以來夷羊在牧梓化為松有燕口爪俱句天肉血于亳大旱大水河竭山鳴兩日見天火焚宮宮中鬼夜哭女化為男龜生毛兎生角紂嘗六月獵于西土發(fā)民逐獸諌者曰長育之時(shí)不可逆天道絶地德君踐一日之苗民失百日之食紂殺之后數(shù)月大風(fēng)飄牛馬發(fā)屋拔木飛揚(yáng)數(shù)十里有雀生鹯占曰以小生大國家王而名昌紂聞是占而益忲又按武王平商有二虜問之曰是國有妖乎一虜曰晝見星天雨血雨灰石大如甕六月雪一虜曰商有大妖此不與也子不聼父弟不從兄信者為欺欺者為忠婦人為政君子在野小人在位急令暴取以人餧虎田獵畢弋走狗試馬不避風(fēng)雨好治池臺宮室百里之宮七十三所坐起以金鼓無長幼貴賤無禮義忠信無斗尺權(quán)衡此妖之大者也武王貴其言再拜

　　右商之世起湯元年庚戍終紂三十三年戊寅三十君十七世六百二十九年【商歴曰起丙戌終癸亥四百五十八年汲冢紀(jì)年曰二十九王四百九十六年】