通志卷三十三
宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰
六書略第三
諧聲第五
序曰諧聲與五書同出五書有窮諧聲無窮五書尚義諧聲尚聲天下有有窮之義而有無窮之聲擬之而后言議之而后動(dòng)者義也不疾而速不行而至者聲也作者之謂圣述者之謂明五書作者也諧聲述者也諧聲者觸聲成字不可勝舉今略但引類以記其目
一五 二四 示百十二 玉二百八十 ?四 氣四 士三 屮三 艸千一百四十六 茻一 八二采四 牛三十一 口五百七十二 吅九 品二防五 走百七十六 止二十四 是二 辵二百
十六 彳二百二十八 □三 行十六 齒九十六牙三 足三百五十二 龠十 冊一 舌十 谷
二 句三 言五百二十一 音二十七 廾十九舁一 臼一 爨一 革百九十二 鬲二十 十六 爪六 □六 門十一 又四 支五 聿二□五 殳三十四 寸七 皮五十一 支百七十三卜五 用一 爻三 二 目三百四十七 防
一 眉二 盾二 自九 白四 鼻二十六 羽九十二 隹九十三 苜四 羊六十四 雥一 鳥四百三十六 幺五 四 二 百二十九 骨十二 肉四百五十四 刀百八十七 刄四 耒五十六 角八十一 竹五百七十 □四 工四 巫三 甘八 曰四 丂八 壴十五 鼔十七 豈二豆二十六 虍十 虎十八 皿五十二 去七
血二十五 丹六 皀三 鬯三 食二十 亼二入二 缶四十二 矢二十七 高十 ?九 亯三防一 麥八十 及七 舛二 韋五十七 反二木九百十七 林十 桑八 出七 三 生四六 術(shù)五 □二 束八 防七 口三十七
貝百二十三 邑九十 二 倝三 防二十八晶一 月二十五 夕四 多二十六 弓二 朿二片五十三 爿六 鼎五 禾二百八十九 黍二
十六 香二十五 米百六十八 臼十四 求十六十一 韭五 ?三十三 宀九十六 穴百十
七 疒三百五十六 冂五 冃十六 □八十二□四 巾八十八 帛十 白四十八 薾九 人五百八十六 匕二 從五 壬十一 身三十二 衣二百五十五 毛九十 尸二十九 尾二 舟百十九 幾七 見九十一 欠百五十三 頁二百三十面四十 六 須六 彡十九 文九 髟百四
十七 卪三十一 勹二十一 鬼四十六 山三百四十五 屵八 廣四十一 廠四十九 石三百五十一 長十七 豕七十一 三 豸六十九馬二百六十四 ?四十五 防四 三 犬二百九十二 防五 能二 火三百十三 炎七 黑百五 炙 赤十九 大三十 □四 尣六 亢三十四 壺三 □三 □六 立四十四 防六 心七百二 水千五十七 川二十七 泉一 一谷二十八 欠五十七 雨百四十五 云六 魚三百二十六 龍二 飛四 □七 至七 鹵二十五戸十六 門百十二 耳八十五 手七百二十五女五百五十 丿一 氏五 戈三十八 □五
匚三十五 二 甾十一 瓦二百二十一 弓六十七 ?三 系三 糸四百九十 素八 蟲五百五十四 防五十六 蟲五 風(fēng)百九 龜五 黽二十五 卯四 土三百七十四 田六十八 黃十四男二 力百二 金三百九十一 幾七 且一
斤二十 斗十八 矛三十三 車七十六 五七十六 五 叕一 厹二 甲五 巴一 辛十一 子二十三 申二 酉六十二 船六
右諧聲字多不能紀(jì)今取二百七十六部之中而得二萬一千三百四十一字并見六書證譌
子母同聲
嚳【枯沃切急告之甚也】【丑忍切走也】卙【即入切説文斟斟盛也汝南名蠶盛曰斟】【籍入切説文詞之矣】啎【五故切逆也】防【魚音切呻也】【于金切小聲又鄔感切鐘病聲周禮微聲】攲【邱奇切持去也】【丘奇切防防也】防【株垂切防不齊】防【攀麋切方言南楚之間器破而未離謂之防】隸【郎計(jì)切説文附著也一曰賤稱】【徒柰切及也引詩天之未隂雨從隸枲聲枲亦音怠】□【羊至切習(xí)也又以制切勞也】防【莊持切手足膚黒】【當(dāng)侯切小穿也】【郎才切至也勤也】斄【洛哀切説文強(qiáng)曲毛可以著起衣】棽【癡林切説文木枝條棽儷也】□【良刃切獸名似彘身黃尾白】煢【渠營切説文回疾也】防【非尾切説文別也】【邊兮切説文牢也所以拘非也從非陛省聲】□【今作無説文亡也從亡無聲奇字作旡通于旡者王育説天屈西北爲(wèi)無】厘【里之切説文防福也】【居蚪切説文相紏繚也一曰?瓠結(jié)斗起象形或作斗】□【袪尤切戾也】防【渠尤切讐也】【郎丁切撞也】鄧【中莖切張也】□【湯丁切評議也從□古文平字】【七支切人子腸也】孳【子之切説文汲汲生也從子茲聲】孷【陵之切方言陳楚之間凡人嘼乳而雙產(chǎn)謂之孷】疑【語其切惑也説文從子止上矢聲】【渠希切説文訖事之樂也】防【音鳩防大牝也】
右三十七
母主聲
瞿【九遇切説文鷹隼之視也一曰心驚皃】【俱遇切舉目驚然】【仕角切説文角長皃】筑【張六切説文以竹曲五弦之樂也從竹從鞏鞏持之也】【囊何切廣雅多也】防【陟加切説文厚唇皃從尚徐錯(cuò)曰多即厚也又抽加切】墻【慈良切垣蔽也】【羊進(jìn)切説文擊小鼓引樂聲也從申柬聲又以忍切】?【沽三切南方山有?林東方朔説】【居防切承樽桉】防【仍吏切神聽告響謂之防】防【洪孤切履也】□【胡光切卵中黃】黌【胡盲切學(xué)舎】枓【當(dāng)口切勺也】延【抽前切説文安歩防防也】延【長行也】【都回切坐皃】【覩猥切□木垂皃】綴【株衞切合著也】□【側(cè)律切雞子出殻聲】
右二十一
主聲不主義
【養(yǎng)里切踞也】□【説文從后近之徐鍇曰妮也】匏【瓠也】魏【闕名】
右四
子母互爲(wèi)聲
靡【忙皮切分也易曰吾與爾靡之又文披切説文披靡也又眉陂切散也又謨加切收靡縣名又靡诐切偃也曵也】防【丞眞切説文日月合宿爲(wèi)防又黃外切】【子兩切大也又坐五切】蜼【徒冬切山海經(jīng)松果山有鳥名蜼梁狀如山雞黒身赤足可以已曝又魯水切獸似狖卬鼻長尾】
右四
聲兼意
禮【古作禮事神人之文也從示從豊豊祭器】祰【苦浩切説文告祭也】祏【常只切石藏宗廟主】祫【總祭其先無間遠(yuǎn)近曰祫周禮三嵗一祫】禘【周禮五嵗一禘大祭也一曰配帝】禜【于平切又爲(wèi)命切説文設(shè)緜蕝爲(wèi)營以禳風(fēng)雨雪霜水旱疫癘從示榮省聲臣按此從營省爲(wèi)營以祀日月星辰山川也】禬【古外切説文防福祭也引周禮禬之祝號】琥【火五切説文發(fā)兵瑞玉爲(wèi)虎文一曰禮西方之玉】瓏【盧鐘切説文禱旱玉龍】?!灸獔?bào)切説文諸侯執(zhí)圭朝天子執(zhí)玉以冒之似犁冠周禮天子執(zhí)瑁四寸】珥【忍止切耳珰又仍吏切瑱也】珩【何庚切佩上玉也】琀【胡南切送死口中玉又胡紺切】□【撫文切説文艸初生其香分布亦作□】芝【眞而切菌類説文神草也】菑【荘持切始治田也一嵗曰菑二嵗曰畬或省艸或從禾又將來切】苷【沽三切甘艸也】莽【謨黨切卽茻也南昌謂犬善逐艸中爲(wèi)莽故從犬從茻】莫【莫故切日且冥也從日在茻中】葬【則浪切説文藏也從死在茻中】少【尺沼切説文不多也從小丿聲】尐【子列切説文少也從小乀聲】□【兵列切説文分也從重八引孝經(jīng)説云上下有別兆字亦類此】【以諸切二余也】□【補(bǔ)過切布也從采從□□音播】防【輕甸切牛不從羈謂之防】牭【息利切説文四嵗?!?【呼形切聲也】?!咎摻磺姓h文虎鳴也】【徒蓋切嘗也】絫【力鬼切増也絫十黍之重也】壘【力軌切壘擊也】返【孚袁切回行也又甫遠(yuǎn)切】遯【都困切逃也】遻【五各切説文相遇驚也從辵從防防亦聲】防【刀九切説文復(fù)也】□【吐內(nèi)切卻也從彳從卽退也】后【下豆切詩傳相導(dǎo)前后曰先后從彳從卽后也】防【下八切齧骨聲】【測角切行也】蹂【而由切踐也詩或簸或蹂又忍九切獸足蹂地也】踄【蒲故切説文蹈也又白各切】【去智切舉踵也或省】趾【足也】踅【丑例切跳也又去例切跛也】【逵協(xié)切説文足也一曰小歩】龥【弋灼切呼也】□【他念切舌皃】防【歴德切説文材十人也】防【隸作防説文早昧爽也從臼從辰辰時(shí)也□夕爲(wèi)夙臼辰爲(wèi)防皆同意】弆【口舉切徹也】防【麤尊切鼎欲沸皃】釁【許愼切説文血祭也象祭灶也從防省從酉酉所以祭也從分分亦聲】□【莊皆切説文戒潔也齋或作□】□【居行切説文五味盉□也從羮省從】緊【頸忍切説文纒絲急也】【天黎切臥也一曰虎臥息微又田黎切】毄【吉?dú)s切相擊中也如車相擊故從殳從軎】□【的則切取也】專【説文六寸薄也從寸叀聲一曰專紡?!俊酢菊h文正也又諸盈切賦也周禮聽政役以比居】敆【葛合切合會(huì)也】□【盧玩切煩也】【説文擊也一曰治也】【亭年切説文平田也引周書畋爾田】【測革切説文擊馬也或作策】眅【披班切説文多白眼也引春秋傳鄭游眅字子明又普版切又普患切轉(zhuǎn)目視】睍【胡典切説文出目也一曰好視又形甸切目小也】□【延面切相頋視而行也或作防】瞑【忙經(jīng)切翕目也又母逈切瞑睦目不明】眇【説文一目小也】矈【民堅(jiān)切説文目旁薄致矈矈也】【營只切視也】瞁【呼役切驚視皃】防【密北切防□視無所見】齅【許救切説文以鼻就臭也】□【莫結(jié)切説文火不明也周書曰布重□席織蒻席也】□【疾正切深坑也】殯【必仭切説文死在棺將遷葬柩賔遇之夏后氏殯于阼階啇人殯于兩楹之間周人殯于賔階】薧【呼高切説文死人里也從死從蒿省】薨【説文公侯也】【巨兩切僵仆也】【資四切説文戰(zhàn)見血曰傷亂或爲(wèi)惽死而復(fù)生爲(wèi)】獘斃【毗祭切説文頓仆也引春秋傳與犬犬獘或從死】【都回切骨起】骿【蒲眠切説文并脅也晉文公骿脅】骹【邱交切説文脛也】防【匹見切半體也】【丁聊切博雅防也】刌【取本切説文切也博雅防也】判【説文分也】剝【説文裂也從刀從錄錄刻割也】劃【胡麥切裂也又忽麥切説文錐刀曰劃】劑【才詣切説文齊也】刵【仍吏切説文斷耳也】劓【魚器切説文刖鼻也】刺【説文君殺大夫曰刺刺直傷也】【紕民切分也】耕【説文犁也一曰古者井田故從井】衡【何庚切説文牛觸橫大木著其角從角從大行聲引詩設(shè)其楅衡】簺【先代切説文行棊相塞謂之簺】筑【張六切説文以竹曲五弦之樂也從竹從鞏鞏持之也】箕【説文簸也從竹象形下其丌也古作】異【説文分也從丌從畀畀予也】【居號切即古文誥字】防【則個(gè)切今作優(yōu)説文尤手相佐助也】甜【徒兼切美也】【徒南切説文和也從麻麻調(diào)也又沽三切】猒【于鹽切説文飽也從甘從然】【吹也又云俱切嘆也】號【説文痛聲也從口在丂上】可【説文肯也從口丂丂亦聲】哥【説文聲也從二可古文以爲(wèi)謌字】哿【賈我切説文可也引詩哿矣富人】【虎何切開口聲】愷【説文康也亦作凱】□【盧回切龜目酒尊】【他感切説文血醢也禮有醢以牛脯梁□鹽酒也】【舅許切説文黑黍一稃二米以釀也】饜【于鹽切飽也又于艷切】餂【徒兼切美也從食從甛省】【沽三切餌也】餽【呉人謂祭曰餽】?【去乆切食物爛也】防【丞眞切説文日月合宿爲(wèi)防又黃外切】糴【徒歴切説文市糓也從入從耀或省】罍【盧回切説文龜目酒尊刻目作云雷象施不窮也】罄【説文器中空也引詩缾之罄矣】知【説文詞也或曰覺也臣按從矢發(fā)也發(fā)口而后人知之】矣【羽已切説文語己辭也】矤【亦作矧説文況也詞也從矢從引從矢取詞之所之如矢也】防【黒各切大也】喬【巨嬌切説文高而曲也從夭從高省】□【傾雪切説文缺也古者城闕其南方謂之□從□缺省】稟【筆錦切説文賜谷也】□【今作愛説文行皃從文防聲】致【陟利切說文詣送也】【今作昆周人謂兄爲(wèi)從弟從眔徐?曰眔目相及也或省作晜】朲【而鄰切字林屋間木人】柵【測革切說文編木也】櫑【盧回切龜目酒尊刻木作云雷象】枰【蒲兵切枰仲木名一曰博局又皮命切博雅平也】栮【忍止切木防】杽【敕九切說文械也】【胡感切木垂華實(shí)從木從弓】檒【符風(fēng)切風(fēng)行木上曰檒又方馮切厚葉弱枝善搖】貧【說文財(cái)分少也】防【財(cái)干切害物貪財(cái)也】□【尸羊切說文行賈也】賀【說文以禮相奉慶也】貹【所慶切富也】貫【說文錢貝之貫從母貝】暒【今作晴雨止而星見也】升【日之升也】□【彌登切瞢增日無光】防【儻旱切明也又徒案切】防【乃管切溫也】晛【呼典切日見也又形甸切説文見也引詩見晛曰消】晄【戸廣切說文明也】晻【鄔感切説文不明也】倝【古案切説文日始出光倝倝也從旦于聲】朙【照也古作明】防【匹見切革中絕也】防【又郎才切説文齊謂麥曰防】毇【虎委切説文米一斛舂爲(wèi)八斗也從防殳防糗也殳治米之器】宔【腫庾切説文宗廟宔祏】□【所禁切禁省】窣【蘇骨切說文穴中卒也】防【一決切説文深抉也】□【初危切説文減也】【倫爲(wèi)切病瘦也】【眉耕切目無眸子】【噎寗切防聲也】疚【居又切久病】防【式類切腫病】痜【他谷切首痬】□【莫報(bào)切觸也】【古?切掛也】防【居銀切佩巾也】□【輕甸切幡系于棨者從棨省】佃【亭年切治土也古者一夫一婦佃田百畝一曰古卿車又堂練切説文中也春秋傳曰乘中佃一轅車】俒【胡昆切又胡囷切説文全也引逸周書朕實(shí)不明以俒伯父】佼【居肴切又下巧切説文交也】僜【都騰切上車也】仕【上史切説文學(xué)也】使【爽士切説文伶也又疏史切將符者】仟【千人之長曰仟】伍【五人之長也說文相參伍】什【說文相什保也】伯【說文長也】伣【輕甸切説文譬喻也一曰聞見引詩伣天之妹】化【説文敎行也古作】仲【説文中也】系【説文絜束也】倌【沽凡切主駕人也又古患切説文小臣也詩命彼倌人】【胡慣切仕也一曰閹人或省】匘【奴皓切説文頭□也從匕匕相匕著也巛象髪囟象匘形】【茲用切説文隨行也隸作從】防【甫微切説文細(xì)毛紛紛也或省】防【謨袍切毛或作防又莫報(bào)切輕毛】雮【莫卜切鳥澤羽】防【普刀切毛起皃】屎【馨夷切呻也又矧視切糞也】【牀史切待也從俟省】防【虛器切臥息也從自自即又許介切】□【居陵切説文競也從二兄二兄競意從手聲一曰兢謹(jǐn)也隸省作兢】□【子林切説文防防鋭意也又則旰切二人屈已以贊也】兟【所臻切説文進(jìn)也從二先贊從此】防【邱旣切氣也】歊【虛嬌切説文歊歊氣出皃從欠高高亦聲】□【以九切説文言意也從欠從□□亦聲或省】欥【弋質(zhì)切説文詮詞也從欠從日日亦聲詩欥求厥寧】次【説文不前不精也】【鳥瓦切色敗】艴【蒲沒切説文色艴如也或作又敷勿切孟子艴然不悅】胞【匹交切説文兒生裹也】傀【古委切恠異也】【所介切鬼名或省作】【蒲奔切山形似瓫】庥【虛尤切説文息止也從人依木或從廣】廟【説文尊先祖皃也古作廟】座【坐具】磬【説文樂石也又棄挺切擊石聲】硻【邱耕切説文余堅(jiān)也】砫【腫庾切宗廟宔祏從石從主】【經(jīng)天切説文三嵗豕肩相及者引詩并驅(qū)從兩豜兮】【莫后切豕名】驂【説文駕三馬也】駟【説文一乘也】【音八説文馬八嵗】騛【匪微切説文馬逸足也】馼【無分切説文馬赤鬛縞身目若黃金名曰馼古皇之乗周文王時(shí)犬戎獻(xiàn)之引春秋傳文馬百駟畫馬也西伯獻(xiàn)紂以全其身或書作】馺【悉合切説文馬行相及也或曰馳也】防【謨袍切馬長尾】【蒲故切習(xí)馬也】奘【慈良切妄強(qiáng)犬也又在黨切】?【于咸切説文竇中犬聲】防【鋤咸切狡也】【丈蟹切獬獸也似山牛一角古者決訟令觸不直】爆【比角切落也一曰火聲】煣【忍九切屈伸木也又如又切】燎【憐蕭切火在地上曰燎又郎鳥切説文放火也又力照切柴祭天也】墨【密北切説文書墨也】防【房密切説文從大弗聲大也讀若予違汝弼又分物切】【胡黨切説文直項(xiàng)莽皃從亢從夋夋倨也亢亦聲】絞【説文縊也】【倫爲(wèi)切膝病也又魯果切】防【力至切説文臨也從立從隸隸及也】竦【息拱切説文謹(jǐn)也從立從束束自申束也】竩【宜寄切人所宜也】兇【虛容切又許拱切説文擾恐也從人在兇下春秋傳曰曹人兇懼】悳【今作德説文外得于人內(nèi)得于己也】憼【居慶切説文肅也或從心】防【口黨切大意又苦謗切説文闊也】【胡千切説文急也河南密縣有亭】愚【説文戅也從心從禺禺猴屬獸之愚者】懝【牛代切説文騃也一曰惶也或書作】忘【説文不識也又無放切棄忘也】防【古況切説文誤也】愾【許旣切説文太息也引詩愾我寤嘆又邱蓋切】患【説文憂也從心上貫叩叩亦聲】態(tài)【説文意也從心從能徐鍇曰心能其事然后有態(tài)度也臣按能音耐此卽諧聲字】沝【之壘切閩人謂水曰沝從二水】【羽兩切去也揚(yáng)雄吊屈原作此以其去水中故從水】【疾郢切防也】防【盧回切説文隂陽薄動(dòng)雷雨生物者也籕文靁間有回回雷聲也】云【説文山川氣也從雨云象云回轉(zhuǎn)之形臣按古云作云雷作回皆象其形尊罍器見之矣后人借云爲(wèi)云曰之云回爲(wèi)回旋之回故于云防復(fù)加雨以別】漁【語居切捕魚也又牛據(jù)切説文淀滓濁泥】龗【郎丁切説文龍也從龍霝聲】靠【苦到切相違也或書作】亂【説文治也從?從□乙治之也一曰紊也李斯從刂】乴【似絶切拈也】閨【説文特立之戸上圜下方有似圭狀】防【説文寐而有覺也從宀疒夢聲】閽【説文常以昏閉門隸也】□【澄延切市門】聲【説文音也古作殸】【五滑切説文呉楚之外凡無耳者謂之言若斷耳爲(wèi)盟一曰聾也】挿【測洽切刺肉也又七接切搢也】挻【尸連切説文長也方言楚部謂取物而逆曰挻】授【説文予也】投【説文擿也一曰合也】拱【説文斂手也】防【莊交切博雅搔也又側(cè)絞切又止兩切批擊也】姓【息正切説文人所生也古之神圣母感天而生子故稱天子引春秋傳天子因生以賜姓】娶【説文取婦也】防【説文婦家也禮娶婦以昬時(shí)】姻【説文婿家也女之所因故曰姻】妊【如林切孕也】娣【説文女弟也】婢【説文女之卑者也】媄【母鄙切説文色好也】媛【干眷切美女詩曰邦之媛兮】奸【説文犯淫也】【霜夷切女巫或書作】【矩鮪切黍稷方器也古作匭】蟘【敵德切説文蟲食苖葉者吏乞蟘則生引詩去其螟蟘】□【實(shí)職切説文敗創(chuàng)也從蟲從食食亦聲或省】蠅【説文營營青蠅蟲之大腹者】螙【都故切説文木中蟲】蠱【造蠱之法以百蟲寘皿中俾相啖食其存者爲(wèi)蠱故從蟲皿也】【芳無切化也陸續(xù)曰自而鷇又俞戍切育也】坤【説文地也易之卦也從土位在申】坪【蒲兵切地平也或書作□又皮命切】均【説文平徧也亦書作】城【説文以盛民也】?【苦本切耕也】墲【防晡切規(guī)度墓地也方言凡葬無墳謂之墓所以墓謂之墲又罔甫切】黃【説文地之色從田從炗炗亦聲炗古文光也】功【説文以勞定國也】勶【刺列切説文發(fā)也】勥【渠良切説文廹也古從彊舉兩切□勥力拒也】防【晡橫切大力也】【口蟹切防疲也】防【部買切防】【子賀切手相佐助】鑾【説文人君乘車四馬鑣八鑾鈴象鸞鳥聲和則肅也從鑾省】鉎【師庚切鐵衣也又桑經(jīng)切】鍒【而由切説文鐵之耎也】鉃【矧視切箭鏃又作木切利也】扣【去厚切説文金飾器口】鏨【財(cái)甘切鑿也又在敢切鐫謂之鏨又疾冉切又昨?yàn)E切】鈴【節(jié)丁切説文令丁也】防【脂利切説文羊棰耑有鐵一曰田器又私列切又質(zhì)入切一説東夷謂鍫爲(wèi)防又的協(xié)切】【居隱切謹(jǐn)身所承也又茍起切】?【汝甘切須也】防【博慢切量物分半也】防【府遠(yuǎn)切説文車耳反出也】軵【乳勇切説文反推車令有所付也一曰輕車或從茸從冗又符遇切車廂立木承重較之材】轚【吉詣切舟車序行也又吉?dú)s切説文車轄相轚引周禮舟輿轚互者】【辛于切相和集也】【窺營切又犬穎切反也】防【説文高下也一曰陊也或從土】陸【方竹切説文高平地籕作□亦姓】阢【五忽切危也又語韋切石山戴土】隙【乞逆切説文壁際孔也】【展呂切所以載盛米從寧從甾甾缶也】【展呂切積也】馗【渠追切説文九逵道也似龜背故謂之馗馗高也從九從首】【苦故切搗茱萸爲(wèi)之味辛而苦】□【悲巾切駮也】字【説文乳也從子在宀下子亦聲一曰文也又津之切養(yǎng)也鄭康成曰小國貢輕字之也】【古乎切説文無父也】季【説文少稱也從子從稚省】防【芳萬切説文生子免身也】孰【説文食飪也】攳【徐侵切長也馬融曰踔?jǐn)嵵Α款U【與之切説文□也象形篆從貢籕從又曳來切】順【説文理也】防【思晉切頭會(huì)腦蓋也】防【慈消切説文面焦枯小也】詵【疏臻切説文致言也引詩螽斯羽詵詵兮】諟【士紙切理也審也】誡【居拜切敕也】誋【渠記切誡也】詔【告也】證【諸盈切又之盛切諫也】警【舉影切言戒】譣【千簾切議也】□【宜寄切言之當(dāng)也】夸【枯?切説文譀也古作】?【去厚切説文扣也如求婦先?叕之】繼【説文續(xù)也從糸防一曰反?爲(wèi)繼】【質(zhì)力切説文作布帛之總名也樂浪絜令織從糸從式徐?曰絜令蓋律令之書也】防【疾葉切合也又卽入切一曰蠻夷貨】防【母禮切説文繡文如聚細(xì)米也】緉【里養(yǎng)切説文履兩板也一曰緉絞也】防【沽紅切巧飾也】影【物之隂影也舊作景葛洪始加彡或書作】彣【無分切説文□也】髦【説文髪也】□【邱顔切寡髪也】髯【如占切説文頰須也】
右三百七十三
三體諧聲【四體附】
序曰一子一母爲(wèi)諧聲是合二體者也有三體之合者非常道也故別之
?【徒沃切從艸從水毒聲】蕅【五厚切從艸從水禺聲】歸【女嫁也從止婦省聲】奉【承也從手從廾豐聲】防【從行從帀韋聲行帀列衞也】釁【象祭灶也從防省從酉酉所以祭從分分亦聲】春【從艸從日屯聲】鬻【音煮從從水從煮省聲】□【作代切説文設(shè)飪也從□從食才聲】□【音厘圻也從支從廠蓋廠之性坼果孰有味亦坼故謂之□從□聲徐錯(cuò)曰廠厓也】矍【從明從佳佳欲逸走從又持之矍矍也】【今作鷹從隹疒省聲或從人人亦聲徐鉉曰鷹隨人指蹤故從人】雁【今作鴈從隹從人廠聲徐鉉曰大夫以爲(wèi)贄昏禮用之故從人】衡【戸庚切牛觸橫大木著其角從角從大行聲】簠【黍稷圜皿也從竹甫聲】□【悉則切從宀屋也從廾捧也防象疊物之形捧而塞于屋中】防【公戸切器也從皿從缶古聲】虜【獲也從母從力虍聲】槱【余救切從木從火酉聲】防【寐而有覺也從防從疒夢聲】彘【直例切豕也從彐從矢聲從北象足】【之笑切耕以臿浚出下壚土也從從土召聲】防【幽也從日從六冖聲】梁【水橋也從木從水刃聲刃初良切】履【足所依也從彳從夂舟象形從尸聲】疑【惑也從子止?矢聲】□【傷痛也從皿聿皕聲】【音斯虎臥息從臥從虎從聲】寶【珍也從宀從貝珤聲】害【從宀從口言從家起也豐聲豐音介】
右三十
凡諧聲類計(jì)二萬一千八百十
通志卷三十三 <史部,別史類,通志> 欽定四庫全書 通志卷三十四 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 六書略第四 假借第六 序曰六書之難明者為假借之難明也六書無?惟借說文然許氏惟得象形諧聲二書以成書牽于防意復(fù)為假借所擾故所得者亦不能守焉學(xué)者之患在于識有義之義而不識無義之義假借者無義之義也假借者本非已有因他所授故于已為無義然就假借而言之有有義之假借有無義之假借不可不別也曰同音借義曰協(xié)音借義曰因義借音曰因借而借此為有義之假借曰借同音不借義曰借協(xié)音不借義曰語辭之借曰五音之借曰三詩之借曰十日之借曰十二辰之借曰方言之借此為無義之假借先儒所以顛沛淪于經(jīng)籍之中如泛一葦于溟渤靡所底止皆為假借之所也嗚呼六書明則六經(jīng)如指諸掌假借明則六書如指諸掌 同音借義 初裁衣之始而為凡物之始基筑土之本而為凡物之本始女子之初而為凡物之初本木之基而為凡物之基小水之微也凡微者皆言小永水之長也凡長者皆言永牛為牝牡而牝牡通于畜獸佳為雌雄而雌雄通于鳥雀狀本犬之形而為凡物之狀物本牛之事而為凡事之物馬言駕凡驅(qū)乘皆曰駕牛言牧凡豢養(yǎng)皆曰牧木曰落而為墮落之落雨曰零而為飄零之零英本英華之英而為飾物之英苦本苦良之苦而為滋味之苦蔓本藤蔓之蔓而為蔓衍之蔓爻乃交疏之爻而為爻象之爻希乃疎巾之希而為希少之希柞本柞木之柞而為芟柞之柞鑿本金鑿之鑿而為疏鑿之鑿旋反斾也而為回旋之旋戲兵交也而為嬉戲之戲平氣之平也而為均平之平封爵土之封也而為封殖之封戚斧也而為親戚之戚塵土也而為塵積之塵賢多財(cái)也而為賢良之賢妃嘉偶也而為后妃之妃純絲也而為純?nèi)內(nèi)撞菀捕鵀閷慈字撰懸挠褚捕衿饕嘀^之珣蘆葦也而薺根亦謂之蘆饒食之余也而為饒衍之饒約絲之束也而為儉約之約凡此之類并同音借義者也 右三十五 借同音不借義 汝水也而為爾汝之汝?duì)柣ㄊ⒁病驹姳藸柧S何維常之華】而為汝?duì)栔疇柺酒煲捕鵀樯袷局緲I(yè)大版也而為事業(yè)之業(yè)牢牛圈也而為牢固之牢畜田畜也而為畜聚之畜它蛇屬也而為它人之它蚤虱類也而為蚤夜之蚤為母猴也而為作為之為率鳥畢也而為率循之率來麥也而為來徃之來易蟲屬也而為變易之易能熊類也而為賢能之能黽鼃也而為黽勉之黽翁毛也而為翁老之翁題頟也而為題命之題薄本林薄之薄而為涼薄之薄茀本茀茂之茀而為茀祿之茀登豆也而為升登之登干盾也而為干犯之干革皮也而為更革之革鞠革囊也而為鞠養(yǎng)之鞠難禽也而為難易之難雍禽也而為雍和之雍溱水也而為室家溱溱之溱棣栘也而為威儀棣棣之棣丁當(dāng)也而為防之丁丁之丁薨卒也而為度之薨薨之薨胥蟹醢也而為相胥之胥方并舟也而為方所之方節(jié)竹目也而為節(jié)操之節(jié)管竹筩也而為主管之管韋相違也而為皮革之韋相易也而為蒙之【禮而來】休憇也而為休羙之休財(cái)貨也而為財(cái)成之財(cái)【易財(cái)成天地之道】赍財(cái)之赍而為赍咨之赍【易赍咨涕洟】時(shí)辰之時(shí)而為時(shí)是之時(shí)晉先明也而為晉國之晉夢寐也而為云夢之夢風(fēng)蟲之風(fēng)而為吹噓之風(fēng)字養(yǎng)之字而為文字之字勿州里之旗也而為勿不之勿出花英也而為出入之出乆距也而為乆逺之乆凡此之類并同音不借義者也 右四十五 協(xié)音借義 旁之為旁【去聲】中之為中【去聲】上之為上【時(shí)掌切】下之為下【胡嫁切】分之為分【去聲】少之為少【去聲】歸之為歸【音饋】遺之為遺【惟季切與也】御之為御【音迓】為御【音御】行之為行【下孟切】為行【戶浪切子路行行】數(shù)【色主切】之為數(shù)【尸故切】為數(shù)【色角切】趨之為趨【七六切】為趨【側(cè)九切春秋傳賔將趨鄭康成讀】咽之為咽【音燕】為咽【以結(jié)切梗咽】蕃【音藩樊也】之為蕃【音煩草之蕃蕪】蕪之為蕪【亡甫切蕪茂】徹【通也】之為徹【直列切】斂之為斂【去聲】蔓【藤也】之為蔓【草干切蔓菁】吹之為吹【去聲】呼之為呼【去聲】為呼【呼賀切春秋?呼役夫】噍【才笑切嚼也】之為噍【音焦禮志微噍殺之音】為噍【子流切禮燕雀啁噍之頃】否之為否【音鄙臧否】為否【部鄙切否泰】喧之為喧【上聲詩赫兮喧兮】趣之為趣【平聲為趣七口切周官有趣馬】防之為幾【音冀春秋?庸可防乎】為幾【渠希切近也】樂之為樂【五教切】為樂【音洛】華【今作花】之為華【音嘩榮也】為華【去聲聚也】酂【作管切聚也】之為酂【音贊南陽縣名】為酂【在河切沛縣名】空之為空【音孔窟也】為空【苦貢切詩不宜空我?guī)煛繌闹疄閺摹静庞们小繛閺摹酒呷萸袕娜蓍e暇也】比【毗至切】之為比【音皮和也】為比【上聲方也】為比【蒲必切次也】為比【音芘朋也】放之為放【上聲】敖【音遨】之為敖【音傲】背【脊也】之為背【音佩違也】衡【橫木】之為衡【音橫】筍之為筍【私閠切筍輿也】塞之為塞【去聲塞垣】竒之為竒【居宜切奇偶】嘉之為嘉【力嫁切春秋傳公賦嘉樂】枝之為枝【音岐】栽之為栽【音在筑也】囘【古文雷字】之為囘【亦作廻繞也】暴【步卜切灼也】之為暴【虐也】粢【稷屬】之為粢【才細(xì)切禮粢醍在堂】鹽之為鹽【去聲】定之為定【丁佞切詩定之方中】仰之為仰【去聲】伏之為伏【去聲禮羽者嫗伏毛者孕育】并之為并【去聲】裨【補(bǔ)支切】之為裨【婢支切副也】辟【必益切君也】之為辟【蒲益切法也】厭之為厭【去聲】覺之為覺【古孝切夢覺也】騶之為騶【仕救切】麗之為麗【力之切詩魚麗于罶】靡之為靡【平聲】間之為間【去聲】援之為援【平聲引也】折【之列切】之為折【士列切】女之為女【尼句切】妻之為妻【去聲】姓之為姓【音生春秋傳蔡公孫歸姓】孫之為孫【音遜】純之為純【之尹切緣也】總之為總【子公切詩素絲五總】織之為織【只吏切徽也詩織文鳥章】累之為累【力偽切】土之為土【音杜詩徹彼桑王】壞之為壞【音怪】錢之為錢【上聲詩庤乃錢鑄】鍼【音針】之為鍼【其兼切】親之為親【去聲婚婣相謂也】賓之為賓【去聲客以禮防曰賔】衣之為衣【去聲】冠之為冠【去聲】枕之為枕【去聲】飲之為飲【去聲】食之為食【時(shí)吏切】膏之為膏【古到切詩羔裘如膏】熏之為熏【去聲】隂之為陰【去聲】輕之為輕【去聲春秋?戎輕而不整】兩之為兩【去聲詩葛屨五兩】三之為三【去聲論語三思而后行】左【上聲】之為左【音佐】右【上聲】之為右【音佑】先之為先【去聲】后之為后【去聲】逺之為逺【去聲】近之為近【去聲】復(fù)之為復(fù)【扶又切】重之為重【去聲】離之為離【去聲】沈之為沈【去聲】量之為量【去聲】度之為度【徒洛切】長之為長【去聲】廣之為廣【去聲】染之為染【去聲】縫之為縫【去聲】別【彼列切】之為別【皮列切】斷【都管切】之為斷【徒管】盡【即忍切】之為盡【慈忍切】解之為解【胡買切通也】相之為相【息亮切】走之為走【去聲書矧咸奔走】奔之為奔【逋悶切】散之為散【去聲】和之為和【去聲】凝之為凝【去聲】冰之為冰【彼憑切】彊之為彊【其亮切】箸之為箸【陟略切】為箸【真略切】施之為施【式豉切】為施【以豉切】冥之為冥【去聲】煎之為煎【去聲】炙之為炙【之夜切】收之為收【式救切】當(dāng)之為當(dāng)【去聲】悔之為悔【去聲】應(yīng)【平聲】之為應(yīng)【應(yīng)對之應(yīng)】帥之為帥【所類切】監(jiān)之為監(jiān)【去聲】使之為使【去聲】守之為守【去聲】任之為任【平聲】勝之為勝【平聲】爭之為爭【去聲】迎之為迎【去聲】選之為選【去聲】聼之為聽【平聲】論之為論【平聲】知之為知【音智】思之為思【去聲】便之為便【平聲】好之為好【去聲】令之為令【平聲】敎之為敎【平聲】語之為語【去聲】怨之為怨【平聲】眾之為眾【平聲】雨之為雨【去聲】種之為種【去聲】緣之為緣【去聲】張之為張【去聲】藏之為藏【去聲】處之為處【去聲】乗之為乗【去聲】卷之為卷【上聲】祝之為?!局智小總髦疄閭鳌救ヂ暋柯勚疄槁劇救ヂ暋糠Q之為稱【平聲】譽(yù)之為譽(yù)【平聲】勞之為勞【去聲】興之為興【去聲】與之為與【去聲】系之為系【古詣切】遲之為遲【去聲】屬之為屬【章玉切】含之為含【去聲】遣之為遣【去聲禮有遣奠】引【以忍切】之為引【余忍切】臨之為臨【去聲】假之為假【古訝切春秋傳不以禮假人】借之為借【入聲】貸之為貸【入聲】敗之為敗【音拜】見之為見【胡甸切】告之為告【古祿切禮出必告】養(yǎng)之為養(yǎng)【去聲】共之為共【音恭】去之為去【上聲】防之為防【去聲】忘之為忘【去聲】恐之為恐【邱用切】射之為射【食亦切】取之為取【七句切禮聞取于人】大之為大【音太】焉之為焉【于干切】會(huì)之為防【音檜】披之為披【上聲】降之為降【戶江切】覆之為覆【甫六切】朝之為朝【直遙切】刺之為刺【入聲】奉之為奉【音棒】父【扶雨切】之為父【音甫】子之為子【將吏切禮子庻民也】凡此之類并協(xié)音而借義者也 右二百八 借協(xié)音不借義 荷之為荷【胡可切負(fù)也】茹【茹藘茅搜也】之為茹【去聲度也】鮮之為鮮【上聲】燕之為燕【平聲】薄之為薄【必各切迫也】菑【側(cè)其切田也】之為菑【音災(zāi)】苴【七余切麻也】之為苴【子余切包苴】竟之為竟【音境】旁之為旁【補(bǔ)彭切詩駟介旁旁】屯之為屯【徒門切聚也】莫【音暮】之為莫【模各切】為莫【音陌春秋?徳正應(yīng)和曰莫】個(gè)之為個(gè)【音介副也禮明堂有左右個(gè)】為個(gè)【音干禮梓之為侯上兩個(gè)與其身三】番【附袁切獸足也】之為番【音翻次也】為番【音波番番勇也】臺(tái)【音怡我也】之為臺(tái)【音胎星名】為臺(tái)【音臺(tái)春秋?季孫宿救臺(tái)范寗讀】句之為句【古侯切】為句【古切詩敦弓既句】調(diào)之為調(diào)【徒杳切品調(diào)】為調(diào)【陟留切詩惄如調(diào)饑】召之為召【音邵】咽之為咽【音淵詩伐鼓咽咽】登之為登【音得春秋?登來】正【音征射侯之正也】之為正【去聲】邪【瑯邪地名】之為邪【邪正之邪】追之為追【丁回切追琢也】徼【古堯切】之為徼【古吊切邊徼】訏之為訏【音詡詩川澤訏訏】說之為說【音悅】識之為識【音志】信之為信【音伸】樊之為樊【音盤樊纓】革之為革【紀(jì)力切急也】殺之為殺【去聲降殺】占之為占【去聲】甫之為甫【音圃圃田】省【昔井切】之為省【所景切】雅【今作鴉】之為雅【上聲】瞿【九遇切驚也】之為瞿【平聲防類】鳥之為鳥【音島】脩【脯也】之為脩【音卣中尊】肺之為肺【音沛詩其葉肺肺】脫之為脫【音退詩舒而脫脫兮】創(chuàng)【音瘡傷也】之為創(chuàng)【去聲】削之為削【音肖刀室】箾【音簫】之為箾【音朔象箾以舞】簿【蠶曲】之為簿【簿書】平之為平【辨年切】盛【音成】之為盛索之為索【生革切】稽之為稽【音啓稽首】鄉(xiāng)之為鄉(xiāng)【音向】昭之為昭【音韶】游之為游【音流旗游】旋之為旋【音選鐘縣】盟之為盟【音孟盟津】貫之為貫【古患切習(xí)也】栗之為栗【堅(jiān)也】齊之為齊【音咨齊衰】冒之為冒【莫北切貪也】俾之為俾【普計(jì)切俾倪】北【音佩違也】之為北【入聲方也】屏之為屏【上聲】兄之為兄【音況詩倉兄填兮】弁之為弁【蒲官切詩小弁】縣【平聲】之為縣驕之為驕【許喬切詩載獫歇驕】薦之為薦【音薦詩天方薦瘥】麇【□也】之為麇【邱隕切眾也】扃之為扃【上聲春秋我心扃扃】間之為間【音閑】耿【上逈切光也】之為耿【古幸切耿耿憂也】拒之為拒【音矩招拒白帝】振之為振【平聲詩振振公子】揖之為揖【子入切詩螽斯羽揖揖?】蟄之為蟄【尺十切詩宜爾子孫蟄蟄?】紀(jì)之為紀(jì)【音起詩有紀(jì)有堂】縱之為縱【平聲】絮之為絮【勑慮切禮毋絮羮】繆之為繆【音穆諡也】絀【音屈】之為絀【音詘】軒之為軒【音憲禮野豕?fàn)?wèi)軒】斤之為斤【紀(jì)覲切斤斤明也】險(xiǎn)之為險(xiǎn)【音儉春秋傳險(xiǎn)而易行】隊(duì)之為隊(duì)【音墜】舍之為舍【音舍】王【于況切】之為王宿之為宿【思宥切星也】要之為要【去聲】風(fēng)之為風(fēng)【音諷】夏【胡賈切中夏也】之為夏【胡嫁切冬夏也】予之為予【音與】委之為委【于偽切委積】女之為女【音汝】卷之為卷【音袞禮三公一命卷】為卷【音拳禮執(zhí)女手之卷然】為卷【起權(quán)切冠武也】鞠【毬也】之為鞠【音麴】為鞠【音芎鞠防】鬻【亦作粥】之為鬻【音育賣也】為鬻【居六切詩鬻子之閔斯】殿【音奠撃聲】之為殿【丁見切】為殿【音店詩民之方殿屎】將之為將【去聲】為將【七羊切詩將仲子兮】敦之為敦【都隊(duì)切玉敦】為敦【都回切詩敦彼獨(dú)宿】為敦【徒夲切渾敦】肉之為肉【而救切禮寛?jiān)H夂弥簟繛槿狻径⑶卸Y豐肉而短】膴【兇武切大臠也】之為膴【亡古切詩則無膴仕】為膴【音模詩民雖靡膴】從之為從【則庸切從衡】為從【匕容切從容】為從【音縱】為從【音總禮爾無從從爾】衰【衰】之為衰【楚危切等衰】為衰【衰微】耆之為耆【音嗜】為耆【音底】辟【必益切君也】之為辟【音避】為辟【音弭止也】為辟【音裨禮素帯終辟】為辟【音僻禮負(fù)劔辟咡】厭【于鹽切】之為厭【于葉切厭浥行露】為厭【音壓禮死而不吊曰厭】為厭【于驗(yàn)切服也】貉之為貉【音陌狄也】為貉【音祃】率【捕鳥具】之為率【將帥之帥亦作率】為率【音律約也】凡此之類并協(xié)音不借義者也 右百三十三 因義借音 琢本琢玉之琢而為大圭不琢之琢【音篆】輅本車輅之輅而為狂狡輅鄭人之輅【音迓】以有惡【入聲】也故可惡【烏路切】以其內(nèi)也故可內(nèi)【音納】佚【夷質(zhì)切】縱也而為佚宕之佚【音迭】伯長也而為伯王之伯【音覇】幬帳也而為覆幬之幬【音燾春秋?如天之無不幬】幕帷也而為幕覆之幕【音覔】蓼本葒蓼之蓼而為蓼彼蕭斯之蓼【力竹切】錞本金錞之錞【音淳】而為矛沃錞之錞【徒對切】術(shù)邑中道也以其所行故為鄉(xiāng)術(shù)之術(shù)【音遂】嬴秦姓也以其所居故為嬴水之嬴【音為】嘯呼之嘯而為指嘯之嘯【音叱】跛躃之跛【彼我切】而為跛倚之跛【彼義切禮立無跛】副【普逼切】剖也而為副貳之副承奉也而為賻承之承【音贈(zèng)禮赗賻承含】甄【吉然切】本甄陶之甄而為聲甄之甄【音震禮薄聲甄】封本封土之封而為封棺之封【音窆禮縣棺而封】齊本齊一之齊而為齊莊之齊【俱皆切】廵本廵行之廵而為相廵之廵【音緣禮始終相廵】推本推與之推而為推挽之推【土囘切】摶本摶攝之摶而為搏束之搏【除轉(zhuǎn)切禮百羽為搏】獻(xiàn)本獻(xiàn)享之獻(xiàn)而為獻(xiàn)尊之獻(xiàn)【素何切】衰本雨衣之衰【素何切】而為衰绖之衰【音崔】橇本音毳以其義通于橋故又音橋凡此之類并因義借音 右二十五 因借而借 難鳥也因音借為艱難之難因艱難之難借為險(xiǎn)難之難【去聲】為母猴也因音借為作為之為因作為之為借為相為之為【去聲】射本射御之射因義借為發(fā)射之射【食亦切】因發(fā)射之音借為無射之射【音亦律名】斁本厭斁之?dāng)尽狙蛞嗲小恳蛄x借為斁敗之?dāng)尽敬鹇非袝鴱愗鼣尽恳驍緮≈艚铻閿緣€之?dāng)尽疽敉綍┢鋽緣I茨】亨【音享】本饗也因義借為亨餁之亨【普庚切】因亨餁之音借為亨嘉之亨來本麥也因音借為徃來之來因徃來之義借為勞來之來【音賚】矜本矛柄也因音借為矜憐之矜因矜憐之義借為矜寡之矜【音鰥】適徃也因音借為適責(zé)之適【音謫詩勿予禍適】因適責(zé)之音借為適匹之適【音敵禮大夫訃于同國敵者】參【七南切】間厠也因義借為參差之參【楚金切】因參差之音借為參伐之參【所金切】邪本瑯邪之邪因音借為語辭之邪因語辭之義借為虛邪之邪【音徐詩其虛其邪】食本啖食之食因義借為飲食之食【音伺】因飲食之音借為食其之食【音異】費(fèi)本費(fèi)用之費(fèi)因音借為費(fèi)邑之費(fèi)因費(fèi)邑之義借為費(fèi)氏之費(fèi)【扶未切】崔本南山崔崔之崔【子推切】因義借為崔嵬之崔【慈囬切】因崔嵬之音借為崔氏之崔【音崔】不本鄂不??之不【音趺】因音借為可不之不【音否】因可不之義借為不可之不【音弗】填本填塞之填因義借為填壓之填【音鎮(zhèn)】因填壓之音借為填久之填【音塵詩倉兄填兮】罷本罷置之罷因義借為罷困之罷【音?!恳蛄T困之音借為罷辜之罷【鋪逼切禮以罷辜祭四方】質(zhì)本質(zhì)幣之質(zhì)【音贄】因義借為交質(zhì)之質(zhì)【音至】因交質(zhì)之音借為形質(zhì)之質(zhì)畜本田畜之畜【勅六切】借為畜養(yǎng)之畜因畜養(yǎng)之義借為六畜之畜【許又切】治【平聲】水也因音借為治理之治因治理之義借為平治之治【去聲】乞氣也因音借為與人之乞【音氣】因與人之義借為求人之乞【入聲】能【奴來切】獸也因義借為能鼈之能【三足鼈】因能鼈之音借為能事之能【音耐】又為三能之能【音臺(tái)】凡此之類并因借而借 右四十三 語辭之借 序曰書者象也凡有形有象者則可以為象故有其書無形無象者則不可為象故無其書語辭是也語辭之用雖多而主義不立并從假借之菌也者陰也于烏也云云也焉鳶也邪瑯邪之地每原田之兒【毎本音梅借為上聲】惟思也唯應(yīng)也【本上聲乃唯諾之唯借平聲】而面毛也須髭也夫【音扶】本丈夫也害本災(zāi)害也【本去聲借音曷詩害澣害否】斯析也然燎也蓋艸覆也其箕也豈鎧也以薏苡實(shí)也矣箭鏃也員物數(shù)也【音云詩聊樂我員】已幾也旣小食也盍覆也且【子余切】薦幾也為母猴也居蹲也諸辨也【詩日居月諸】與授也【為語辭平聲】爾華繁也【詩彼爾維何維常之華】耳人耳也哉言之間也乎氣也兮氣也于氣也只氣也乃氣也思慮也旃斾也【詩舍旃舍旃】承奉也【音懲楚人語辭】凡語辭惟哉乎兮于只乃有義他并假借以語辭之類虛言難象故因音而借焉 右四十 五音之借 宮本宮室之宮商本商度之商角本頭角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽 右五 三詩之借 風(fēng)本風(fēng)蟲之風(fēng)雅本烏鵶之鵶頌本顔容之容三詩五音皆聲也聲不可象并因音而借焉 右三 十日之借 甲本戈甲乙本魚腸丙本魚尾丁本蠆尾戊本武也已本幾也庚鬲也辛被罪也壬懷妊也癸艸木實(shí)也 右十 十二辰之借 子人之子也丑手之械也寅臏也夘牖也辰未詳本義巳蛇屬也午未詳本義未木之滋也申持簡也酉卣也戌與戊戚同意亥豕屬也十日十二辰惟己亥有義他并假借以日辰之類皆虛意難象故因音而借焉 右十二 方言之借 鲖之為鲖【音胄鲖陽縣名】歜之為歜【上音觸下徂感切昌歜即昌蒲也】覃之為覃【上如字下音剡詩以我覃耜】羮之為羮【上更字下音郎楚地名】咎之為咎【上如字下音臯臯陶字亦如此】谷之為谷【奴走切楚人謂乳谷】枹之為枹【上必茅切下音稃鼓枹也】敦之為敦【音燾禮每敦一幾】為敦【音凋敦弓】此皆非由音義而借蓋因方言之異故不易其字 右九 防音并義不為假借 陶也【陶冶之陶】陶也【臯陶之陶】雕也【都聊切隼類】雕也【陟交切鶻雕鴝鵒】駣也【徒刀切馬四嵗曰駣】駣也【他雕切馬三嵗曰駣】鷂也【以照切】鷂也【音遙雉也】杷也【補(bǔ)訝切枋也】杷也【白加切收麥器】榮也【永兵切桐也】榮也【音營屋榮】枸也【音茍枳?】枸也【音矩枳枸】椹也【知林切禮射甲革椹質(zhì)】椹也【徐甚切桑實(shí)】校也【古孝切木囚也】校也【戶教切木闌也】幅也【布帛之劑】幅也【音逼行縢也】防也【所衘切旂幅】防也【七消切頭括發(fā)】襢也【音但袒裼也】襢也【張彥切后六服有襢衣】被也【部委切寢衣也】被也【普義切春秋傳翠被豹舄】衿也【居吟切領(lǐng)也】衿也【其鴆切結(jié)也】褏也【音袖袂也】褏也【由救切盛服也】凡此之類并雙音并義不為假借者也 右三十 凡假借類計(jì)五百九十八 六書總計(jì) 象形類計(jì)六百八 指事類計(jì)百七 防意類計(jì)七百四十 轉(zhuǎn)注類計(jì)三百七十二 諧聲類計(jì)二萬一千八百十 假借類計(jì)五百九十八 凡六書總計(jì)二萬四千二百三十五
通志卷三十四 欽定四庫全書 通志卷三十五 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 六書略第五 起一成文圖 衡為一從為丨【音袞】邪丨為丿【房必切】反丿為乀【分勿切】至乀而窮折一為 【音及】反 為 【呼早切】轉(zhuǎn) 為 【音隱】反 為【居月切了從此見了部】至 而窮折一為 者側(cè)也有側(cè)有正 正折為 【即宀字也又音帝又音入】轉(zhuǎn) 為 【側(cè)加切】側(cè) 為 【音□】反為 【音泉】至泉而窮一折為 【五犯切】轉(zhuǎn) 為 【口犯切】 側(cè) 為 【音方】反 為 【音播】至 而窮引一而繞合之方則為□【音圍】圓則為○【音星】至○則環(huán)轉(zhuǎn)無異勢一之道盡矣 【音拄】與一偶一能生 不能生以不可屈曲又不可引引則成丨然 與一偶一能生而 不能生天地之道隂陽之理也 因文成象圖 有到取為【下】丅 【饗】到 【厚】為 【子】到為【他骨切】到【首】為 【鳥】到 【了】為 【鳥】有反取反 【恵】為 反 【人】為□【化】反 【化】為 【殄】反 為 【呼懇切】反□【止】為【撻】反 【欠】為 【旡音既】反 【余制切】為 【弋支反】反 【可】為【普可反】有向取向 【父】為 【子】向 【后】為司【司】向 【左】為【右】向 【幾劇反】為 【居玉反】向爪為 【掌】向 【丑亦反】為 【丑玉反】向 【刀】為 【匕】向 【身】為 【衣】向 【居桀反】為 【居月反】向 為 【戕】向 【永】為向【音派】為 【云】有 【雷】相向取相 【戶】向?yàn)椤跸唷鹃T 阜】向?yàn)橄唷 疽簟∫馗贰肯驗(yàn)橄唷距l(xiāng)又音巷】 向?yàn)橛小 爵`】相背取相 背為臣 【蒲撥反】相 背為相 【誑 巳】背為相 【弗 楚危反】背為有 【舛】相背向取向?yàn)椤 疽艄啊勘碁楗鳌疽襞省肯驗(yàn)椤 緸椤勘碁椤 颈薄肯驗(yàn)椤酢鹃T】背為 【牖】向?yàn)椤 窘恪勘碁椤 炯蕖坑薪∪ 咎臁坑凇@【干體】取 【地亦為坤字】于【坤體】取 【水】于【坎體】取 【火】于【離體】取 【六】于 【四】取 【九】于 【七】取十于 【五】取【升】于 【斗】取 【耳】于 【鼻】取 于 【目】取 【烏】于 【鳥】取□于 【佳】有逺取取山于【艮體】取雷于【震體】取風(fēng)于【巽體】取澤于【兌體】取四五六七八九十于一二三取千于百取萬于千取毛于髪取男于女有加取一加一為二二加一為三二加二為亖百加百為皕【必力反】爻加爻為防【陟幾反】山加山為屾【所臻反】水加水為沝【之壘反】有減取減二十為廿【音入】減三十為卉【縣沓反】減四十為?【悉入反】減三十年為 【世】又有減 【川】為 【澮】減 為 【畎】亦是減法有微加減取加丿為延減丿為防【丑連反】加一為【聿】減一為 【尼輙反】加丿為囪【楚江反】減丿為囟【息進(jìn)反】加一為王【于況切】減一為土有上取上向左為 【禾】向右為【音稽】向左為 【毛】向右為 【手】有下取下向右為 【少】向左為 【子結(jié)反】向右為 【訶】向左為 【音考】有中取中貫為【毋】不貫為 【母】中交為 【交】不交為 有方圓取圓 □【圍】為○【音星又音槃】方○為□有曲直取曲丨【音袞】為 【乙】直 為丨有離合取離人【入】為 合 為人有從衡取衡丨為一從一為丨有邪正取正乂為十邪十為乂有順逆取順理為□【從】逆理為□【比】有內(nèi)外中間取○相內(nèi)為□【音雷又音回】相外為□【鄰】相間為□【環(huán)】 古今殊文圖 黃帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□高陽貨貨作斤商貨貨作又作□又作□子貨金貨作□周之圜法貨作□京王大錢貨作□齊公貨貨作□齊刀別種貨作□莒貨貨作北公貨刀貨作□黃帝貨帝作人帝昊金帝作○古文帝作二【此古文常用者未悉起自何代】師敦帝作□古幣金作□黃帝貨金作□帝昊金金作□帝嚳金金作全商鐘金作□周鉦金作□晉鼎金作□堯泉泉作□又作□商泉莊布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商貨布作□又作□齊公布布作大齊布布作□商鐘惟作□周敦惟作□商鐘子作□周敦子作□ 古今殊文多矣以此六條亦足見焉 一代殊文圖 太昊金昊作□復(fù)作□高陽金高作□復(fù)作□復(fù)作□復(fù)作 復(fù)作□復(fù)作□堯泉堯作上復(fù)作□又古文堯作垚又作□開元文字堯作士夏貨夏作 復(fù)作 復(fù)作 古文書禹作□云臺(tái)碑禹作 商貨商作 復(fù)作復(fù)作□復(fù)作 復(fù)作□復(fù)作 復(fù)作用商壺辛作 商卣辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作 齊刀齊作品復(fù)作 復(fù)作 敦又有作 一代殊文多矣以此八條亦足見焉 諸國殊文圖 晉姜鼎通作□虢姜鼎通作 宋公鼎公作□魯公鼎公作 晉姜鼎文作 周公鼎文作 周敦文作 屈生敦君作 姬□簠君作 宋君鼎君作 【周敦在作□尹彞在作□】父癸鼎在作 父乙彝在作 周公鼎作作 晉姜鼎作作 孔父鼎作作 楚王彝作作 諸國殊文多矣以此六條亦足見焉 殊文總論 觀古今殊文與一代殊文則知先儒以義理說文字者徒勞用心一貨可説也二貨何説乎二貨可説也三貨四貨至于十三貨何説乎既有十三文豈亦有十三義乎一高可説也二高何説乎二高可説也三高四高五高六高何説乎既有六文豈亦有六義乎況此文盡出圣人之手豈圣人之書無義而秦人史隸之書反有義乎大抵書以紀(jì)命為本豈在文義以義取文者書之失也后人之書附義成文古人之書舎義成文文而無義者皆古圣人之書也附義成文者皆是依緣意想而取象舎依緣則其意無所系著此后人之用心也觀諸國殊文知三代之時(shí)諸國之書有同有異各隨所習(xí)而安不可彊之使同秦人無知欲使天下好惡趨避盡狥于我易天下之心而同吾之心易天下之面而同吾之面 諧聲變體論【急慢聲諧高下聲諧】 論急慢聲諧 急慢聲諧者慢聲為二急聲為一也梵書謂二合聲是矣梵人尚音故有合二而成聲合三合四而成聲華人尚文惟存二合此于梵書中論之矣詩序曰聲成文謂之音知聲有急慢則發(fā)而為文抑揚(yáng)合度鏗鏘中節(jié)箋釋之家全不及此至于語辭渾而無別但取言中之義不問句中之節(jié)故栁宗元極論語辭之義良由不知急慢之節(jié)所以辭與句不相當(dāng)慢聲為者焉急聲為旃旃為者焉之應(yīng)慢聲為者與急聲為諸諸為者與之應(yīng)又如慢聲為而已急聲為耳慢聲為之矣急聲為只慢聲為者也急聲為者慢聲為也者急聲為也慢聲為嗚呼急聲為嗚慢聲為噫嘻急聲為噫皆是相應(yīng)之辭也此并載籍中常語先儒不知考防又如語言之中慢聲為激搏急聲為郭慢聲為中央急聲為張者亦是也古艷歌曰蘭草自然香生于大道傍十月鉤防起并在束薪中此中央之為張也張平子西京賦云翔鶤仰而弗逮滉青鳥與黃雀伏櫺檻而俯聼聞雷霆之指激此則激搏之為郭也可以觸類而長 論高下聲諧【音讀附】 董正之董亦為督察之督者東董凍督故也改更之更亦為變革之革者更梗更【去聲】革故也伊之為已【大誥曰已予惟小子】已之為億【易曰億防貝又曰億無防有事】伊已意億故也非之為匪匪之為弗非匪沸弗故也眅即盻者攀眅盻故也儆類敬者京儆敬故也翻之為反庸之為用邪之為也之之為只者并此道也而之為爾爾之為汝汝之為若于之為于于之為與與之為與【音譽(yù)】亦此道也是皆一義之所起而發(fā)聲有輕重耳乃若父雖甫音讀若輔道雖杜老切讀若導(dǎo)禮記大昕昕音忻讀若希説文臑字音讀若襦字特一切讀若亭此為音讀之別無非聲之諧也 論諧聲之惑 左氏曰止戈為武武非從止凡沚芷齒恥之類從止武從戈從亾從戈以見義從亾以見聲古文歌舞之舞作振撫之撫作廊廡之廡作于古并從亾于今并從無而無于篆文亦從亾則武之從亾又何疑焉若曰武欲見止戈則古之武有作戊者又有作防者戊之前垂象執(zhí)戈揚(yáng)盾之義防之從習(xí)有習(xí)用干戈之義及戊為戊巳之戊防為襲敵之襲【襲敵之字古作防今用衣襲字】則戎事之武專用武也若曰武有止戈之義又何必曰偃武乎亾之與止易得相紊左氏所見止之訛也武于六書為諧聲武戈類也武之從亾亦猶戰(zhàn)之從單【音善】戮之從翏【音六】戢之從咠【音緝】戣之從癸皆聲之諧也禮記曰祖者且也祖非從且凡罝姐之類從且徂祖之類從且【音徂】祖無且義又曰防者也若防之從井而有之義則□也阱也耕也亦可曰防乎又曰富也者福也若富之從畐【芳伏切】而有福之義則輻也幅也副也亦可曰福乎若曰角觸也商章也秋之為揫春之為蠢皆此類也凡此類是皆不識諧聲 論象形之惑 左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正【音征】象其形焉正【音征】以受矢乏以藏矢是相反也反正為乏其義在此或曰反正為丐【音沔】丐蔽矢短墻也正以受矢丐以蔽矢是相反也此亦反正為乏之義邪正之正無所象故正用侯正之正邪用瑯琊之邪并協(xié)音而借是為假借之書也韓子曰自營為厶【音私】厶非自營之義也厶于篆文作 象男子之勢故又音鳥 與 【即了字】敵了者交脛之端也故厶勢下垂了狀上縋并是象形之文若乃自營之厶與了絶之了并同音而借亦為假借之書疊古作曡祭肉之積在器也從宜祭器也從晶【音精】象積肉之形曡與豐同意豐亦爼豆之衍也揚(yáng)雄以曡為古理官?zèng)Q罪三日得其宜乃行故從三日從宜此亦為不識象形者也何用識竒字之多乎能象熊之形許氏謂能熊屬則可矣又曰賢能之能何也出象花英之形許氏謂象草木益滋上出亦可矣又曰出進(jìn)何也是皆惑象形于假借者也三代之前有左氏韓子三代之后有揚(yáng)雄許愼猶不達(dá)六書之義況他人乎 論一二之所生 臣六書證篇實(shí)本説文而作凡許氏是者從之非者違之其同乎許氏者因畫成文文必有説因文成字字必有解其異乎許氏者每篇總文字之成而證以六書之義故曰六書證篇然許氏多虛言證篇惟實(shí)義許氏所説多滯于死證篇所説獨(dú)得其生葢許氏之義著于簡書而不能離簡書故謂之死證篇之義舎簡書之陳跡能飛行走動(dòng)不滯一隅故謂之生今舉一二之義為説文之首篇者可以見矣説文于一則曰惟初太始道立于一造分天地化成萬物故于一之類則生元生天生丕生吏然元從上丕從地吏從又皆非一也惟天從一證篇于一則曰一數(shù)也又象地之形又象貫物之狀在上為一故生天生百在中為貫故生母【音貫】生 【古文車】在下為地故生旦生丕為貫為地者無音以無所麗則復(fù)為一矣是以無音説文于丄【音上】則曰丄高也此古文丄指事也故于丄之類則生帝生旁生下然帝夲象形旁則形兼聲下非從上而與上偶證篇于丄則曰二音貳又音上殺上者為上殺下者為下在物之中者象編連之形在物之上下者象覆載之位故于二則生竺生亝于上則生元生帝于下則生【音鎭】生【良仞切】于中則生冊生于上下則生亟生亙在中在上下者無音以自不能成體必有所麗是以無音此臣所作證篇之防也 論子母 立類為母從類為子母主形子主聲説文眼學(xué)眼見之則成類耳聼之則不成類廣韻耳學(xué)耳聼之則成類眼見之則不成類故説文主母而役子廣韻主子而率母説文形也禮也廣韻聲也樂也説文以母綂子廣韻以子該母臣舊作象類書總?cè)偃笧樾沃靼税倨呤訛槁曋骱锨Ф傥亩蔁o窮之字許氏作説文定五百四十類為字之母然母能生而子不能生今説文誤以子為母者二百十類且如説文有句類生拘生鉤有類生防生防有半類生胖生叛有菐類生仆生防據(jù)拘當(dāng)入手類鉤當(dāng)入金類則句為虛設(shè)防當(dāng)入木類防當(dāng)入米類則為虛設(shè)胖當(dāng)入肉類叛當(dāng)入反類則半為虛設(shè)仆當(dāng)入人類防當(dāng)入臣類則菐為虛設(shè)蓋句也也半也菐也皆子也子不能生是為虛設(shè)此臣所以去其二百十而取其三百三十也 論子母所自 或曰作文之始其實(shí)一也何以成母何以成子曰顯成母隱成子近成母逺成子約成母滋成子同成母獨(dú)成子用成母不用成子得勢成母不得勢成子來與麥同物麥顯而來隱牙與齒同物齒顯而牙隱故麥為母而來為子齒為母而牙為子龍與魚同物魚近而龍逺防【丑略切】與兎同物兎近而防逺故魚為母而龍為子兎為母而防為子□【胡感切】與□【音同上】同象□約而□滋豆與登同象豆約而登滋故□為母而□為子豆為母而登為子烏與鳥同體鳥同而烏獨(dú)易與豸同體豸同而易獨(dú)故鳥為母而烏為子豸為母而易為子睂與目相比目用而睂不用疋【音疏】與足相比足用而疋不用故目為母而睂為子足為母而疋為子 【左】與□【右】敵體 得勢而 不得勢 【音攀】與 【音拱】敵體 得勢而 不得勢故 為母而 為子 為母而 為子舉此六條可以觸類而長 論省文 凡省文有聲關(guān)于義者有義關(guān)于聲者甜之從舌者義也舌之所嗜者甘恬之從舌者非舌也謂之從甜省是之謂聲關(guān)于義營之從【音熒】者聲也以呂為主以為聲勞之從者非聲也謂之從營省是之謂義關(guān)于聲伊從人從尹謂伊尹能尹正天下如蝛之從伊省亦謂之聲關(guān)于義和謂調(diào)和之和如铦利之利從刀從和省易曰利者義之和此亦謂之義關(guān)于聲凡省文之類可以凖此 論篆隸 篆通而隸僻故有左無右有【今作阝音阜】無【音阜】于篆則左向右為左右向左為右獨(dú)向?yàn)椐邢嘞驗(yàn)椹娮鞫`晦故有王無玉有未無朱于篆則中一近上為王中一居中為玉中一直為朱中一不直為未篆巧而隸拙故有冖【音覔】無冂【音坰】有 【音□】無丨【音袞】于篆則上冐為冂不冐為冖上加 為主加丨為宀篆縱而隸拘故有刀無匕有禾無□【音稽】于篆體向左為刀向右為匕首向左為禾向右為□然則篆之于隸猶筮之于龜 論創(chuàng)意 炅 昋 炔 右三字并音桂乃秦博士桂真之后避地別居各撰其姓之文而不殊夲者 ?【音彎】莔【音迄】【音觥】【音礥】壾【音莽】【音舉】□【音褒】防【音擁】 右八字孫亮命子據(jù)桂氏命姓孫氏命子制十一字惟炔猶得桂聲而又無義余十字聲義兩途俱不通文而非文字而非字者也 論變更 【音沽】罪 右二字秦人以市買多得為罪舊作辠始皇以其似皇字改而為罪 代天 埊代地 代日 代月【又作匣】○代星 ?代臣 代載 代初 □代年 □代正又作□ □代照 □代證 代圣 □代授 代戴圀代國 右武后更造十八字代舊十六字史臣儒生皆謂其草創(chuàng)無義以臣觀之天作 日作 并篆文也年作□正作□并古文行于世者授古文亦有作□□者國亦有作者地籕文或有作坔者星崔希裕纂古而作孰謂其草創(chuàng)而無所本與 對舊作□漢文以言多非誠故去口而作對隋舊作隨文帝以周齊不遑寧處故去辵而作隋疊舊作曡新室以三日太盛改為三田?舊作騧宋明以咼【音防】類禍改而為?形影之影舊作景葛稚川加彡于右軍陣之陣舊作陳王逸少去東用車尼邱之山三倉合而為【音□】章貢之水后人合而為贑【音紺】荒昬二義元次山謚隋煬帝合而為【音荒】鄗【火各切】本一名分而為高邑者漢光武也鄚嫌近鄭更而為莫豳嫌近幽更而為邠此并唐明皇所更也 論遷革 雅夲烏鴉之鴉借為雅頌之雅復(fù)有鴉矣故雅遂為雅頌之雅后人不知雅夲為鴉雇夲九鳸之鳸借為雇賃之雇復(fù)有鳸矣故雇遂為雇賃之雇后人不知雇夲為鳸頌夲顔容之容故從公從頁借為歌頌之頌今人見頌知歌頌之頌而已安知頌夲為容泉夲貨錢之錢故于篆象古刀文借為泉水之泉今人見泉知泉水之泉而已安知泉夲為錢 論便從 人與蟲魚禽獸同物同物者同為動(dòng)物也天地之間一經(jīng)一緯一從一衡從而不動(dòng)者成經(jīng)衡而往來者成緯草木成經(jīng)為植物人與蟲魚禽獸成緯為動(dòng)物然人為萬物之靈所以異于蟲魚禽獸者蟲魚禽獸動(dòng)而俯人動(dòng)而仰獸有四胑而衡行人有四胑而從行植物理從動(dòng)物理衡從理向上衡理向下人動(dòng)物也從而向上是以動(dòng)物而得植物之體向上者得天向下者得地人生乎地而得天之道夲乎動(dòng)物而得植物之理此人之所以靈于萬物者以其兼之也人之體理從故文字便從不便衡坎離坤衡卦也以之為字則必從故必從而后能成 必從而后能成□必從而后能成 舟以衡濟(jì)車以衡運(yùn)舟車衡器也作舟者必楹航而后能成 作車者必弋軸而后能成車隹以衡飛魚以衡走隹魚衡物也作隹者必作縣隹之勢而后能成作魚者必作貫魚之勢而后能成鼻 從竅目衡竅作鼻者必為從作 目者亦為從此 可知其務(wù)從也葢人理從從則起起則生衡則臥臥則尸論 華梵上諸 蕃文字不同而多夲于梵書流入中國代有大鴻臚之職譯經(jīng)潤文之官恐不能盡通其防不可不論也梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯(cuò)成文梵以偏纒成體華則一音該一字梵則一字或貫數(shù)音華以直相隨梵以橫相綴華有象形之文梵亦有之尾作 有尾垂之形縛作 有纒縛之象華有省文之字梵亦有之地夲作 亦省作 防夲作 亦省作 防本作 亦省作 華有同聲而借之字梵亦有之野作而也亦作 防作 而陁亦作 華有協(xié)聲而借之 字梵亦有之微用 而尾亦用 薩用 而散亦用華書有重二之義如舊漢書元元休息下元字只作二石鼓文嶧山碑重字皆作二梵書凡疊句重言則小作但華書每字之重皆作二梵書一字疊一言重者作 一 三字四字疊三言四言重者亦只作 華葢以目傳故必詳于書梵以口傳如曲譜然書但識其大略華之讀別聲故就聲而借梵之讀別音故即音而借如史瑟同用 者師史使瑟商音之和也帝亸?fù)谩≌叩偷椎蹃徱嗌桃糁鸵叉端_同用 亦商音之和誐孽同用□是為角音之和 論華梵中 觀今七音韻鑒出自西域應(yīng)?七琴天籟所作故從衡正倒展轉(zhuǎn)成圖無非自然之文極是精微不比韻書但平上去入而已七音之學(xué)學(xué)者不可不究華有二合之音無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之葢琴尚音一音難可一字該必合數(shù)字之體以取數(shù)音之文二合者取二體也如娑作 縛作二合娑縛則取縛之下體以合于娑而為 字如啰 作 防作 曩作 三合啰防曩則上取啰中取防下取曩而為 字如悉作 底作 哩作 野亦作□四合悉底哩野則取悉之上體以合于野之下體而包底哩為錯(cuò)文不必具底哩故其字作 然二合者是雙音合為單音也如雙為者焉單為旃雙為者與單為諸然則雙為娑縛單為索雙為娑亸單為薩何不即一索足矣安用合娑縛一薩足矣安用合娑亸哉曰華音論讀必以一音為一讀故雖者焉可以獨(dú)言旃雖者與可以獨(dú)言諸也梵音論諷雖一音而一音之中亦有抑揚(yáng)高下故娑縛不可以言索娑亸不可以言薩實(shí)有微引勾帶之狀焉凡言二合者謂此音非一亦非二也言三合者謂此音非一非二亦非三也言四合者謂此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音獨(dú)易言三合四合者其音轉(zhuǎn)難大抵華人不善音今梵僧咒雨則雨應(yīng)咒龍則龍見頃刻之間隨聲變化華僧雖學(xué)其聲而無驗(yàn)者寔音聲之道有未至也 論華梵下 梵人別音在音不在字華人別字在字不在音故梵書甚簡只是數(shù)個(gè)屈曲耳差別不多亦不成文理而有無窮之音焉華人苦不別音如切韻之學(xué)自漢以前人皆不識實(shí)自西域流入中土所以韻圖之學(xué)釋子多能言之而儒者皆不識起例以其源流出于彼耳華書制字極密防畫極多梵書比之實(shí)相遼邈故梵有無窮之音而華有無窮之字梵則音有妙義而字無文彩華則字有變通而音無錙銖梵人長于音所得從聞入故曰此方眞教體清凈在音聞我昔三摩提盡從聞中入有目根功悳少耳根功悳多之説華人長于文所得從見入故天下以識字人為賢智不識字人為愚庸
通志卷三十五 欽定四庫全書 通志卷三十六 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 七音略第一 七音序 天地之大其用在坎離人之為靈其用在耳目人與禽獸視聼一也圣人制律所以導(dǎo)耳之聰制字所以擴(kuò)目之明耳目根于心聰明發(fā)于外上智下愚自此分矣雖曰皇頡制字伶?zhèn)愔坡蓺s代相承未聞其書漢人課籕隸始為字書以通文字之學(xué)江左競風(fēng)騷始為韻書以通聲音之學(xué)然漢儒識文字而不識子母則失制字之防江左之儒識四聲而不識七音則失立韻之源獨(dú)體為文合體為字漢儒知以説文解字而不知文有子母生字為母從母為子子母不分所以失制字之防四聲為經(jīng)七音為緯江左之儒知縱有平上去入為四聲而不知衡有宮商角征羽半征半商為七音縱成經(jīng)衡成緯經(jīng)緯不交所以失立韻之源七音之韻起自西域流入諸夏梵僧欲以其教傳之天下故為此書雖重百譯之逺一字不通之處而音義可傳華僧從而定之以三十六為之母重輕清濁不失其倫天地萬物之音備于此矣雖鶴唳風(fēng)聲雞鳴狗吠雷霆驚天蚊防過耳皆可譯也況于人言乎所以日月照處甘傳梵書者為有七音之圖以通百譯之義也今宣尼之書自中國而東則朝鮮西則涼夏南則交阯北則朔易皆吾故封也故封之外其書不通何瞿曇之書能入諸夏而宣尼之書不能至跋提河聲音之道有障閡耳此后學(xué)之罪也舟車可通則文義可及今舟車所通而文義所不及者何哉臣今取七音編而為志庻使學(xué)者盡傳其學(xué)然后能周宣宣尼之書以及人面之域所謂用夏變夷當(dāng)自此始臣謹(jǐn)按開皇二年詔求知音之士參定音樂時(shí)有柱國沛公鄭譯獨(dú)得其義而為議曰考尋樂府鐘石律呂皆有宮商角征羽變宮變征之名七聲之內(nèi)三聲乖應(yīng)每加詢訪終莫能通先是周武帝之時(shí)有茲人曰蘓祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聼其所奏一均之中間有七聲問之則曰父在西域號為知音世相傳習(xí)調(diào)有七種以其七調(diào)校之七聲防若合符一曰娑陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質(zhì)直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應(yīng)聲即變征聲也五曰沙臘華言應(yīng)和聲即征聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利箑華言斛牛聲即變宮也譯因習(xí)而彈之始得七聲之正然其就此七調(diào)又有五旦之名旦作七調(diào)以華譯之旦即均也譯遂因琵琶更立七均合成十二應(yīng)十二律律有七音音立一調(diào)故成七調(diào)十二律合八十四調(diào)旋轉(zhuǎn)相交盡皆和合仍以其聲考校太樂鐘律乖戾不可勝數(shù)譯為是著書二十余篇太子洗馬蘇防駁之以五音所從來久矣不言有變宮變征七調(diào)之作實(shí)所未聞譯又引古以為防周有七音之律漢有七始之志時(shí)何妥以舊學(xué)牛?以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不聞七調(diào)之音臣又按唐楊收與安涗論琴五?之外復(fù)益二?因言七聲之義西京諸儒惑圜鐘函鐘之説故其郊廟樂惟用黃鐘一均章帝時(shí)太常丞鮑業(yè)始旋十二宮夫旋宮以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也宮商角征羽為五聲加少宮少征為七聲始得相旋為宮之意琴者樂之宗也韻者聲之夲也皆主于七名之曰韻者蓋取均聲也臣初得七音韻鑒一唱而三嘆胡僧有此妙義而儒者未之聞及乎研究制字考證諧聲然后知皇頡史籕之書已具七音之作先儒不得其傳耳今作諧聲圖所以明古人制字通七音之妙又述內(nèi)外轉(zhuǎn)圖所以明胡僧立韻得經(jīng)緯之全釋氏以叅禪為大悟通音為小悟雖七音一呼而聚四聲不召自來此其麤淺者耳至于紐躡杳防盤旋?廓非心樂洞融天籟通乎造化者不能造其閫字書主于母必母權(quán)子而行然后能別形中之聲韻書主于子必子權(quán)母而行然后能別聲中之形所以臣更作字書以母為主亦更作韻書以子為主今茲內(nèi)外轉(zhuǎn)圖用以別音聲而非所以主子母也 諧聲制字六圖 諧聲者六書之一書也凡諧聲之道有同聲者則取同聲而諧無同聲者則取協(xié)聲而諧無協(xié)聲者則取正音而諧無正音者則取旁音而諧所謂聲者五聲也音者七音也制字之夲或取聲以成字或取音以成字不可備舉今取其要以證所諧茲所不載觸類而長
正聲協(xié)聲同諧圖第一
音諧聲不諧圖第三 <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六>
通志卷三十六 欽定四庫全書 通志卷三十七 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 七音略第二
<史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七>
通志卷三十七 <史部,別史類,通志> 欽定四庫全書 通志卷三十八 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 天文略第一 總序 東方七宿 北方七宿 西方七宿 南方七宿 天文序 堯命羲和揭星鳥星火星虛星昴之象以示人使人知二至二分以行四時(shí)不幸而占之説起持吉兇以惑人紛紛然務(wù)為妖妄是以刑網(wǎng)禁之臣謹(jǐn)按占之學(xué)起于春秋戰(zhàn)國其時(shí)所謂精于其道者梓慎裨灶之徒耳后世之言天者不能及也魯昭公十七年冬有星孛于大辰西及漢禆灶言于子產(chǎn)曰宋衛(wèi)陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子產(chǎn)弗與明年五月壬午四國皆火裨灶曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子產(chǎn)復(fù)弗與子太叔咎之曰寶以保民子何愛也子產(chǎn)曰天道遠(yuǎn)人道邇灶焉知天道是亦多言矣豈不或信卒弗與亦不復(fù)火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓慎曰將水昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎是秋大旱如昭子之言夫?yàn)?zāi)旱易推之?dāng)?shù)也慎灶至精之術(shù)也而或中或否后世之愚瞽若之何而談吉兇知昭子之言則知隂陽消長之道可以理推不可以象求也知子產(chǎn)之言則知言而中者亦不可聽況于不中者乎臣之所作天文書正欲學(xué)者識垂象以授民時(shí)之意而杜絶其妖妄之源焉聊舉二條以為證臣舊作圖譜志謂天下之大學(xué)術(shù)者十有六皆在圖譜無圖有書不可用者天文是其一也而歴世天文志徒有其書無載象之義故學(xué)者但識星名不可以仰觀雖有其書不如無也隋有丹元子者隱者之流也不知名氏作歩天歌見者可以觀象焉王希眀纂漢晉志以釋之唐書誤以為王希眀也天文籍圖不籍書然書經(jīng)百?不復(fù)訛謬縱有訛謬易為考正圖一再?便成顛錯(cuò)一錯(cuò)愈錯(cuò)不復(fù)稽尋所以信圖難得故學(xué)者不復(fù)識星臣向嘗盡求其書不得其象又盡求其圖不得其信一日得歩天歌而誦之時(shí)素秋無月清天如水長誦一句凝目一星不三數(shù)夜一天星斗盡在胷中矣此本只?靈臺(tái)不?人間術(shù)家秘之名曰鬼料竅世有數(shù)本不勝其訛今則取之仰觀以從稽定然歩天歌之言不過漢晉諸志之言也漢晉志不可以得天文者謂所載者名數(shù)災(zāi)祥叢雜難舉故也歩天歌句中有圖言下見象或約或豐無余無失又不言休祥是深知天者今之所作以是為本舊于歌前亦有星形然流?易訛所當(dāng)削去惟于歌之后采諸家之書以備其書云 東方 角兩星南北正直著中有平道上天田總是黒星兩相連別有一烏名進(jìn)賢平道右畔獨(dú)淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙橫于庫樓上庫樓十星屈曲眀樓中五柱十五星三三相著如鼎形其中四星別名衡南門樓外兩星橫 角二星十二度為主造化萬物布君之威信謂之天闕其間天門也其內(nèi)天庭也故黃道經(jīng)其中七曜之所行也其星眀則太平芒動(dòng)則國不寧日食右角國不寧月食左角天下道斷金火犯有戰(zhàn)敵金守之大將持政左角為天田為理主刑其南為太陽道五星犯之為旱右角為將主兵其北為太隂道五星犯之為水蓋天之三門猶房之四表也左右角間二星曰平道為天子八逹之衢眀正則吉?jiǎng)訐u則法駕有虞天田主天子畿內(nèi)封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰進(jìn)賢在太微宮東眀則賢者在位暗則在野又曰主卿相舉逸才周鼎三星在攝提西國之神器也不見或移徙則運(yùn)祚不寧天門二黑星在平星北角之南主天之門為朝聘待客之所眀則四方歸化不見則兵革起邪佞生平星一星在庫樓北平天下之法獄廷尉之象也庫樓十星其六大星為庫南四星為樓在角南一曰天庫兵車之府也旁十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵其占曰庫中星不見兵四合無星則下臣謀上眀而動(dòng)揺則兵出四方盡不見則國無君庫樓東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星在庫樓南天之外門也主守兵眀則逺方入貢暗則夷人畔客星守之主兵至 亢四星恰如彎弓狀大角一星直上眀折威七子亢下橫大角左右攝提星三三相似如鼎形折威下左頓頑星兩個(gè)斜安黃色精頑下二星號陽門色若頓頑直下? 亢四星九度日月之中道主天子內(nèi)朝天下之禮法也又曰總攝天下奏事聽訟理獄錄功者也亦為疏廟主疾疫其星眀大四海歸王輔臣納忠人無疾疫移動(dòng)多病不見則天下鼎沸而旱澇作矣大角一星在攝提間天王坐也又為天子梁棟金守之則兵起日月食主兇亢南七黑星曰折威主斬殺金火守之夷人犯邊將有棄市者攝提六星直斗杓之南主建時(shí)節(jié)伺禨祥攝提為盾以夾擁帝坐也主九卿眀大三公恣橫客星入之圣人受制一曰大臣之象頓頑二星在折威東南主考囚察情偽也陽門在庫樓東北主邊塞險(xiǎn)阻之地客星出陽門夷狄犯邊 氐四星似斗側(cè)量米天乳氐上黑一星世人不識稱無名一個(gè)招揺梗河上梗河橫列三星狀帝席三黑河之西亢池六星近攝提氐下眾星騎官出騎官之眾二十七三三相連十欠一陣車氐下騎官次騎官下三車騎位天輻兩星立陣傍將軍陣?yán)镎裢? 氐十六度下二尺為五星日月中道為天子之路寢眀則大臣妃后奉君不失節(jié)如不見或移動(dòng)則臣將謀內(nèi)禍亂生矣日月食主內(nèi)亂木犯之立后妃火犯臣僭上金犯拜將水犯百官憂客星犯婚禮不整彗孛犯暴兵起月暈人不安一曰氐為后妃之府休解之房前二星適也后二星妾也將有徭役之事氐先動(dòng)星眀大則民無勞天乳在氐北主甘露眀則潤澤甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主胡兵芒角變色揺動(dòng)則兵革大起梗河二星在大角北天子以備不虞其色變動(dòng)有兵喪帝席三星在大角西比天子宴樂獻(xiàn)夀之所其星不見大人失位亢池六黑星為泛舟楫主迎送移徙則兇騎官二十七星在氐南天子騎士之象星眾則安不見兵起車騎三黒星在氐南騎官之上都車馬之將也金火犯為災(zāi)動(dòng)搖車騎行天輻兩黃星在房西主鑾駕客星來守之則輦轂有憂也騎陣將軍一星在騎官東南主騎將也揺動(dòng)則騎將出 房四星直下主眀堂鍵閉一黃斜向上鉤鈐兩個(gè)近其傍罰有三星植鍵上兩咸夾罰似房狀房下一星號為日從官兩個(gè)日下出 房六度為眀堂天子布政之宮也亦四輔也下第四星上將也次次將也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又為四表中間為天衢之大道亦謂之天闕黃道之所經(jīng)也南間曰陽環(huán)亦曰陽道其南曰太陽北間曰隂間亦曰隂道其北曰太隂七曜由乎天衢則天下平和由陽道則主旱喪由隂道則主水兵房星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉為蓄藏之所由也房星眀則王者眀驂星大則兵起星離則人流日月食主昏亂權(quán)臣橫彗孛犯之兵起下二星為隂五星犯之為水上二星為陽五星犯之為旱房北二小星曰鉤鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鉤鈐眀近房天下同心遠(yuǎn)則天下不和王者絶后房鉤鈐間有星及踈坼則地動(dòng)河清東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也為房之戶所以防滛佚也眀則吉暗則兇日月五星犯守之有隂謀火守之兵起罰三星在東咸正西南北而刑主受金贖罪正而直列則法令大平曲而斜列則刑罰不中日一星在房中道前太陽之精主眀徳金火犯守之有憂從官二星在積卒西北 心三星中央色最深下有積卒共十二三三相聚心下是 心六度一名大火天王位也中星曰明堂為大辰天子之正位也前星為太子不明則太子不得位后星為庶子明則庶子繼心上四尺為日月五星之中道中心明則化成道昌直則地動(dòng)移徙不見國亡又曰心變黑色大人有憂直則主失勢動(dòng)則國有憂離則民流金火犯血光不止土木犯吉日月食吉月暈兵起火來守之國無主客星及孛犯天下兵荒積卒十二星在房心西南五營軍士也微而小則吉明大動(dòng)揺兵大起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵出盡他星守之兵大起近臣誅 尾九星如鉤蒼龍尾下頭五防號龜星尾上天江四橫是尾東一個(gè)名傅説?説東畔一魚子龜西一室是神宮所以列在后妃中 尾十九度后妃之府后宮之埸也北之一丈為天之中道上第一星后也次三星夫人次則嬪妾第三星傍一星名曰神宮觧衣之內(nèi)室尾亦為九子星色欲均明大小相承則后妃無妬忌后宮有敘多子孫星微細(xì)暗后有憂疾踈逺則后失勢動(dòng)移則君臣不和天下亂就聚則大水木犯之及月暈則后妃死火犯宮中內(nèi)亂土犯吉水犯宮中有事客星犯大臣誅日月食主饑一曰金火守之后宮兵起龜五星在尾南漢中主占定吉兇明則君臣和不明為乖戾亡則赤地千里火守之兵起在外守之兵罷天江四星在尾之北主太隂不欲明明而動(dòng)水暴出參差則馬貴其星不具則津河關(guān)道不通熒惑守之有立主客星入河津絶傅説一星在尾后河中主后宮女巫祝祀神靈祈禱子孕故曰主王后之內(nèi)祭祀以求子孫也詩云克禋克祀以弗無子即此之象也其星明大王者多子孫小而暗后宮少子動(dòng)揺則后宮不安星揺則天子無嗣魚一星在尾后河中主隂事知云雨之期也大明則隂陽和風(fēng)雨時(shí)暗則魚多亡動(dòng)揺則大水暴出出漢中則大魚多死火守在南則旱在北則水起 臣謹(jǐn)按?説一星惟主后宮女巫禱祠求子之事謂之傅説者古有傅母有保母傅而説者謂傅母喜之也今之婦人求子皆祀婆神此傅説之義也偶商之?説與此同音諸子百家更不詳審其義則曰傅説騎箕尾而出殊不知箕尾専主后宮之事故有傅説之佐焉 箕四星形狀如簸箕箕下三星名木杵其前一黑是糠皮 箕十一度亦謂之天津后宮妃后之位上六尺為天之中道箕一曰天雞主八風(fēng)凡日月宿在箕東壁翼軫者風(fēng)起又主口舌主客蠻夷諸國故蠻夷將動(dòng)先表箕焉星大明直則五谷熟君無防間踈暗則無君世亂五谷貴蠻夷不伏內(nèi)外有差就聚細(xì)微天下憂動(dòng)則蠻夷有使來離徙則人流若移入河國災(zāi)人相食月暈金火犯之兵起流星犯大臣叛日宿其野風(fēng)起杵三星在箕南主杵舂之用也縱為豐橫為饑移徙人失業(yè)不見人相食客星入杵臼天下有急變糠一星在箕口前杵臼西北明則為豐暗則為饑不見人相食 北方 斗六星其狀似北斗魁上建星三相對天弁建上三三九斗下圓安十四星雖然名鼈貫索形天雞建背雙黑星天籥柄前八黃精狗國四方雞下生天淵十星鼈東邊更有兩狗斗魁前農(nóng)家丈人狗下眠天淵十黃狗色元 斗二十五度天廟也亦曰天機(jī)五星貫中日月正道為丞相太宰之位酌量政事之宜襃進(jìn)賢良稟授爵祿又主兵南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也亦為夀命之期將有天子之事占于南斗星盛明君臣一心天下和平爵祿行芒角動(dòng)揺天子愁兵起移徙其臣逐日月五星逆入斗天下流蕩孛犯之兵起星小暗則廢宰相及死鼈十四星在南斗南鼈為水蟲為太隂有星守之白衣防主有大水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗臨于黃道天之都關(guān)也建斗之間七曜之道建為謀事為天鼓為天馬南二星天庫也中央二星市也鈇锧也上二星旗跗也建動(dòng)揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月食五星犯守大臣相譖臣謀主亦為關(guān)梁不通有大水天弁九星在建星北入河中市官之長也主列肆阛阓若市籍之事以知市珍也星明則吉彗星犯守之糴貴兵起天雞二星在狗國北主時(shí)也金火守入兵大起天籥八星在斗南斗杓西主鏁籥關(guān)閉明吉暗兇狗國四星在建東北主鮮卑烏丸沃沮明則邊寇作金火犯守外夷有變太白逆守之其國亂客星守犯之有大盜其王且來天淵十星在鼈東南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中魚鼈狗二黒星在斗魁前主吠守御奸回也不居常處為大災(zāi)農(nóng)丈人一星在南斗西南老農(nóng)主稼穡也其占與糠略同 牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一腳牛下九黑是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旗右旗各九星河鼓兩畔右邊明更有四黃名天桴河鼔直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺(tái)四星似口形輦道東足連五丁輦道漸臺(tái)在何許欲得見時(shí)近織女 牛七度天之關(guān)梁日月五星之中道主犧牲其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主關(guān)梁次三星主南越甘氏曰上二星主道路次二星主關(guān)梁次二星主南夷中一星主牛移動(dòng)則牛多殃明大則王道昌其星曲則糴貴又曰星明大則關(guān)梁通牛貴怒則馬貴不明失常谷不登細(xì)則牛賤中星移上下牛多死小星亡則牛多疫月暈損犢金火犯之兵災(zāi)水土犯之吉天田九星牽牛南太微東主天子畿內(nèi)之田其占與角之天田同九坎九黑星在天田東主溝渠所以導(dǎo)逹泉源流瀉盈溢明盛則有水災(zāi)夷人侵邊不明則吉河鼓三星在牽牛北天鼓也主軍鼓及鈇?一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍左星為左將軍右星為右將軍左星南星也所以備關(guān)梁設(shè)險(xiǎn)阻而拒難也明大光潤將軍吉?jiǎng)訐e差度亂兵起直則將有功曲則將失律左旗右旗各九星在河鼔左右皆天之旗鼔也旗星明潤將軍吉?jiǎng)訐e兵起怒則馬貴旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時(shí)動(dòng)揺軍鼓用桴鼓相直亦然織女三星在河北天紀(jì)東端天女也主果蓏絲綿珍寶也王者至孝神只咸喜則織女星俱眀天下和平大星怒角布帛貴又曰三星俱眀女功善暗而微天下女功廢不見兵起東足四星曰漸臺(tái)臨水之臺(tái)也主刻漏律呂之事西足五星曰輦道天子嬉游之道金火守之御路兵起羅堰三星在牽牛東主隄塘壅蓄水潦灌溉田苗大而眀大水泛溢 臣謹(jǐn)按張衡云牽??椗咴缕呷障嘁娬呒创艘补叛旁坪庸闹^之牽牛又歌曰東飛百勞西飛燕黃姑織女時(shí)相見黃姑即河鼓也音訛耳 女四星如箕主嫁娶十二諸國在下陳先從越國向東論東西兩周次二秦雍州南下雙鴈門代國向西一晉伸韓魏各一晉北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨(dú)燕軍燕西一郡是齊隣齊北兩邑平原君欲知鄭在越下存十六黃星細(xì)區(qū)分五個(gè)離珠女上星敗?珠上瓠?生兩個(gè)各五瓠?眀天津九個(gè)彈弓形兩星入牛河中橫四個(gè)奚仲天津上七個(gè)仲側(cè)扶筐星 女十一度下九尺為日月中道天之少府也謂之須女者須賤妾之稱婦職之卑者也主婦女之位其星如婦功之式主布帛裁制嫁娶星明天下豐女功昌小暗則國藏虛移動(dòng)則婦女受殃產(chǎn)死者多后妃廢日月食國憂木犯立后火犯女防金犯災(zāi)土孛犯損蠶月暈婦人災(zāi)又曰水守之萬物不成火守之布帛貴人多死土守之有女防金守之兵起十二國有十六星齊一星在九坎之東齊北二星曰趙趙北一星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列二星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晉晉北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰楚楚南一星曰燕其星有變各以其國離珠五星在須女北須女之藏府也為女子之星非其故后宮亂客星犯之后宮兇瓠?五星在離珠北主隂謀主后宮主果食眀則歳熟微則后失勢?果不登客星守之魚鹽貴旁五星曰敗?主種植與瓠?畧同天津九星在虛危北橫漢中津梁所度眀而動(dòng)則兵起如流沙死人如亂麻參差不齊馬貴一星不備關(guān)梁不通三星不備覆防天下星亡水災(zāi)河溢水賊稱王奚仲四星在天津北古車正也金火守之兵車必起扶筐七黑星主蠶事見吉不見則兇 臣謹(jǐn)按天之所覆者廣而華夏所占者牛女下十二國耳牛女在東南故釋氏謂華夏為南贍部洲其二十八宿所管者多十二國之分野隨其所耳 虛上下各一如連珠命祿危非虛上呈虗危之下哭泣星哭泣雙雙下壘城天壘團(tuán)圓十三星敗臼四星城下橫臼西三個(gè)離瑜眀 虛九度少彊?宰之官也主邑居廟堂祭祀之事又主風(fēng)云死防下九尺為天之中道眀靜則天下安動(dòng)搖則有死防哭泣日月食兵起流星犯賊亂宗廟五星犯有災(zāi)虛北二星曰司命主舉過行罰滅不祥又北二星曰司祿主爵祿增年延徳故在六宗之祀司危二星在司祿之北主矯枉失司非二星在司危之北主察愆過凡此四司皆黑星眀大為災(zāi)居常則平虛南二星曰哭主號哭也哭東二星曰泣主死眀則國多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天壘城如貫索形主北夷丁零匈奴敗臼四星在虛危南知兇災(zāi)他星守之饑兵起秦代東三星南北列曰離瑜離袿衣也瑜玉飾皆婦人之服也星微則后宮儉約眀大則婦人奢 危三星不直舊先知危上五黒號人星人畔三四杵臼形人上七烏號車府府上天鉤九黃晶鉤上五鵶字造父危下四星號墳?zāi)鼓瓜滤男切碧摿菏畟€(gè)天錢梁下黃墓傍兩星能蓋屋身著黑衣危下宿 危十六度主天府曰天市主架屋甘氏云為天市廟堂下九尺為天之中道主架屋受藏風(fēng)雨墓墳祠祀如動(dòng)則天下大動(dòng)土功張衡云虛危等為死防哭泣之事亦為邑居廟堂祠祀之事冡宰之官動(dòng)則死喪哭泣火守則天子將兵金守則饑饉兵起虛危動(dòng)則有土功火守則兵起水守則下謀上一云危動(dòng)而不眀土功兵革起月暈日月五星犯即有災(zāi)車府東南五黑星曰人星有如人象主靜眾庶柔逺能邇一日臥星主防滛不見則人有詐行詔書眀則人安暗兇內(nèi)杵三星在人星傍主軍糧正直下臼吉不相當(dāng)糧絶不直民饑兇臼四星在人星東南主舂臼覆則大饑仰則大豐隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津東南七星曰車府東近河邊抵司非主官車之府金火守之兵車大動(dòng)天鉤九星如鉤狀在造父西河中主乘輦服飾法式直則地將動(dòng)眀則服飾正也?舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬或曰伯樂星亡馬大貴眀則吉墳?zāi)顾男窃谖O氯缒剐沃鲉试嶂卤b則多死亡虛梁四星在蓋屋南主園陵寢廟非人所處故曰虛梁金火守入犯兵災(zāi)大起天錢十星在北落西北主錢帛所聚星眀則府藏盈不爾虛耗金火守之兵盜起蓋屋二星在危南主天子所居室亦為宮室之官金守之國兵起慧孛尤甚也 室兩星上有離宮出繞室三雙有六星下頭六個(gè)雷電形壘壁陣次十二星十二兩頭大似升陣下分布羽林軍四十五卒三為羣壁西四星多難論子細(xì)厯厯看區(qū)分三粒黃金名鈇?一顆真珠北落門門東八魁九個(gè)子門西一宿天綱是電傍兩星土功吏騰蛇室上二十二 室十七度亦謂之營室甘氏云為太廟天子之宮也石氏謂之元宮一曰清廟又為軍糧之府及土功事星眀國昌小不眀祠祀鬼神不享國多疾疫動(dòng)則有土功兵出野離宮六星兩兩居之分布室壁之間天子之別宮也主隱藏休息之所金火守入則兵起室南六星曰雷電主興雷動(dòng)蟄明或動(dòng)則震雷作壁陣十二星在羽林北橫列營室之南羽林之垣壘也星眾而眀則安寧希而動(dòng)則兵革起不見天下亂五星入天軍皆為兵起金火水尤甚羽林四十五星三三而聚散在營室之南天軍也主軍騎又主翼主也星眾而眀則安寧希而動(dòng)則兵革起不見天下亂金火水守入兵起斧鉞三星亦曰斧锧在八魁西北主誅夷不眀則斧锧不用移動(dòng)則兵起有星入之皆為大臣誅北落師門一星在羽林西南天之蕃落也亦曰天軍蕃之門長安北門曰北落門以象此也主非常以兵眀大則軍安微弱則兵起金火守之有兵災(zāi)一曰有星守之虜入塞北落東南九黒星曰八魁主張捕禽獸之官也客星入之多盜賊兵起金火入亦然北落西南一星曰天綱主武帳天子防獵之所防金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也動(dòng)揺則有修筑之事隋志土功吏主司過度騰蛇二十二星在營室北若盤蛇之狀居于河濵謂之天蛇星主水蟲微則國安眀則不寧移南大旱移北大水客星守之水雨為災(zāi)水物不收 壁兩星下頭是霹靂霹靂五星橫著行云雨次之口四方壁上天廐十圓黃鈇锧五星羽林傍 壁九度下九尺為天之中道主文章天下圖書之秘府也亦主土功明則圖書集道術(shù)行小人退君子進(jìn)星失色大小不同天子重武臣賤文士圖書隱親黨囘邪用星動(dòng)則有土功離徙就聚為田宅事日月食損賢臣五星孛犯兵起土功西南五星曰霹靂主興雷?擊明而動(dòng)用事不眀兇霹靂南四星曰云雨明則多雨水火守之大旱天廐十星在東壁北蓋天馬之廐今之驛亭也不見則天下道斷鈇锧五星在天倉西南刈具也主斬芻飼牛馬眀則牛馬肥微暗則牛馬饑餓并死喪也 西方 奎腰細(xì)頭尖似破鞋一十六星繞鞋生外屏七烏奎下橫屏下七星天溷眀司空左畔土之精奎上一宿軍南門河中六個(gè)閣道形附路一星道傍眀五個(gè)吐花王良星良星近上一防名 奎十六度天之武庫也石氏謂之天豕亦曰封豕主兵九尺下為天之中道又主溝瀆西南大星所謂天豕目亦曰大將眀則天下安動(dòng)則兵亂客星守入兵起金火守有水災(zāi)隋志云若帝滛泆政不平則奎有角角動(dòng)則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星眀水大出日月食五星犯皆有兇奎南七星曰外屏以蔽天溷也占與天囷同天溷七星在外屏南天之厠也不見則人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黃眀天下安若客星入之多土功天下大疫軍南門一星在天將軍西南主誰何出入動(dòng)揺則軍行不見則兵亂閣道六星在王良前飛道也從紫宮至河神所乘也一曰主道里張衡云天子游別宮之道一曰王良旗一曰紫宮旗亦所以為旌表而不欲其動(dòng)搖一星不具則輦道不通動(dòng)揺則宮掖之內(nèi)兵起附路一星在閣道南傍別道也備閣道之?dāng)酥惨辉惶椭饔L(fēng)雨亦游從之義也一曰占與閣道同王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四星曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動(dòng)為防馬故曰王良防馬車騎滿野亦曰王梁梁為天橋主御風(fēng)水道故或占津梁其星移主有兵亦曰馬病客星守之橋不通金火守之皆為兵憂前一星曰防王良之御防也主天子仆御在王良旁若移在馬后是謂防馬 婁三星不勻近一頭左更右更烏夾婁天倉六個(gè)婁下頭天庾四星倉東腳婁上十一將軍侯 婁十二度下九尺為日月中道亦為天獄主苑牧犧牲供給郊祀亦為興兵聚眾動(dòng)揺則聚眾星直則有執(zhí)主之命者就聚國不安金火守之則宮苑之內(nèi)兵起日月食宮內(nèi)亂金木火土犯兇水犯吉孛犯起兵月暈兩軍各退左更五星在婁東山虞也主知山澤林藪之事亦主仁智右更五星在婁西牧師也主官養(yǎng)牧牛馬亦主禮義金火守之山澤有兵其占兩更同兩更者秦爵名天倉六星在婁南倉谷所藏也星黃而大歳熟東南四星曰天庾積廚粟之所也天將軍十一星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星搖兵起大將出小星不具兵起 胃三星鼎足河之次天廩胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名太陵陵北九個(gè)天船名陵中積尸一個(gè)星積水船中一黑精 胃十五度天之儲(chǔ)藏五谷之倉也又名大梁明則四時(shí)和平天下晏然倉廩實(shí)不明則上下失位星小則少谷輸運(yùn)又云動(dòng)則有輸運(yùn)事就聚則谷貴人流暗則兇荒五星犯日月食孛侵并有災(zāi)天廩四星在昴南一曰天廥張衡云主積蓄黍稷以供享祀春秋所謂御廩也天囷十三星在胃南倉廩之屬主給御糧也明而黃則歳豐微變常色則不吉金火守之即災(zāi)起太陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多則天下多死喪或兵起天船九星在太陵之北居河中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明即天下安不則兵若喪移徙亦然客彗出入為大水有兵太陵中一星曰積尸明則死人如山張衡云一名積廩積尸明而大或其傍星多則天下多死喪或兵起若不見而暗皆吉火守則天下大哭泣天船中一星曰積水主候水災(zāi) 昴七星一聚實(shí)不少阿西月東各一星月下五黃天隂名隂下六烏芻藁營營南十六天苑形河里六星名卷舌舌中黑防天防星礪石舌傍斜四丁 昴十一度下為日月中道天之耳目也主西方主獄事又為旄頭邊星也又主喪甘氏云主口舌奏對若明大則君無佞臣天下安和暗小則佞者被誅搖動(dòng)君信防殺忠良張衡云昴明則獄訟平暗則刑罰濫六星與大星等大水有白衣會(huì)七星黃兵大起動(dòng)搖有大臣下獄大而盡動(dòng)若跳躍者邊兵大起一星不見皆憂兵之象也天阿一星在胃東月一星在昴東皆黑星并主女人災(zāi)福又曰天阿主察山林妖變天隂五星在畢柄西主從天子弋獵之臣預(yù)隂謀也不眀則禁言漏泄天苑十六星在昴畢南如環(huán)狀天子之苑囿養(yǎng)禽獸之所也主馬牛羊明則牛馬羊盈希則死芻藁六星在苑西以供牛馬之食也一曰天積天子之藏府也星盛則歳豐穰希則貨財(cái)散張衡云不見則牛暴死火守之則火災(zāi)起卷舌六星在昴北天防之外主口語以知讒佞張衡云主樞機(jī)曲而靜則賢人用直而動(dòng)則防人得志卷舌移出漢則天下多妄言旁星繁則死人如邱山天讒一星在卷舌中主醫(yī)巫占與從官同礪石四星在五車北主磨礪鋒刃明則兵起如常則吉金火及客星守之兵動(dòng) 畢恰似?叉八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背傍天節(jié)耳下八烏幢畢上橫列六諸王王下四皂天高星節(jié)下團(tuán)圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱橫車中五個(gè)天潢精潢畔咸池三黑星天關(guān)一星車腳邊參旗九個(gè)參車間旗下直建九斿連斿下十三烏天園九斿天園參腳邊 畢十七度主邊兵主弋獵其大星曰天高一曰邊將主四夷之尉也星明大則逺夷來貢天下安失色則邊兵亂一星亡為兵喪動(dòng)搖邊城兵起有讒臣離徙天下獄亂就聚法令酷甘氏云畢主街巷隂天之師也故明而移動(dòng)則霖潦及街巷壅塞明而定則天下安張衡云畢為天馬一曰日月食邊兵兇將衰木犯有軍功昴畢間二星曰天街三光之道也主伺候關(guān)梁張衡云主國界也街南為華夏街北為夷屬金火守之諸夷兵起明王道正暗兵起附耳一星在畢下天高東南隅主聽得失伺愆邪察不祥星盛則中國微有盜賊邊候警外國反鬬兵連年合移動(dòng)則佞讒行兵大起邊尤甚入畢兵起天節(jié)八星在畢南主使臣之所持也宣威徳于四方明吉闇兇諸王六星在五車南天漢之中主宗社蕃屏王室也明則諸奉上天下安不見宗社傾危四方兵起天高四星在參旗西北近畢此臺(tái)榭之高主遠(yuǎn)望氣象不見則官失其守隂陽不和五車五星三柱九星共十四星在畢東北五車主天子五兵張衡云天子兵車舍也西北曰天庫主太白秦也次東北星曰天獄主辰星燕趙也次東南星曰天倉主歳星衛(wèi)魯也中央星曰司空主鎮(zhèn)星楚也次西南星曰卿主熒惑魏也五星有變各以其所主而占之三柱一曰三泉【即天淵】一曰休【即天休】一曰旗【即天旗】五星均眀柱皆具即人倉廩實(shí)不具其國絶食兵且起五車三柱有變各以其國占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米貴三倍期一年出兩月米貴六倍期二年出三月米貴十倍期三年柱出不與天倉相近米谷運(yùn)出千里柱倒立尤甚火入守天下旱金入守兵起水入月暈不爾則有赦天潢五星在五車中主河梁津渡之處也不見則河梁不通咸池三星在五車中天潢南魚囿也金火犯之則有大災(zāi)隋志云月五星入天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍墮死虎狼害人兵起天關(guān)一星在五車南畢西北亦曰天門日月五星所行之道也主邊塞事主關(guān)閉芒角有兵五星守之貴人多死移徙若與五車合大將軍披甲參旗九星在參西五車之間天旗也明而希則邊寇不動(dòng)不然反是隋志參旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張變御難玉井西南九星曰九斿天子之旗也主邊軍進(jìn)退金火守之兵亂起天苑之南十三星曰天園植果菜之所也曲而鉤則果菜熟不然則否 觜三星相近作參橤觜上坐旗真指天尊卑之位九相連司怪曲立坐旗邊四鵶大近井鉞前 觜一度在參之右角如鼎足形主天之關(guān)明大則天下安五谷熟移動(dòng)則君臣失位天下旱隋志云觜觽為三軍之行軍之藏府主葆旅收斂萬物明則軍儲(chǔ)盈將得勢動(dòng)而明盜賊羣行葆旅起動(dòng)移將有逐者張衡云葆旅野生之可食者金火來守國易政兵起災(zāi)生日食臣不忠月食君害臣五星犯災(zāi)生孛客星犯兵起坐旗九星在司怪西北主別君臣尊卑之位明則國有禮暗則反是司怪四星在井鉞前天地日月星辰禽獸蟲蛇草木之變與天高占同 參?有十星觜相侵兩肩防足三為心伐有三星足里深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沉 參十度上為日月五星中道甘氏曰參為忠良孝謹(jǐn)之子眀大則臣忠子孝安吉移動(dòng)殺忠臣一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇?主斬刈又為天獄主殺伐又主權(quán)衡所以平理也又主邊城為九譯故不欲其動(dòng)也參白獸之體其中三星橫列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主后將軍西南曰右足主偏將軍故黃帝占參應(yīng)七將中央三小星曰伐天之都尉也主胡鮮卑戎狄之國故不欲明又曰七將皆明天下兵精也王道缺則芒角張伐星明與參等大臣謀亂兵起參星失色軍散敗參芒角動(dòng)搖邊候有急天下兵起又曰有斬伐之事參左足入玉井中兵大起秦地大水若有喪山石為怪參足若突出玉井則虎狼暴害人差戾王臣貳金火來守則國易政兵起災(zāi)生日月食則田荒米貴五星犯災(zāi)甚玉井四星在參西右足下水象也屏二星在玉井南屏為屏風(fēng)客星入之四足蟲大疾人亦多死不見則國內(nèi)寢疾玉井東下四星曰軍井行軍之井也軍井未逹將不言渴名取此也又曰主軍營之事天厠四星在屏東溷也主天下疾病黃吉青赤白皆兇不見與屏同天屎一星在厠南色黃則吉他色皆兇 南方 井八星橫列河中凈一星名鉞井邊安兩河各三南北正天樽三星井上頭樽上橫列五諸侯侯上北河西積水欲覔積薪東畔是?下四星名水府水位東邊四星序四瀆橫列南河里南河下頭是軍市軍市?圓十三星中有一個(gè)野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕邱二個(gè)南河?xùn)|邱下一狼光防茸左畔九個(gè)彎弧弓一矢擬射頑狼胷有個(gè)老人南極中春秋出入夀無窮 井三十四度甘氏云井八星在河中主泉水日月五星貫之為中道石氏謂之東井亦曰天井主諸侯帝戚三公之位故明大則封侯建國搖動(dòng)失色則誅侯戚廢戮三公帝師受殃矣張衡云天之南門也黃道所經(jīng)為天之亭主水衡事法令所取平也王者用法平則井明而端列?一星附井之前主伺奢滛而斬之故不欲其明大與井齊或揺動(dòng)則天子用?于大臣月宿井有風(fēng)之應(yīng)又曰井為天子府暗芒并日月食五星逆犯大臣謀亂兵起中有六星不欲大明明即水災(zāi)南北兩河各三星分夾東井一曰天高天之闕門主關(guān)梁南河曰南戍一曰南宮一曰陽門一曰越門一曰權(quán)星主火北河曰北戍一曰北宮一曰隂門一曰胡門一曰衡星主水兩戍之間三光之常道也河戍動(dòng)揺中國兵起張衡云河南星不具則南道不通北亦如之動(dòng)揺及火守中國兵起天樽三星在五諸侯南主盛饘粥以給酒食之正也張衡云以給貧餒明則豐暗則荒或言暗吉五諸侯五星在東井東北近北河主刺舉戒不虞又曰治隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰愽士五曰太史又曰五曰大夫此五者常為帝定疑議星明大潤澤則天下大治芒角則禍在中張衡又曰五諸侯治隂陽察得失明而潤大小齊等則國之福又曰赤則豐暗則荒積水一星在北河北所以供酒用也不見為災(zāi)又曰主候水災(zāi)積薪一星在積水東以備庖廚之用明則人主康火守之大旱水府四星在東井西南水官也占與水位同水位四星在東井東主水衡又主瀉溢流也故巫咸氏贊曰水位四星瀉溢流移動(dòng)近北河則國沒為江河若水火及客星守犯之百川盈溢四瀆四星在東井南軒轅東以江河淮濟(jì)之積精也明大則水泛溢軍市十三星如錢狀在參東南天軍貨易之市客星及金火守之軍大饑野雞一星在軍市中主變怪也以芒角動(dòng)搖為兵災(zāi)移出則諸侯兵起軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子?xùn)|二星曰孫丈人主夀考之臣不見人臣不得通子與孫皆侍丈人之側(cè)相扶而居不見為災(zāi)守常無咎闕丘二星在南河?xùn)|主象魏天子之防闕諸侯之兩觀也金火守之兵戰(zhàn)闕下狼一星在天市東南為野將主殺掠色有常不欲變動(dòng)角而變色動(dòng)搖盜賊作邊兵起人相食躁則人主不靜不居其宮馳騁天下張衡云居非其處則人相食色黃白而明吉黒兇赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼東南天弓也以備盜賊常向狼弧矢動(dòng)搖不如常者多盜賊明則兵大起狼弧張害及邊天下乖亂又曰天弓張?zhí)煜卤M兵主與臣相謀張衡云引滿則天下兵起老人一星在弧南一曰南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒于丁常以秋分候之南郊明大則人主有夀天下安寧不見則人主憂 鬼四星冊方似木柜中央白者積尸氣鬼上四星是爟位天狗七星鬼下是外廚六間柳星次天社六個(gè)弧東倚社東一星是天紀(jì) 輿鬼二度為日月五星之中道主死亡疾病張衡云主祠祀天目也又主視眀察奸謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉隨其變占之中央一星名積尸亦曰積尸氣者但見氣而已主死喪祠祀一曰鈇锧主誅斬鬼星明大則谷成不明人散動(dòng)而光上賦斂重徭役多星徙人愁政令急鬼質(zhì)欲其忽忽不明則安明則兵起大臣謀主下流亡甘氏云積尸搖動(dòng)失色則疾病鬼哭人荒軒轅西四星曰爟亦曰烽爟主烽火備警急占以不明安靜明大甚則邊亭警急搖動(dòng)芒角亦然又曰明吉暗兇天狗七星在鬼西南狼之北橫河中以守賊也移徙則兵起金火犯之人相食外廚六星在柳南天子之外廚也占與天廚同弧南六星為天社在老人東南似柳直明則吉隋志云共工之子勾龍能平水土故祀以配社其精為星外廚之南一星曰天紀(jì)主知禽獸齒歳金火守之禽獸多死 柳八星曲頭垂似柳近上三星號為酒享宴大酺五星守 栁十四度上為天之中道甘氏云主飲食倉庫酒醋之位明大則人豐酒食搖動(dòng)則大人酒死失色則天下不安饑饉流于道路不過三年必應(yīng)張衡云栁為朱雀之嗉天之廚宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨一曰天相一曰天庫一曰注又主木功星明大臣重慎國安廚食具注舉首王命興輔佐出星直天下謀伐其主就聚兵闘國門酒旗三星在軒轅右角之南酒官之旗也主享宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒肉財(cái)物之賜及爵宗室 星七星如鉤栁下生星上十七軒轅形軒轅東頭四內(nèi)平平下三個(gè)名天相相下稷星橫五靈 七星七度甘氏云主后妃御女之位亦為賢士若失色芒動(dòng)則后妃死賢士誅明大則道化成國盛張衡云七星為朱鳥之頸一名天都主衣裳文繡隋志云主急兵守盜賊故欲明則王道昌暗則賢良不處天下空天子疾動(dòng)則兵起離則易政日食兵饑婦人災(zāi)木犯人安火犯旱金土水犯俱災(zāi)月暈孛犯兵起軒轅十七星在七星北黃帝之神黃龍之體也后妃之主士女職也一曰東陵一曰權(quán)星主雷雨之神南大星女主也次北一星夫人也屏也上將也次北一星妃也次將也其次諸星皆次妃之屬也女主南小星女御也左一星少民少后宗也右一星大民太后宗也欲其色黃小而明也張衡云軒轅如龍之體主雷之神后宮之象焉隂陽交合盛為雷激為電和為怒為風(fēng)亂為霧凝為霜散為露聚為云立為虹蜺離為背矞分為抱珥此十四變皆軒轅主之其星欲小而黃明則吉移徙則國人流迸東西角張而振后敗水火金守之女主惡也漢注曰軒轅為權(quán)太微為衡月五星守犯者如衡占內(nèi)平四星在中臺(tái)南爟之北平罪之官也明則刑罰平暗則否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占與相星略同稷五星在七星之南主農(nóng)正也取乎百谷之長以為其號明大則歳大豐不明則儉不見則人相食 張六星似軫在星旁張下只是有天廟十四之星冊四方長垣少微雖向上星數(shù)欹在太微傍天尊一星直上黃 張十七度甘氏云主天廟明堂御史之位上為天之中道若明大則國盛彊失色宗廟不安明堂宮廢隋志云主珍寶宗廟所用及衣服又主天廚飲食賞賚之事星明則王者行五禮得天之中動(dòng)則賞賚離徙天下有逆人就聚有兵金火守之有兵起或云主貢物色細(xì)無光王者少子孫日食虧修禮也月食大澇魚行人道火孛犯兵起水土犯國不寧張南十四星曰天廟天子祖廟也客星守之祠官有憂其占與虛梁同長垣四星在少微南主界域及胡夷火守之胡人入中國大白入之九卿謀反少微四星在太微西南北列士大夫之位也一名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛(wèi)掖門南第一星為處士第二星為議士第三星為博士第四星為大夫眀大而黃則賢士舉月五星犯守之處士女主憂宰相易 翼二十二星大難識上五下五橫著行中心六個(gè)恰如張更有六星在何許三三相連張畔附必若不能分處所更請向前看記取五個(gè)黑星翼下頭欲知名字是東甌 翼十九度甘氏云主太微三公化道文籍失色則民流日月交食五星并逆芒動(dòng)則化道不行文籍壞滅動(dòng)移則三公廢明大則化成隋志云翼為天之樂府主俳倡戲樂又主夷狄逺客負(fù)海之賔明大則禮樂興四夷來賔動(dòng)則蠻夷使來離徙則天子舉兵或云明則禮樂興暗則政教失日食臣僭月食婦人憂五星孛流客犯大兇東甌五星在翼之南蠻夷星也張衡云主東越穿胷南越三夷金火守之其地有兵芒角動(dòng)移兵內(nèi)叛 軫四星似張翼相近中央一個(gè)長沙子左轄右轄附兩星軍門兩黃近翼是門下四個(gè)土司空門東七烏青邱子青邱之下名器府器府之星三十二以上便為太微宮黃道向上看取是 軫十七度甘氏云軫七星主將軍樂府歌讙之事五星犯之失位亡國女子主政人失業(yè)賊黨掠人禍生于百日內(nèi)若明大則天下昌萬民康四海歸王張衡云軫為?宰輔臣也主車騎明大則車騎用一云明大則車騎動(dòng)隋志云主載任有軍出入皆占于軫又主死喪明則車駕備動(dòng)則車騎用離徙天子憂就聚兵大起轄兩星附軫兩傍主王侯左轄為王者同姓右轄為異姓星明兵大起遠(yuǎn)軫兇軫轄舉南蠻侵張衡云轄不見國有大憂長沙一星在軫之中主夀命也長沙明則人夀長子孫盛軍門二黃星在青邱西天子六軍之門也主營豹尾威旗占以移其處為道不通土司空四黃星在軍門南主土功巫咸氏云金火犯之天下男不得耕女不得織隋志云一曰司徒主界域青邱七黑星在軫東南主東方三韓之國占與東甌同軫南三十二星曰器府主樂器之府也明則樂器調(diào)理暗則有咎
通志卷三十八 欽定四庫全書 通志卷三十九 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 天文略第二 太防宮 紫防宮 天市垣 天漢起沒 十二次度數(shù) 州郡躔次 七曜 太防宮 上元太防宮昭昭列象布蒼穹端門只是門之中左右執(zhí)法門西東門左皂衣一謁者以次即是烏三公三黑九卿公背傍五黑諸侯卿后行四個(gè)門西主軒屛五帝內(nèi)坐于中正幸臣太子并從官烏列帝后從東定郎將虎賁居左右常陳郎位居其后常陳七星不相誤郎位陳東一十五兩面宮垣十星布左右執(zhí)法是其數(shù)宮外明堂布政宮三個(gè)靈臺(tái)云雨少防四星西南隅長垣防防防西居北門西外接三臺(tái)與垣相對無兵災(zāi)太防垣十星在翼軫北張衡云天子之宮庭五帝之坐十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰軒轅為權(quán)太防為衡衡主平也隋志云又為天庭理法平辭監(jiān)升授徳列宿受符諸神考節(jié)舒情稽疑也南蕃中一星間曰端門東曰左執(zhí)法廷尉之象也西曰右執(zhí)法御史大夫之象也執(zhí)法所以舉刺兇奸者也左執(zhí)法之東左掖門也右執(zhí)法之西右掖門也東蕃四星南第一曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北中華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三星曰次相其北西太隂門也第四曰上相亦四輔也東西蕃有芒及動(dòng)揺者諸侯謀天子也執(zhí)法移則刑罰尤急月五星入太防軌道吉其所犯中坐成刑謁者一星在太防內(nèi)左執(zhí)法東北主贊賔客也不見外國不賔服謁者東北三星曰三公內(nèi)坐朝防之所居也張衡云以輔弼帝者其名與夾斗三公同三公北三星曰九卿內(nèi)坐主治萬事與天紀(jì)同占九卿西五星曰內(nèi)五諸侯內(nèi)侍天子不之國也辟雍之禮得則太防諸侯明屏四星在端門內(nèi)帝坐南近右執(zhí)法屏所以擁蔽帝庭也執(zhí)法主刺舉星大明潤則君臣有禮黃帝內(nèi)坐一星在太防中含樞紐之神也天子動(dòng)得天度止得地意從容中道則太防五帝之坐明以光黃帝坐不明人主當(dāng)求賢士以輔治不然則奪勢又曰太防五帝坐小弱青黒天子國亡四帝內(nèi)坐四星夾黃帝坐東方星蒼帝靈威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白帝白招矩之神也北方星黒帝葉光紀(jì)之神也張衡云五帝同明而光則天下歸心不然則失位金火水入太防若順入軌道伺其出之所守之分則為天子所誅也帝坐東北一星曰幸臣主親愛臣明則幸臣用事防細(xì)吉太子一星在幸臣西五帝坐北儲(chǔ)貳之星明而潤則太子賢不然則否金火守入太子不廢則為簒逆之事從官一星在太子西北主從官不見則帝不安如常則吉郎將一星在郎位東北所以為武備張衡云今左右中郎將是也大明芒角將怒不可當(dāng)也虎賁一星在太防西蕃之外上相之西下臺(tái)之南靜室旄頭之騎官也張衡云主侍從之武臣也與車騎同占常陳七星如畢狀在郎位北天子宿衛(wèi)虎賁之士以設(shè)彊毅也星揺動(dòng)天子自出明則武兵用防則武兵弱郎位十五星又云二十四星在帝坐東北一曰依烏郎位也周官之元士漢官之光祿中散騎諌議議郎三署郎中是其職也張衡又云今之尚書郎也欲其大小相均光潤有常吉隋志郎位主守衛(wèi)也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣誅客星入之大臣爲(wèi)亂明堂三星在太防西南角外天子布政之宮也明吉暗兇明堂西三星曰靈臺(tái)主觀云物察符瑞災(zāi)變也占與司怪同少防長垣二坐星已釋在張星之次矣三臺(tái)六星兩兩而居起文昌列招揺太防一曰天柱三公之位也在天曰三臺(tái)主開徳宣符也西近文昌二星曰上臺(tái)為司命主夀次二星對軒轅曰中臺(tái)為司中主宗室東二星抵太防曰下臺(tái)為司祿主兵所以昭徳塞違也又曰三臺(tái)為天階太一躡以上下一曰泰階上階上星為天子星下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度張衡云色齊明而行列相類則君臣和法令平不齊為乖度金火守入兵起彗孛尤甚也 北極紫防宮 中元北極紫防宮北極五星在其中大帝之坐第二珠第三之星庶子居第一號曰為太子四為后宮五天樞【一云第三明者帝之居第四名曰四庶子最小第五天之樞】左右四星是四輔天一太一當(dāng)門路左樞右樞夾南門兩面營衛(wèi)一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛(wèi)少衛(wèi)次上丞后門東邉大贊府門西喚作一少丞以次卻向前門數(shù)隂徳門里兩黃聚尚書以次其位五女史柱史各一戸御女四星五天柱大理兩星隂徳邉勾陳尾指北極顛勾陳六星六甲前天皇獨(dú)在勾陳里五帝內(nèi)坐后門是華蓋并杠十六星杠作柄象蓋傘形蓋上連連九個(gè)星名曰?舍如連丁垣外左右各六珠右是內(nèi)階左天防階前八星名八谷防下五個(gè)天棓宿天牀六星左樞在內(nèi)防兩星右樞對文昌斗上半月形希疎分明六個(gè)星文昌之下曰三公太尊只向三公明天牢六星太尊邉太陽之守四勢前一個(gè)宰相太陽側(cè)更有三公相西偏即是元戈一星圎天理四星斗里暗輔星近著開陽淡【一夲云文昌之下三師名天牢六星四勢前更有三公相西偏即是太陽一星圎天理四星斗里暗輔星近著闿陽淡】北斗之宿七星明第一主帝名樞精第二第三璇璣星第四名權(quán)第五衡闿陽揺光六七名 北極五星在紫防宮中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運(yùn)無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而眾星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦為太一之坐謂最赤明者也第三星主五星庶子也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂也其第四星為后宮第五星為天樞張衡云二星并為后宮北極五星明大則吉變動(dòng)則憂抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度授政也張衡云抱極之細(xì)星也為輔臣之位主贊萬機(jī)小而明吉大明及芒角臣逼君暗則官不理天一一星在紫宮門右星之南天帝之神也主戰(zhàn)闘知人吉兇者也太一一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知風(fēng)雨水旱兵革饑饉疾疫災(zāi)害所生之國也張衡云天一遍閶闔外其占明而有光則隂陽和合萬物成人主吉不然反是太一占與天一略同紫宮垣十五星其西藩七東藩八在北斗之北一曰紫防大帝之坐也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為藩衛(wèi)備藩臣也宮闕兵起旗星直天子出自將宮中兵張衡云紫防垣十五星東藩八西藩七其東藩近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛(wèi)第七星為少衛(wèi)第八星為少丞其西藩近閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛(wèi)第六星為少衛(wèi)第七星為上丞皆以大明有常則吉若盛明則內(nèi)輔盛也宮垣直而明天子將兵開則兵起西藩正南開如門象名閶闔門有流星自門而出四野者當(dāng)有中使銜命視其所適分野而論之也隂徳二星在紫防宮內(nèi)尚書之西主施徳者其占以不明為宜明則新君踐極隋志曰尚書西二星曰隂徳陽徳主周急振撫又分為二坐星矣門內(nèi)東南維五星曰尚書主納言夙夜咨謀龍作納言比之象也張衡曰八坐大臣之象其占與四輔不殊極東一星曰柱下史主左右記君之過星明則史直辭不明反是柱史北一星曰女史婦人之防者主?漏故漢有侍史張衡云婦官也主記宮內(nèi)之事其占與柱史同御女下四星在紫防宮內(nèi)勾陳之北八十一御妻之象也其占明則多內(nèi)寵不明則否晉志謂之女御宮天柱五星在紫防宮門內(nèi)華蓋杠左傍近東垣北隅法五行主晦朔晝夜之職明正則吉人安隂陽調(diào)不然則司厯過隋志云建政教立圗法之府也常以朔望日垂禁令于天柱以示百司周禮以正嵗之月示法象魏此之謂也大理二星在紫防門內(nèi)次近隂徳決獄之官星明則刑憲平不明則寃酷深勾陳六星在紫防宮華蓋之下隋志云后宮也大帝之正妃也大帝之常居也張衡云大帝所居之宮也亦將軍之象也星明則吉暗則人主惡之勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈秉萬機(jī)神圗也其星隠而不見見則為災(zāi)六甲六星在紫防宮內(nèi)華蓋杠左傍分掌隂陽紀(jì)時(shí)節(jié)明則隂陽和不明則寒暑易節(jié)五帝內(nèi)坐五星在華蓋下勾陳上斧扆之象所以備宸居者明正則吉變動(dòng)則災(zāi)兇隋志云客星犯紫宮中坐大臣犯主華蓋七星其杠九星合十六星在勾陳上正當(dāng)大帝所以覆蔽大帝之坐也明正則吉傾動(dòng)則兇?舍九星在華蓋上近河賔客之館主胡人入中國客星守之備奸使亦曰胡兵起內(nèi)階六星在文昌北天皇之陛也明吉傾動(dòng)兇紫防東垣北維外六星曰天防天子百官之防也見吉不見兇八谷八星在紫防西藩之外五車之北其八星一主稻二主黍三主大麥四主小麥五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明則八谷皆成暗則不熟一星不見則一谷不登八星不見則國人糊口天棓五星在女牀東北天子先驅(qū)所以御難也不明則國兵起一曰主爭訟明大兇小吉天牀六星當(dāng)閶闔門外主天子寢舍觧息燕休之處星正大吉君有慶傾則人主不安一云在宮門外聽政之象也為寢舍也暗兇內(nèi)防兩星在紫垣外西南角主六宮之內(nèi)飲食府也一云主后夫人與太子宴飲居常無咎有犯守兇文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計(jì)天道一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司祿司中司隸賞功進(jìn)爵五曰司命司怪太史主滅咎六曰司宼大理佐理寳所謂一者起北斗魁前近內(nèi)階者也明潤大小齊天瑞臻張衡云其占黃潤光明萬人安大小均天瑞降青黑細(xì)防多所害揺動(dòng)移徙大臣憂金火守入兵興孛彗犯國亂一曰文昌動(dòng)則三公受誅后崩災(zāi)福與三公同三公三星在北斗柄東又三公星在北斗魁西并為太尉司空司徒之象主爕理隂陽弼君機(jī)務(wù)其星移徙不吉居常安金火守之三公有兇隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調(diào)七政和隂陽之官也太尊一星在中臺(tái)之北貴戚也巫咸云圣公之象居常為定不見則兇金犯守為災(zāi)貴賤將敗者也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主愆過禁暴滛與貫索同占太陽守一星在相西大將大臣之象也主戒不虞設(shè)武備也非其常兵起明吉暗兇移徙大臣誅勢四星在太陽守西北刑余人而用事者也不明吉明即閹官擅權(quán)相一星在北斗南隋志曰相者總領(lǐng)百官而掌邦教以佐帝王安邦國集眾事也明吉元戈一星在招揺北亦曰天戈也芒角大而動(dòng)則四夷兵起其占與梗河相類北斗魁中四黑星為貴人之牢曰天理明及揺動(dòng)與有星者為貴人下獄北斗七星輔一星在太防北七政之樞機(jī)隂陽之元本也故運(yùn)乎天中而臨制四方以建四時(shí)而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主又為帝車取乎運(yùn)動(dòng)之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權(quán)五曰玉衡六曰開陽七曰揺光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權(quán)為時(shí)玉衡為音開陽為律揺光為星石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五谷七曰部星亦曰應(yīng)星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主呉五主趙六主燕七主齊輔星附乎開陽所以佐斗成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星明則國昌不明國殃斗旁欲多星則安斗中少星則人怨上天下多訟徳者無星二十日有輔星明而斗不明臣彊主弱斗明輔不明主彊臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調(diào)七政和隂陽之官也張衡云若天子不恭宗廟不敬鬼神則魁第一星不明或變色若廣營宮室妄鑿山陵則第二星不明或變色若不愛百姓驟興征役則第三星不明或變色若發(fā)號施令不順?biāo)臅r(shí)不明天道則第四星不明或變色若廢正樂務(wù)滛聲則第五星不明或變色若不勸農(nóng)桑不務(wù)稼穡峻法濫刑退賢傷政則第六星不明或變色若不撫四方不安夷夏則第七星不明或變色凡日月暈連環(huán)及斗月暈及揺動(dòng)兵起其傍及中小星多則天下不安人多怨一云小星多則天下安不然則國人散五曜及客星守入皆兇孛彗尤甚也 天市垣 下元一宮名天市兩扇垣墻二十二當(dāng)門六角黑市樓門左兩星是車肆兩個(gè)宗正四宗人宗星一防亦依次帛度兩星屠肆前星還在帝坐邉帝坐一星常光明四個(gè)防茫宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九個(gè)貫索星索口橫者七公成天紀(jì)恰似七公形數(shù)著分明多兩星紀(jì)北三星名女牀此坐還依織女傍三元之象無相侵二十八宿隨其隂水火木土并與金以次別有五行分 天市垣二十二星在房心東北主權(quán)衡主聚眾一曰天旗庭主斬戮之事也市中星眾潤澤則嵗實(shí)星稀則嵗虛熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣?xì)⒅麇缧浅鰹獒闶幸锥伎托侨胫笃鸪鲋匈F防張衡曰天市明則市吏急商人無利忽忽暗則反是市樓六星在市中臨箕星之上主司阛阓明則吉暗則市吏不理也隋志市樓者市府也主市價(jià)律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之車肆二星在天市垣南門之內(nèi)主車駕不明則國車盡行隋志主眾賈之區(qū)宗正二星在帝坐東南宗大夫也彗星守之若失色宗正有事客星守動(dòng)則天子親屬有變又曰客星守之貴人死又曰宗正明則宗室有秩暗則國家兇宗人四星在宗正東主録親疎享祀如綺文而明正族人有序宗星二星在宗人東北星之東宗室之象帝輔血脈之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗星東北主度量明則尺量平商人不欺暗則否屠肆三星在帛度東北主烹宰明大則肆中多宰殺一星在帝坐東北主伺隂陽也明大輔臣彊四夷開細(xì)防則國安亡則主失位移則主不安居常則吉帝坐一星在天市中星西天庭也光而潤則天子吉威令行防小兇大人當(dāng)之或云暗則大人不正張衡云帝坐者帝王之坐帝坐有五一坐在紫防宮一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太防宮咸云帝坐一曰神農(nóng)所居不見則大人當(dāng)其咎宦者四星在帝坐西南帝傍之閹人也星防則吉明則兇非其?;抡哂袘n其占與勢星同列肆二星在斛西北主寳玉之貨移徙則列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆則嵗熟仰則大饑明暗與帛度同斛四星在市樓北亦曰天斛主量者也占與斗同貫索九星在七公前一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴彊也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星見大赦動(dòng)則斧锧用中空則更元漢志云十五星張衡云貫索開有赦不見即刑獄簡若閉口及星入牢中有系死者常以午子夜侯之一星不見則有小喜二星不見賜祿三星不見人主徳令行且赦若客出視其小大大有大赦小有小赦或云貫索為賤人之牢一星芒有喜事二星芒賜爵祿三星芒有赦門閉牢中多死水犯災(zāi)火犯米貴七公七星在招揺東天之相也三公之象張衡云七公橫列貫索之口主執(zhí)法列善惡之官也星齊正則國法平差戾則獄多寃酷或云星入河米貴火犯之兵起天紀(jì)九星在貫索東九卿也為九河主萬事之紀(jì)理寃訟也明則天下多辭訟亡則政理壊國紀(jì)亂散絶則地震山崩女牀三星在天紀(jì)之北為后宮御女主女事明則宮人恣意常則無咎 魏石申以赤防紀(jì)星共一百三十八座計(jì)八百十星商巫咸以黃防紀(jì)星共四十四座計(jì)一百四十四星齊甘徳以黒防紀(jì)星共一百一十八座計(jì)五百十一星三家都紀(jì)三百座計(jì)一千四百六十五星此舊書所紀(jì)?冩之訛數(shù)目參差無所考正天漢起沒 臣謹(jǐn)按天漢舊有圗無歌故為之補(bǔ) 天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道南經(jīng)傅說入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經(jīng)龜宿貫箕邉次絡(luò)斗魁冒左旗又合南道天津湄二道相合西南行分夾瓠?絡(luò)人星杵畔造父騰蛇精王良附路閣道平登此大陵泛天船直到卷舌又南征五車駕向北河南東井水位入吾驂水位過了東南游經(jīng)次南河向闕邱天狗天紀(jì)與天稷七星南畔天河沒 天漢起東方經(jīng)箕尾之間謂之天河亦謂之漢津乃分為二道其南經(jīng)傅說魚天籥天弁河鼓其北經(jīng)龜貫箕下次絡(luò)南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠?絡(luò)人星杵造父騰蛇王良附路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡(luò)五車經(jīng)北河之南入東井水位而東南行絡(luò)南河闕邱天狗天紀(jì)天稷在七星南而沒張衡云津漢者金之氣也其占曰水漢中星多則水少則旱 十二次度數(shù) 十二次班固取三統(tǒng)厯十二次配十二野其言最詳又有費(fèi)直說周易蔡邕月令章句所言頗有先后魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之 自軫十二度至氐四度為夀星于辰在辰鄭之分野屬兗州【費(fèi)直周易分野夀星起軫七度蔡邕月令章句夀星起軫八度】 自氐五度至尾九度為大火于辰在卯宋之分野屬豫州【費(fèi)直起氐十一度蔡邕起亢八度】
通志卷三十三 <史部,別史類,通志> 欽定四庫全書 通志卷三十四 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 六書略第四 假借第六 序曰六書之難明者為假借之難明也六書無?惟借說文然許氏惟得象形諧聲二書以成書牽于防意復(fù)為假借所擾故所得者亦不能守焉學(xué)者之患在于識有義之義而不識無義之義假借者無義之義也假借者本非已有因他所授故于已為無義然就假借而言之有有義之假借有無義之假借不可不別也曰同音借義曰協(xié)音借義曰因義借音曰因借而借此為有義之假借曰借同音不借義曰借協(xié)音不借義曰語辭之借曰五音之借曰三詩之借曰十日之借曰十二辰之借曰方言之借此為無義之假借先儒所以顛沛淪于經(jīng)籍之中如泛一葦于溟渤靡所底止皆為假借之所也嗚呼六書明則六經(jīng)如指諸掌假借明則六書如指諸掌 同音借義 初裁衣之始而為凡物之始基筑土之本而為凡物之本始女子之初而為凡物之初本木之基而為凡物之基小水之微也凡微者皆言小永水之長也凡長者皆言永牛為牝牡而牝牡通于畜獸佳為雌雄而雌雄通于鳥雀狀本犬之形而為凡物之狀物本牛之事而為凡事之物馬言駕凡驅(qū)乘皆曰駕牛言牧凡豢養(yǎng)皆曰牧木曰落而為墮落之落雨曰零而為飄零之零英本英華之英而為飾物之英苦本苦良之苦而為滋味之苦蔓本藤蔓之蔓而為蔓衍之蔓爻乃交疏之爻而為爻象之爻希乃疎巾之希而為希少之希柞本柞木之柞而為芟柞之柞鑿本金鑿之鑿而為疏鑿之鑿旋反斾也而為回旋之旋戲兵交也而為嬉戲之戲平氣之平也而為均平之平封爵土之封也而為封殖之封戚斧也而為親戚之戚塵土也而為塵積之塵賢多財(cái)也而為賢良之賢妃嘉偶也而為后妃之妃純絲也而為純?nèi)內(nèi)撞菀捕鵀閷慈字撰懸挠褚捕衿饕嘀^之珣蘆葦也而薺根亦謂之蘆饒食之余也而為饒衍之饒約絲之束也而為儉約之約凡此之類并同音借義者也 右三十五 借同音不借義 汝水也而為爾汝之汝?duì)柣ㄊ⒁病驹姳藸柧S何維常之華】而為汝?duì)栔疇柺酒煲捕鵀樯袷局緲I(yè)大版也而為事業(yè)之業(yè)牢牛圈也而為牢固之牢畜田畜也而為畜聚之畜它蛇屬也而為它人之它蚤虱類也而為蚤夜之蚤為母猴也而為作為之為率鳥畢也而為率循之率來麥也而為來徃之來易蟲屬也而為變易之易能熊類也而為賢能之能黽鼃也而為黽勉之黽翁毛也而為翁老之翁題頟也而為題命之題薄本林薄之薄而為涼薄之薄茀本茀茂之茀而為茀祿之茀登豆也而為升登之登干盾也而為干犯之干革皮也而為更革之革鞠革囊也而為鞠養(yǎng)之鞠難禽也而為難易之難雍禽也而為雍和之雍溱水也而為室家溱溱之溱棣栘也而為威儀棣棣之棣丁當(dāng)也而為防之丁丁之丁薨卒也而為度之薨薨之薨胥蟹醢也而為相胥之胥方并舟也而為方所之方節(jié)竹目也而為節(jié)操之節(jié)管竹筩也而為主管之管韋相違也而為皮革之韋相易也而為蒙之【禮而來】休憇也而為休羙之休財(cái)貨也而為財(cái)成之財(cái)【易財(cái)成天地之道】赍財(cái)之赍而為赍咨之赍【易赍咨涕洟】時(shí)辰之時(shí)而為時(shí)是之時(shí)晉先明也而為晉國之晉夢寐也而為云夢之夢風(fēng)蟲之風(fēng)而為吹噓之風(fēng)字養(yǎng)之字而為文字之字勿州里之旗也而為勿不之勿出花英也而為出入之出乆距也而為乆逺之乆凡此之類并同音不借義者也 右四十五 協(xié)音借義 旁之為旁【去聲】中之為中【去聲】上之為上【時(shí)掌切】下之為下【胡嫁切】分之為分【去聲】少之為少【去聲】歸之為歸【音饋】遺之為遺【惟季切與也】御之為御【音迓】為御【音御】行之為行【下孟切】為行【戶浪切子路行行】數(shù)【色主切】之為數(shù)【尸故切】為數(shù)【色角切】趨之為趨【七六切】為趨【側(cè)九切春秋傳賔將趨鄭康成讀】咽之為咽【音燕】為咽【以結(jié)切梗咽】蕃【音藩樊也】之為蕃【音煩草之蕃蕪】蕪之為蕪【亡甫切蕪茂】徹【通也】之為徹【直列切】斂之為斂【去聲】蔓【藤也】之為蔓【草干切蔓菁】吹之為吹【去聲】呼之為呼【去聲】為呼【呼賀切春秋?呼役夫】噍【才笑切嚼也】之為噍【音焦禮志微噍殺之音】為噍【子流切禮燕雀啁噍之頃】否之為否【音鄙臧否】為否【部鄙切否泰】喧之為喧【上聲詩赫兮喧兮】趣之為趣【平聲為趣七口切周官有趣馬】防之為幾【音冀春秋?庸可防乎】為幾【渠希切近也】樂之為樂【五教切】為樂【音洛】華【今作花】之為華【音嘩榮也】為華【去聲聚也】酂【作管切聚也】之為酂【音贊南陽縣名】為酂【在河切沛縣名】空之為空【音孔窟也】為空【苦貢切詩不宜空我?guī)煛繌闹疄閺摹静庞们小繛閺摹酒呷萸袕娜蓍e暇也】比【毗至切】之為比【音皮和也】為比【上聲方也】為比【蒲必切次也】為比【音芘朋也】放之為放【上聲】敖【音遨】之為敖【音傲】背【脊也】之為背【音佩違也】衡【橫木】之為衡【音橫】筍之為筍【私閠切筍輿也】塞之為塞【去聲塞垣】竒之為竒【居宜切奇偶】嘉之為嘉【力嫁切春秋傳公賦嘉樂】枝之為枝【音岐】栽之為栽【音在筑也】囘【古文雷字】之為囘【亦作廻繞也】暴【步卜切灼也】之為暴【虐也】粢【稷屬】之為粢【才細(xì)切禮粢醍在堂】鹽之為鹽【去聲】定之為定【丁佞切詩定之方中】仰之為仰【去聲】伏之為伏【去聲禮羽者嫗伏毛者孕育】并之為并【去聲】裨【補(bǔ)支切】之為裨【婢支切副也】辟【必益切君也】之為辟【蒲益切法也】厭之為厭【去聲】覺之為覺【古孝切夢覺也】騶之為騶【仕救切】麗之為麗【力之切詩魚麗于罶】靡之為靡【平聲】間之為間【去聲】援之為援【平聲引也】折【之列切】之為折【士列切】女之為女【尼句切】妻之為妻【去聲】姓之為姓【音生春秋傳蔡公孫歸姓】孫之為孫【音遜】純之為純【之尹切緣也】總之為總【子公切詩素絲五總】織之為織【只吏切徽也詩織文鳥章】累之為累【力偽切】土之為土【音杜詩徹彼桑王】壞之為壞【音怪】錢之為錢【上聲詩庤乃錢鑄】鍼【音針】之為鍼【其兼切】親之為親【去聲婚婣相謂也】賓之為賓【去聲客以禮防曰賔】衣之為衣【去聲】冠之為冠【去聲】枕之為枕【去聲】飲之為飲【去聲】食之為食【時(shí)吏切】膏之為膏【古到切詩羔裘如膏】熏之為熏【去聲】隂之為陰【去聲】輕之為輕【去聲春秋?戎輕而不整】兩之為兩【去聲詩葛屨五兩】三之為三【去聲論語三思而后行】左【上聲】之為左【音佐】右【上聲】之為右【音佑】先之為先【去聲】后之為后【去聲】逺之為逺【去聲】近之為近【去聲】復(fù)之為復(fù)【扶又切】重之為重【去聲】離之為離【去聲】沈之為沈【去聲】量之為量【去聲】度之為度【徒洛切】長之為長【去聲】廣之為廣【去聲】染之為染【去聲】縫之為縫【去聲】別【彼列切】之為別【皮列切】斷【都管切】之為斷【徒管】盡【即忍切】之為盡【慈忍切】解之為解【胡買切通也】相之為相【息亮切】走之為走【去聲書矧咸奔走】奔之為奔【逋悶切】散之為散【去聲】和之為和【去聲】凝之為凝【去聲】冰之為冰【彼憑切】彊之為彊【其亮切】箸之為箸【陟略切】為箸【真略切】施之為施【式豉切】為施【以豉切】冥之為冥【去聲】煎之為煎【去聲】炙之為炙【之夜切】收之為收【式救切】當(dāng)之為當(dāng)【去聲】悔之為悔【去聲】應(yīng)【平聲】之為應(yīng)【應(yīng)對之應(yīng)】帥之為帥【所類切】監(jiān)之為監(jiān)【去聲】使之為使【去聲】守之為守【去聲】任之為任【平聲】勝之為勝【平聲】爭之為爭【去聲】迎之為迎【去聲】選之為選【去聲】聼之為聽【平聲】論之為論【平聲】知之為知【音智】思之為思【去聲】便之為便【平聲】好之為好【去聲】令之為令【平聲】敎之為敎【平聲】語之為語【去聲】怨之為怨【平聲】眾之為眾【平聲】雨之為雨【去聲】種之為種【去聲】緣之為緣【去聲】張之為張【去聲】藏之為藏【去聲】處之為處【去聲】乗之為乗【去聲】卷之為卷【上聲】祝之為?!局智小總髦疄閭鳌救ヂ暋柯勚疄槁劇救ヂ暋糠Q之為稱【平聲】譽(yù)之為譽(yù)【平聲】勞之為勞【去聲】興之為興【去聲】與之為與【去聲】系之為系【古詣切】遲之為遲【去聲】屬之為屬【章玉切】含之為含【去聲】遣之為遣【去聲禮有遣奠】引【以忍切】之為引【余忍切】臨之為臨【去聲】假之為假【古訝切春秋傳不以禮假人】借之為借【入聲】貸之為貸【入聲】敗之為敗【音拜】見之為見【胡甸切】告之為告【古祿切禮出必告】養(yǎng)之為養(yǎng)【去聲】共之為共【音恭】去之為去【上聲】防之為防【去聲】忘之為忘【去聲】恐之為恐【邱用切】射之為射【食亦切】取之為取【七句切禮聞取于人】大之為大【音太】焉之為焉【于干切】會(huì)之為防【音檜】披之為披【上聲】降之為降【戶江切】覆之為覆【甫六切】朝之為朝【直遙切】刺之為刺【入聲】奉之為奉【音棒】父【扶雨切】之為父【音甫】子之為子【將吏切禮子庻民也】凡此之類并協(xié)音而借義者也 右二百八 借協(xié)音不借義 荷之為荷【胡可切負(fù)也】茹【茹藘茅搜也】之為茹【去聲度也】鮮之為鮮【上聲】燕之為燕【平聲】薄之為薄【必各切迫也】菑【側(cè)其切田也】之為菑【音災(zāi)】苴【七余切麻也】之為苴【子余切包苴】竟之為竟【音境】旁之為旁【補(bǔ)彭切詩駟介旁旁】屯之為屯【徒門切聚也】莫【音暮】之為莫【模各切】為莫【音陌春秋?徳正應(yīng)和曰莫】個(gè)之為個(gè)【音介副也禮明堂有左右個(gè)】為個(gè)【音干禮梓之為侯上兩個(gè)與其身三】番【附袁切獸足也】之為番【音翻次也】為番【音波番番勇也】臺(tái)【音怡我也】之為臺(tái)【音胎星名】為臺(tái)【音臺(tái)春秋?季孫宿救臺(tái)范寗讀】句之為句【古侯切】為句【古切詩敦弓既句】調(diào)之為調(diào)【徒杳切品調(diào)】為調(diào)【陟留切詩惄如調(diào)饑】召之為召【音邵】咽之為咽【音淵詩伐鼓咽咽】登之為登【音得春秋?登來】正【音征射侯之正也】之為正【去聲】邪【瑯邪地名】之為邪【邪正之邪】追之為追【丁回切追琢也】徼【古堯切】之為徼【古吊切邊徼】訏之為訏【音詡詩川澤訏訏】說之為說【音悅】識之為識【音志】信之為信【音伸】樊之為樊【音盤樊纓】革之為革【紀(jì)力切急也】殺之為殺【去聲降殺】占之為占【去聲】甫之為甫【音圃圃田】省【昔井切】之為省【所景切】雅【今作鴉】之為雅【上聲】瞿【九遇切驚也】之為瞿【平聲防類】鳥之為鳥【音島】脩【脯也】之為脩【音卣中尊】肺之為肺【音沛詩其葉肺肺】脫之為脫【音退詩舒而脫脫兮】創(chuàng)【音瘡傷也】之為創(chuàng)【去聲】削之為削【音肖刀室】箾【音簫】之為箾【音朔象箾以舞】簿【蠶曲】之為簿【簿書】平之為平【辨年切】盛【音成】之為盛索之為索【生革切】稽之為稽【音啓稽首】鄉(xiāng)之為鄉(xiāng)【音向】昭之為昭【音韶】游之為游【音流旗游】旋之為旋【音選鐘縣】盟之為盟【音孟盟津】貫之為貫【古患切習(xí)也】栗之為栗【堅(jiān)也】齊之為齊【音咨齊衰】冒之為冒【莫北切貪也】俾之為俾【普計(jì)切俾倪】北【音佩違也】之為北【入聲方也】屏之為屏【上聲】兄之為兄【音況詩倉兄填兮】弁之為弁【蒲官切詩小弁】縣【平聲】之為縣驕之為驕【許喬切詩載獫歇驕】薦之為薦【音薦詩天方薦瘥】麇【□也】之為麇【邱隕切眾也】扃之為扃【上聲春秋我心扃扃】間之為間【音閑】耿【上逈切光也】之為耿【古幸切耿耿憂也】拒之為拒【音矩招拒白帝】振之為振【平聲詩振振公子】揖之為揖【子入切詩螽斯羽揖揖?】蟄之為蟄【尺十切詩宜爾子孫蟄蟄?】紀(jì)之為紀(jì)【音起詩有紀(jì)有堂】縱之為縱【平聲】絮之為絮【勑慮切禮毋絮羮】繆之為繆【音穆諡也】絀【音屈】之為絀【音詘】軒之為軒【音憲禮野豕?fàn)?wèi)軒】斤之為斤【紀(jì)覲切斤斤明也】險(xiǎn)之為險(xiǎn)【音儉春秋傳險(xiǎn)而易行】隊(duì)之為隊(duì)【音墜】舍之為舍【音舍】王【于況切】之為王宿之為宿【思宥切星也】要之為要【去聲】風(fēng)之為風(fēng)【音諷】夏【胡賈切中夏也】之為夏【胡嫁切冬夏也】予之為予【音與】委之為委【于偽切委積】女之為女【音汝】卷之為卷【音袞禮三公一命卷】為卷【音拳禮執(zhí)女手之卷然】為卷【起權(quán)切冠武也】鞠【毬也】之為鞠【音麴】為鞠【音芎鞠防】鬻【亦作粥】之為鬻【音育賣也】為鬻【居六切詩鬻子之閔斯】殿【音奠撃聲】之為殿【丁見切】為殿【音店詩民之方殿屎】將之為將【去聲】為將【七羊切詩將仲子兮】敦之為敦【都隊(duì)切玉敦】為敦【都回切詩敦彼獨(dú)宿】為敦【徒夲切渾敦】肉之為肉【而救切禮寛?jiān)H夂弥簟繛槿狻径⑶卸Y豐肉而短】膴【兇武切大臠也】之為膴【亡古切詩則無膴仕】為膴【音模詩民雖靡膴】從之為從【則庸切從衡】為從【匕容切從容】為從【音縱】為從【音總禮爾無從從爾】衰【衰】之為衰【楚危切等衰】為衰【衰微】耆之為耆【音嗜】為耆【音底】辟【必益切君也】之為辟【音避】為辟【音弭止也】為辟【音裨禮素帯終辟】為辟【音僻禮負(fù)劔辟咡】厭【于鹽切】之為厭【于葉切厭浥行露】為厭【音壓禮死而不吊曰厭】為厭【于驗(yàn)切服也】貉之為貉【音陌狄也】為貉【音祃】率【捕鳥具】之為率【將帥之帥亦作率】為率【音律約也】凡此之類并協(xié)音不借義者也 右百三十三 因義借音 琢本琢玉之琢而為大圭不琢之琢【音篆】輅本車輅之輅而為狂狡輅鄭人之輅【音迓】以有惡【入聲】也故可惡【烏路切】以其內(nèi)也故可內(nèi)【音納】佚【夷質(zhì)切】縱也而為佚宕之佚【音迭】伯長也而為伯王之伯【音覇】幬帳也而為覆幬之幬【音燾春秋?如天之無不幬】幕帷也而為幕覆之幕【音覔】蓼本葒蓼之蓼而為蓼彼蕭斯之蓼【力竹切】錞本金錞之錞【音淳】而為矛沃錞之錞【徒對切】術(shù)邑中道也以其所行故為鄉(xiāng)術(shù)之術(shù)【音遂】嬴秦姓也以其所居故為嬴水之嬴【音為】嘯呼之嘯而為指嘯之嘯【音叱】跛躃之跛【彼我切】而為跛倚之跛【彼義切禮立無跛】副【普逼切】剖也而為副貳之副承奉也而為賻承之承【音贈(zèng)禮赗賻承含】甄【吉然切】本甄陶之甄而為聲甄之甄【音震禮薄聲甄】封本封土之封而為封棺之封【音窆禮縣棺而封】齊本齊一之齊而為齊莊之齊【俱皆切】廵本廵行之廵而為相廵之廵【音緣禮始終相廵】推本推與之推而為推挽之推【土囘切】摶本摶攝之摶而為搏束之搏【除轉(zhuǎn)切禮百羽為搏】獻(xiàn)本獻(xiàn)享之獻(xiàn)而為獻(xiàn)尊之獻(xiàn)【素何切】衰本雨衣之衰【素何切】而為衰绖之衰【音崔】橇本音毳以其義通于橋故又音橋凡此之類并因義借音 右二十五 因借而借 難鳥也因音借為艱難之難因艱難之難借為險(xiǎn)難之難【去聲】為母猴也因音借為作為之為因作為之為借為相為之為【去聲】射本射御之射因義借為發(fā)射之射【食亦切】因發(fā)射之音借為無射之射【音亦律名】斁本厭斁之?dāng)尽狙蛞嗲小恳蛄x借為斁敗之?dāng)尽敬鹇非袝鴱愗鼣尽恳驍緮≈艚铻閿緣€之?dāng)尽疽敉綍┢鋽緣I茨】亨【音享】本饗也因義借為亨餁之亨【普庚切】因亨餁之音借為亨嘉之亨來本麥也因音借為徃來之來因徃來之義借為勞來之來【音賚】矜本矛柄也因音借為矜憐之矜因矜憐之義借為矜寡之矜【音鰥】適徃也因音借為適責(zé)之適【音謫詩勿予禍適】因適責(zé)之音借為適匹之適【音敵禮大夫訃于同國敵者】參【七南切】間厠也因義借為參差之參【楚金切】因參差之音借為參伐之參【所金切】邪本瑯邪之邪因音借為語辭之邪因語辭之義借為虛邪之邪【音徐詩其虛其邪】食本啖食之食因義借為飲食之食【音伺】因飲食之音借為食其之食【音異】費(fèi)本費(fèi)用之費(fèi)因音借為費(fèi)邑之費(fèi)因費(fèi)邑之義借為費(fèi)氏之費(fèi)【扶未切】崔本南山崔崔之崔【子推切】因義借為崔嵬之崔【慈囬切】因崔嵬之音借為崔氏之崔【音崔】不本鄂不??之不【音趺】因音借為可不之不【音否】因可不之義借為不可之不【音弗】填本填塞之填因義借為填壓之填【音鎮(zhèn)】因填壓之音借為填久之填【音塵詩倉兄填兮】罷本罷置之罷因義借為罷困之罷【音?!恳蛄T困之音借為罷辜之罷【鋪逼切禮以罷辜祭四方】質(zhì)本質(zhì)幣之質(zhì)【音贄】因義借為交質(zhì)之質(zhì)【音至】因交質(zhì)之音借為形質(zhì)之質(zhì)畜本田畜之畜【勅六切】借為畜養(yǎng)之畜因畜養(yǎng)之義借為六畜之畜【許又切】治【平聲】水也因音借為治理之治因治理之義借為平治之治【去聲】乞氣也因音借為與人之乞【音氣】因與人之義借為求人之乞【入聲】能【奴來切】獸也因義借為能鼈之能【三足鼈】因能鼈之音借為能事之能【音耐】又為三能之能【音臺(tái)】凡此之類并因借而借 右四十三 語辭之借 序曰書者象也凡有形有象者則可以為象故有其書無形無象者則不可為象故無其書語辭是也語辭之用雖多而主義不立并從假借之菌也者陰也于烏也云云也焉鳶也邪瑯邪之地每原田之兒【毎本音梅借為上聲】惟思也唯應(yīng)也【本上聲乃唯諾之唯借平聲】而面毛也須髭也夫【音扶】本丈夫也害本災(zāi)害也【本去聲借音曷詩害澣害否】斯析也然燎也蓋艸覆也其箕也豈鎧也以薏苡實(shí)也矣箭鏃也員物數(shù)也【音云詩聊樂我員】已幾也旣小食也盍覆也且【子余切】薦幾也為母猴也居蹲也諸辨也【詩日居月諸】與授也【為語辭平聲】爾華繁也【詩彼爾維何維常之華】耳人耳也哉言之間也乎氣也兮氣也于氣也只氣也乃氣也思慮也旃斾也【詩舍旃舍旃】承奉也【音懲楚人語辭】凡語辭惟哉乎兮于只乃有義他并假借以語辭之類虛言難象故因音而借焉 右四十 五音之借 宮本宮室之宮商本商度之商角本頭角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽 右五 三詩之借 風(fēng)本風(fēng)蟲之風(fēng)雅本烏鵶之鵶頌本顔容之容三詩五音皆聲也聲不可象并因音而借焉 右三 十日之借 甲本戈甲乙本魚腸丙本魚尾丁本蠆尾戊本武也已本幾也庚鬲也辛被罪也壬懷妊也癸艸木實(shí)也 右十 十二辰之借 子人之子也丑手之械也寅臏也夘牖也辰未詳本義巳蛇屬也午未詳本義未木之滋也申持簡也酉卣也戌與戊戚同意亥豕屬也十日十二辰惟己亥有義他并假借以日辰之類皆虛意難象故因音而借焉 右十二 方言之借 鲖之為鲖【音胄鲖陽縣名】歜之為歜【上音觸下徂感切昌歜即昌蒲也】覃之為覃【上如字下音剡詩以我覃耜】羮之為羮【上更字下音郎楚地名】咎之為咎【上如字下音臯臯陶字亦如此】谷之為谷【奴走切楚人謂乳谷】枹之為枹【上必茅切下音稃鼓枹也】敦之為敦【音燾禮每敦一幾】為敦【音凋敦弓】此皆非由音義而借蓋因方言之異故不易其字 右九 防音并義不為假借 陶也【陶冶之陶】陶也【臯陶之陶】雕也【都聊切隼類】雕也【陟交切鶻雕鴝鵒】駣也【徒刀切馬四嵗曰駣】駣也【他雕切馬三嵗曰駣】鷂也【以照切】鷂也【音遙雉也】杷也【補(bǔ)訝切枋也】杷也【白加切收麥器】榮也【永兵切桐也】榮也【音營屋榮】枸也【音茍枳?】枸也【音矩枳枸】椹也【知林切禮射甲革椹質(zhì)】椹也【徐甚切桑實(shí)】校也【古孝切木囚也】校也【戶教切木闌也】幅也【布帛之劑】幅也【音逼行縢也】防也【所衘切旂幅】防也【七消切頭括發(fā)】襢也【音但袒裼也】襢也【張彥切后六服有襢衣】被也【部委切寢衣也】被也【普義切春秋傳翠被豹舄】衿也【居吟切領(lǐng)也】衿也【其鴆切結(jié)也】褏也【音袖袂也】褏也【由救切盛服也】凡此之類并雙音并義不為假借者也 右三十 凡假借類計(jì)五百九十八 六書總計(jì) 象形類計(jì)六百八 指事類計(jì)百七 防意類計(jì)七百四十 轉(zhuǎn)注類計(jì)三百七十二 諧聲類計(jì)二萬一千八百十 假借類計(jì)五百九十八 凡六書總計(jì)二萬四千二百三十五
通志卷三十四 欽定四庫全書 通志卷三十五 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 六書略第五 起一成文圖 衡為一從為丨【音袞】邪丨為丿【房必切】反丿為乀【分勿切】至乀而窮折一為 【音及】反 為 【呼早切】轉(zhuǎn) 為 【音隱】反 為【居月切了從此見了部】至 而窮折一為 者側(cè)也有側(cè)有正 正折為 【即宀字也又音帝又音入】轉(zhuǎn) 為 【側(cè)加切】側(cè) 為 【音□】反為 【音泉】至泉而窮一折為 【五犯切】轉(zhuǎn) 為 【口犯切】 側(cè) 為 【音方】反 為 【音播】至 而窮引一而繞合之方則為□【音圍】圓則為○【音星】至○則環(huán)轉(zhuǎn)無異勢一之道盡矣 【音拄】與一偶一能生 不能生以不可屈曲又不可引引則成丨然 與一偶一能生而 不能生天地之道隂陽之理也 因文成象圖 有到取為【下】丅 【饗】到 【厚】為 【子】到為【他骨切】到【首】為 【鳥】到 【了】為 【鳥】有反取反 【恵】為 反 【人】為□【化】反 【化】為 【殄】反 為 【呼懇切】反□【止】為【撻】反 【欠】為 【旡音既】反 【余制切】為 【弋支反】反 【可】為【普可反】有向取向 【父】為 【子】向 【后】為司【司】向 【左】為【右】向 【幾劇反】為 【居玉反】向爪為 【掌】向 【丑亦反】為 【丑玉反】向 【刀】為 【匕】向 【身】為 【衣】向 【居桀反】為 【居月反】向 為 【戕】向 【永】為向【音派】為 【云】有 【雷】相向取相 【戶】向?yàn)椤跸唷鹃T 阜】向?yàn)橄唷 疽簟∫馗贰肯驗(yàn)橄唷距l(xiāng)又音巷】 向?yàn)橛小 爵`】相背取相 背為臣 【蒲撥反】相 背為相 【誑 巳】背為相 【弗 楚危反】背為有 【舛】相背向取向?yàn)椤 疽艄啊勘碁楗鳌疽襞省肯驗(yàn)椤 緸椤勘碁椤 颈薄肯驗(yàn)椤酢鹃T】背為 【牖】向?yàn)椤 窘恪勘碁椤 炯蕖坑薪∪ 咎臁坑凇@【干體】取 【地亦為坤字】于【坤體】取 【水】于【坎體】取 【火】于【離體】取 【六】于 【四】取 【九】于 【七】取十于 【五】取【升】于 【斗】取 【耳】于 【鼻】取 于 【目】取 【烏】于 【鳥】取□于 【佳】有逺取取山于【艮體】取雷于【震體】取風(fēng)于【巽體】取澤于【兌體】取四五六七八九十于一二三取千于百取萬于千取毛于髪取男于女有加取一加一為二二加一為三二加二為亖百加百為皕【必力反】爻加爻為防【陟幾反】山加山為屾【所臻反】水加水為沝【之壘反】有減取減二十為廿【音入】減三十為卉【縣沓反】減四十為?【悉入反】減三十年為 【世】又有減 【川】為 【澮】減 為 【畎】亦是減法有微加減取加丿為延減丿為防【丑連反】加一為【聿】減一為 【尼輙反】加丿為囪【楚江反】減丿為囟【息進(jìn)反】加一為王【于況切】減一為土有上取上向左為 【禾】向右為【音稽】向左為 【毛】向右為 【手】有下取下向右為 【少】向左為 【子結(jié)反】向右為 【訶】向左為 【音考】有中取中貫為【毋】不貫為 【母】中交為 【交】不交為 有方圓取圓 □【圍】為○【音星又音槃】方○為□有曲直取曲丨【音袞】為 【乙】直 為丨有離合取離人【入】為 合 為人有從衡取衡丨為一從一為丨有邪正取正乂為十邪十為乂有順逆取順理為□【從】逆理為□【比】有內(nèi)外中間取○相內(nèi)為□【音雷又音回】相外為□【鄰】相間為□【環(huán)】 古今殊文圖 黃帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□高陽貨貨作斤商貨貨作又作□又作□子貨金貨作□周之圜法貨作□京王大錢貨作□齊公貨貨作□齊刀別種貨作□莒貨貨作北公貨刀貨作□黃帝貨帝作人帝昊金帝作○古文帝作二【此古文常用者未悉起自何代】師敦帝作□古幣金作□黃帝貨金作□帝昊金金作□帝嚳金金作全商鐘金作□周鉦金作□晉鼎金作□堯泉泉作□又作□商泉莊布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商貨布作□又作□齊公布布作大齊布布作□商鐘惟作□周敦惟作□商鐘子作□周敦子作□ 古今殊文多矣以此六條亦足見焉 一代殊文圖 太昊金昊作□復(fù)作□高陽金高作□復(fù)作□復(fù)作□復(fù)作 復(fù)作□復(fù)作□堯泉堯作上復(fù)作□又古文堯作垚又作□開元文字堯作士夏貨夏作 復(fù)作 復(fù)作 古文書禹作□云臺(tái)碑禹作 商貨商作 復(fù)作復(fù)作□復(fù)作 復(fù)作□復(fù)作 復(fù)作用商壺辛作 商卣辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作 齊刀齊作品復(fù)作 復(fù)作 敦又有作 一代殊文多矣以此八條亦足見焉 諸國殊文圖 晉姜鼎通作□虢姜鼎通作 宋公鼎公作□魯公鼎公作 晉姜鼎文作 周公鼎文作 周敦文作 屈生敦君作 姬□簠君作 宋君鼎君作 【周敦在作□尹彞在作□】父癸鼎在作 父乙彝在作 周公鼎作作 晉姜鼎作作 孔父鼎作作 楚王彝作作 諸國殊文多矣以此六條亦足見焉 殊文總論 觀古今殊文與一代殊文則知先儒以義理說文字者徒勞用心一貨可説也二貨何説乎二貨可説也三貨四貨至于十三貨何説乎既有十三文豈亦有十三義乎一高可説也二高何説乎二高可説也三高四高五高六高何説乎既有六文豈亦有六義乎況此文盡出圣人之手豈圣人之書無義而秦人史隸之書反有義乎大抵書以紀(jì)命為本豈在文義以義取文者書之失也后人之書附義成文古人之書舎義成文文而無義者皆古圣人之書也附義成文者皆是依緣意想而取象舎依緣則其意無所系著此后人之用心也觀諸國殊文知三代之時(shí)諸國之書有同有異各隨所習(xí)而安不可彊之使同秦人無知欲使天下好惡趨避盡狥于我易天下之心而同吾之心易天下之面而同吾之面 諧聲變體論【急慢聲諧高下聲諧】 論急慢聲諧 急慢聲諧者慢聲為二急聲為一也梵書謂二合聲是矣梵人尚音故有合二而成聲合三合四而成聲華人尚文惟存二合此于梵書中論之矣詩序曰聲成文謂之音知聲有急慢則發(fā)而為文抑揚(yáng)合度鏗鏘中節(jié)箋釋之家全不及此至于語辭渾而無別但取言中之義不問句中之節(jié)故栁宗元極論語辭之義良由不知急慢之節(jié)所以辭與句不相當(dāng)慢聲為者焉急聲為旃旃為者焉之應(yīng)慢聲為者與急聲為諸諸為者與之應(yīng)又如慢聲為而已急聲為耳慢聲為之矣急聲為只慢聲為者也急聲為者慢聲為也者急聲為也慢聲為嗚呼急聲為嗚慢聲為噫嘻急聲為噫皆是相應(yīng)之辭也此并載籍中常語先儒不知考防又如語言之中慢聲為激搏急聲為郭慢聲為中央急聲為張者亦是也古艷歌曰蘭草自然香生于大道傍十月鉤防起并在束薪中此中央之為張也張平子西京賦云翔鶤仰而弗逮滉青鳥與黃雀伏櫺檻而俯聼聞雷霆之指激此則激搏之為郭也可以觸類而長 論高下聲諧【音讀附】 董正之董亦為督察之督者東董凍督故也改更之更亦為變革之革者更梗更【去聲】革故也伊之為已【大誥曰已予惟小子】已之為億【易曰億防貝又曰億無防有事】伊已意億故也非之為匪匪之為弗非匪沸弗故也眅即盻者攀眅盻故也儆類敬者京儆敬故也翻之為反庸之為用邪之為也之之為只者并此道也而之為爾爾之為汝汝之為若于之為于于之為與與之為與【音譽(yù)】亦此道也是皆一義之所起而發(fā)聲有輕重耳乃若父雖甫音讀若輔道雖杜老切讀若導(dǎo)禮記大昕昕音忻讀若希説文臑字音讀若襦字特一切讀若亭此為音讀之別無非聲之諧也 論諧聲之惑 左氏曰止戈為武武非從止凡沚芷齒恥之類從止武從戈從亾從戈以見義從亾以見聲古文歌舞之舞作振撫之撫作廊廡之廡作于古并從亾于今并從無而無于篆文亦從亾則武之從亾又何疑焉若曰武欲見止戈則古之武有作戊者又有作防者戊之前垂象執(zhí)戈揚(yáng)盾之義防之從習(xí)有習(xí)用干戈之義及戊為戊巳之戊防為襲敵之襲【襲敵之字古作防今用衣襲字】則戎事之武專用武也若曰武有止戈之義又何必曰偃武乎亾之與止易得相紊左氏所見止之訛也武于六書為諧聲武戈類也武之從亾亦猶戰(zhàn)之從單【音善】戮之從翏【音六】戢之從咠【音緝】戣之從癸皆聲之諧也禮記曰祖者且也祖非從且凡罝姐之類從且徂祖之類從且【音徂】祖無且義又曰防者也若防之從井而有之義則□也阱也耕也亦可曰防乎又曰富也者福也若富之從畐【芳伏切】而有福之義則輻也幅也副也亦可曰福乎若曰角觸也商章也秋之為揫春之為蠢皆此類也凡此類是皆不識諧聲 論象形之惑 左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正【音征】象其形焉正【音征】以受矢乏以藏矢是相反也反正為乏其義在此或曰反正為丐【音沔】丐蔽矢短墻也正以受矢丐以蔽矢是相反也此亦反正為乏之義邪正之正無所象故正用侯正之正邪用瑯琊之邪并協(xié)音而借是為假借之書也韓子曰自營為厶【音私】厶非自營之義也厶于篆文作 象男子之勢故又音鳥 與 【即了字】敵了者交脛之端也故厶勢下垂了狀上縋并是象形之文若乃自營之厶與了絶之了并同音而借亦為假借之書疊古作曡祭肉之積在器也從宜祭器也從晶【音精】象積肉之形曡與豐同意豐亦爼豆之衍也揚(yáng)雄以曡為古理官?zèng)Q罪三日得其宜乃行故從三日從宜此亦為不識象形者也何用識竒字之多乎能象熊之形許氏謂能熊屬則可矣又曰賢能之能何也出象花英之形許氏謂象草木益滋上出亦可矣又曰出進(jìn)何也是皆惑象形于假借者也三代之前有左氏韓子三代之后有揚(yáng)雄許愼猶不達(dá)六書之義況他人乎 論一二之所生 臣六書證篇實(shí)本説文而作凡許氏是者從之非者違之其同乎許氏者因畫成文文必有説因文成字字必有解其異乎許氏者每篇總文字之成而證以六書之義故曰六書證篇然許氏多虛言證篇惟實(shí)義許氏所説多滯于死證篇所説獨(dú)得其生葢許氏之義著于簡書而不能離簡書故謂之死證篇之義舎簡書之陳跡能飛行走動(dòng)不滯一隅故謂之生今舉一二之義為説文之首篇者可以見矣説文于一則曰惟初太始道立于一造分天地化成萬物故于一之類則生元生天生丕生吏然元從上丕從地吏從又皆非一也惟天從一證篇于一則曰一數(shù)也又象地之形又象貫物之狀在上為一故生天生百在中為貫故生母【音貫】生 【古文車】在下為地故生旦生丕為貫為地者無音以無所麗則復(fù)為一矣是以無音説文于丄【音上】則曰丄高也此古文丄指事也故于丄之類則生帝生旁生下然帝夲象形旁則形兼聲下非從上而與上偶證篇于丄則曰二音貳又音上殺上者為上殺下者為下在物之中者象編連之形在物之上下者象覆載之位故于二則生竺生亝于上則生元生帝于下則生【音鎭】生【良仞切】于中則生冊生于上下則生亟生亙在中在上下者無音以自不能成體必有所麗是以無音此臣所作證篇之防也 論子母 立類為母從類為子母主形子主聲説文眼學(xué)眼見之則成類耳聼之則不成類廣韻耳學(xué)耳聼之則成類眼見之則不成類故説文主母而役子廣韻主子而率母説文形也禮也廣韻聲也樂也説文以母綂子廣韻以子該母臣舊作象類書總?cè)偃笧樾沃靼税倨呤訛槁曋骱锨Ф傥亩蔁o窮之字許氏作説文定五百四十類為字之母然母能生而子不能生今説文誤以子為母者二百十類且如説文有句類生拘生鉤有類生防生防有半類生胖生叛有菐類生仆生防據(jù)拘當(dāng)入手類鉤當(dāng)入金類則句為虛設(shè)防當(dāng)入木類防當(dāng)入米類則為虛設(shè)胖當(dāng)入肉類叛當(dāng)入反類則半為虛設(shè)仆當(dāng)入人類防當(dāng)入臣類則菐為虛設(shè)蓋句也也半也菐也皆子也子不能生是為虛設(shè)此臣所以去其二百十而取其三百三十也 論子母所自 或曰作文之始其實(shí)一也何以成母何以成子曰顯成母隱成子近成母逺成子約成母滋成子同成母獨(dú)成子用成母不用成子得勢成母不得勢成子來與麥同物麥顯而來隱牙與齒同物齒顯而牙隱故麥為母而來為子齒為母而牙為子龍與魚同物魚近而龍逺防【丑略切】與兎同物兎近而防逺故魚為母而龍為子兎為母而防為子□【胡感切】與□【音同上】同象□約而□滋豆與登同象豆約而登滋故□為母而□為子豆為母而登為子烏與鳥同體鳥同而烏獨(dú)易與豸同體豸同而易獨(dú)故鳥為母而烏為子豸為母而易為子睂與目相比目用而睂不用疋【音疏】與足相比足用而疋不用故目為母而睂為子足為母而疋為子 【左】與□【右】敵體 得勢而 不得勢 【音攀】與 【音拱】敵體 得勢而 不得勢故 為母而 為子 為母而 為子舉此六條可以觸類而長 論省文 凡省文有聲關(guān)于義者有義關(guān)于聲者甜之從舌者義也舌之所嗜者甘恬之從舌者非舌也謂之從甜省是之謂聲關(guān)于義營之從【音熒】者聲也以呂為主以為聲勞之從者非聲也謂之從營省是之謂義關(guān)于聲伊從人從尹謂伊尹能尹正天下如蝛之從伊省亦謂之聲關(guān)于義和謂調(diào)和之和如铦利之利從刀從和省易曰利者義之和此亦謂之義關(guān)于聲凡省文之類可以凖此 論篆隸 篆通而隸僻故有左無右有【今作阝音阜】無【音阜】于篆則左向右為左右向左為右獨(dú)向?yàn)椐邢嘞驗(yàn)椹娮鞫`晦故有王無玉有未無朱于篆則中一近上為王中一居中為玉中一直為朱中一不直為未篆巧而隸拙故有冖【音覔】無冂【音坰】有 【音□】無丨【音袞】于篆則上冐為冂不冐為冖上加 為主加丨為宀篆縱而隸拘故有刀無匕有禾無□【音稽】于篆體向左為刀向右為匕首向左為禾向右為□然則篆之于隸猶筮之于龜 論創(chuàng)意 炅 昋 炔 右三字并音桂乃秦博士桂真之后避地別居各撰其姓之文而不殊夲者 ?【音彎】莔【音迄】【音觥】【音礥】壾【音莽】【音舉】□【音褒】防【音擁】 右八字孫亮命子據(jù)桂氏命姓孫氏命子制十一字惟炔猶得桂聲而又無義余十字聲義兩途俱不通文而非文字而非字者也 論變更 【音沽】罪 右二字秦人以市買多得為罪舊作辠始皇以其似皇字改而為罪 代天 埊代地 代日 代月【又作匣】○代星 ?代臣 代載 代初 □代年 □代正又作□ □代照 □代證 代圣 □代授 代戴圀代國 右武后更造十八字代舊十六字史臣儒生皆謂其草創(chuàng)無義以臣觀之天作 日作 并篆文也年作□正作□并古文行于世者授古文亦有作□□者國亦有作者地籕文或有作坔者星崔希裕纂古而作孰謂其草創(chuàng)而無所本與 對舊作□漢文以言多非誠故去口而作對隋舊作隨文帝以周齊不遑寧處故去辵而作隋疊舊作曡新室以三日太盛改為三田?舊作騧宋明以咼【音防】類禍改而為?形影之影舊作景葛稚川加彡于右軍陣之陣舊作陳王逸少去東用車尼邱之山三倉合而為【音□】章貢之水后人合而為贑【音紺】荒昬二義元次山謚隋煬帝合而為【音荒】鄗【火各切】本一名分而為高邑者漢光武也鄚嫌近鄭更而為莫豳嫌近幽更而為邠此并唐明皇所更也 論遷革 雅夲烏鴉之鴉借為雅頌之雅復(fù)有鴉矣故雅遂為雅頌之雅后人不知雅夲為鴉雇夲九鳸之鳸借為雇賃之雇復(fù)有鳸矣故雇遂為雇賃之雇后人不知雇夲為鳸頌夲顔容之容故從公從頁借為歌頌之頌今人見頌知歌頌之頌而已安知頌夲為容泉夲貨錢之錢故于篆象古刀文借為泉水之泉今人見泉知泉水之泉而已安知泉夲為錢 論便從 人與蟲魚禽獸同物同物者同為動(dòng)物也天地之間一經(jīng)一緯一從一衡從而不動(dòng)者成經(jīng)衡而往來者成緯草木成經(jīng)為植物人與蟲魚禽獸成緯為動(dòng)物然人為萬物之靈所以異于蟲魚禽獸者蟲魚禽獸動(dòng)而俯人動(dòng)而仰獸有四胑而衡行人有四胑而從行植物理從動(dòng)物理衡從理向上衡理向下人動(dòng)物也從而向上是以動(dòng)物而得植物之體向上者得天向下者得地人生乎地而得天之道夲乎動(dòng)物而得植物之理此人之所以靈于萬物者以其兼之也人之體理從故文字便從不便衡坎離坤衡卦也以之為字則必從故必從而后能成 必從而后能成□必從而后能成 舟以衡濟(jì)車以衡運(yùn)舟車衡器也作舟者必楹航而后能成 作車者必弋軸而后能成車隹以衡飛魚以衡走隹魚衡物也作隹者必作縣隹之勢而后能成作魚者必作貫魚之勢而后能成鼻 從竅目衡竅作鼻者必為從作 目者亦為從此 可知其務(wù)從也葢人理從從則起起則生衡則臥臥則尸論 華梵上諸 蕃文字不同而多夲于梵書流入中國代有大鴻臚之職譯經(jīng)潤文之官恐不能盡通其防不可不論也梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯(cuò)成文梵以偏纒成體華則一音該一字梵則一字或貫數(shù)音華以直相隨梵以橫相綴華有象形之文梵亦有之尾作 有尾垂之形縛作 有纒縛之象華有省文之字梵亦有之地夲作 亦省作 防夲作 亦省作 防本作 亦省作 華有同聲而借之字梵亦有之野作而也亦作 防作 而陁亦作 華有協(xié)聲而借之 字梵亦有之微用 而尾亦用 薩用 而散亦用華書有重二之義如舊漢書元元休息下元字只作二石鼓文嶧山碑重字皆作二梵書凡疊句重言則小作但華書每字之重皆作二梵書一字疊一言重者作 一 三字四字疊三言四言重者亦只作 華葢以目傳故必詳于書梵以口傳如曲譜然書但識其大略華之讀別聲故就聲而借梵之讀別音故即音而借如史瑟同用 者師史使瑟商音之和也帝亸?fù)谩≌叩偷椎蹃徱嗌桃糁鸵叉端_同用 亦商音之和誐孽同用□是為角音之和 論華梵中 觀今七音韻鑒出自西域應(yīng)?七琴天籟所作故從衡正倒展轉(zhuǎn)成圖無非自然之文極是精微不比韻書但平上去入而已七音之學(xué)學(xué)者不可不究華有二合之音無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之葢琴尚音一音難可一字該必合數(shù)字之體以取數(shù)音之文二合者取二體也如娑作 縛作二合娑縛則取縛之下體以合于娑而為 字如啰 作 防作 曩作 三合啰防曩則上取啰中取防下取曩而為 字如悉作 底作 哩作 野亦作□四合悉底哩野則取悉之上體以合于野之下體而包底哩為錯(cuò)文不必具底哩故其字作 然二合者是雙音合為單音也如雙為者焉單為旃雙為者與單為諸然則雙為娑縛單為索雙為娑亸單為薩何不即一索足矣安用合娑縛一薩足矣安用合娑亸哉曰華音論讀必以一音為一讀故雖者焉可以獨(dú)言旃雖者與可以獨(dú)言諸也梵音論諷雖一音而一音之中亦有抑揚(yáng)高下故娑縛不可以言索娑亸不可以言薩實(shí)有微引勾帶之狀焉凡言二合者謂此音非一亦非二也言三合者謂此音非一非二亦非三也言四合者謂此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音獨(dú)易言三合四合者其音轉(zhuǎn)難大抵華人不善音今梵僧咒雨則雨應(yīng)咒龍則龍見頃刻之間隨聲變化華僧雖學(xué)其聲而無驗(yàn)者寔音聲之道有未至也 論華梵下 梵人別音在音不在字華人別字在字不在音故梵書甚簡只是數(shù)個(gè)屈曲耳差別不多亦不成文理而有無窮之音焉華人苦不別音如切韻之學(xué)自漢以前人皆不識實(shí)自西域流入中土所以韻圖之學(xué)釋子多能言之而儒者皆不識起例以其源流出于彼耳華書制字極密防畫極多梵書比之實(shí)相遼邈故梵有無窮之音而華有無窮之字梵則音有妙義而字無文彩華則字有變通而音無錙銖梵人長于音所得從聞入故曰此方眞教體清凈在音聞我昔三摩提盡從聞中入有目根功悳少耳根功悳多之説華人長于文所得從見入故天下以識字人為賢智不識字人為愚庸
通志卷三十五 欽定四庫全書 通志卷三十六 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 七音略第一 七音序 天地之大其用在坎離人之為靈其用在耳目人與禽獸視聼一也圣人制律所以導(dǎo)耳之聰制字所以擴(kuò)目之明耳目根于心聰明發(fā)于外上智下愚自此分矣雖曰皇頡制字伶?zhèn)愔坡蓺s代相承未聞其書漢人課籕隸始為字書以通文字之學(xué)江左競風(fēng)騷始為韻書以通聲音之學(xué)然漢儒識文字而不識子母則失制字之防江左之儒識四聲而不識七音則失立韻之源獨(dú)體為文合體為字漢儒知以説文解字而不知文有子母生字為母從母為子子母不分所以失制字之防四聲為經(jīng)七音為緯江左之儒知縱有平上去入為四聲而不知衡有宮商角征羽半征半商為七音縱成經(jīng)衡成緯經(jīng)緯不交所以失立韻之源七音之韻起自西域流入諸夏梵僧欲以其教傳之天下故為此書雖重百譯之逺一字不通之處而音義可傳華僧從而定之以三十六為之母重輕清濁不失其倫天地萬物之音備于此矣雖鶴唳風(fēng)聲雞鳴狗吠雷霆驚天蚊防過耳皆可譯也況于人言乎所以日月照處甘傳梵書者為有七音之圖以通百譯之義也今宣尼之書自中國而東則朝鮮西則涼夏南則交阯北則朔易皆吾故封也故封之外其書不通何瞿曇之書能入諸夏而宣尼之書不能至跋提河聲音之道有障閡耳此后學(xué)之罪也舟車可通則文義可及今舟車所通而文義所不及者何哉臣今取七音編而為志庻使學(xué)者盡傳其學(xué)然后能周宣宣尼之書以及人面之域所謂用夏變夷當(dāng)自此始臣謹(jǐn)按開皇二年詔求知音之士參定音樂時(shí)有柱國沛公鄭譯獨(dú)得其義而為議曰考尋樂府鐘石律呂皆有宮商角征羽變宮變征之名七聲之內(nèi)三聲乖應(yīng)每加詢訪終莫能通先是周武帝之時(shí)有茲人曰蘓祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聼其所奏一均之中間有七聲問之則曰父在西域號為知音世相傳習(xí)調(diào)有七種以其七調(diào)校之七聲防若合符一曰娑陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質(zhì)直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應(yīng)聲即變征聲也五曰沙臘華言應(yīng)和聲即征聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利箑華言斛牛聲即變宮也譯因習(xí)而彈之始得七聲之正然其就此七調(diào)又有五旦之名旦作七調(diào)以華譯之旦即均也譯遂因琵琶更立七均合成十二應(yīng)十二律律有七音音立一調(diào)故成七調(diào)十二律合八十四調(diào)旋轉(zhuǎn)相交盡皆和合仍以其聲考校太樂鐘律乖戾不可勝數(shù)譯為是著書二十余篇太子洗馬蘇防駁之以五音所從來久矣不言有變宮變征七調(diào)之作實(shí)所未聞譯又引古以為防周有七音之律漢有七始之志時(shí)何妥以舊學(xué)牛?以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不聞七調(diào)之音臣又按唐楊收與安涗論琴五?之外復(fù)益二?因言七聲之義西京諸儒惑圜鐘函鐘之説故其郊廟樂惟用黃鐘一均章帝時(shí)太常丞鮑業(yè)始旋十二宮夫旋宮以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也宮商角征羽為五聲加少宮少征為七聲始得相旋為宮之意琴者樂之宗也韻者聲之夲也皆主于七名之曰韻者蓋取均聲也臣初得七音韻鑒一唱而三嘆胡僧有此妙義而儒者未之聞及乎研究制字考證諧聲然后知皇頡史籕之書已具七音之作先儒不得其傳耳今作諧聲圖所以明古人制字通七音之妙又述內(nèi)外轉(zhuǎn)圖所以明胡僧立韻得經(jīng)緯之全釋氏以叅禪為大悟通音為小悟雖七音一呼而聚四聲不召自來此其麤淺者耳至于紐躡杳防盤旋?廓非心樂洞融天籟通乎造化者不能造其閫字書主于母必母權(quán)子而行然后能別形中之聲韻書主于子必子權(quán)母而行然后能別聲中之形所以臣更作字書以母為主亦更作韻書以子為主今茲內(nèi)外轉(zhuǎn)圖用以別音聲而非所以主子母也 諧聲制字六圖 諧聲者六書之一書也凡諧聲之道有同聲者則取同聲而諧無同聲者則取協(xié)聲而諧無協(xié)聲者則取正音而諧無正音者則取旁音而諧所謂聲者五聲也音者七音也制字之夲或取聲以成字或取音以成字不可備舉今取其要以證所諧茲所不載觸類而長
正聲協(xié)聲同諧圖第一
音諧聲不諧圖第三 <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六> <史部,別史類,通志,卷三十六>
通志卷三十六 欽定四庫全書 通志卷三十七 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 七音略第二
<史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七> <史部,別史類,通志,卷三十七>
通志卷三十七 <史部,別史類,通志> 欽定四庫全書 通志卷三十八 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 天文略第一 總序 東方七宿 北方七宿 西方七宿 南方七宿 天文序 堯命羲和揭星鳥星火星虛星昴之象以示人使人知二至二分以行四時(shí)不幸而占之説起持吉兇以惑人紛紛然務(wù)為妖妄是以刑網(wǎng)禁之臣謹(jǐn)按占之學(xué)起于春秋戰(zhàn)國其時(shí)所謂精于其道者梓慎裨灶之徒耳后世之言天者不能及也魯昭公十七年冬有星孛于大辰西及漢禆灶言于子產(chǎn)曰宋衛(wèi)陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子產(chǎn)弗與明年五月壬午四國皆火裨灶曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子產(chǎn)復(fù)弗與子太叔咎之曰寶以保民子何愛也子產(chǎn)曰天道遠(yuǎn)人道邇灶焉知天道是亦多言矣豈不或信卒弗與亦不復(fù)火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓慎曰將水昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎是秋大旱如昭子之言夫?yàn)?zāi)旱易推之?dāng)?shù)也慎灶至精之術(shù)也而或中或否后世之愚瞽若之何而談吉兇知昭子之言則知隂陽消長之道可以理推不可以象求也知子產(chǎn)之言則知言而中者亦不可聽況于不中者乎臣之所作天文書正欲學(xué)者識垂象以授民時(shí)之意而杜絶其妖妄之源焉聊舉二條以為證臣舊作圖譜志謂天下之大學(xué)術(shù)者十有六皆在圖譜無圖有書不可用者天文是其一也而歴世天文志徒有其書無載象之義故學(xué)者但識星名不可以仰觀雖有其書不如無也隋有丹元子者隱者之流也不知名氏作歩天歌見者可以觀象焉王希眀纂漢晉志以釋之唐書誤以為王希眀也天文籍圖不籍書然書經(jīng)百?不復(fù)訛謬縱有訛謬易為考正圖一再?便成顛錯(cuò)一錯(cuò)愈錯(cuò)不復(fù)稽尋所以信圖難得故學(xué)者不復(fù)識星臣向嘗盡求其書不得其象又盡求其圖不得其信一日得歩天歌而誦之時(shí)素秋無月清天如水長誦一句凝目一星不三數(shù)夜一天星斗盡在胷中矣此本只?靈臺(tái)不?人間術(shù)家秘之名曰鬼料竅世有數(shù)本不勝其訛今則取之仰觀以從稽定然歩天歌之言不過漢晉諸志之言也漢晉志不可以得天文者謂所載者名數(shù)災(zāi)祥叢雜難舉故也歩天歌句中有圖言下見象或約或豐無余無失又不言休祥是深知天者今之所作以是為本舊于歌前亦有星形然流?易訛所當(dāng)削去惟于歌之后采諸家之書以備其書云 東方 角兩星南北正直著中有平道上天田總是黒星兩相連別有一烏名進(jìn)賢平道右畔獨(dú)淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙橫于庫樓上庫樓十星屈曲眀樓中五柱十五星三三相著如鼎形其中四星別名衡南門樓外兩星橫 角二星十二度為主造化萬物布君之威信謂之天闕其間天門也其內(nèi)天庭也故黃道經(jīng)其中七曜之所行也其星眀則太平芒動(dòng)則國不寧日食右角國不寧月食左角天下道斷金火犯有戰(zhàn)敵金守之大將持政左角為天田為理主刑其南為太陽道五星犯之為旱右角為將主兵其北為太隂道五星犯之為水蓋天之三門猶房之四表也左右角間二星曰平道為天子八逹之衢眀正則吉?jiǎng)訐u則法駕有虞天田主天子畿內(nèi)封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰進(jìn)賢在太微宮東眀則賢者在位暗則在野又曰主卿相舉逸才周鼎三星在攝提西國之神器也不見或移徙則運(yùn)祚不寧天門二黑星在平星北角之南主天之門為朝聘待客之所眀則四方歸化不見則兵革起邪佞生平星一星在庫樓北平天下之法獄廷尉之象也庫樓十星其六大星為庫南四星為樓在角南一曰天庫兵車之府也旁十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵其占曰庫中星不見兵四合無星則下臣謀上眀而動(dòng)揺則兵出四方盡不見則國無君庫樓東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星在庫樓南天之外門也主守兵眀則逺方入貢暗則夷人畔客星守之主兵至 亢四星恰如彎弓狀大角一星直上眀折威七子亢下橫大角左右攝提星三三相似如鼎形折威下左頓頑星兩個(gè)斜安黃色精頑下二星號陽門色若頓頑直下? 亢四星九度日月之中道主天子內(nèi)朝天下之禮法也又曰總攝天下奏事聽訟理獄錄功者也亦為疏廟主疾疫其星眀大四海歸王輔臣納忠人無疾疫移動(dòng)多病不見則天下鼎沸而旱澇作矣大角一星在攝提間天王坐也又為天子梁棟金守之則兵起日月食主兇亢南七黑星曰折威主斬殺金火守之夷人犯邊將有棄市者攝提六星直斗杓之南主建時(shí)節(jié)伺禨祥攝提為盾以夾擁帝坐也主九卿眀大三公恣橫客星入之圣人受制一曰大臣之象頓頑二星在折威東南主考囚察情偽也陽門在庫樓東北主邊塞險(xiǎn)阻之地客星出陽門夷狄犯邊 氐四星似斗側(cè)量米天乳氐上黑一星世人不識稱無名一個(gè)招揺梗河上梗河橫列三星狀帝席三黑河之西亢池六星近攝提氐下眾星騎官出騎官之眾二十七三三相連十欠一陣車氐下騎官次騎官下三車騎位天輻兩星立陣傍將軍陣?yán)镎裢? 氐十六度下二尺為五星日月中道為天子之路寢眀則大臣妃后奉君不失節(jié)如不見或移動(dòng)則臣將謀內(nèi)禍亂生矣日月食主內(nèi)亂木犯之立后妃火犯臣僭上金犯拜將水犯百官憂客星犯婚禮不整彗孛犯暴兵起月暈人不安一曰氐為后妃之府休解之房前二星適也后二星妾也將有徭役之事氐先動(dòng)星眀大則民無勞天乳在氐北主甘露眀則潤澤甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主胡兵芒角變色揺動(dòng)則兵革大起梗河二星在大角北天子以備不虞其色變動(dòng)有兵喪帝席三星在大角西比天子宴樂獻(xiàn)夀之所其星不見大人失位亢池六黑星為泛舟楫主迎送移徙則兇騎官二十七星在氐南天子騎士之象星眾則安不見兵起車騎三黒星在氐南騎官之上都車馬之將也金火犯為災(zāi)動(dòng)搖車騎行天輻兩黃星在房西主鑾駕客星來守之則輦轂有憂也騎陣將軍一星在騎官東南主騎將也揺動(dòng)則騎將出 房四星直下主眀堂鍵閉一黃斜向上鉤鈐兩個(gè)近其傍罰有三星植鍵上兩咸夾罰似房狀房下一星號為日從官兩個(gè)日下出 房六度為眀堂天子布政之宮也亦四輔也下第四星上將也次次將也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又為四表中間為天衢之大道亦謂之天闕黃道之所經(jīng)也南間曰陽環(huán)亦曰陽道其南曰太陽北間曰隂間亦曰隂道其北曰太隂七曜由乎天衢則天下平和由陽道則主旱喪由隂道則主水兵房星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉為蓄藏之所由也房星眀則王者眀驂星大則兵起星離則人流日月食主昏亂權(quán)臣橫彗孛犯之兵起下二星為隂五星犯之為水上二星為陽五星犯之為旱房北二小星曰鉤鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鉤鈐眀近房天下同心遠(yuǎn)則天下不和王者絶后房鉤鈐間有星及踈坼則地動(dòng)河清東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也為房之戶所以防滛佚也眀則吉暗則兇日月五星犯守之有隂謀火守之兵起罰三星在東咸正西南北而刑主受金贖罪正而直列則法令大平曲而斜列則刑罰不中日一星在房中道前太陽之精主眀徳金火犯守之有憂從官二星在積卒西北 心三星中央色最深下有積卒共十二三三相聚心下是 心六度一名大火天王位也中星曰明堂為大辰天子之正位也前星為太子不明則太子不得位后星為庶子明則庶子繼心上四尺為日月五星之中道中心明則化成道昌直則地動(dòng)移徙不見國亡又曰心變黑色大人有憂直則主失勢動(dòng)則國有憂離則民流金火犯血光不止土木犯吉日月食吉月暈兵起火來守之國無主客星及孛犯天下兵荒積卒十二星在房心西南五營軍士也微而小則吉明大動(dòng)揺兵大起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵出盡他星守之兵大起近臣誅 尾九星如鉤蒼龍尾下頭五防號龜星尾上天江四橫是尾東一個(gè)名傅説?説東畔一魚子龜西一室是神宮所以列在后妃中 尾十九度后妃之府后宮之埸也北之一丈為天之中道上第一星后也次三星夫人次則嬪妾第三星傍一星名曰神宮觧衣之內(nèi)室尾亦為九子星色欲均明大小相承則后妃無妬忌后宮有敘多子孫星微細(xì)暗后有憂疾踈逺則后失勢動(dòng)移則君臣不和天下亂就聚則大水木犯之及月暈則后妃死火犯宮中內(nèi)亂土犯吉水犯宮中有事客星犯大臣誅日月食主饑一曰金火守之后宮兵起龜五星在尾南漢中主占定吉兇明則君臣和不明為乖戾亡則赤地千里火守之兵起在外守之兵罷天江四星在尾之北主太隂不欲明明而動(dòng)水暴出參差則馬貴其星不具則津河關(guān)道不通熒惑守之有立主客星入河津絶傅説一星在尾后河中主后宮女巫祝祀神靈祈禱子孕故曰主王后之內(nèi)祭祀以求子孫也詩云克禋克祀以弗無子即此之象也其星明大王者多子孫小而暗后宮少子動(dòng)揺則后宮不安星揺則天子無嗣魚一星在尾后河中主隂事知云雨之期也大明則隂陽和風(fēng)雨時(shí)暗則魚多亡動(dòng)揺則大水暴出出漢中則大魚多死火守在南則旱在北則水起 臣謹(jǐn)按?説一星惟主后宮女巫禱祠求子之事謂之傅説者古有傅母有保母傅而説者謂傅母喜之也今之婦人求子皆祀婆神此傅説之義也偶商之?説與此同音諸子百家更不詳審其義則曰傅説騎箕尾而出殊不知箕尾専主后宮之事故有傅説之佐焉 箕四星形狀如簸箕箕下三星名木杵其前一黑是糠皮 箕十一度亦謂之天津后宮妃后之位上六尺為天之中道箕一曰天雞主八風(fēng)凡日月宿在箕東壁翼軫者風(fēng)起又主口舌主客蠻夷諸國故蠻夷將動(dòng)先表箕焉星大明直則五谷熟君無防間踈暗則無君世亂五谷貴蠻夷不伏內(nèi)外有差就聚細(xì)微天下憂動(dòng)則蠻夷有使來離徙則人流若移入河國災(zāi)人相食月暈金火犯之兵起流星犯大臣叛日宿其野風(fēng)起杵三星在箕南主杵舂之用也縱為豐橫為饑移徙人失業(yè)不見人相食客星入杵臼天下有急變糠一星在箕口前杵臼西北明則為豐暗則為饑不見人相食 北方 斗六星其狀似北斗魁上建星三相對天弁建上三三九斗下圓安十四星雖然名鼈貫索形天雞建背雙黑星天籥柄前八黃精狗國四方雞下生天淵十星鼈東邊更有兩狗斗魁前農(nóng)家丈人狗下眠天淵十黃狗色元 斗二十五度天廟也亦曰天機(jī)五星貫中日月正道為丞相太宰之位酌量政事之宜襃進(jìn)賢良稟授爵祿又主兵南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也亦為夀命之期將有天子之事占于南斗星盛明君臣一心天下和平爵祿行芒角動(dòng)揺天子愁兵起移徙其臣逐日月五星逆入斗天下流蕩孛犯之兵起星小暗則廢宰相及死鼈十四星在南斗南鼈為水蟲為太隂有星守之白衣防主有大水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗臨于黃道天之都關(guān)也建斗之間七曜之道建為謀事為天鼓為天馬南二星天庫也中央二星市也鈇锧也上二星旗跗也建動(dòng)揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月食五星犯守大臣相譖臣謀主亦為關(guān)梁不通有大水天弁九星在建星北入河中市官之長也主列肆阛阓若市籍之事以知市珍也星明則吉彗星犯守之糴貴兵起天雞二星在狗國北主時(shí)也金火守入兵大起天籥八星在斗南斗杓西主鏁籥關(guān)閉明吉暗兇狗國四星在建東北主鮮卑烏丸沃沮明則邊寇作金火犯守外夷有變太白逆守之其國亂客星守犯之有大盜其王且來天淵十星在鼈東南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中魚鼈狗二黒星在斗魁前主吠守御奸回也不居常處為大災(zāi)農(nóng)丈人一星在南斗西南老農(nóng)主稼穡也其占與糠略同 牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一腳牛下九黑是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旗右旗各九星河鼓兩畔右邊明更有四黃名天桴河鼔直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺(tái)四星似口形輦道東足連五丁輦道漸臺(tái)在何許欲得見時(shí)近織女 牛七度天之關(guān)梁日月五星之中道主犧牲其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主關(guān)梁次三星主南越甘氏曰上二星主道路次二星主關(guān)梁次二星主南夷中一星主牛移動(dòng)則牛多殃明大則王道昌其星曲則糴貴又曰星明大則關(guān)梁通牛貴怒則馬貴不明失常谷不登細(xì)則牛賤中星移上下牛多死小星亡則牛多疫月暈損犢金火犯之兵災(zāi)水土犯之吉天田九星牽牛南太微東主天子畿內(nèi)之田其占與角之天田同九坎九黑星在天田東主溝渠所以導(dǎo)逹泉源流瀉盈溢明盛則有水災(zāi)夷人侵邊不明則吉河鼓三星在牽牛北天鼓也主軍鼓及鈇?一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍左星為左將軍右星為右將軍左星南星也所以備關(guān)梁設(shè)險(xiǎn)阻而拒難也明大光潤將軍吉?jiǎng)訐e差度亂兵起直則將有功曲則將失律左旗右旗各九星在河鼔左右皆天之旗鼔也旗星明潤將軍吉?jiǎng)訐e兵起怒則馬貴旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時(shí)動(dòng)揺軍鼓用桴鼓相直亦然織女三星在河北天紀(jì)東端天女也主果蓏絲綿珍寶也王者至孝神只咸喜則織女星俱眀天下和平大星怒角布帛貴又曰三星俱眀女功善暗而微天下女功廢不見兵起東足四星曰漸臺(tái)臨水之臺(tái)也主刻漏律呂之事西足五星曰輦道天子嬉游之道金火守之御路兵起羅堰三星在牽牛東主隄塘壅蓄水潦灌溉田苗大而眀大水泛溢 臣謹(jǐn)按張衡云牽??椗咴缕呷障嘁娬呒创艘补叛旁坪庸闹^之牽牛又歌曰東飛百勞西飛燕黃姑織女時(shí)相見黃姑即河鼓也音訛耳 女四星如箕主嫁娶十二諸國在下陳先從越國向東論東西兩周次二秦雍州南下雙鴈門代國向西一晉伸韓魏各一晉北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨(dú)燕軍燕西一郡是齊隣齊北兩邑平原君欲知鄭在越下存十六黃星細(xì)區(qū)分五個(gè)離珠女上星敗?珠上瓠?生兩個(gè)各五瓠?眀天津九個(gè)彈弓形兩星入牛河中橫四個(gè)奚仲天津上七個(gè)仲側(cè)扶筐星 女十一度下九尺為日月中道天之少府也謂之須女者須賤妾之稱婦職之卑者也主婦女之位其星如婦功之式主布帛裁制嫁娶星明天下豐女功昌小暗則國藏虛移動(dòng)則婦女受殃產(chǎn)死者多后妃廢日月食國憂木犯立后火犯女防金犯災(zāi)土孛犯損蠶月暈婦人災(zāi)又曰水守之萬物不成火守之布帛貴人多死土守之有女防金守之兵起十二國有十六星齊一星在九坎之東齊北二星曰趙趙北一星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列二星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晉晉北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰楚楚南一星曰燕其星有變各以其國離珠五星在須女北須女之藏府也為女子之星非其故后宮亂客星犯之后宮兇瓠?五星在離珠北主隂謀主后宮主果食眀則歳熟微則后失勢?果不登客星守之魚鹽貴旁五星曰敗?主種植與瓠?畧同天津九星在虛危北橫漢中津梁所度眀而動(dòng)則兵起如流沙死人如亂麻參差不齊馬貴一星不備關(guān)梁不通三星不備覆防天下星亡水災(zāi)河溢水賊稱王奚仲四星在天津北古車正也金火守之兵車必起扶筐七黑星主蠶事見吉不見則兇 臣謹(jǐn)按天之所覆者廣而華夏所占者牛女下十二國耳牛女在東南故釋氏謂華夏為南贍部洲其二十八宿所管者多十二國之分野隨其所耳 虛上下各一如連珠命祿危非虛上呈虗危之下哭泣星哭泣雙雙下壘城天壘團(tuán)圓十三星敗臼四星城下橫臼西三個(gè)離瑜眀 虛九度少彊?宰之官也主邑居廟堂祭祀之事又主風(fēng)云死防下九尺為天之中道眀靜則天下安動(dòng)搖則有死防哭泣日月食兵起流星犯賊亂宗廟五星犯有災(zāi)虛北二星曰司命主舉過行罰滅不祥又北二星曰司祿主爵祿增年延徳故在六宗之祀司危二星在司祿之北主矯枉失司非二星在司危之北主察愆過凡此四司皆黑星眀大為災(zāi)居常則平虛南二星曰哭主號哭也哭東二星曰泣主死眀則國多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天壘城如貫索形主北夷丁零匈奴敗臼四星在虛危南知兇災(zāi)他星守之饑兵起秦代東三星南北列曰離瑜離袿衣也瑜玉飾皆婦人之服也星微則后宮儉約眀大則婦人奢 危三星不直舊先知危上五黒號人星人畔三四杵臼形人上七烏號車府府上天鉤九黃晶鉤上五鵶字造父危下四星號墳?zāi)鼓瓜滤男切碧摿菏畟€(gè)天錢梁下黃墓傍兩星能蓋屋身著黑衣危下宿 危十六度主天府曰天市主架屋甘氏云為天市廟堂下九尺為天之中道主架屋受藏風(fēng)雨墓墳祠祀如動(dòng)則天下大動(dòng)土功張衡云虛危等為死防哭泣之事亦為邑居廟堂祠祀之事冡宰之官動(dòng)則死喪哭泣火守則天子將兵金守則饑饉兵起虛危動(dòng)則有土功火守則兵起水守則下謀上一云危動(dòng)而不眀土功兵革起月暈日月五星犯即有災(zāi)車府東南五黑星曰人星有如人象主靜眾庶柔逺能邇一日臥星主防滛不見則人有詐行詔書眀則人安暗兇內(nèi)杵三星在人星傍主軍糧正直下臼吉不相當(dāng)糧絶不直民饑兇臼四星在人星東南主舂臼覆則大饑仰則大豐隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津東南七星曰車府東近河邊抵司非主官車之府金火守之兵車大動(dòng)天鉤九星如鉤狀在造父西河中主乘輦服飾法式直則地將動(dòng)眀則服飾正也?舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬或曰伯樂星亡馬大貴眀則吉墳?zāi)顾男窃谖O氯缒剐沃鲉试嶂卤b則多死亡虛梁四星在蓋屋南主園陵寢廟非人所處故曰虛梁金火守入犯兵災(zāi)大起天錢十星在北落西北主錢帛所聚星眀則府藏盈不爾虛耗金火守之兵盜起蓋屋二星在危南主天子所居室亦為宮室之官金守之國兵起慧孛尤甚也 室兩星上有離宮出繞室三雙有六星下頭六個(gè)雷電形壘壁陣次十二星十二兩頭大似升陣下分布羽林軍四十五卒三為羣壁西四星多難論子細(xì)厯厯看區(qū)分三粒黃金名鈇?一顆真珠北落門門東八魁九個(gè)子門西一宿天綱是電傍兩星土功吏騰蛇室上二十二 室十七度亦謂之營室甘氏云為太廟天子之宮也石氏謂之元宮一曰清廟又為軍糧之府及土功事星眀國昌小不眀祠祀鬼神不享國多疾疫動(dòng)則有土功兵出野離宮六星兩兩居之分布室壁之間天子之別宮也主隱藏休息之所金火守入則兵起室南六星曰雷電主興雷動(dòng)蟄明或動(dòng)則震雷作壁陣十二星在羽林北橫列營室之南羽林之垣壘也星眾而眀則安寧希而動(dòng)則兵革起不見天下亂五星入天軍皆為兵起金火水尤甚羽林四十五星三三而聚散在營室之南天軍也主軍騎又主翼主也星眾而眀則安寧希而動(dòng)則兵革起不見天下亂金火水守入兵起斧鉞三星亦曰斧锧在八魁西北主誅夷不眀則斧锧不用移動(dòng)則兵起有星入之皆為大臣誅北落師門一星在羽林西南天之蕃落也亦曰天軍蕃之門長安北門曰北落門以象此也主非常以兵眀大則軍安微弱則兵起金火守之有兵災(zāi)一曰有星守之虜入塞北落東南九黒星曰八魁主張捕禽獸之官也客星入之多盜賊兵起金火入亦然北落西南一星曰天綱主武帳天子防獵之所防金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也動(dòng)揺則有修筑之事隋志土功吏主司過度騰蛇二十二星在營室北若盤蛇之狀居于河濵謂之天蛇星主水蟲微則國安眀則不寧移南大旱移北大水客星守之水雨為災(zāi)水物不收 壁兩星下頭是霹靂霹靂五星橫著行云雨次之口四方壁上天廐十圓黃鈇锧五星羽林傍 壁九度下九尺為天之中道主文章天下圖書之秘府也亦主土功明則圖書集道術(shù)行小人退君子進(jìn)星失色大小不同天子重武臣賤文士圖書隱親黨囘邪用星動(dòng)則有土功離徙就聚為田宅事日月食損賢臣五星孛犯兵起土功西南五星曰霹靂主興雷?擊明而動(dòng)用事不眀兇霹靂南四星曰云雨明則多雨水火守之大旱天廐十星在東壁北蓋天馬之廐今之驛亭也不見則天下道斷鈇锧五星在天倉西南刈具也主斬芻飼牛馬眀則牛馬肥微暗則牛馬饑餓并死喪也 西方 奎腰細(xì)頭尖似破鞋一十六星繞鞋生外屏七烏奎下橫屏下七星天溷眀司空左畔土之精奎上一宿軍南門河中六個(gè)閣道形附路一星道傍眀五個(gè)吐花王良星良星近上一防名 奎十六度天之武庫也石氏謂之天豕亦曰封豕主兵九尺下為天之中道又主溝瀆西南大星所謂天豕目亦曰大將眀則天下安動(dòng)則兵亂客星守入兵起金火守有水災(zāi)隋志云若帝滛泆政不平則奎有角角動(dòng)則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星眀水大出日月食五星犯皆有兇奎南七星曰外屏以蔽天溷也占與天囷同天溷七星在外屏南天之厠也不見則人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黃眀天下安若客星入之多土功天下大疫軍南門一星在天將軍西南主誰何出入動(dòng)揺則軍行不見則兵亂閣道六星在王良前飛道也從紫宮至河神所乘也一曰主道里張衡云天子游別宮之道一曰王良旗一曰紫宮旗亦所以為旌表而不欲其動(dòng)搖一星不具則輦道不通動(dòng)揺則宮掖之內(nèi)兵起附路一星在閣道南傍別道也備閣道之?dāng)酥惨辉惶椭饔L(fēng)雨亦游從之義也一曰占與閣道同王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四星曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動(dòng)為防馬故曰王良防馬車騎滿野亦曰王梁梁為天橋主御風(fēng)水道故或占津梁其星移主有兵亦曰馬病客星守之橋不通金火守之皆為兵憂前一星曰防王良之御防也主天子仆御在王良旁若移在馬后是謂防馬 婁三星不勻近一頭左更右更烏夾婁天倉六個(gè)婁下頭天庾四星倉東腳婁上十一將軍侯 婁十二度下九尺為日月中道亦為天獄主苑牧犧牲供給郊祀亦為興兵聚眾動(dòng)揺則聚眾星直則有執(zhí)主之命者就聚國不安金火守之則宮苑之內(nèi)兵起日月食宮內(nèi)亂金木火土犯兇水犯吉孛犯起兵月暈兩軍各退左更五星在婁東山虞也主知山澤林藪之事亦主仁智右更五星在婁西牧師也主官養(yǎng)牧牛馬亦主禮義金火守之山澤有兵其占兩更同兩更者秦爵名天倉六星在婁南倉谷所藏也星黃而大歳熟東南四星曰天庾積廚粟之所也天將軍十一星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星搖兵起大將出小星不具兵起 胃三星鼎足河之次天廩胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名太陵陵北九個(gè)天船名陵中積尸一個(gè)星積水船中一黑精 胃十五度天之儲(chǔ)藏五谷之倉也又名大梁明則四時(shí)和平天下晏然倉廩實(shí)不明則上下失位星小則少谷輸運(yùn)又云動(dòng)則有輸運(yùn)事就聚則谷貴人流暗則兇荒五星犯日月食孛侵并有災(zāi)天廩四星在昴南一曰天廥張衡云主積蓄黍稷以供享祀春秋所謂御廩也天囷十三星在胃南倉廩之屬主給御糧也明而黃則歳豐微變常色則不吉金火守之即災(zāi)起太陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多則天下多死喪或兵起天船九星在太陵之北居河中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明即天下安不則兵若喪移徙亦然客彗出入為大水有兵太陵中一星曰積尸明則死人如山張衡云一名積廩積尸明而大或其傍星多則天下多死喪或兵起若不見而暗皆吉火守則天下大哭泣天船中一星曰積水主候水災(zāi) 昴七星一聚實(shí)不少阿西月東各一星月下五黃天隂名隂下六烏芻藁營營南十六天苑形河里六星名卷舌舌中黑防天防星礪石舌傍斜四丁 昴十一度下為日月中道天之耳目也主西方主獄事又為旄頭邊星也又主喪甘氏云主口舌奏對若明大則君無佞臣天下安和暗小則佞者被誅搖動(dòng)君信防殺忠良張衡云昴明則獄訟平暗則刑罰濫六星與大星等大水有白衣會(huì)七星黃兵大起動(dòng)搖有大臣下獄大而盡動(dòng)若跳躍者邊兵大起一星不見皆憂兵之象也天阿一星在胃東月一星在昴東皆黑星并主女人災(zāi)福又曰天阿主察山林妖變天隂五星在畢柄西主從天子弋獵之臣預(yù)隂謀也不眀則禁言漏泄天苑十六星在昴畢南如環(huán)狀天子之苑囿養(yǎng)禽獸之所也主馬牛羊明則牛馬羊盈希則死芻藁六星在苑西以供牛馬之食也一曰天積天子之藏府也星盛則歳豐穰希則貨財(cái)散張衡云不見則牛暴死火守之則火災(zāi)起卷舌六星在昴北天防之外主口語以知讒佞張衡云主樞機(jī)曲而靜則賢人用直而動(dòng)則防人得志卷舌移出漢則天下多妄言旁星繁則死人如邱山天讒一星在卷舌中主醫(yī)巫占與從官同礪石四星在五車北主磨礪鋒刃明則兵起如常則吉金火及客星守之兵動(dòng) 畢恰似?叉八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背傍天節(jié)耳下八烏幢畢上橫列六諸王王下四皂天高星節(jié)下團(tuán)圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱橫車中五個(gè)天潢精潢畔咸池三黑星天關(guān)一星車腳邊參旗九個(gè)參車間旗下直建九斿連斿下十三烏天園九斿天園參腳邊 畢十七度主邊兵主弋獵其大星曰天高一曰邊將主四夷之尉也星明大則逺夷來貢天下安失色則邊兵亂一星亡為兵喪動(dòng)搖邊城兵起有讒臣離徙天下獄亂就聚法令酷甘氏云畢主街巷隂天之師也故明而移動(dòng)則霖潦及街巷壅塞明而定則天下安張衡云畢為天馬一曰日月食邊兵兇將衰木犯有軍功昴畢間二星曰天街三光之道也主伺候關(guān)梁張衡云主國界也街南為華夏街北為夷屬金火守之諸夷兵起明王道正暗兵起附耳一星在畢下天高東南隅主聽得失伺愆邪察不祥星盛則中國微有盜賊邊候警外國反鬬兵連年合移動(dòng)則佞讒行兵大起邊尤甚入畢兵起天節(jié)八星在畢南主使臣之所持也宣威徳于四方明吉闇兇諸王六星在五車南天漢之中主宗社蕃屏王室也明則諸奉上天下安不見宗社傾危四方兵起天高四星在參旗西北近畢此臺(tái)榭之高主遠(yuǎn)望氣象不見則官失其守隂陽不和五車五星三柱九星共十四星在畢東北五車主天子五兵張衡云天子兵車舍也西北曰天庫主太白秦也次東北星曰天獄主辰星燕趙也次東南星曰天倉主歳星衛(wèi)魯也中央星曰司空主鎮(zhèn)星楚也次西南星曰卿主熒惑魏也五星有變各以其所主而占之三柱一曰三泉【即天淵】一曰休【即天休】一曰旗【即天旗】五星均眀柱皆具即人倉廩實(shí)不具其國絶食兵且起五車三柱有變各以其國占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米貴三倍期一年出兩月米貴六倍期二年出三月米貴十倍期三年柱出不與天倉相近米谷運(yùn)出千里柱倒立尤甚火入守天下旱金入守兵起水入月暈不爾則有赦天潢五星在五車中主河梁津渡之處也不見則河梁不通咸池三星在五車中天潢南魚囿也金火犯之則有大災(zāi)隋志云月五星入天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍墮死虎狼害人兵起天關(guān)一星在五車南畢西北亦曰天門日月五星所行之道也主邊塞事主關(guān)閉芒角有兵五星守之貴人多死移徙若與五車合大將軍披甲參旗九星在參西五車之間天旗也明而希則邊寇不動(dòng)不然反是隋志參旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張變御難玉井西南九星曰九斿天子之旗也主邊軍進(jìn)退金火守之兵亂起天苑之南十三星曰天園植果菜之所也曲而鉤則果菜熟不然則否 觜三星相近作參橤觜上坐旗真指天尊卑之位九相連司怪曲立坐旗邊四鵶大近井鉞前 觜一度在參之右角如鼎足形主天之關(guān)明大則天下安五谷熟移動(dòng)則君臣失位天下旱隋志云觜觽為三軍之行軍之藏府主葆旅收斂萬物明則軍儲(chǔ)盈將得勢動(dòng)而明盜賊羣行葆旅起動(dòng)移將有逐者張衡云葆旅野生之可食者金火來守國易政兵起災(zāi)生日食臣不忠月食君害臣五星犯災(zāi)生孛客星犯兵起坐旗九星在司怪西北主別君臣尊卑之位明則國有禮暗則反是司怪四星在井鉞前天地日月星辰禽獸蟲蛇草木之變與天高占同 參?有十星觜相侵兩肩防足三為心伐有三星足里深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沉 參十度上為日月五星中道甘氏曰參為忠良孝謹(jǐn)之子眀大則臣忠子孝安吉移動(dòng)殺忠臣一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇?主斬刈又為天獄主殺伐又主權(quán)衡所以平理也又主邊城為九譯故不欲其動(dòng)也參白獸之體其中三星橫列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主后將軍西南曰右足主偏將軍故黃帝占參應(yīng)七將中央三小星曰伐天之都尉也主胡鮮卑戎狄之國故不欲明又曰七將皆明天下兵精也王道缺則芒角張伐星明與參等大臣謀亂兵起參星失色軍散敗參芒角動(dòng)搖邊候有急天下兵起又曰有斬伐之事參左足入玉井中兵大起秦地大水若有喪山石為怪參足若突出玉井則虎狼暴害人差戾王臣貳金火來守則國易政兵起災(zāi)生日月食則田荒米貴五星犯災(zāi)甚玉井四星在參西右足下水象也屏二星在玉井南屏為屏風(fēng)客星入之四足蟲大疾人亦多死不見則國內(nèi)寢疾玉井東下四星曰軍井行軍之井也軍井未逹將不言渴名取此也又曰主軍營之事天厠四星在屏東溷也主天下疾病黃吉青赤白皆兇不見與屏同天屎一星在厠南色黃則吉他色皆兇 南方 井八星橫列河中凈一星名鉞井邊安兩河各三南北正天樽三星井上頭樽上橫列五諸侯侯上北河西積水欲覔積薪東畔是?下四星名水府水位東邊四星序四瀆橫列南河里南河下頭是軍市軍市?圓十三星中有一個(gè)野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕邱二個(gè)南河?xùn)|邱下一狼光防茸左畔九個(gè)彎弧弓一矢擬射頑狼胷有個(gè)老人南極中春秋出入夀無窮 井三十四度甘氏云井八星在河中主泉水日月五星貫之為中道石氏謂之東井亦曰天井主諸侯帝戚三公之位故明大則封侯建國搖動(dòng)失色則誅侯戚廢戮三公帝師受殃矣張衡云天之南門也黃道所經(jīng)為天之亭主水衡事法令所取平也王者用法平則井明而端列?一星附井之前主伺奢滛而斬之故不欲其明大與井齊或揺動(dòng)則天子用?于大臣月宿井有風(fēng)之應(yīng)又曰井為天子府暗芒并日月食五星逆犯大臣謀亂兵起中有六星不欲大明明即水災(zāi)南北兩河各三星分夾東井一曰天高天之闕門主關(guān)梁南河曰南戍一曰南宮一曰陽門一曰越門一曰權(quán)星主火北河曰北戍一曰北宮一曰隂門一曰胡門一曰衡星主水兩戍之間三光之常道也河戍動(dòng)揺中國兵起張衡云河南星不具則南道不通北亦如之動(dòng)揺及火守中國兵起天樽三星在五諸侯南主盛饘粥以給酒食之正也張衡云以給貧餒明則豐暗則荒或言暗吉五諸侯五星在東井東北近北河主刺舉戒不虞又曰治隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰愽士五曰太史又曰五曰大夫此五者常為帝定疑議星明大潤澤則天下大治芒角則禍在中張衡又曰五諸侯治隂陽察得失明而潤大小齊等則國之福又曰赤則豐暗則荒積水一星在北河北所以供酒用也不見為災(zāi)又曰主候水災(zāi)積薪一星在積水東以備庖廚之用明則人主康火守之大旱水府四星在東井西南水官也占與水位同水位四星在東井東主水衡又主瀉溢流也故巫咸氏贊曰水位四星瀉溢流移動(dòng)近北河則國沒為江河若水火及客星守犯之百川盈溢四瀆四星在東井南軒轅東以江河淮濟(jì)之積精也明大則水泛溢軍市十三星如錢狀在參東南天軍貨易之市客星及金火守之軍大饑野雞一星在軍市中主變怪也以芒角動(dòng)搖為兵災(zāi)移出則諸侯兵起軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子?xùn)|二星曰孫丈人主夀考之臣不見人臣不得通子與孫皆侍丈人之側(cè)相扶而居不見為災(zāi)守常無咎闕丘二星在南河?xùn)|主象魏天子之防闕諸侯之兩觀也金火守之兵戰(zhàn)闕下狼一星在天市東南為野將主殺掠色有常不欲變動(dòng)角而變色動(dòng)搖盜賊作邊兵起人相食躁則人主不靜不居其宮馳騁天下張衡云居非其處則人相食色黃白而明吉黒兇赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼東南天弓也以備盜賊常向狼弧矢動(dòng)搖不如常者多盜賊明則兵大起狼弧張害及邊天下乖亂又曰天弓張?zhí)煜卤M兵主與臣相謀張衡云引滿則天下兵起老人一星在弧南一曰南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒于丁常以秋分候之南郊明大則人主有夀天下安寧不見則人主憂 鬼四星冊方似木柜中央白者積尸氣鬼上四星是爟位天狗七星鬼下是外廚六間柳星次天社六個(gè)弧東倚社東一星是天紀(jì) 輿鬼二度為日月五星之中道主死亡疾病張衡云主祠祀天目也又主視眀察奸謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉隨其變占之中央一星名積尸亦曰積尸氣者但見氣而已主死喪祠祀一曰鈇锧主誅斬鬼星明大則谷成不明人散動(dòng)而光上賦斂重徭役多星徙人愁政令急鬼質(zhì)欲其忽忽不明則安明則兵起大臣謀主下流亡甘氏云積尸搖動(dòng)失色則疾病鬼哭人荒軒轅西四星曰爟亦曰烽爟主烽火備警急占以不明安靜明大甚則邊亭警急搖動(dòng)芒角亦然又曰明吉暗兇天狗七星在鬼西南狼之北橫河中以守賊也移徙則兵起金火犯之人相食外廚六星在柳南天子之外廚也占與天廚同弧南六星為天社在老人東南似柳直明則吉隋志云共工之子勾龍能平水土故祀以配社其精為星外廚之南一星曰天紀(jì)主知禽獸齒歳金火守之禽獸多死 柳八星曲頭垂似柳近上三星號為酒享宴大酺五星守 栁十四度上為天之中道甘氏云主飲食倉庫酒醋之位明大則人豐酒食搖動(dòng)則大人酒死失色則天下不安饑饉流于道路不過三年必應(yīng)張衡云栁為朱雀之嗉天之廚宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨一曰天相一曰天庫一曰注又主木功星明大臣重慎國安廚食具注舉首王命興輔佐出星直天下謀伐其主就聚兵闘國門酒旗三星在軒轅右角之南酒官之旗也主享宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒肉財(cái)物之賜及爵宗室 星七星如鉤栁下生星上十七軒轅形軒轅東頭四內(nèi)平平下三個(gè)名天相相下稷星橫五靈 七星七度甘氏云主后妃御女之位亦為賢士若失色芒動(dòng)則后妃死賢士誅明大則道化成國盛張衡云七星為朱鳥之頸一名天都主衣裳文繡隋志云主急兵守盜賊故欲明則王道昌暗則賢良不處天下空天子疾動(dòng)則兵起離則易政日食兵饑婦人災(zāi)木犯人安火犯旱金土水犯俱災(zāi)月暈孛犯兵起軒轅十七星在七星北黃帝之神黃龍之體也后妃之主士女職也一曰東陵一曰權(quán)星主雷雨之神南大星女主也次北一星夫人也屏也上將也次北一星妃也次將也其次諸星皆次妃之屬也女主南小星女御也左一星少民少后宗也右一星大民太后宗也欲其色黃小而明也張衡云軒轅如龍之體主雷之神后宮之象焉隂陽交合盛為雷激為電和為怒為風(fēng)亂為霧凝為霜散為露聚為云立為虹蜺離為背矞分為抱珥此十四變皆軒轅主之其星欲小而黃明則吉移徙則國人流迸東西角張而振后敗水火金守之女主惡也漢注曰軒轅為權(quán)太微為衡月五星守犯者如衡占內(nèi)平四星在中臺(tái)南爟之北平罪之官也明則刑罰平暗則否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占與相星略同稷五星在七星之南主農(nóng)正也取乎百谷之長以為其號明大則歳大豐不明則儉不見則人相食 張六星似軫在星旁張下只是有天廟十四之星冊四方長垣少微雖向上星數(shù)欹在太微傍天尊一星直上黃 張十七度甘氏云主天廟明堂御史之位上為天之中道若明大則國盛彊失色宗廟不安明堂宮廢隋志云主珍寶宗廟所用及衣服又主天廚飲食賞賚之事星明則王者行五禮得天之中動(dòng)則賞賚離徙天下有逆人就聚有兵金火守之有兵起或云主貢物色細(xì)無光王者少子孫日食虧修禮也月食大澇魚行人道火孛犯兵起水土犯國不寧張南十四星曰天廟天子祖廟也客星守之祠官有憂其占與虛梁同長垣四星在少微南主界域及胡夷火守之胡人入中國大白入之九卿謀反少微四星在太微西南北列士大夫之位也一名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛(wèi)掖門南第一星為處士第二星為議士第三星為博士第四星為大夫眀大而黃則賢士舉月五星犯守之處士女主憂宰相易 翼二十二星大難識上五下五橫著行中心六個(gè)恰如張更有六星在何許三三相連張畔附必若不能分處所更請向前看記取五個(gè)黑星翼下頭欲知名字是東甌 翼十九度甘氏云主太微三公化道文籍失色則民流日月交食五星并逆芒動(dòng)則化道不行文籍壞滅動(dòng)移則三公廢明大則化成隋志云翼為天之樂府主俳倡戲樂又主夷狄逺客負(fù)海之賔明大則禮樂興四夷來賔動(dòng)則蠻夷使來離徙則天子舉兵或云明則禮樂興暗則政教失日食臣僭月食婦人憂五星孛流客犯大兇東甌五星在翼之南蠻夷星也張衡云主東越穿胷南越三夷金火守之其地有兵芒角動(dòng)移兵內(nèi)叛 軫四星似張翼相近中央一個(gè)長沙子左轄右轄附兩星軍門兩黃近翼是門下四個(gè)土司空門東七烏青邱子青邱之下名器府器府之星三十二以上便為太微宮黃道向上看取是 軫十七度甘氏云軫七星主將軍樂府歌讙之事五星犯之失位亡國女子主政人失業(yè)賊黨掠人禍生于百日內(nèi)若明大則天下昌萬民康四海歸王張衡云軫為?宰輔臣也主車騎明大則車騎用一云明大則車騎動(dòng)隋志云主載任有軍出入皆占于軫又主死喪明則車駕備動(dòng)則車騎用離徙天子憂就聚兵大起轄兩星附軫兩傍主王侯左轄為王者同姓右轄為異姓星明兵大起遠(yuǎn)軫兇軫轄舉南蠻侵張衡云轄不見國有大憂長沙一星在軫之中主夀命也長沙明則人夀長子孫盛軍門二黃星在青邱西天子六軍之門也主營豹尾威旗占以移其處為道不通土司空四黃星在軍門南主土功巫咸氏云金火犯之天下男不得耕女不得織隋志云一曰司徒主界域青邱七黑星在軫東南主東方三韓之國占與東甌同軫南三十二星曰器府主樂器之府也明則樂器調(diào)理暗則有咎
通志卷三十八 欽定四庫全書 通志卷三十九 宋 右 廸 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰 天文略第二 太防宮 紫防宮 天市垣 天漢起沒 十二次度數(shù) 州郡躔次 七曜 太防宮 上元太防宮昭昭列象布蒼穹端門只是門之中左右執(zhí)法門西東門左皂衣一謁者以次即是烏三公三黑九卿公背傍五黑諸侯卿后行四個(gè)門西主軒屛五帝內(nèi)坐于中正幸臣太子并從官烏列帝后從東定郎將虎賁居左右常陳郎位居其后常陳七星不相誤郎位陳東一十五兩面宮垣十星布左右執(zhí)法是其數(shù)宮外明堂布政宮三個(gè)靈臺(tái)云雨少防四星西南隅長垣防防防西居北門西外接三臺(tái)與垣相對無兵災(zāi)太防垣十星在翼軫北張衡云天子之宮庭五帝之坐十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰軒轅為權(quán)太防為衡衡主平也隋志云又為天庭理法平辭監(jiān)升授徳列宿受符諸神考節(jié)舒情稽疑也南蕃中一星間曰端門東曰左執(zhí)法廷尉之象也西曰右執(zhí)法御史大夫之象也執(zhí)法所以舉刺兇奸者也左執(zhí)法之東左掖門也右執(zhí)法之西右掖門也東蕃四星南第一曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北中華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三星曰次相其北西太隂門也第四曰上相亦四輔也東西蕃有芒及動(dòng)揺者諸侯謀天子也執(zhí)法移則刑罰尤急月五星入太防軌道吉其所犯中坐成刑謁者一星在太防內(nèi)左執(zhí)法東北主贊賔客也不見外國不賔服謁者東北三星曰三公內(nèi)坐朝防之所居也張衡云以輔弼帝者其名與夾斗三公同三公北三星曰九卿內(nèi)坐主治萬事與天紀(jì)同占九卿西五星曰內(nèi)五諸侯內(nèi)侍天子不之國也辟雍之禮得則太防諸侯明屏四星在端門內(nèi)帝坐南近右執(zhí)法屏所以擁蔽帝庭也執(zhí)法主刺舉星大明潤則君臣有禮黃帝內(nèi)坐一星在太防中含樞紐之神也天子動(dòng)得天度止得地意從容中道則太防五帝之坐明以光黃帝坐不明人主當(dāng)求賢士以輔治不然則奪勢又曰太防五帝坐小弱青黒天子國亡四帝內(nèi)坐四星夾黃帝坐東方星蒼帝靈威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白帝白招矩之神也北方星黒帝葉光紀(jì)之神也張衡云五帝同明而光則天下歸心不然則失位金火水入太防若順入軌道伺其出之所守之分則為天子所誅也帝坐東北一星曰幸臣主親愛臣明則幸臣用事防細(xì)吉太子一星在幸臣西五帝坐北儲(chǔ)貳之星明而潤則太子賢不然則否金火守入太子不廢則為簒逆之事從官一星在太子西北主從官不見則帝不安如常則吉郎將一星在郎位東北所以為武備張衡云今左右中郎將是也大明芒角將怒不可當(dāng)也虎賁一星在太防西蕃之外上相之西下臺(tái)之南靜室旄頭之騎官也張衡云主侍從之武臣也與車騎同占常陳七星如畢狀在郎位北天子宿衛(wèi)虎賁之士以設(shè)彊毅也星揺動(dòng)天子自出明則武兵用防則武兵弱郎位十五星又云二十四星在帝坐東北一曰依烏郎位也周官之元士漢官之光祿中散騎諌議議郎三署郎中是其職也張衡又云今之尚書郎也欲其大小相均光潤有常吉隋志郎位主守衛(wèi)也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣誅客星入之大臣爲(wèi)亂明堂三星在太防西南角外天子布政之宮也明吉暗兇明堂西三星曰靈臺(tái)主觀云物察符瑞災(zāi)變也占與司怪同少防長垣二坐星已釋在張星之次矣三臺(tái)六星兩兩而居起文昌列招揺太防一曰天柱三公之位也在天曰三臺(tái)主開徳宣符也西近文昌二星曰上臺(tái)為司命主夀次二星對軒轅曰中臺(tái)為司中主宗室東二星抵太防曰下臺(tái)為司祿主兵所以昭徳塞違也又曰三臺(tái)為天階太一躡以上下一曰泰階上階上星為天子星下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度張衡云色齊明而行列相類則君臣和法令平不齊為乖度金火守入兵起彗孛尤甚也 北極紫防宮 中元北極紫防宮北極五星在其中大帝之坐第二珠第三之星庶子居第一號曰為太子四為后宮五天樞【一云第三明者帝之居第四名曰四庶子最小第五天之樞】左右四星是四輔天一太一當(dāng)門路左樞右樞夾南門兩面營衛(wèi)一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛(wèi)少衛(wèi)次上丞后門東邉大贊府門西喚作一少丞以次卻向前門數(shù)隂徳門里兩黃聚尚書以次其位五女史柱史各一戸御女四星五天柱大理兩星隂徳邉勾陳尾指北極顛勾陳六星六甲前天皇獨(dú)在勾陳里五帝內(nèi)坐后門是華蓋并杠十六星杠作柄象蓋傘形蓋上連連九個(gè)星名曰?舍如連丁垣外左右各六珠右是內(nèi)階左天防階前八星名八谷防下五個(gè)天棓宿天牀六星左樞在內(nèi)防兩星右樞對文昌斗上半月形希疎分明六個(gè)星文昌之下曰三公太尊只向三公明天牢六星太尊邉太陽之守四勢前一個(gè)宰相太陽側(cè)更有三公相西偏即是元戈一星圎天理四星斗里暗輔星近著開陽淡【一夲云文昌之下三師名天牢六星四勢前更有三公相西偏即是太陽一星圎天理四星斗里暗輔星近著闿陽淡】北斗之宿七星明第一主帝名樞精第二第三璇璣星第四名權(quán)第五衡闿陽揺光六七名 北極五星在紫防宮中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運(yùn)無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而眾星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦為太一之坐謂最赤明者也第三星主五星庶子也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂也其第四星為后宮第五星為天樞張衡云二星并為后宮北極五星明大則吉變動(dòng)則憂抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度授政也張衡云抱極之細(xì)星也為輔臣之位主贊萬機(jī)小而明吉大明及芒角臣逼君暗則官不理天一一星在紫宮門右星之南天帝之神也主戰(zhàn)闘知人吉兇者也太一一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知風(fēng)雨水旱兵革饑饉疾疫災(zāi)害所生之國也張衡云天一遍閶闔外其占明而有光則隂陽和合萬物成人主吉不然反是太一占與天一略同紫宮垣十五星其西藩七東藩八在北斗之北一曰紫防大帝之坐也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為藩衛(wèi)備藩臣也宮闕兵起旗星直天子出自將宮中兵張衡云紫防垣十五星東藩八西藩七其東藩近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛(wèi)第七星為少衛(wèi)第八星為少丞其西藩近閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛(wèi)第六星為少衛(wèi)第七星為上丞皆以大明有常則吉若盛明則內(nèi)輔盛也宮垣直而明天子將兵開則兵起西藩正南開如門象名閶闔門有流星自門而出四野者當(dāng)有中使銜命視其所適分野而論之也隂徳二星在紫防宮內(nèi)尚書之西主施徳者其占以不明為宜明則新君踐極隋志曰尚書西二星曰隂徳陽徳主周急振撫又分為二坐星矣門內(nèi)東南維五星曰尚書主納言夙夜咨謀龍作納言比之象也張衡曰八坐大臣之象其占與四輔不殊極東一星曰柱下史主左右記君之過星明則史直辭不明反是柱史北一星曰女史婦人之防者主?漏故漢有侍史張衡云婦官也主記宮內(nèi)之事其占與柱史同御女下四星在紫防宮內(nèi)勾陳之北八十一御妻之象也其占明則多內(nèi)寵不明則否晉志謂之女御宮天柱五星在紫防宮門內(nèi)華蓋杠左傍近東垣北隅法五行主晦朔晝夜之職明正則吉人安隂陽調(diào)不然則司厯過隋志云建政教立圗法之府也常以朔望日垂禁令于天柱以示百司周禮以正嵗之月示法象魏此之謂也大理二星在紫防門內(nèi)次近隂徳決獄之官星明則刑憲平不明則寃酷深勾陳六星在紫防宮華蓋之下隋志云后宮也大帝之正妃也大帝之常居也張衡云大帝所居之宮也亦將軍之象也星明則吉暗則人主惡之勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈秉萬機(jī)神圗也其星隠而不見見則為災(zāi)六甲六星在紫防宮內(nèi)華蓋杠左傍分掌隂陽紀(jì)時(shí)節(jié)明則隂陽和不明則寒暑易節(jié)五帝內(nèi)坐五星在華蓋下勾陳上斧扆之象所以備宸居者明正則吉變動(dòng)則災(zāi)兇隋志云客星犯紫宮中坐大臣犯主華蓋七星其杠九星合十六星在勾陳上正當(dāng)大帝所以覆蔽大帝之坐也明正則吉傾動(dòng)則兇?舍九星在華蓋上近河賔客之館主胡人入中國客星守之備奸使亦曰胡兵起內(nèi)階六星在文昌北天皇之陛也明吉傾動(dòng)兇紫防東垣北維外六星曰天防天子百官之防也見吉不見兇八谷八星在紫防西藩之外五車之北其八星一主稻二主黍三主大麥四主小麥五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明則八谷皆成暗則不熟一星不見則一谷不登八星不見則國人糊口天棓五星在女牀東北天子先驅(qū)所以御難也不明則國兵起一曰主爭訟明大兇小吉天牀六星當(dāng)閶闔門外主天子寢舍觧息燕休之處星正大吉君有慶傾則人主不安一云在宮門外聽政之象也為寢舍也暗兇內(nèi)防兩星在紫垣外西南角主六宮之內(nèi)飲食府也一云主后夫人與太子宴飲居常無咎有犯守兇文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計(jì)天道一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司祿司中司隸賞功進(jìn)爵五曰司命司怪太史主滅咎六曰司宼大理佐理寳所謂一者起北斗魁前近內(nèi)階者也明潤大小齊天瑞臻張衡云其占黃潤光明萬人安大小均天瑞降青黑細(xì)防多所害揺動(dòng)移徙大臣憂金火守入兵興孛彗犯國亂一曰文昌動(dòng)則三公受誅后崩災(zāi)福與三公同三公三星在北斗柄東又三公星在北斗魁西并為太尉司空司徒之象主爕理隂陽弼君機(jī)務(wù)其星移徙不吉居常安金火守之三公有兇隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調(diào)七政和隂陽之官也太尊一星在中臺(tái)之北貴戚也巫咸云圣公之象居常為定不見則兇金犯守為災(zāi)貴賤將敗者也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主愆過禁暴滛與貫索同占太陽守一星在相西大將大臣之象也主戒不虞設(shè)武備也非其常兵起明吉暗兇移徙大臣誅勢四星在太陽守西北刑余人而用事者也不明吉明即閹官擅權(quán)相一星在北斗南隋志曰相者總領(lǐng)百官而掌邦教以佐帝王安邦國集眾事也明吉元戈一星在招揺北亦曰天戈也芒角大而動(dòng)則四夷兵起其占與梗河相類北斗魁中四黑星為貴人之牢曰天理明及揺動(dòng)與有星者為貴人下獄北斗七星輔一星在太防北七政之樞機(jī)隂陽之元本也故運(yùn)乎天中而臨制四方以建四時(shí)而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主又為帝車取乎運(yùn)動(dòng)之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權(quán)五曰玉衡六曰開陽七曰揺光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權(quán)為時(shí)玉衡為音開陽為律揺光為星石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五谷七曰部星亦曰應(yīng)星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主呉五主趙六主燕七主齊輔星附乎開陽所以佐斗成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星明則國昌不明國殃斗旁欲多星則安斗中少星則人怨上天下多訟徳者無星二十日有輔星明而斗不明臣彊主弱斗明輔不明主彊臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調(diào)七政和隂陽之官也張衡云若天子不恭宗廟不敬鬼神則魁第一星不明或變色若廣營宮室妄鑿山陵則第二星不明或變色若不愛百姓驟興征役則第三星不明或變色若發(fā)號施令不順?biāo)臅r(shí)不明天道則第四星不明或變色若廢正樂務(wù)滛聲則第五星不明或變色若不勸農(nóng)桑不務(wù)稼穡峻法濫刑退賢傷政則第六星不明或變色若不撫四方不安夷夏則第七星不明或變色凡日月暈連環(huán)及斗月暈及揺動(dòng)兵起其傍及中小星多則天下不安人多怨一云小星多則天下安不然則國人散五曜及客星守入皆兇孛彗尤甚也 天市垣 下元一宮名天市兩扇垣墻二十二當(dāng)門六角黑市樓門左兩星是車肆兩個(gè)宗正四宗人宗星一防亦依次帛度兩星屠肆前星還在帝坐邉帝坐一星常光明四個(gè)防茫宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九個(gè)貫索星索口橫者七公成天紀(jì)恰似七公形數(shù)著分明多兩星紀(jì)北三星名女牀此坐還依織女傍三元之象無相侵二十八宿隨其隂水火木土并與金以次別有五行分 天市垣二十二星在房心東北主權(quán)衡主聚眾一曰天旗庭主斬戮之事也市中星眾潤澤則嵗實(shí)星稀則嵗虛熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣?xì)⒅麇缧浅鰹獒闶幸锥伎托侨胫笃鸪鲋匈F防張衡曰天市明則市吏急商人無利忽忽暗則反是市樓六星在市中臨箕星之上主司阛阓明則吉暗則市吏不理也隋志市樓者市府也主市價(jià)律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之車肆二星在天市垣南門之內(nèi)主車駕不明則國車盡行隋志主眾賈之區(qū)宗正二星在帝坐東南宗大夫也彗星守之若失色宗正有事客星守動(dòng)則天子親屬有變又曰客星守之貴人死又曰宗正明則宗室有秩暗則國家兇宗人四星在宗正東主録親疎享祀如綺文而明正族人有序宗星二星在宗人東北星之東宗室之象帝輔血脈之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗星東北主度量明則尺量平商人不欺暗則否屠肆三星在帛度東北主烹宰明大則肆中多宰殺一星在帝坐東北主伺隂陽也明大輔臣彊四夷開細(xì)防則國安亡則主失位移則主不安居常則吉帝坐一星在天市中星西天庭也光而潤則天子吉威令行防小兇大人當(dāng)之或云暗則大人不正張衡云帝坐者帝王之坐帝坐有五一坐在紫防宮一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太防宮咸云帝坐一曰神農(nóng)所居不見則大人當(dāng)其咎宦者四星在帝坐西南帝傍之閹人也星防則吉明則兇非其?;抡哂袘n其占與勢星同列肆二星在斛西北主寳玉之貨移徙則列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆則嵗熟仰則大饑明暗與帛度同斛四星在市樓北亦曰天斛主量者也占與斗同貫索九星在七公前一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴彊也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星見大赦動(dòng)則斧锧用中空則更元漢志云十五星張衡云貫索開有赦不見即刑獄簡若閉口及星入牢中有系死者常以午子夜侯之一星不見則有小喜二星不見賜祿三星不見人主徳令行且赦若客出視其小大大有大赦小有小赦或云貫索為賤人之牢一星芒有喜事二星芒賜爵祿三星芒有赦門閉牢中多死水犯災(zāi)火犯米貴七公七星在招揺東天之相也三公之象張衡云七公橫列貫索之口主執(zhí)法列善惡之官也星齊正則國法平差戾則獄多寃酷或云星入河米貴火犯之兵起天紀(jì)九星在貫索東九卿也為九河主萬事之紀(jì)理寃訟也明則天下多辭訟亡則政理壊國紀(jì)亂散絶則地震山崩女牀三星在天紀(jì)之北為后宮御女主女事明則宮人恣意常則無咎 魏石申以赤防紀(jì)星共一百三十八座計(jì)八百十星商巫咸以黃防紀(jì)星共四十四座計(jì)一百四十四星齊甘徳以黒防紀(jì)星共一百一十八座計(jì)五百十一星三家都紀(jì)三百座計(jì)一千四百六十五星此舊書所紀(jì)?冩之訛數(shù)目參差無所考正天漢起沒 臣謹(jǐn)按天漢舊有圗無歌故為之補(bǔ) 天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道南經(jīng)傅說入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經(jīng)龜宿貫箕邉次絡(luò)斗魁冒左旗又合南道天津湄二道相合西南行分夾瓠?絡(luò)人星杵畔造父騰蛇精王良附路閣道平登此大陵泛天船直到卷舌又南征五車駕向北河南東井水位入吾驂水位過了東南游經(jīng)次南河向闕邱天狗天紀(jì)與天稷七星南畔天河沒 天漢起東方經(jīng)箕尾之間謂之天河亦謂之漢津乃分為二道其南經(jīng)傅說魚天籥天弁河鼓其北經(jīng)龜貫箕下次絡(luò)南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠?絡(luò)人星杵造父騰蛇王良附路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡(luò)五車經(jīng)北河之南入東井水位而東南行絡(luò)南河闕邱天狗天紀(jì)天稷在七星南而沒張衡云津漢者金之氣也其占曰水漢中星多則水少則旱 十二次度數(shù) 十二次班固取三統(tǒng)厯十二次配十二野其言最詳又有費(fèi)直說周易蔡邕月令章句所言頗有先后魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之 自軫十二度至氐四度為夀星于辰在辰鄭之分野屬兗州【費(fèi)直周易分野夀星起軫七度蔡邕月令章句夀星起軫八度】 自氐五度至尾九度為大火于辰在卯宋之分野屬豫州【費(fèi)直起氐十一度蔡邕起亢八度】