參同直指

張紫陽真人讀參同契文

大丹妙用法乾坤，乾坤運(yùn)兮五行分；五行順兮常道有生有滅，五行逆兮丹體常靈常存。一自虛無質(zhì)兆，兩儀因一開根，四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動(dòng)，吉兇悔吝茲分。百姓日用不知，圣人能究本源。顧易道妙盡乾坤之理，遂托象于斯文。否泰交，則陰陽或升或降；屯蒙作，則動(dòng)靜在朝在昏?？搽x為男女水火，震兌乃龍虎魄魂。守中則黃裳元吉，遇亢則無位無尊。既未慎萬物之終始，復(fù)姤昭二氣之歸奔。月虧盈，應(yīng)精神之衰旺；日出沒，合榮衛(wèi)之寒溫。本立言以明象，既得象以忘言。猶設(shè)象以指意，悟真意則象捐。達(dá)者惟簡(jiǎn)惟易，迷者愈惑愈繁。故之修真之士，讀《參同契》者不在乎泥象執(zhí)文。

參同契直指序

七返九還，金液大還丹之道，為天地所秘，為鬼神所忌。歷圣口口相傳，不記文字。所以學(xué)道者如牛毛，明道者如麟角；加之旁門三千六百， 曲徑七十二家，以邪混正，以假亂真。雖有一二志士，玉石不分，若水負(fù)天涯之姿，高明之見者，其不為邪道所惑也，有幾人哉！東漢魏伯陽真人，得長(zhǎng)生陰真人之傳，會(huì)悟圓通，了卻大事。垂憫后生好道之流，準(zhǔn)《易》道而作《參同契》，分上中下三篇。首敘御政之道，中敘養(yǎng)性之理，末敘伏食之方。羅列之條，貫通一理，別開門戶，多設(shè)寓寓，接引方來；以有象比無象，以有形示無形。其中藥物火候，無一不備。書成之后，請(qǐng)諸方州里事景休徐公，遂箋注三篇，發(fā)明《契》中奧妙。魏真人又傳同郡淳于叔通；淳于氏又作《三相類》上下二篇，補(bǔ)塞《參同契》之遺說，于是金丹之理，盡出而無余蘊(yùn)矣。如三翁者，皆統(tǒng)回參證《心印》成書，非他一切模仿猜疑可比，此又《參同契》中之參同。后世萬卷丹經(jīng)，皆本于此。所以人皆稱為萬古丹經(jīng)之主。朱子作考異注解《參同》；程子象山，亦嘗贊美，可知此書為儒道之所共賞者也。窮盡此書，流世已久，次序紊亂，注疏家各出己見；或以前者為后，后者為前；或以經(jīng)文與注語相混，或?qū)⑿蛭呐c正文夾雜。不但文意不貫，次序大錯(cuò)，且并不分何者是經(jīng)，何者是注，何者屬于魏，何者屬于徐，何者屬于淳于，竟似魏真人一人之書。更有無知之輩，或流而為采戰(zhàn)，或誤而為燒煉，毀謗圣道，埋沒真宗，大失三翁度世之婆心，其罪當(dāng)可言乎？乾隆壬寅歲，偶得無名氏翁真人注、上陽子陳真人注。其經(jīng)注各分一類，節(jié)序前后相貫，經(jīng)自經(jīng)，注自注，補(bǔ)塞自補(bǔ)塞，文自文，序自序，朱藍(lán)分判，皂白顯然，千百年真經(jīng)之冤屈，至此方伸。二注，陳較于翁尤為整齊，因取陳本為據(jù)，其正文次序，似有不貫者，略為更移，分節(jié)注釋，其中一切比象喻言，盡皆破為粉碎。與大眾細(xì)看直指，何者是爐鼎，何者是藥物，何者是陰陽，何者是五行，何者是先天，何者是后天，何者是火候，何者是烹煉，何者是內(nèi)外，何者是始終，樸實(shí)盡露，肯綮盡現(xiàn)。書成之后，名日《參同直指》。倘有同志者見而閱之，則知《參同》之道，乃歷圣口口相傳之秘。而悟元之注，無非野狐葛藤之語。正文節(jié)序，或有不貫之處，尤賴后之高明者改正矣。

時(shí) 大清嘉慶四年歲在已末春王正月元旦日棲云山

素樸散人悟元子劉一明自序于自在窩中

《參同契》經(jīng)文直指上篇

東漢魏伯陽真人著

棲云山悟元子劉一明解

上篇敘以御政

乾坤剛?cè)幔浜舷喟?。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒?？搽x冠首，光映垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家。

大道無聲無臭，非色非空，有何可言？然無聲無臭中而藏陰陽，非色非空里而含造化。果若無言，陰陽消息何以知？造化機(jī)密何由曉？故古人云：“道本無言，言以顯道。”天不私道，龍馬負(fù)圖出河，泄露天機(jī)。伏羲氏則之而畫先天八卦，又重而為六十四卦。降之文王，又變出后天八卦，衍而為后天六十四卦，分而為三百八十四爻。而又系之以辭，明吉兇之理，宣圣十翼，闡義文之義。于是先天后天之理，詳明且備，天地造化之道昭昭矣。故《易》之一書，為中國(guó)希賢希圣之理窟，修道立德之根本。儒門之所遵者此書，道門之所則者此書。黃帝《陰符》，老子《道德》，其理其義，皆與《易》理暗合。然諸圣奧語妙義，后世罕能測(cè)其端倪，難以窺其畔岸。即有一二良材志士，總得一言半語，亦無下手處。伯陽仙翁，老婆心多，推諸圣度世之心，準(zhǔn)《易》道而發(fā)《明符》、《道德》之秘，千百比喻，曲盡其說，蓋欲人人成道，個(gè)個(gè)了真。后來丹經(jīng)子書，皆本《參同》而作。是以《參同》為萬古丹經(jīng)王。丹經(jīng)之名，實(shí)本于此，金丹之名，亦始于此。夫人秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即有此陰陽五行之氣、陰陽五行之德。氣屬命，德屬性。是性命乃天地陰陽五行之氣而成。修性命之學(xué)，離天地陽陽五行之道，再無別術(shù)矣?！兑住芳刺斓仃庩栁逍兄?，能明《易》道，而圣道可知。故《易》道以乾坤為首而敘卦?！秴⑼芬嘁郧槭锥鴶⒌?，是《參同》之理，本于《易》理也?！兑住芬郧槭渍?，乾者健也，取象為天，天陽而至剛，剛主健，故曰乾剛；坤者順也，取象為地。地陰而至柔，柔主順，故曰坤柔。乾坤定位，剛?cè)嵯喟?，乾陽之氣稟，與坤陰之氣承受，一雌一雄，相資而行造化，則陽之精、陰之氣得以舒暢而生萬物矣。《易》以坎離而為中者，坎外陰而內(nèi)陽，象月；離外陽而內(nèi)陰，象日。日月者，天地之精魂，代天地而行造化，乃氣運(yùn)之冠首。日照月臨，光映垂敷，四時(shí)行而萬物生長(zhǎng)收藏，皆自然而然。天地剛?cè)嶂阅苁婢珰?，日月來往之所以能垂光耀，還有個(gè)無形無象物事在內(nèi)運(yùn)動(dòng)。其理至神至妙，難以測(cè)識(shí)，不可畫圖，故圣人揆度陰陽消息，參序其元本根基，以示其奧。四者混沌，徑入虛無者，《易》以乾坤為體，坎離為用。四者混沌，而歸于虛無一氣，一氣流行，陰而陽，陽而陰，陰陽交錯(cuò)，始于屯蒙，終于既未。余六十卦陰陽迭運(yùn)，張布而為輿。龍馬就駕，運(yùn)轂正軸，以行造化，此《易》之大略也。首出庶物之圣，乘六龍以御天。動(dòng)靜隨時(shí)，一與《易》準(zhǔn)，不敢稍有差錯(cuò)。蓋 《易》以陰陽和平為本。御政者，觀天道，執(zhí)天行，是謂能和，和則萬民隨從，王道坦坦，路平不邪矣；御政者，違天道，失天行，是謂不和，不和則上下不應(yīng)，邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家矣。比之修道者，以剛健柔順為體，以剛?cè)嶂姓秊橛谩側(cè)岷弦?，如乾坤之匹配；剛?cè)嶂姓?，如坎離之光垂。剛?cè)嵯喈?dāng)，健順混成，精氣充足，心君虛靈，揮然天理，心正心身可修矣。蓋治身治國(guó)一理也，心正君正一道也。未有君不正，而能御時(shí)；未有心不正，而能全道。仙翁首以《易》理御政，提出為綱領(lǐng)。特以性命之道，一《易》道。修身之事如御政。不明《易》道者，不能修性命；不明御政者，不能修身心。《易》道御政，皆以陰陽相和為本。修持性命，含陰陽相和之道，其外再無二法矣。此節(jié)重在一和字，和則路平不邪，不和則拃道險(xiǎn)膽，學(xué)者可不先知其和乎？

君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之位，發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時(shí)，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按時(shí)法（疑為“發(fā)”）令，至誠(chéng)專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域?；蛞哉械?，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒?。五行守界，不妄盈縮。

上節(jié)言陰陽相和，而后可以有為矣。但有陰陽，必有生殺，生殺分明，陰陽相須。以之治國(guó)，則國(guó)可以治，以之修身，則身可以修。蓋修真之道，所以法天效地，一言一行，必須謹(jǐn)密，暗合天地造化，方能與天地合德，奪天地之氣數(shù)為我有?！断缔o》傳曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之?！狈蛐揶o立其誠(chéng)，所以進(jìn)德也。因其進(jìn)德，所以言必誠(chéng)。室者，人所不知，而己所獨(dú)知之地。居其室，而能慎其獨(dú)，則靜觀密察，言不妄出，一出其言，言必盡善。言善則有信，有信則行無不當(dāng)，可以動(dòng)天地，感人物，故千里之外應(yīng)之。御政之主，觀天道，執(zhí)天行，發(fā)號(hào)出令，必顧陰陽之節(jié)，而不敢有違于天行者，蓋以言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。修道者，用剛用柔，仿御政者，發(fā)號(hào)出令。順陰陽節(jié)，未有心不正而身不修，性不盡而命不立者也。何為發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)？陽節(jié)所以生發(fā)萬物，陰節(jié)所以收斂萬物。修道有進(jìn)退之法，當(dāng)陽而用陽，當(dāng)陰而用陰。用陽者進(jìn)也，用陰者退也。進(jìn)退各有其節(jié)，是謂天人合發(fā)，順陰陽而號(hào)令也。藏器俟時(shí)，勿違卦月者，一年十二月，上（“上”原文為“下”）六月屬陽。下六月屬陰。自子至巳，復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾，六陽卦統(tǒng)之；自午至亥，姤、遁、否、觀、剝、坤，六陰卦統(tǒng)之。陰陽卦氣，各行其時(shí)。十二月行六十卦，共三百六十日；一日行一爻，共行三百六十爻；一月三十日，行五卦共三十爻。自冬至后行起，始于屯蒙，終于既未。如屯蒙二卦；屯乃坎震合卦( )，坎為水，震為雷，雷在水中，陽動(dòng)于陰中也。屯以子申者，坎在子，為水。水生于申，旺于子，陽氣至子而升，陽用事也。蒙乃艮坎合卦( )，艮為山，坎為水，水在山下，陽氣止于陰中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火，火生于寅，庫(kù)于戌；陽氣至戌而藏，陰用事也。屯主生陽，蒙主養(yǎng)陽。修丹之道，藏器于身，待時(shí)而用。當(dāng)進(jìn)陽而陰中返陽以進(jìn)火，如屯陽動(dòng)陰中也；當(dāng)陽足而陽中運(yùn)陰以退火，如蒙陽止陰中也。余六十卦，各自有日者，-月五卦，三百六十日，行六十卦。即上節(jié)六十卦周張布為輿也。聊陳兩象，未能究悉者，舉此屯蒙兩卦，反正之象。其余五十八卦，一反一正，各行卦氣，可以類推而知，不必究悉矣。六十四卦，只言六十卦者，蓋造化之道，以乾坤為體，以坎離為用，六十卦皆乾坤坎離四卦，一陰一陽變化而生出者也。修道者，若知此中消息，則明損益，知昏曉。以乾坤為體，以坎離為用，一動(dòng)一靜，而六十卦自然而然，不執(zhí)卦象，自合卦象也。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德者，義剛主刑，仁柔主德。當(dāng)剛而剛，以義施刑；當(dāng)柔而柔，以仁施德。設(shè)刑以去客氣，施德以養(yǎng)王氣。義以成仁，仁以濟(jì)義，仁義并行，刑德兩用，大丹始成。違此者，則陰陽乖戾而兇；順此者，則陰陽調(diào)和而吉。故必按節(jié)侯，發(fā)令施為，神明默運(yùn)，志誠(chéng)專密，防危慮險(xiǎn)，謹(jǐn)侯陽生陰生之日辰。審察消息而運(yùn)用之，不敢稍有懈怠也。誠(chéng)之一字，為修道者成始成終之物。纖芥不正，便為不誠(chéng)。不誠(chéng)則悔吝為賊，陰陽不時(shí)，二至改度，陰陽不和，二分縱橫，有等等兇象發(fā)現(xiàn)?？v大道在望，未許我成。果其剛?cè)嵴校徽\(chéng)格天，兇可變吉，險(xiǎn)可得易。即如孝子誠(chéng)心，便可感動(dòng)皇極。昔大舜遭父母之難，號(hào)泣旻天，略無怨言，完廩浚井，莫敢有違。瞽瞍焚?gòu)[掩井，皆不得死，天子報(bào)孝子也如此。修道者，若能以人心合天心，顛倒明陽，只在片時(shí)。天有違乎？天不我違，而況于人乎？況乎鬼神乎？近出己口，遠(yuǎn)流殊域者，即君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之；若居其室，出其言不善，則千里之外違之。故或招禍，或致福；或興太平而百體具理，或造兵革而六城猖狂。吉兇禍福，皆在心胸一念之間耳。蓋方者心之聲，有諸內(nèi)，形諸外，心正則言善，致福而興太平；心不正則言不善，招禍而興兵革。故必動(dòng)靜有常，奉其繩墨，不偏不倚，隨時(shí)隨事，順之逆之，與四時(shí)陰陽之氣相得，則用剛用柔，皆得其當(dāng)，于此斷而有準(zhǔn)?！断缔o》傳曰：“動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印闭撸创酥^也。剛?cè)嵊袛?，自不至于宜剛而涉于柔，宜柔而入于剛。金木水火土，五行各守其界，五元五德，各安其位，亦自不妄盈縮，渾然一氣，天理流行而不息矣。此節(jié)重在動(dòng)靜有常-句。能動(dòng)靜有常，即是發(fā)號(hào)出令。順陰陽節(jié)，即是五行守界。不妄盈縮，即是君子居其室，出其言善，一有常而志誠(chéng)專密，無行不順，無言不善。逆之順之，進(jìn)之退之，無可無不可矣。

易行周流，屈伸返覆。幽潛淪匿，變化于中， 包囊萬物，為道紀(jì)綱。以無制有，器用者空。

上節(jié)言發(fā)號(hào)出令，必須陰陽節(jié)而后得吉。人或以為有心作為，而實(shí)非有心也。試思易卦之行，一氣上下，周流六虛，其屈伸返覆之機(jī)，幽潛淪匿，雖不可見不可聞，然至無而含至有，至虛而含至實(shí)，其中變化無窮，包囊萬物，為道之紀(jì)綱。蓋屈伸返覆者，一陰一陽之謂道；變化于中者，陰陽不測(cè)之謂神。以神運(yùn)道，以道顯神，是以無而制造其有，以器用而歸于空。《易》無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通，天下之故，易何心哉？性命之道，一易道也。易無心，修道亦無心，無心之用順時(shí)而用。順時(shí)者，顧其理也。順理而行，動(dòng)出于天，不自于人，何心之有哉？

故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見效，校度神明。推類結(jié)字，原理為證?？参煸戮?，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

上節(jié)言有以無為用。但無之用人難測(cè)度，故圣人推明陽來往消息，坎離會(huì)合沒亡，以有象比無象，以有形喻無形。言不茍?jiān)?，論不虛生，引其所?yàn)，而見效者，校度其陰陽神明之用，推其類而結(jié)字，原其理而為證，使人易知易會(huì)。如坎納戊為月精，離納己為日光。陰中含陽，陽中含陰，以日上月下，合而為易，取剛?cè)嵯喈?dāng)之義，此推其同類相從而結(jié)字也。夫如土王四季，羅絡(luò)金木水火而為一氣，始而終，終而始，始始終終，流行不息。青木赤火，白金黑水，各居一方，皆秉中宮之土調(diào)和而相合之。是相合之功，皆賴戊己。金木水火土，混而為一，是謂攢族五行，此原理為證也。推類原理，無可以因有而知，空可以因器而曉矣。

朔旦為復(fù)，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大侶，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小往大來。輻輳于寅，運(yùn)而趨時(shí)。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于巳，中而相干。媾始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形?；癁偶冉撸鍪е辽?。道窮則返，歸乎坤元。

上節(jié)言推陰陽消息，坎離沒亡以立言。此節(jié)合下節(jié)，皆申明陰陽消息，引驗(yàn)見效之義。何以見陰陽消息？如冬至朔旦，日從南回北，地下一陽生，在卦為復(fù)( )。陽氣方生，陽為主而陰為賓，復(fù)彖辭曰：“出入無疾?！碧匾躁庩柍鋈耄鋈刖銦o疾傷。出之者，陽當(dāng)進(jìn)也；入之者，陰當(dāng)退也。立表微剛者，表所以驗(yàn)晷影之長(zhǎng)短。微剛者，陽氣方生也。立表以測(cè)日影方長(zhǎng)，即知地下陽氣方生也。微陽方生，律應(yīng)黃鐘。月建于子，為十一月。陽進(jìn)之兆，于此滋而漸彰。天之陽氣，播施而始物；地之陰氣，柔暖而生物。黎蒸皆得天地陰陽相交之氣，資始資生，而得其常矣。比之修道者，剛氣方振，其氣尚微，當(dāng)養(yǎng)此一點(diǎn)生機(jī)，以為返本還元之根基，而不可須臾有離者也。日自冬至漸回至小寒，二陽生，在卦為臨( )。大造爐中，陽氣施條，開通道路，光耀始進(jìn)，晷影于此益長(zhǎng)。月建在丑，律應(yīng)大呂，為十二月。比之修道者，剛氣漫長(zhǎng)，臨爐下功，條理身心，抑陰以開路，扶陽以正光，漸次而進(jìn)，功夫不缺。亦如日之益長(zhǎng)也。日自小寒回至立春，三陽生。正氣結(jié)滿地中， 自低而昂，天氣從此上升，地氣從此下降，內(nèi)陽外陰，在卦為泰（），泰者，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小住而大來。陰順陽健，其氣溫和，如輻輳成輪，陽陽同途，渾然一氣。月建在寅，為正月，比之修道者，剛氣進(jìn)于中正，客氣伏首，陰陽調(diào)停，性情和平，剛而不燥，柔而不懦也。日自立春回至春分，運(yùn)而趨時(shí)，由溫而漸熱，四陽生，在卦為大壯( )。月建在卯，為二月。卯者，木旺之地，生德之門。然大壯內(nèi)藏不壯，故此時(shí)榆莢隨落，還歸本根。德中帶刑，刑德相負(fù)，陰陽分離，晝夜從此而分，日漸長(zhǎng)而夜?jié)u短。比之修道者，陽剛之氣壯盛，須當(dāng)沐浴溫養(yǎng)，歸于本根，以戒不虞，俟其陰氣自退，陽氣自長(zhǎng)，不可強(qiáng)制，以招客氣，所謂“勿忘勿助”者是也。日自春分漸回至清明，自此陽氣漸長(zhǎng)，陰氣漸消，陰氣將盡，陽氣將純，五陽生，在卦為夬( )。月建在辰，為三月。夬者，決陰以退，陽氣升而前進(jìn)也。比之修道者，剛氣旺盛，陰氣微弱。從此可以洗濯一身積習(xí)之舊染，抖去人心乎生之宿塵，振羽翮而一往直前矣。曰振者，振發(fā)道心之剛氣也；曰索者，索求人心之穢污也。以道心制人心，無徽不入，不使有一毫客邪之氣，留于方寸之內(nèi)也。日自清明回至立夏，六陽生，在卦為乾( )。月建在巳，為四月。乾健盛明，光被四鄰，兩間純是陽氣，萬物于此而皆榮旺矣。比之修道者，陽剛進(jìn)于純粹至精，復(fù)見乾元面目。良知良能，渾然天理，而無一毫人欲之私。如一輪紅日，照于天中，萬般陰邪，盡皆消滅。此進(jìn)陽火之事，用九之道也。陽氣至巳而極。陽極必陰，即有陰氣相干。日自立夏交夏至，自北而回南，地下一陰生，在卦為姤( )。從此陰氣繼陽氣，而序有履霜之兆。一陰生，非有霜之時(shí)。然霜之履，即于此始，乃陰氣之最先者。當(dāng)此之時(shí)，井底泉水寒涼，應(yīng)地氣也。月建在午，為五月，律應(yīng)蕤賓，陰氣賓伏地下，陽氣當(dāng)退，陰氣當(dāng)進(jìn)，而陰為主人矣。比之修道者，陽剛增進(jìn)于極盛，必須將此陽剛保守，煅煉成了永久不壞之物，方為極功。保守之功，即運(yùn)陰符之功。陰符者，陽極當(dāng)以陰養(yǎng)之。以陰養(yǎng)陽，陽氣不亢，陰陽符合之謂。陰符之陰，非外客氣之陰，乃陽氣收斂退出之真陰，這邊真陽退，那邊真陰生。真陰生而假陰自消自化。若陽氣不退，真陰不現(xiàn)，陽極必陰。一陰潛生，客氣又來，得而復(fù)失，大事去失。故陽剛進(jìn)至于純，陰符之所必用。亦如五月之姤，而陰為主人矣。但用陰須要認(rèn)的真假，真陰順其真，假陰順其假。順真能養(yǎng)陽，順假能傷陽。故姤之象傳既曰：“勿用取女，不可興長(zhǎng)?！庇衷唬骸疤斓叵嘤?，品物咸章；一真一假，天地懸隔?！惫世へ猿踟?，有腹霜堅(jiān)冰至之戒。此用陰所當(dāng)謹(jǐn)慎者也。日自夏至回于小署，二陽退而二陰生，在卦為遁( )。月建于未，為六月，陽氣從此收斂。比之修道者，遁世去位，收斂精神，懷德俟時(shí)，棲遲昧冥，韜明養(yǎng)晦，大智若愚，大巧若拙，不使有客氣乘間而傷也。日自小暑，漸回至立秋，三陽退而三陰生，在卦為否( ）。月建在申，為七月。此時(shí)天氣下降，地氣上升，萬物閉塞而不通，雖有萌者而不生也。比之修道者，剛道退于中正，柔道進(jìn)于中正，剛?cè)嵯喈?dāng)，以柔養(yǎng)剛，其陰用事，如沒陽姓名矣。日自立秋，回至秋分，四陽退，而四陰生，在卦為觀( )。月建在酉，為八月，于時(shí)為中秋，刑中有德，任蓄微稚，老枯復(fù)榮。如萬物皆斂，而芥麥反發(fā)芽長(zhǎng)糵，因冒以生。比之修道者，剛為柔養(yǎng)，生機(jī)在內(nèi)，雖外暗而內(nèi)實(shí)明。亦如中秋刑中有德也。日自秋分，回至寒露，五陽退，而五陰生。在卦為剝( )。月建在戌，為九月，陽氣從此消滅其形，萬物殞落。比之修道者，剝爛后天幻化之肢體，消滅有形剛燥之氣性。化氣既竭，無識(shí)無知，亡失至神，不神而神矣。日自白露回至立冬，六陽退，六陰純，道窮則返，在卦為坤( )。月建在亥，是為十月，純陰無陽。比之修道者，剛氣退藏，養(yǎng)到空無所空，歸于無聲無臭至靜之地矣。過此而往，靜極復(fù)動(dòng)，別有妙用也。后附六陰六陽一圖，以備參考。

晦朔之間，合符行中?；煦瑛櫭?，牝牡相從。滋液潤(rùn)澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震出為徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得逾時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

上節(jié)以一歲十二月，比陰陽進(jìn)退之道。此節(jié)又以一月三十日，比明陽進(jìn)退之道。總以明順陰陽節(jié)之運(yùn)用耳。月與日，一歲十二會(huì)，每月一會(huì)。當(dāng)晦朔之間，日月相合，如符契行于中道。中道者黃道，日行之道。日道月道，相交而行，正在晦盡朔初之時(shí)。當(dāng)此之時(shí)，陰陽上氣相交，混沌鴻濛，牝牡相從，陽抱陰、陰抱陽，和氣摶聚，滋液潤(rùn)澤，陽施而陰化，一氣流通。然其牝牡相從，施化流通之機(jī)，無形無跡，不可見不可知，雖天地神明，不可度量，而況于人乎？比之修道者，虛極靜篤，利用安身，隱形而藏，萬物難傷，造化難移。蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣，能役有心，不能役無心也。始于東北箕斗之鄉(xiāng)音，月光至東北，全消純陰之象，《易》所謂“東北喪朋”也；旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌，陰下生陽，潛潭見象，發(fā)散精光。于畢昴西南坤地，坤中孕震，現(xiàn)蛾眉之光，是謂“震出為微”，陽氣造瑞之始，《易》所謂“西南得朋”也。此時(shí)微陽初生，在乾卦為初九之潛龍。比之修道者，靜極而動(dòng)，虛室生白，一點(diǎn)真靈之光，從黑暗中發(fā)出。這一點(diǎn)真靈，易失而難尋，幸而見之，急須收入壺中，以為返本還元之基。保之惜之，須臾不可有離者也。月之陽光，于三日而立基，陽氣于八日而始通。通者，陰氣始，與陽氣相通而和平也。三立者。三日震動(dòng)；八通者，八日兌行。光有兌象，陰中陽半，其平如繩，似乎弓弦，是謂上弦。在乾卦為九二之見龍。比之修道者，陽剛進(jìn)于中正，則和平有明，陰氣順從，不隱不瞞，可以不為外物所傷矣。月至十五，三五德就，光氣圓滿，三陽純?nèi)?，乾體乃成，在乾卦為九三之夕惕。比之修道者，精神充足，剛氣壯盛，三五合一，金丹有象。然陽極于上，必虧折于下，盛衰相革，終還其初。夕惕者，防危慮險(xiǎn)，以戒不虞也。月至十八，一陰潛生，光氣始虧，巽繼其統(tǒng)，陽光于此漸退。比之修道者，剛氣進(jìn)添至極，須當(dāng)以柔接之，固濟(jì)操持，保養(yǎng)其剛。在乾卦為九四之或躍。或之者，疑之也。疑其進(jìn)退于道有危，謹(jǐn)慎之至也。月至二十三日，陽中陰半，有艮之象，其平如繩，亦似弓弦，是謂下弦，艮主進(jìn)而當(dāng)止。比之修道者，陽剛退于中正，剛?cè)岷弦?，不偏不倚之謂中矣。當(dāng)此之時(shí)，須當(dāng)沐浴，不得逾時(shí)，退之太過。在乾卦為九五之飛龍。飛龍者，剛健中正，純粹之精，剛而不至躁，柔而不至懦，通權(quán)達(dá)變，惟精惟一，允執(zhí)厥中。如月二八一斤，金水相停，光進(jìn)不至于極，光退不至于暗。到此地位，良知良能，道心常存，人心安靜，渾然天理，止于至善，復(fù)見本來剛?cè)崛缫恢婺?，我命由我不由天。天即我，我即天，與天為徒，豈不加喜乎月至三十，六五坤承，陽光盡藏，純坤之象。陽氣一周，從坤而始，從坤而終。是坤者，結(jié)括陽氣之始終者也。惟其結(jié)括陽氣之始終，故韞養(yǎng)眾子。又復(fù)陰極生陽，世為類母，生生不息。在乾卦為上九之亢龍?？赫?，陽之極也。陽光退至于純坤，得坤溫養(yǎng)，其氣充滿于內(nèi)，靜極而動(dòng)，陰陽摶聚，故有戰(zhàn)德于野之象。此亢龍戰(zhàn)野，與《周易》乾坤上九上六辭稍別?！吨芤住房糊?，以陽太過言之；戰(zhàn)野以陰不順言之；契中亢龍，以陽到純處言之；戰(zhàn)野以陰陽相合摶聚言之，須要看戰(zhàn)德二字。戰(zhàn)德于野，是明示有陽德；不可無陰德。借陰養(yǎng)陽，陽氣極而返于本根，又從陰中復(fù)發(fā)，故下文緊接曰“用九翩翩，為道規(guī)矩”。翩翩，飛翔上下之義。乾卦曰：“用九見群龍無首，吉。”修道者，能如月光盈虧之規(guī)矩，當(dāng)進(jìn)剛而即進(jìn)剛，當(dāng)用柔而即用柔，變化隨時(shí)，剛?cè)嵊袦?zhǔn)；翩翩不定，或上或下；迎之不見其首，隨之不見其后，剛之跡俱化，不剛而剛，剛而不剛，惟見于空。剛而養(yǎng)到空地，陽之?dāng)?shù)已訖，歸于坤元。陰極生陽，訖則復(fù)起，推情合性，轉(zhuǎn)而相與，大藥發(fā)生，由微而著，如璇璣循環(huán)，升降上下，周流于六陰六陽之爻位。此乃至神至妙之天機(jī)，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，非尋常之可能察觀者。故《易》之陰陽，無一定常位，而乾坤六陰六陽，為《易》之宗祖。其余六十二卦，皆乾坤陰陽隨時(shí)變化之所出。識(shí)得乾坤陰陽變化之道，是得其《易》之宗祖。用九用六，不失其時(shí)；進(jìn)之退之，六十二卦，皆在運(yùn)用之中，自合一歲日。行南北之節(jié)候，自契一月，月光盈虧之氣機(jī)，不必泥文執(zhí)象，可以得象忘言，得意忘象矣。后附月光盈虧圖，以備參考。

恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復(fù)始，如循連環(huán)。帝王承御，千載常存。

上二節(jié)以一歲一月指示陰陽互用之理，詳明且備矣。夫修真之道，一陰一陽之道，陽主剛健，陰主柔順。進(jìn)陽者，進(jìn)剛健也；運(yùn)陰者，運(yùn)柔順也。進(jìn)剛健必進(jìn)于中正，方為??；運(yùn)柔順必運(yùn)于中正，方為順。剛至中正，剛而不躁；柔至中正，柔而不懦。剛中有柔，柔中有剛，則本性圓明，不偏不倚之謂中，金丹結(jié)矣。但金丹之道，以天地為爐鼎，剛必如天之無物能傷，剛健得矣；柔必如地之無物不裁，則順得矣。恒順地理者，法地之柔順，無物不裁，無物不生也，承天布宣者，微（似誤）天之剛健，無物不始，無物能屈也。能法地，則柔順配地；能效天，則剛健配天。果能剛健如天，柔順如地，則易知簡(jiǎn)能。即良知良能，渾然天理，至善而無惡矣。試觀天上地下，其氣至玄至微，其形至遠(yuǎn)至眇，似乎彼此隔閡，又卻其氣潛通而相連。相連者，應(yīng)其度數(shù)，育其種類，萬物皆隨時(shí)發(fā)生。其發(fā)生處，即是陰陽元基。這個(gè)元基，雖玄幽遠(yuǎn)眇，寥廓而難即，恍惚而難測(cè)，莫可知其端倪。然觀其地之生物長(zhǎng)物，莫知其端者，亦可以稍知其端矣。《易》之坤卦辭曰：“先迷后得主?！眰髟唬骸跋让允У?，后順得常?！鄙w地至陰而無陽，承天之陽以為陽。天之陽氣來，則地陽；天之陽氣去，則地陰。當(dāng)天氣下降，地氣上升，陰氣用事，陽氣退避，萬物閉塞而不通，是地?zé)o陽，如迷而失軌，無主君也；當(dāng)天氣上升，地氣下降， 陽氣用事，陰氣順命，萬物折甲而通泰，是地有陽，如順而得常，有主君也。先迷失軌，陽極而陰，陰用事，后為主君；陰極而陽，陽用事。陽用事，萬物通，如地之平；陰用事，萬物塞，如地之陂。天地之道，大往小來，小往大來，無有陽而不陰，平而不陂。其陰陽平陂，皆道之自然。雖天地亦無心也，故變易之道，陰陽更盛，陽極則陰，陰極則陽，消息相因，終于坤而又復(fù)始，如循連環(huán)。凡此皆以明天地陽健陰順、陰陽一氣流行之理也。若帝王承天御治，法天效地，剛?cè)岵⒂?，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。以之治世則世治，以之修道則道成。內(nèi)可成己，外可成人。雖千載常存，享壽無疆，較之常人，更為甚易。昔伏羲神農(nóng)修此道，而享壽萬余；黃布修此道，而乘龍上天，此為證驗(yàn)也。

御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起，五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國(guó)無害道。

以上借《易》理，或言天道，或言王道，或言圣道，分而論之。此節(jié)總結(jié)局于御政，以明返還之功。返還者，后天中返先天，有為之功用，故曰御政之首。鼎新革故，返還之道，欲其取新也。然欲取新，莫先于革故。故者，舊染之污也。革去舊染之污，則人心靜矣。鼎者，煅煉藥餌之器。所以取物之新，鼎中之物煉新，則道心生矣。管括微密者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，在至隱至微處下功力，所以使人心之柔順也。開舒布寶者，化裁存乎變，推行存乎通，于一舉一動(dòng)處運(yùn)神機(jī)，所以發(fā)道心之剛健也。人心柔順，道心剛健，則革故而鼎新，鼎新而革故，自無揮然天心，至善而無惡矣。然其鼎新革故之要道，總在道心耳。要道魁柄者，魁柄為北斗第七星，一名標(biāo)星，一名破軍星，又名天罡星。天罡統(tǒng)造化之權(quán)，為北極執(zhí)法之臣。所以運(yùn)周天之星宿，為眾星之綱紀(jì)，造化之要道。天罡動(dòng)之得正，則五緯眾星各守其位，二十八宿皆應(yīng)時(shí)而轉(zhuǎn)，不失節(jié)侯而吉；動(dòng)之稍錯(cuò)，則五緯眾星不順其常，二十八宿皆乖戾誃離，失其次序而兇。凡此皆因人事謀為臧否感之。文昌星共六星：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司祿，五曰司命，六曰司寇，乃天之六府。主集記天道，統(tǒng)錄休咎，詰責(zé)人間臺(tái)輔百官有司，各典所部之善惡。善則垂象吉，惡則垂象兇。原其垂象吉兇之始，要其人間禍福之終，可以知其存亡之緒矣。故或君驕佚，亢滿自居，有違治道；或臣邪侫，行不順軌，失其政事，必致天象朔望盈縮，乖變失常，而著兇咎。此其責(zé)，在執(zhí)法之臣不嚴(yán)，為人刺譏，且且貽過于主，害莫大焉。蓋魁柄隨時(shí)運(yùn)動(dòng)，則辰極守正，居于其所，游優(yōu)任下，而眾星共之。交宮過度，運(yùn)動(dòng)四時(shí)，萬物生成。執(zhí)法者，謹(jǐn)慎順軌，則君王恭已南面，坐明堂而布政事，帝道遐昌。修道者，道心之真情，具有剛氣，如天上之魁柄，國(guó)家之執(zhí)法者也。道心之真知，主乎覺照，如天上之文昌統(tǒng)錄也。道心之主宰，如天上之辰極、人間之國(guó)君也。真情不昧，五元五德，彼此相生、渾然一氣，如魁柄所指不忒，五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)也。假情一發(fā)，五物五賊，彼此相克，各一其性，如魁柄所指有錯(cuò)，二十八宿，乖戾誃離俯仰也。真知覺照，簽察六根門頭、七情六欲、五物五賊之妄動(dòng)，如文昌統(tǒng)錄各典所部之善惡也。心君主宰中正，如辰極居所守正，國(guó)君明堂布政也。修道者，而能振道心制人心，則真情不昧，真知常存，陰氣漸化，陽氣漸純，鼎新革故，性定命凝，自有為而入無為，百體俱理，萬慮俱息，更何有驕亢違道，邪侫失軌，兇咎之害乎？噫！修真之道，亦一御政之道。若明御政之吉兇，則修真之吉兇可知。仙翁上篇，首以御政比修真，妙哉！微哉！

《參同契》經(jīng)文直指中篇

中篇引內(nèi)養(yǎng)性

將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所秉軀，體本一無。元精云布，因?yàn)磐谐?。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營(yíng)外，筑垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時(shí)，情和乾坤。乾動(dòng)而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化而滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真乙難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

古仙云：“修性先修命，方入修行經(jīng)，修命不修性，此是修行第-病?！鄙w性為陰，命為陽，陰陽兩用，性命雙修，方能入于形神俱妙、與道合真之境。故未修性之先，須急修命，既了命之后，又當(dāng)修性。未有不修命而超凡，未有不修性而入圣。仙翁以養(yǎng)性之道而首提曰：“將欲養(yǎng)性，延命卻期?！闭允居B(yǎng)其性，不可不先延命也。若是上智利根，不待修命，而即修性，一了百當(dāng)，直登圣域。然上智之人少，中下之人多。若不先修命，而即養(yǎng)性，則為一己之陰，倘有一毫滲漏，未免有拋身入身之患。故必先修有為返還之道，以固其命基，再行抱一無為之道，以了其性宗，性命兼了，本生不滅，與天地同良久矣。但延命之道，卻期之道也。卻期者，卻其死期之謂。能卻死期，方能延命。然欲卻期，須要審思其如何死。審思如何死，尤當(dāng)先慮如何生。生者先也，死者后也?？鬃釉唬骸拔粗芍?？”蓋未知如何生，即不知如何死；既知如何生，即知如何死。能知生死之機(jī)，于是卻其死而延其生，不難矣。原夫人所秉驅(qū)，體本一無，因凡父凡母，男女交合，元精元?dú)馔谐?，自無而生有。男之氣屬陽，女之氣屬陰，陰陽二氣交度，男女魂魄，即居于其間。魂為陽神如日，魄為陰神如月，魂魄互為室宅?；陮傩裕魈巸?nèi)，立置鄞鄂之密室；魄屬精，主營(yíng)外，筑垣城郭之外宅。鄞鄂如內(nèi)之五臟六腑，城郭如外之四肢百骸。城郭完全，而人物方能安居于內(nèi)。爰此陰陽交度之時(shí)，男女以情相合，如乾上坤下。乾坤相配，乾動(dòng)而直，氣布精流；坤靜而翕，為道之舍廬。在男剛道，一施而退；在女柔道，化而滋生。陰陽上氣，凝而成象，胎元已結(jié)。九者金之?dāng)?shù)，七者火之?dāng)?shù)，八者木之?dāng)?shù)，六者水之?dāng)?shù)。九還七返，八歸六居，金木水火之氣，皆入胎中。九還七返，八歸六居，與逆用還返之義不同。此返還，乃男女陰陽之氣，返歸于胎中，自外入內(nèi)之說。蓋男之精白，屬金；女之血赤，屬火。金火之氣相拘，摶聚一處，金中有水之氣，火中有木之氣，則水定火?；鹑捊?，水去濟(jì)火，木去生火，金去生水，金木水火，自相熏蒸，其中變化，自有真土，此五行所生之初也。胎中雖是五行變化，當(dāng)陰陽交度之際，暗中即有一點(diǎn)先天造化入內(nèi)，而先生水。這個(gè)水，乃先天先地而生，清而無瑕。為道之形象，真乙難圖，至無而含至有，至虛而含至實(shí)。男女精血，非此水亦不能為工。是水也，無形而能生形，是以變化不測(cè)，一變?yōu)樗I，二變?yōu)榛鸲?，王變?yōu)槟径?，四變?yōu)榻鸲危遄優(yōu)橥炼?。變而分布，?dú)居一方。然雖獨(dú)居一方，而五行之氣，仍聚一處，類如雞子，白黑相符。黑為陰，白為陽，陰陽符合，一氣渾含，故曰縱橫一寸，以為始初。始初者，根本也，一氣為根本。根本立，則枝干自發(fā)，故曰“四肢五臟，筋骨乃俱?！毖运闹迮K筋骨，皆自一氣變化而成全也。彌歷十月，氣足形全，脫出其胞，骨弱可卷，肉滑如鉛。此生人之道則然。若人審明此生身之理，調(diào)和吾身真陰真陽，逆而修之，仍了胎中之一息，結(jié)為圣胎，溫養(yǎng)十月，身外有身，造化由我，可以卻死，可以延生矣。噫！逆則成仙之道，固不易知。而順則生人之道，亦難以曉。若知生人之道，而顛倒之間，即是成仙之道。奈何人不審思生人之道，而妄想學(xué)仙，豈不可嘆乎？

坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災(zāi)生。男女相胥，含吐以滋，雌雄錯(cuò)雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，俱吐證符。

上節(jié)言生人之道，系陰陽相合而成。此節(jié)乃推廣其類，而證修仙之道，非陰陽相合，靈胎不結(jié)也。如坎卦為男，其體陰，象月。離卦為女，其體陽，象日。月本黑體，純陰無陽，借日生光，每月晦盡朔初，與日一會(huì)。日以施德，月以舒光，是月受日化，而黑體得以生明，乃不虧傷也，此日月以時(shí)而交則然。若日與月失其契合常道，陰錯(cuò)陽差，月之陰氣，侵傷日體，晦朔月蝕，掩其光輝，陽消其形，陰凌而災(zāi)生矣。蓋日道月道，交斜而行。當(dāng)交之時(shí)，日在下，月在上，日景射月，而月生明。若南北同度，東西同度，其體相對(duì)，掩冒其光，陰陽相爭(zhēng)而不和，在朔則為日蝕，在望則為月蝕。日蝕者，陰掩其陽也。月蝕者，陽掩其陰也。日蝕月蝕，二者皆陰陽過勝之故。又如男女相胥，一含一吐，而能滋種。凡物雌雄錯(cuò)亂，同類相交，而方孕族。此皆陰陽相交，生生不息之道。又如金化為水，水性周流，不息而成章；火化為土，土厚壅積，塞滯其水，而水不得行。又如男主動(dòng)而外施，女主靜而內(nèi)藏。若男貪女色，淫欲過度，交合過節(jié)，失其男動(dòng)之本體，男反為女所拘制。此二者，陰陽和而不和，生中帶殺，反生其災(zāi)矣。即此以觀，則知陰陽貴于和合，尤貴于和合得其中正。得其中正，為真陰真陽；不得中正，為假陰假陽。真假之分，只在中正與不中正之間耳。修道者，用魄之真情，所以鈴魂之靈性也。魄即道心，真知之剛情；魂即人心，靈知之柔性。柔性主進(jìn)退而少裁制，遇物留連，見景生情，剛情多果斷而有主宰。魄以鈴魂，以情之剛，鈴性之柔，則人心靜而道心彰。性情相合，剛?cè)嵋粴庖?。然雖以道心制人心，得其人心柔順即已。若制之太過，常以人心為事，則必道心又昧，明極反暗；道心中，人心乘間而生，性情乖戾，吉化為兇，故曰不得淫奢也。不寒不暑者，性不亂而情不迷，勿忘勿助之功。進(jìn)退合時(shí)者，閑其邪而存其誠(chéng)，執(zhí)中用權(quán)之道，大小無傷，兩圓俱全，各得其和，無損于彼，有益于我。性情吐真， 陰陽混成，證于日月合符行中之道矣。

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，令蘇秦通言，張儀合媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公鑄煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長(zhǎng)跪，禱祝神祗，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望；亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

上節(jié)言陰陽相當(dāng)，進(jìn)退合時(shí)，方能修道有功。此節(jié)言孤陰寡陽，一切非類之弊，使人曉悟，改邪歸正耳。易曰：“一陰一陽之謂道?！鄙w以有陰有陽，陰陽相合，方謂道。孤陰寡陽，陰陽各偏，不謂道。故宣圣刪詩(shī)，而以關(guān)雎之篇為首者，將示其君子之道，造端乎夫婦也。夫婦之道，即陰陽造化之道。凡天地間，有情無情之物，牝者皆屬陰，為雌為婦；牡者皆屬陽，為雄為夫。一牝一牡，一雌一雄，一婦一夫，一陰一陽，彼此相須，方有造化。在人男女同居而生育，在物龜蛇蟠糺而孕種。舉此二者，則牝牡相須，雌雄相合之理，可以類推而知。假使二女同室，顏色甚姝，結(jié)為夫妻，豈能相知而生育？此理之顯而易見者。世間修道盲漢，不知陰陽配合之理，牝牡相須之道，舍自己真陰真陽性命之根，而求身外與我種類不同之物?；蛄鞫鵀椴蓱?zhàn)，或誤認(rèn)為爐火，或立壇而拜斗朝真，或齋戒而請(qǐng)哀諸鬼，冀望延年長(zhǎng)壽，長(zhǎng)生不死，亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯。是猶龜飛蛇舞，龜焉能飛，蛇焉能舞，豈不愈見乖張乎仙翁此節(jié)，首提關(guān)雎龜蛇，牝牡相須之理，次以非類不同，開示后學(xué)，可謂慈悲之至。一切盲漢可以悟矣。

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，去數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛太淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞?？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

上節(jié)言修道必須尋同類有情之物方能濟(jì)事。若非其類，萬無一成。但修道有二法：一以道全形之事，一以術(shù)延命之事。上德者，以道全其形，抱元守一，行無為之道，即可了事。故曰上德無為，不以察求也。下德者，以術(shù)延其命，由勉抵安，行有為之道，方能還元。故曰下德為之，其用不休也。夫上德之所以不察求者，以其上德之人，天真未傷，客氣未入。若頓悟本性，無修無證，直超彼岸，察求之功無所用。下德之所以用不休者，以其天真已虧，知識(shí)已開，雖能頓悟本性，不能斬然馴順，必用漸修之道，增減之功。增而又增，減而又減，直至無可增減。義精仁熟，方到休息之處，此不休之用所由貴也。上德下德，身份不一，故其用亦異。若下德者，到義精仁熟時(shí)，亦與上德者，同歸一途也。所謂或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功之一也。試明下德其用不休之旨，不休之用，即后天中返先天之道。后天中返先天，即知白守黑之道。白者，瑩凈道心也。黑者，晦暗人心也。知其白，則道心實(shí)；守其黑，則人心虛。道心實(shí)，則真知常存；人心虛，則靈知不正。真知靈知兩而合一，剛?cè)嵯嗯?。其中恍惚有象，杳冥有精，而神明自來矣。神明即先天真一之氣，又名先天真一之精，又名谷神。谷神乃陰陽二氣混合之神。陰陽分散，此神晦暗，其體黑而失其明，如神明去矣。陰陽相合，此神瑩凈，其體白而復(fù)其明，如神明來矣。故曰知白守黑，神明自來。何謂白者金精，黑者水基？蓋道心所具之真知為真情，其德原自剛健，為乾家之物，取象為金精。人心所藏之靈知，為真性，其德本來柔順，為坤家之物，取象為水基。靈知本不屬水而屬火，因其靈知藏于人心，能守其人心之黑，則人心虛極靜篤。靈知柔順，邪火消滅，與真知恍惚中相連，杳冥中有變，和氣熏蒸，而生真一之水，是黑為水之基耳。夫水者，天一所生，乃道之樞紐，為五金之主，陰陽之本，內(nèi)含黃芽，有北方河車之正氣。何以知之？人心靈知虛靜，客氣不來；道心真知發(fā)現(xiàn)，生氣復(fù)還，如草木在地中萌芽，其色黃嫩，其質(zhì)純水，故名黃芽。因其陽氣以水而上升，又名河車；因其陽氣自陰中生出，又名神明，其實(shí)黃芽、河車、神明，皆形容道心真知，一點(diǎn)剛健之正氣耳。比象黑鉛，外黑內(nèi)白，內(nèi)懷金華，又如被褐懷玉，外為狂夫也。人自先天交于后天，妄情生欲水，金為水母也。后天中返先天，黑中有白，精一之水，又生真知之真情，而母反隱于子胎，是水反生金矣。精一之水，又借真情而生，水為金之子，先天中運(yùn)后天真情之金，生精一之水，而子又藏子母胞，是金又生水矣。金生水者，順其所欲，所以誘彼之歡心，后天而奉天時(shí)也。水生金者，逆運(yùn)其機(jī)，所以固我之命寶，先天而天弗違也。金水互生，順逆兩用，彼我無傷，而真人生于其間矣。真人，即上所渭神明，又曰圣胎，乃先天虛無真一之氣，凝結(jié)而成象者。這個(gè)真人，至神至妙，非色非空，即色即空。乍沉者，寂然不動(dòng)也；乍浮者，感而遂通也。色空不拘，動(dòng)靜自然，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，陰陽五行之氣，無不俱備。故曰退而分布，各守境隅。當(dāng)圣胎凝結(jié)，真人有象，五元五德，混然一氣；五物五賊，各守境隅。不但不能害道，而且有以助道。采之類白者，始而虛室生白，圣胎凝結(jié)也。造之則朱者，既而以火煉金，圣胎堅(jiān)固也。煉為表衛(wèi)者，外丹成就也。白里真居者，內(nèi)丹圓明也。方圓徑寸者，外圓內(nèi)方，而內(nèi)外一氣?；於嗑姓撸衲龤饩?，而神氣混合，內(nèi)外如一。神氣混合，一靈妙有，法界圓通。先天地生，巍巍尊高，造化不得而拘，萬物不得而屈，入于真空無礙，渾然一中之境，故曰狀似蓬壺也。到此地位，圓陀陀．光灼灼，良知良能，復(fù)見娘生本來面目。原本到手，須當(dāng)防危慮險(xiǎn)，固濟(jì)牢封，放曰旁有垣闕也。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕者，所以防外患，外物不入也。守御密固，閼絕奸邪者，所以除內(nèi)賊，內(nèi)念不出也。曲閣相通，以戒不虞者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。無隱不照，無微不入，如曲閣相通，幽明如一，不使有絲毫邪氣留于方寸之中也。可以無思，難以愁勞者，有用用中無用，無功功里施功，非有愁勞強(qiáng)作。但只無思無為，精一執(zhí)中而已。以上警戒法語，是欲學(xué)者，臨時(shí)謹(jǐn)慎，不容稍有懈怠，自取咎吝耳。蓋圣胎凝結(jié)，神氣充足，陽極必陰，易于致兇。守之則十月胎全丹熱而昌，失之則霎時(shí)氣收神飛而亡。故圣人于此，任火停輪。用陰符之道，剛以柔濟(jì)，一動(dòng)一靜，一休一息，常與道俱，棄有為而入無為，由了命而后了性，在末生身處下功夫也。此下德為之，其用不休，由勉強(qiáng)而歸自然之道。到得自然之處，與上德者，同是一事。以上言命理，以下言性理，學(xué)者著意。

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游?？缁鸩唤梗胨诲?。能存能亡，長(zhǎng)樂無憂。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中州。功滿上升，膺箓受圖。

修真之道，性命必須雙修，功夫還要兩段。外藥所以了命，內(nèi)藥所以了性。外藥者外奪造化，以復(fù)先天；內(nèi)藥者內(nèi)保本真，以化后天。先天所以脫幻身，后天所以脫法身。世間迷人，不知圣賢立言妙義，誤認(rèn)外藥為爐火，內(nèi)藥為孤修。殊不知先天真陽，從虛無中來，乃屬于彼，故謂外藥。先天既來，歸根復(fù)命，即屬于我，故謂內(nèi)藥。內(nèi)外之分，性命之界，兩者同出而異名，同謂之元之又元。節(jié)首提出內(nèi)以養(yǎng)己，則內(nèi)外之理昭昭矣。正合篇首將欲養(yǎng)性，延命卻期之旨。己者，性也。當(dāng)金丹成就，命基已固，急須修性以脫法身。修性之道，乃煉神還虛之一著。故此節(jié)直指曰：“內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無?！鄙w養(yǎng)性之道，須要安身于虛，靜心于無，身心兩忘，期必至于形神俱妙，與道合真而后已。原本隱明，內(nèi)照形軀者，韜明養(yǎng)晦，允執(zhí)厥中也。閉塞其兌，筑固靈株者，惜氣養(yǎng)神，惟精惟一也。三光陸沉，溫養(yǎng)子株者，精氣神三寶精華，皆收斂于內(nèi)，護(hù)持丹元，須臾不離也。原本靈株子珠，皆圣胎之別名。圣胎有氣無質(zhì)，故曰視之不見。雖視不見，近在我身，切在心胸，人所不知，而己獨(dú)知，須宜綿綿若存，勿忘勿助，日乾夕惕，勤而行之，夙夜不休。十月丹熟，群陰剝盡時(shí)至脫化，身外有身。更加三年乳哺之功，伏其氣以壯神，食其時(shí)以固形，則來去自如，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，聚則成形而存，散則化氣而亡。無災(zāi)無難，長(zhǎng)樂無憂，到此地位，道成德就。太乙乃召，移居中洲，洞天福地，與群真共受天祿。更來塵世，積功累行，三千功滿，八百行完，玉帝敕詔，紫府受職，大丈夫之能事畢矣。

《參同契》經(jīng)文直指下篇

下篇配以伏食

惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅(jiān)，眾邪辟除，正氣長(zhǎng)存，積累長(zhǎng)久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍風(fēng)采，指畫古文，著為圖籍，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號(hào)諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實(shí)可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

性命之道，得其真者，勤而行之，立竿見影。古來成道者，代不乏人。仙傳云：“拔宅者八百，飛升者三千；坐脫立亡，小成者不可枚舉?！卑握?，如黃帝焉，如許族陽焉，如張?zhí)鞄熝?。飛升者，如正陽翁焉，如葛仙翁焉，如河上公焉，如純陽翁焉。以上圣賢，皆煉七返九還，金液大丹而成。若舍此道，冀望成真，萬無是理。金丹之道，懷玄抱真，伏煉九鼎之道也。玄者，神妙不測(cè)，變化無端，氣之謂。真者，至善無惡，渾然元仁，理之謂。氣屬命，理屬性。懷玄者，所以立命也。抱真者，所以盡性也。伏者，伏其氣，所以養(yǎng)浩然正氣，命由自造也。煉者，煉其真，所以全本來天真，性不有昧也。九者，純陽無陰之?dāng)?shù)。自古圣賢皆懷玄抱真，伏之煉之，歸于純陽無陰，為金剛不壞之物，是謂伏煉九鼎。非后世九鼎爐火服食，亦非御女閨丹九鼎之邪說。若是爐火閨丹，何言懷玄抱真？昔黃帝，太湖煉九鼎，乘龍上天公案。太湖為坎龍，為乾陽，乃是取坎中之陽，以填離中之陰，復(fù)還乾體，歸于純陽之謂，何得以九鼎為有象之九鼎乎？惟此伏煉九鼎之道，大智若愚，大巧若拙，隱淪其遠(yuǎn)，韜明養(yǎng)晦，含藏精神。默運(yùn)神功，以竊造化之權(quán)，以盜陰陽之氣?！兑住啡眨骸芭c天地合其德，與月日合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇?！蔽┢淠芎希酝ǖ氯?，天關(guān)在手，地軸由心，以之保精則精粹，而津液腠理；以之養(yǎng)氣則氣足，而筋骨致堅(jiān)。眾邪辟除者，退陰也。正氣常存者，進(jìn)陽也。進(jìn)陽退陰，加功伏煉，久而陰盡陽純，形(疑為“精”之誤)化為氣，氣化為神，神化為虛，身外有身，羽化登仙。成己之后復(fù)成物，垂憫后生，好道之倫，趨入旁門，不知真道，于是指畫古文，著作圖籍，開萬世之聾聵，作百代之階梯，然其義深?yuàn)W，謹(jǐn)露枝條。至于本根，恐泄天機(jī)，不敢直吐，故隱藏耳。隱藏者，非不言也，乃隱于言語之外，寓意之中耳。后人不知古人妙旨，托諸真名號(hào)，妄作妄注，錯(cuò)謬古文，以誤后學(xué)。如陰符天真皇人講語南華門，御寇玉清金笥錄，皆后人指古人名號(hào)，妄續(xù)妄著者。后之學(xué)人，不識(shí)真假，一遇此等謬文，韞櫝終身，如獲至寶。父?jìng)饔谧?，子傳于孫，以迷傳迷，以盲引盲，遂至宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人志士，各廢其業(yè)，終無一成。仙翁慈悲，作《參同契》，字約而思之易入，事省而行之不繁，列其條而核其實(shí)。其中火候分?jǐn)?shù)，藥物斤兩，無不詳明且備，可謂撥天根而鉆理窟，真足為天下萬人眼目性命孔竅，有志者見之，宜審思細(xì)參，久而自見端倪。奈何后世，或指為納甲之書，或猜為爐火之事，或取為御女之證。此孔子不得不哭麟，卞和不得不泣玉，雖仙翁亦無如何也。

河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然，火動(dòng)炎上，水流潤(rùn)下，非有師導(dǎo)，使其然也。資使統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄，交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)，而不可解，得其節(jié)符，非有工巧，以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁元初，非徒生時(shí)，著而見之。及其死也，亦復(fù)效之，此非父母，教令使然。本在交媾，定置始先。

上節(jié)言古來圣賢，皆懷玄抱真，而得成道。夫懷玄抱真，剛?cè)嵯喈?dāng)，陰陽混合之道也。姹女者，離中之陰，在人為人心之靈知。人心具有識(shí)神，識(shí)神流性不定，借靈生妄， 如河上淫奔之女，故象河上姹女。因其姹女其性流蕩，見景生情，故靈。惟其靈，逐風(fēng)揚(yáng)波，故神。是謂昭昭靈靈之識(shí)神。此神喜動(dòng)不喜靜，心火稍起，則飛揚(yáng)騰空，如鬼隱龍匿，無影無蹤，莫知所存矣。將欲制之，黃芽為根者，黃芽為坎中之陽，在人即道心之真知。真知具有真情，真情內(nèi)含真意，乃是一點(diǎn)生機(jī)，別名曰黃芽。真意屬土，真土一現(xiàn)，陽氣生機(jī)即回，如黃芽在地中，從根而漸長(zhǎng)也。靈知之流性屬陰，真知之真意屬陽，以真意制流性，拄杖穩(wěn)定，識(shí)神不得而起，人心不得而發(fā)，靈知亦歸于真知。不但靈知不飛，而且能養(yǎng)真知。真知靈知，兩而合一，陰陽相應(yīng)，生機(jī)不息矣?！兑住吩唬骸耙魂幰魂栔^道?！比粑餆o陰無陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。特以配合不連，五行不交，剛?cè)岱蛛x，非天地一陰一陽，施化自然之道，皆不能生育。陽施陰化，其精流通，方是自然之道，方能萬物生育。比如火性炎上，水流潤(rùn)下，非有師導(dǎo)，資于本始；雌雄交姤，剛?cè)嵯嘟Y(jié)，非有工巧出于同類。又如男生而伏，女偃其軀，非徒生時(shí)著見，即死亦然。非有父母教令，本在交姤，定置始先。凡此皆陰陽二氣感應(yīng)，有莫之為而為，莫之致而至者也。修道者，若舍陰陽之道，則孤陰不生，獨(dú)陽不長(zhǎng)，違天背元，生機(jī)已息，焉能保命？焉能全形？故必真知靈知，陰陽相合，方能濟(jì)事也。

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時(shí)陰，拘蓄禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩，嚴(yán)父施令，教敕子孫。五行錯(cuò)王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，具相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥螅B雀畏鹯，各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，記訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

上節(jié)言姹女得黃芽，方能制伏。此節(jié)申明制伏之火候。夫人所具靈知之流性，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，亂人之心思，耗人之精神，傷人之性命。如太陽流珠，無時(shí)停息。然雖無時(shí)停息，若得道心真知之金華以配之，則靈知得真知制伏，轉(zhuǎn)而相因，靈歸于真，以性求情，以情歸性，化為白液，一氣混合，凝而至堅(jiān)矣。真知靈知既凝，陰陽相合，和氣熏蒸，真知之金華，頃刻之間，剛變?yōu)槿?，解化為真一之水?；秀庇形铮泌び芯?，如馬齒瑯玗焉。馬齒比其堅(jiān)白，瑯玗比其溫柔。金華化水，即上所云，化為白液也。馬齒瑯玗，即上所云，凝而至堅(jiān)也。真知金華，既變?yōu)檎嬉恢?，白嫩而?jiān)。靈知太陽流珠，即化為虛靈之火，而往和之。金華先唱者，真情不昧也。陽乃后和者，真性不迷也。情不昧、性不迷，火不炎上，水不下流，水火相濟(jì)，性情和平，歸于不識(shí)不知，順帝之則自然之域矣。性情自然，方是凝而至堅(jiān)，猶有一身后天陰氣未化，足為道累。必須將一身陰氣化盡，方能大道完成。迫促時(shí)陰者，卻除邪氣，時(shí)刻謹(jǐn)慎也。拘蓄禁門者，護(hù)持正氣，須臾不離也。禁門即元牝之門，為生門死戶，乃生殺之舍，陰陽之竅，生我在此，死我在此，結(jié)胎在此，脫胎亦在此。守之考存，失之者亡，為至緊至要之關(guān)口，所以號(hào)為禁門。此個(gè)門人人出入，個(gè)個(gè)來往，但百姓日用而不知耳。若有人問此門形象，吾則曰天之下，地之上，日之西，月之東；十字路頭，四會(huì)場(chǎng)中，明晃晃開一孔竅，遠(yuǎn)觀細(xì)如毫毛，近看大似世界。其中萬象森羅，百寶俱備，有天造地設(shè)家當(dāng)，不知有人認(rèn)得否？若有人認(rèn)得，則迫促邪陰，于死我處返其本，拘蓄正陽，于生我處還其元，可以隨心運(yùn)用，左之右之，無不宜之矣。但還元返本之道，總是調(diào)和性情，混合陰陽之理。若要調(diào)和性情，須先辯明五行生克之道。金生水，金為水母，水為金子；木生火，木為火父，火為木子。金本生水，水中又能生金，是謂慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩也。木本生火?；鹕帜艹赡?，是謂嚴(yán)父施令，教敕子孫也。金生水，木生火，順生也；水生金，火生木，逆生也。又有五行錯(cuò)王，相據(jù)以生之道，如火性能以銷金，金被火克而色足，能以生旺；金性能以伐木，木被金克而成器，得以生榮之類。三五者，金生水一五；木生火一五；土居中央自為一五。一者，一氣也。五行相生相克，克以成生，生以全克，生克隨時(shí)，一氣流行，始而終，終而始，神化不測(cè)。在天地則為至精，在丹道則為至寶。此中順逆生克之天機(jī)，可以口訣，難以書傳也。難以書傳者，以其順逆生克之天機(jī)，有火候、有工程、有先后、有急緩，差之毫發(fā)，失之千里。書何嘗不傳火候？何嘗不傳工程？但言之而言不及，論之而論不盡耳。仙翁老婆心多，既云難以書傳，而又不得不以書傳者，特欲以書傳之，使后世學(xué)者，就文窮理，求師印證也。書傳者何事？即傳火候工程耳。子為六陽之首，乃一陽來復(fù)之時(shí)，逢子自左而右轉(zhuǎn)，以至于巳，六陽全。此進(jìn)陽火之事，行剛道也。午為六陰之首，乃一陰來姤之時(shí)，遇午自西而東旋，以至于亥，六陰純。此運(yùn)陰符之事，用柔道也。卯酉者，陰陽出入之門戶。卯為木，在東，為主，司生氣；酉為金，在西，為客，司殺氣。木性柔，象龍。金性剛，象虎。有殺有生，有主有客，生殺并用，主客相當(dāng)，性情一氣，如龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相貪戀，銜咽咀嚼，自然結(jié)丹。比如熒惑為火星，宜在于南，若守于西，是火去克金。太白為金星，宜在夜行，若經(jīng)天晝現(xiàn)，是陰侵其陽。二者皆反其常，系殺氣所臨，必有傾敗大事之兇。又如貍?cè)厥螅氐檬?；鷂拘鳥雀，必得功。即此數(shù)事以觀，陰陽失時(shí)必傾敗，陰陽有準(zhǔn)必成功。 以上皆書之所傳者。修道者，僅玩其所取之象，不得其所藏之理，妄猜私議，誤認(rèn)為褰鳶聳??饔諑?穡?漲α豆??嘜榧也??拮蛹⒑?Ｗ怨偶敖瘢?奘??耍?愿捍廈鰨?磺竺魘?誥鰨?闈竺???約儻?媯??笥?叮?氳攔造澹?瘴摶懷桑?剎惶局睿/font>

丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，心赤為女，脾黃為祖，子午行始。三物一家，都?xì)w戊己。

上二節(jié)言姹女黃芽，流珠金華，凡以明調(diào)和陰陽之功耳。夫調(diào)和陰陽之功，即是攢族五行之功。故此節(jié)言攢族五行之事，申明調(diào)和陰陽之妙用也。丹砂象火，在人為靈知之神，即是詫女流珠之別名也。木性柔，在人為靈知之柔性；金情剛，在人為真知之剛情，即前黃芽金華之一物也。靈知之性，出于柔神，故為木之精。因其性柔而少果斷，人心識(shí)神借靈生妄，未免真中有假。然得真知金剛制之，識(shí)神不得用事，人心安靜，靈返本性，火中又生木。本性愛金順義，金情戀木慈仁，而金木相并。靈知者，先天所秉之靈氣；真知者，先天所秉之正氣。此靈此真，本來合一，靈而有真，真而至靈，真空妙用，所謂一點(diǎn)真靈者是也。因交后天，識(shí)神用事，靈者有昧，真者入假，彼此間隔，于是氣性發(fā)而妄情起，一身純陰矣。識(shí)神者，歷劫輪回之種子，生生死死之根蒂。若不將此一物除滅，性命終非我有。除滅之法，非真知之真情不能。真知之情，具有先天真一之氣。此氣至大至剛，能以退群魔、斬三尸。真情一現(xiàn)，識(shí)神漸消；識(shí)神消，而人心不起；人心不起，靈知不飛；靈知不飛，真性自現(xiàn)。真性現(xiàn)而與真情相會(huì)，合而為一，是謂金木交并。金木既交并，則金中有真水，在人為真精。真精真情，合為一家，是謂金水合處。木中含火，在人為元神。元神真性，合為一家，是謂木火為侶。外而金木相并，內(nèi)而水火相濟(jì)，四者混沌而為一氣，仍是一陰一陽相合之理，故曰列為龍虎。龍為木，屬于陽，生數(shù)三，為奇；虎為金，屬于陰，生數(shù)四，為偶。龍虎者，性情之法象。性情精神雖分四象，而實(shí)一情一性統(tǒng)之。雖是一情一性統(tǒng)之，其實(shí)到性情相合時(shí)，總是先天一氣統(tǒng)之。一氣渾然，內(nèi)含四象；四象混合，仍是一氣。金丹之道，后天中返先天，攢簇五行，和合四象，凡以為調(diào)和陰陽耳。陰陽調(diào)和，即是龍虎相會(huì)，故丹成曰龍虎大丹。比如幻身，亦借陰陽五行而成。肝青為木，為父；肺白為金，為母；腎黑為水，為子；心赤為火，為女；脾黃為土，為祖。蓋后天幻身，非五行不能成形；先天真身，非五行不能凝結(jié)。所異者，顛倒順逆之間。順之則生人生物，逆之則成圣成仙。何謂順？肝木藏魂，性浮而主喜；心火藏神，性炎而主樂；腎水藏精，性流而主哀；肺金藏魄，性沉而主怒；脾土藏意，性滯而主欲；屬于后天。何謂逆？木性浮而使沉，木歸于根，喜化為仁；金性沉而使浮，金還其元，怒化為義；水性下而使上，水歸于源，哀化為智；火性上而使下，火返其真，樂化成禮；土性滯而使和，土返于陽，欲化為信；屬于先天。至人者，修其先天，化其后天。逆運(yùn)其機(jī)，以?shī)Z造化之權(quán)，以轉(zhuǎn)生殺之柄。其妙在乎抑陰扶陽，用六而不為六所用，用九而不為九所用也。九者陽之?dāng)?shù)，六者陰之?dāng)?shù)。一陽生為子，一陰生為午。子午者，陰陽之始。一陽生而進(jìn)陽火，水木居焉；一陰生而運(yùn)陰符，火金居焉。進(jìn)陽運(yùn)陰，各隨其時(shí)，其中有信。土居中央，混合百神，功歸戊己。戊以和陽，主運(yùn)外；己以和陰，主養(yǎng)內(nèi)。戊己相合，內(nèi)外如一。二土結(jié)為刀圭，是謂三物一家，《金丹四百字》所謂“鉛汞歸真土，身心寂不動(dòng)”者，即本此也。蓋金水屬于身，木火屬于心，戊己屬于意，統(tǒng)精氣神三物，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，到此地位，身心如一，水無滲漏之患。但所謂身心者，非幻身肉心，乃不可見之身心。不可見之身，即本來一點(diǎn)浩然剛正之氣；不可見之心，即本來一點(diǎn)虛靈不昧之性。所謂意者，非意念之意，即本來不動(dòng)不搖之天，則謂之真意，人謂真信。后人不知古人立言?shī)W意，認(rèn)身為幻化之身，認(rèn)心為肉團(tuán)之心，認(rèn)意為意念之意。執(zhí)心者，入于寂滅之學(xué)；認(rèn)幻身者，認(rèn)為搬運(yùn)之功。噫！以此為道，乃邪道耳，非正道也。彼安知道，乃先天之學(xué)，不落于有無形象，別有個(gè)心傳口授之秘訣，直超彼岸，立躋圣位耶。

剛?cè)岬d，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會(huì)，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。

上節(jié)言攢簇五行，陰陽合一之功。此節(jié)言陰陽合一之妙用。金丹之道，剛?cè)嵯嗪现馈傊杏腥?，柔中有剛，剛?cè)峄ハ嗟d，更歷分布，隨時(shí)變通耳。何謂剛?cè)岬d，更歷分布？龍性屬木，為德，本居于東卯陽位，而今反建緯于西酉陰位，是剛更歷而布于柔地，此以性求情也?；⑶閷俳?，為刑，本居于西酉陰位，而今反建緯于東卯陽位，是柔更歷而布于剛地，此以情歸性也。以性求情，刑中有德；以情歸性，德中有刑。刑中有德，德中有刑，刑德并會(huì)，性情相見，剛?cè)岷秃希绶蚱尴嗟枚鴼g喜矣。試以天地造化之道論之，造為德，化為刑。刑主殺，所以伏藏萬物；德主生，所以起于萬物。生以榮旺之，殺以收斂之。有刑有德，有生有殺，生而殺，殺而生。刑而德，德而刑，而造化得以流行不息矣。然猶有生中有殺，殺中又有生之道，如二月萬物皆生，榆莢反落，魁星辰時(shí)臨卯，罡星辰時(shí)指酉，此生中有殺也。八月萬物皆收，薺麥反生，罡星戌時(shí)指酉，魁星戌時(shí)臨卯，此殺中有生也。蓋罡星所指處吉，有生氣也；魁星所臨處兇，有殺氣也。二月榆落，八月麥生，此皆刑德并會(huì)之象。修道者，知得此刑德并會(huì)之機(jī)，方可下手。子南午北，互為綱紀(jì)者，子屬水，在人為元精；午屬火，在人為元神。子在南，水居火位；午在北，火居水位。是精一之水，去克元神之火，刑也，殺也。然水上火下，水火有相濟(jì)之功，是以精養(yǎng)神，以神保精，刑中有德，德中有刑也。刑中有德，德中有刑，刑德陰陽，互為綱紀(jì)，而生先天真陽。陽生于一，而成于九，陽極而陰接，陽極而陽起，終而復(fù)始，陰陽并用，刑德兩全，無傷于彼，有益于我。彼我會(huì)則性情合，性情合則金丹結(jié)。然其最要處，在一陽來復(fù)之時(shí)。此時(shí)與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。蓋以此時(shí)有先天元精元?dú)庠谘?。虛危二星，位居子地，乃陰陽二氣交?huì)之處，即修道者安身立命之處，易錯(cuò)而難逢。此時(shí)宜刑德并用，刑以防陰，德以養(yǎng)陽。若有德無刑，客氣乘間而入，先天有傷，大事去矣。仙翁以“播精于子”一句示人以刑德并用，下手之訣，天機(jī)大露矣。

如審遭逢，觀其端緒。以類相況，揆物始終。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得父?jìng)a仰。當(dāng)此之時(shí)，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

以上修煉金丹之道，內(nèi)外藥物，陰陽符火，精且詳矣。但恐學(xué)者，無大福分，不能遇真師耳。如其遭逢，慶幸得遇真師，當(dāng)究其大道之端緒，審其同類之藥物，揆度下手之始，完全之終，而后可以修為。蓋一處不知，即一處有迷；知之不精，即行之不到。所謂差之毫發(fā)，失之千里。五行相克者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。更為父母者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，五行相生，彼此互為父母也。五行之中，水木屬陽，為父；火金屬陰，為母。父主剛，母主柔。母含滋液者，柔以成物也；父主秉與者，剛以生物也。一生一成，金水木火，二五之精，妙合而凝，品物流行矣。修道者，能明五行生克之理，陰陽五運(yùn)之理，宜剛即剛，，宜柔即柔，剛?cè)釟w于中正，圣胎凝結(jié)，無形生形，十月氣足，露出法身，不生不滅，與金石不朽。若有知而審專不泄，勤行不怠者，決得成道。如立竿見影，呼谷傳響，其靈驗(yàn)最為迅速。要之，天地非陰陽不能生物，性命非陰陽不能結(jié)丹，天地造化之道，乃金丹之至象也。后世迷人，不究真陰真陽之理，趨入旁徑，到老無成，妄言修道為虛妄，圣賢之文為虛文，彼特未之深思耳。試觀后天野葛巴豆之毒，入口即便尸僵，雖圣賢仙佛，亦難救蘇。況金丹乃先天至寶，豈有得之而不能永壽長(zhǎng)生者哉？金丹之能長(zhǎng)生，猶之巴葛之能致死，人之不思，愚之甚矣。紫陽欲向人間留秘訣，未逢一個(gè)是知音，正為此耳。

參同契箋注原序

《參同契》者，辭寡而道大，言微而旨深。列五帝以建業(yè)，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準(zhǔn)，序以為政，不至太平。伏食其法，未能長(zhǎng)生。學(xué)以養(yǎng)性，又不延年。至于剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛?cè)釀?dòng)靜，米鹽分判，以易為證。用意健矣，故為立注，以傳后賢。惟曉大象，必得長(zhǎng)生。強(qiáng)己益身，為此道者，重加意焉。

《參同契》直指箋注上篇

東漢徐景休真人撰

棲云山悟元子劉一明解

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)御轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。

金丹之道，一《易》道也?！兑住返酪郧楦改?，丹道以乾坤為爐鼎。有父母，然后有男女。有男女，則陰陽交感，造化于中，生生不息。有爐鼎，然后采藥物。有藥物，而水火烹煎，革故鼎新，復(fù)歸本真。《參同》以乾、坤、坎、離四卦為綱領(lǐng)者，蓋以乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母也?！吨芤住芬郧榱呢灾?，故為《易》之門戶。六十四卦，共三百八十四爻。凡陽爻皆屬乾，凡陰爻皆屬坤。陰陽交錯(cuò)，雖分六十四卦，三百八十四爻，總是乾坤二卦，一陰一陽，變化之所出，故乾坤為眾卦之父母。此注契文“乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒”一段之義。精氣舒而造化行，六十四卦在是矣。

坎離者，乾坤之繼體，內(nèi)藏乾坤陰陽中正之氣，代乾坤而行造化。為六十四卦之匡廓者，周圍之謂。廓者，空大包廓之謂。周圍空大，無物不在范圍之中。此注契文“坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫圖”一段之義。

運(yùn)轂正軸者，軸為車軸，轂為輪轂。軸所以載車，主靜；轂所以行車，主動(dòng)?！兑住芬郧轶w，如車軸也；以坎離為用，如轂輪也。運(yùn)轂正軸。體不離用，用不離體也。

牝牡四卦，即乾、坤、坎、離四卦。乾牡坤牝，坎牡離牝也。橐籥者，橐無底，兩頭開，物屬陰者為牝；籥有底，一頭開，物屬陽者為牡。橐所以包物，籥所以通氣。乾坤坎離四卦，牝象陰之成物；牡象陽之生物。覆冒陰陽之道，如橐之包物，籥之通氣。覆冒者，統(tǒng)攝之謂。蓋《易》以乾坤為體，坎離為用，即統(tǒng)攝陰陽造化之全功。乾坤坎離四卦立，猶工人準(zhǔn)繩墨而正規(guī)矩，猶御者執(zhí)御轡而隨軌轍，處中以制外，則其余六十卦，皆在四卦動(dòng)靜之中，如律歷一紀(jì)之序，自然而然矣。此注契文“四者混濁，徑入虛無。六十卦周，張布為輿”一段之義。

修道者，能以剛?cè)釣轶w，以中正為用，處中以制外，化裁推行，變通不拘，則吾身自有一部《易》理。而六十四卦，即在方寸之中，亦橐籥陰陽之道，與天地合德，與日月合明，與四時(shí)合序，與鬼神合吉兇，有何大丹不結(jié)、大道不成乎？

月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯值事，至暮蒙?dāng)受，晝夜各一卦，用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子至辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

晦爽（一本昧爽）；日月（一本日辰）；得其理（一本其序）

上言乾坤坎離，覆冒陰陽之道，其數(shù)在于律歷紀(jì)矣。夫律應(yīng)一月，紀(jì)應(yīng)一歲。一年三百六十日，行卦三百六十爻，其余二十四爻，屬于四卦。爻盡，周而復(fù)始。一月五六三十日，經(jīng)緯卦象，奉日而運(yùn)。一日兩卦，三十日，共六十卦。其余四卦，即乾坤坎離也。乾坤坎離，所以運(yùn)動(dòng)六十卦，不在卦氣之列。一月前十五日為陽，剛也；后十五日為陰，柔也。陽生于前，為里；陰生于后，為表，是六十卦，統(tǒng)三十日，三陰三陽，相為表里。一日晝夜，各行一卦。每月朔旦行卦，晝則屯卦值事，夜則蒙卦值事。晝夜兩卦十二爻，一時(shí)一爻；十二時(shí)，十二爻。如是行去，三十日，共行三百六十爻。始于屯蒙，終于既未，終則復(fù)始。此注契文“屯以子申，蒙用寅戌。余六十卦，各自有日”一段之義。

至人者，默通造化，暗合陰陽，以日月為期度，當(dāng)動(dòng)方動(dòng)，當(dāng)靜方靜，一動(dòng)一靜，不失其時(shí)。一日有早晚，當(dāng)進(jìn)陽即進(jìn)陽，如春夏據(jù)內(nèi)體，從子至辰巳，而行六陽之卦。時(shí)當(dāng)用陰即用陰，如秋冬當(dāng)外運(yùn)，自午訖戌亥，而運(yùn)六陰之卦。當(dāng)賞而賞，以應(yīng)春之生氣；當(dāng)罰而罰，以應(yīng)秋之殺氣。當(dāng)昏而昏，收斂陽氣以應(yīng)寒；當(dāng)明而明，振發(fā)陽氣以應(yīng)暑。一賞一罰，應(yīng)春秋之氣，而刑德皆當(dāng)。賞罰分明，或昏或明，順寒暑之節(jié)，而昏明有時(shí)，進(jìn)退合宜，一喜一怒，效仁義之爻，而喜怒得常，生殺有道。如是則四時(shí)應(yīng)、五行順，而丹道之能事畢矣。蓋丹道所以和四象，攢五行。四象和，五行攢，丹頭已得，從此再進(jìn)腳步，大道可冀矣。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。

天地者，乾坤之法象。乾坤者，天地之性情。太易以乾上坤下定位，是天位乎上，地位乎下，一陰一陽，配合造化在內(nèi)，而《易》之道，即行于天地之中矣。《易》者，上日下月成字，取其日月上下來往也。月者，坎之象；日者，離之象?？仓袑?shí)，取象月中有兔，離中虛，取象日中有烏?？搽x者，乾坤之繼體。乾坤相交，乾之一爻，入于坤腹，坤實(shí)成坎；坤之一爻，入于乾體，乾虛成離。離者，乾之繼體；坎者，坤之繼體。離中之陰，乃坤家中正之陰；坎中之陽，乃乾家中正之陽?？搽x具乾坤中正之德，代乾坤而施為，象天地?zé)o為，日月變動(dòng)。是坎離者，乃乾坤二用也?？搽x取象為日月，則《易》之坎離，即日月也?？仓缕怯潱辉乱恢芴?；離之日魄南北，一年一周天?？搽x二用，無一定之位，周流于東西南北，上下六虛空廓之處，一來一往，卻無定止。一上一下，亦無常法。《周易》以乾坤為首、以坎離為中、以既濟(jì)未濟(jì)為終者，是承天地造化，皆日月來往上下運(yùn)用之。此注契文“《易》行周流，屈伸反復(fù)。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀(jì)綱”一段之義。

修道者，能明此中之義，以乾坤為爐鼎，以坎離為藥物，一剛一柔，俱歸中正，則天關(guān)在手，地軸由心，可以動(dòng)，可以靜，可以動(dòng)中靜，可以靜中動(dòng)，可以動(dòng)靜無礙，渾然天理，一氣流行矣。

易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日合五行精，月受六律紀(jì)，五六三十度，度竟復(fù)更始。窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻。據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返?，震來受符。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動(dòng)莫不由。

上言坎離二用，周流六虛而行《易》。蓋以《易》者，陰陽造化之象也?！断缔o》傳日：“懸象著明，莫大乎日月?！比赵抡?，天地間顯而易見之大象也。雖凡夫俗子，亦皆知此日月來往，盈虧消長(zhǎng)。及其至也，即具圣賢之姿者。若無師指，不得而知之。不得而知者，特以日月來往盈虧消長(zhǎng)之機(jī)，幽深潛暗，神化不測(cè)也。

日，一年一周天，分春夏秋冬之四季，應(yīng)木、火、金、水之四氣。每季有土旺十八日，和合四象。四季溫?zé)釠龊?，晝夜長(zhǎng)短，乃五行之精氣，故日日合五行精。月，一月一周天，每月與日一會(huì)，一年十二會(huì)。每月有弦望晦朔，承日光遠(yuǎn)近而進(jìn)退。六月夜長(zhǎng)，六月夜短，應(yīng)律呂以成十二月之一紀(jì)，故曰“月受六律紀(jì)”。每月五日為一侯，共六侯。一侯五度，六侯共合三十度，為三十日，度盡而晦，晦而復(fù)始。積日而月，積月而歲。萬物春生夏長(zhǎng)，秋斂冬藏，皆日月神化之功。神者，日月合一之神。化者，日月往來之化。萬物非神不生，非化不成，一而神，兩而化。惟其神，所以能化；惟其化，所以能神。能神能化，所以神化不測(cè)。人能窮其一之如何神，即知兩之如何化。陽往陰來，陰往陽來，如輻輳輪轉(zhuǎn)，無有停息，即一神也。陽氣出而萬物氣舒，陽氣入而萬物氣卷。出入卷舒，隨時(shí)變化，此兩化也。一神兩化，行三百六十日一歲之運(yùn)。《易》有三百八十四爻，按三百六十日之期。其余二十四爻，以備乾、坤、坎、離四卦之?dāng)?shù)，不在三百六十之內(nèi)。據(jù)爻摘符者，一爻三符，一日行兩卦，有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。合乾、坤、坎、離四卦，共該一千一百五十二符。每月晦朔之間，子時(shí)一符之中，陰極生陽，坤中孕震。當(dāng)斯之時(shí)，天地媾精，乾坤合體，日月?lián)诔?，坎離相濟(jì)。雄陽播玄施，動(dòng)以舒氣；雌陰化黃包，靜以滋養(yǎng)。混混沌沌，此接彼交。陰陽二氣，凝結(jié)一瑰，如造權(quán)作輿，以為衡車之根基。造衡者，先造權(quán)，權(quán)就而衡依權(quán)，造作方有準(zhǔn)則。造車者，先造輿，輿成而車依輿，造作方有規(guī)矩。權(quán)輿者，車衡之根基。震陽者，造化之根基。根基已立，一氣經(jīng)營(yíng)變化，自元而有，先養(yǎng)內(nèi)之鄞鄂，由微而著，凝神成軀，后成外之形象。經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂者，如月光晦朔方受符也。凝神以成軀者，如月光初三方顯象也。此日月交會(huì)，月受日精，生光之道。是道也，生生之道，生人生物，皆是此道。故曰“眾夫蹈以出，蝡動(dòng)莫不由”。

《系辭》傳曰：“天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生?！狈蔡斓亻g屬陽者，皆為男，屬陰者，皆為女。男女媾精，眾夫皆蹈此道而出。即蠢動(dòng)含靈之物，亦莫不由此道而生。舉日月相交之道，而凡具陰陽之氣，可以類推而知。此注契中“幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道綱紀(jì)。以無制有，器用者空”一段之義也。

於是仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時(shí)。

上言陰陽混沌交接，無中生有，則知陰陽不合而無生氣。《中庸》謂：“君子之道，造端乎夫婦?！鄙w以夫婦之道，即君子造道之端，故道費(fèi)而隱。雖夫婦之愚，可以與知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，察乎天地，其大無外，其小無內(nèi)，天地之間，全是道氣。小而夫婦，大而天地，總不出此一陰一陽相合之道。

昔宣圣贊《易》而首乾坤，贊鴻濛也。上乾下坤，其中洞虛，一氣渾然，生物之道，即是鴻濛。刪詩(shī)而首關(guān)雎，稽元皇也。男冠女婚，其氣相紐，陰陽合一，生機(jī)芽滋，號(hào)曰元年。鴻濛者，造化之竅。元皇元年者，造化之始。乾坤合德，即是鴻濛。男女合情，自有芽滋。凡此皆示人以陰陽并用之理耳。

蓋圣人不虛生于世，成己成物，愿人人為圣賢，個(gè)個(gè)了性命。故上觀天符，顯露陰陽進(jìn)退屈伸之機(jī)。如先天卦，離左坎右，震一陽，兌二陽，乾三陽，自左而進(jìn)伸；巽一陰，艮二陰，坤三陰，自右而退屈。又如后天卦，乾坎艮良，三陽進(jìn)伸于東北；巽離坤兌，三陰退屈于西南，此皆顯天符之事。天符千變?nèi)f化，總不離陰陽配合之道也。此注契文“故推消息，坎離沒亡”至“原理為征”一段之義也。

故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長(zhǎng)子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，曲折低下降，十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明，艮值于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽炁索滅藏。象彼仲冬節(jié)，草木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容，虛寂不可覩，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別敘斯四象，以曉后生盲。

虛寂（一本慮寂）

上言天符有進(jìn)退屈伸應(yīng)時(shí)之道。應(yīng)時(shí)而進(jìn)退屈伸，皆天心運(yùn)用之，故易理變化，內(nèi)統(tǒng)天心。天心無形無象，不可見，因陰陽交感，一點(diǎn)生機(jī)從虛無中露出，而始足以見之。《易》之復(fù)卦象傳曰：“復(fù)其見天地之心乎？”復(fù)者，陰極陽生，坤中孕震，陽氣始萌，在節(jié)為十一月，建子。震之一陽，自乾宮來，乃乾之繼體，為乾之長(zhǎng)子。乾為父，故曰長(zhǎng)子繼父體。震之一陽，生于純坤之下，坤為母，故曰因母立兆基。兆者，始也。基者，本也。陰極陽生，乾坤相交，恍惚中有物，杳冥中有精，生機(jī)于此兆始返本。此生機(jī)即是天心，即是震之一陽。因其無物不借此而生，故謂生機(jī)；因其在陰陽交感之中而現(xiàn)，故謂天心；因其靜極而后動(dòng)，故謂震。其實(shí)生機(jī)也，震陽也，總是天心也。這個(gè)天心，無處不有，無時(shí)不在。然處處有，時(shí)時(shí)在，人難測(cè)度，故不見。當(dāng)十一月建子，萬物地中萌芽，人皆知其生機(jī)又動(dòng)，故可見耳。曰天心者，陰中生出之陽也。曰天地之心者，在陰陽交感之處方現(xiàn)也。其實(shí)天地之心，天心總是一心，不過就方現(xiàn)已生論之耳。這個(gè)天心生機(jī)，生生無窮，其消息升降，皆《易》理統(tǒng)之。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞者，如月建子一陽生，在卦為復(fù)，律應(yīng)黃鐘，斗樞指子；建丑二陽生，在卦為臨，律應(yīng)大呂，斗樞指丑之類是也。六陰六陽十二卦，統(tǒng)十二月，應(yīng)十二律，據(jù)斗樞所指十二位，十二月陰陽消息升降，斗樞旋轉(zhuǎn)，皆天心變化之。而《易》之六陰六陽卦統(tǒng)之，非《易》統(tǒng)天心乎？以上注契文“朔旦為復(fù)”至“歸乎坤元”一段之義。

又如每月晦朔之間，日月交會(huì)，月受日光，一日二日三日，傍晚純黑之體，一點(diǎn)微陽下生，在卦為震，現(xiàn)峨眉之光于西南庚方，是謂震納庚也。漸至初八，二陽生，在卦為兌，象光生一半，為上弦，現(xiàn)于南方丁地，是謂兌納丁也。歷至十五，三陽全，在卦為乾，光輝滿輪，現(xiàn)于東方甲地，是謂乾納甲也。陽極又陰，屈折低下。十八，一陰生于光輝之下，在卦為巽，光輝方缺，平明現(xiàn)于西方辛地，是謂巽納辛也。二十三，二陰生，在卦為艮，光缺一半，為下弦，平明現(xiàn)于南方丙地，是謂艮納丙也。二十八日，平明微陽消于東北乙地，光華于此盡消。至三十日，陰氣純?nèi)?，在卦為坤。是謂坤納乙也。月至西南庚方生光，《易》所謂西南得朋也。自東北光盡，《易》所謂東北喪朋也。節(jié)盡相禪，晦而又朔，陰極又陽，震繼體而又生光，終而復(fù)始。壬癸配甲乙，乾坤括始終者，壬陽癸陰，甲陽乙陰。壬水清，乃乾陽之氣所生。癸水濁，乃坤陰之氣所化。壬配甲，乾納甲壬也；癸配乙，坤納乙癸也。每月前半月屬陽，乾家之事；后半月屬陰，坤家之事。由震而乾，由巽而坤，是乾坤三陽三陰卦，統(tǒng)括一月之始終。乾括陰中生出之陽，七八一十五日。坤括陽中生出之陰，九六一十五日。七八、九六共合三十日，月之陽光一周滅藏，此一月盈虧消息進(jìn)退屈伸之象，而《易》之三陰三陽卦統(tǒng)之。雖三陰三陽卦統(tǒng)之，而實(shí)乾坤二卦統(tǒng)之。雖乾坤二卦統(tǒng)之，而實(shí)天心一點(diǎn)生機(jī)統(tǒng)之。非《易》統(tǒng)天心乎？此注契文“晦朔之間”至“為《易》宗祖”一段之義。

以上言一歲一月陰陽進(jìn)退屈伸，皆自然而然，無非天心運(yùn)用之。蓋陽進(jìn)而伸者，天心之舒暢；陰退而屈者，天心之卷藏。陽固謂之天心，陰亦不得不謂之天心。陽亦從天心而陽，陰亦從天心而陰，陰陽俱天心之所出。天心混于陰陽之中，陰陽不在天心之外。但天心見端處，總在靜極始動(dòng)之間，故象彼仲冬節(jié)，草木盡皆摧傷，陰之極矣。陰極陽必生，先王至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方，深藏不動(dòng)。蓋佐微陽而養(yǎng)天心之生機(jī)耳。

修道者若能象其時(shí)而順節(jié)令，如先王閉關(guān)，虛極靜篤，則先天之氣從無而有，黑中生白，天心復(fù)見，凝而為一黍之珠，溫之養(yǎng)之，脫胎換骨，長(zhǎng)生不死，直有可必。噫！只此象時(shí)順節(jié)令一句，已了金丹妙旨，更有何說？故可以閉口不用談矣。金丹之道，始終只是修持天心一味大藥，象時(shí)順節(jié)令，則天心常存，由嫩而堅(jiān)，由微而著，日久功深，永遠(yuǎn)不壞，所謂知其一而萬事畢者即此，何用談乎？然天道之理，浩廣無邊，太玄之氣，無形無容，至虛至寂，視之不見，將何而立匡廓以為范圍乎？天道太玄，皆天心之別名。天心虛寂不可見，即不能立匡廓以為范圍。若強(qiáng)談之，必有謬誤。失其天心浩廣虛寂流行之事緒，不足以揆方來，言之反而自敗其德，不如不言為妙。但道本無言，言以顯道。果若不言，何以接引后學(xué)？故借《易》道別敘乾坤坎離四象。以一歲乾坤陰陽來往，一月坎離日月合離，顯露天心端倪，以曉后生之盲耳。自“象彼仲冬節(jié)”至“以曉后生盲”，注契文“恒順地理”至“千載常存”一段大意。通節(jié)以天心為脈，借一歲陰陽，一月盈虧，演出一神兩化之天機(jī)。末段歸到無形無象無言語處，天心全神俱露。曰甚浩廣、曰無形容、曰不可睹，真空而含妙有，妙有而藏真空，天心本象，這個(gè)而已。此不言而言，言之至者，雖系注契文，而仙翁探賾索隱，發(fā)契文所未發(fā)，可謂拔天根而鑿理窟，猶恐人難會(huì)悟，結(jié)句云：“別敘斯四象，以曉后生盲”，使學(xué)者自有象窮無象，以有形窮無形耳。其慈悲大矣哉。

八卦布列曜，運(yùn)移不失中，元精眇難覩，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。上觀天河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因彖辭，乾坤用施行，天地然后治。

上觀天河文（一本上察河圖文）天地然后治（一本天下）

上言別敘四象，以曉后生之盲。四象者，乾坤坎離也。《易》以乾坤為體，坎離為用。乾坤坎離，體用相需，而震之陽生，艮之陽止，巽之陰伏，兌之陰現(xiàn)，皆順坎離運(yùn)用。故后天八卦方位，乾坎艮震巽離坤兌，分居八方。布于二十八宿列曜之次，以行卦氣，運(yùn)移四時(shí)八節(jié)，七十二侯。然八卦之中，運(yùn)行卦氣者，坎離二卦也?？蚕笤?，離象日，日行中道，月行九道。日月南北來往，運(yùn)移不定。然日月交會(huì)處，總不失其中道。后天八卦方位，離居南，坎居北，坎離居中正之位，即象日月運(yùn)移中道也。中道者，黃道，即日行之道，又為日月交會(huì)之道。日月交會(huì)之處，有天地元精在焉。元精無形無象，眇而難睹，日之能照，月之能臨，皆元精之神功也。惟人也，亦有此元精也。此精為性命之根，生死之本，非后天有形有象之濁物，乃先天無形無象之至寶，亦眇而難睹。既眇而難睹，如何得為我有？然能推其陰陽來往之度數(shù)，效其日月交會(huì)之符證，居則觀其卦爻交錯(cuò)配合之象，即有窮無，準(zhǔn)擬其形容，恍惚之中尋有象，杳冥之內(nèi)覓真精。有無相入，可見其真。既見其真，下手修為，可以立表以為范矣。表者，所以定日昝之長(zhǎng)短。比之修道者，心君清靜，主宰在中，即為規(guī)范，可以不為外物所瞞矣。占候定吉兇者，侯即用陰用陽之時(shí)候。用之當(dāng)則為吉，用之不當(dāng)則為兇。發(fā)號(hào)順時(shí)令者，當(dāng)進(jìn)陽而即進(jìn)陽，所以發(fā)號(hào)以行德也；當(dāng)運(yùn)陰而即運(yùn)陰，所以發(fā)號(hào)以施刑也。刑德進(jìn)退，順其春夏秋冬之令，不失其剛?cè)嶝硠?dòng)之時(shí)。先天元精，自然從虛無中結(jié)就。是道也。一天地之道也。修道者必須上觀天河?xùn)|西南北眾星之運(yùn)轉(zhuǎn)。下察地形高低上下眾水之流通；中稽人心仁義禮智秉彝之天良。參考三才之道，合為一道。動(dòng)則循卦節(jié)而剛?cè)岬d；靜則因彖辭而吉兇細(xì)辨。效天法地，用九用六，施行隨時(shí)，健順合一，歸于中正之道，渾然天理，而吾身天地然后治矣。吾身天地，即本來所秉陽健陰順之德。健順德合，陰陽氣和，德配天地，從容中道，圣人矣。然不知天文，不明地理，則人心理欲混雜，不曉變通之道，非執(zhí)中即執(zhí)一，如何得到從容中道之地？“然后治”三字，有致知力行無窮功夫在內(nèi)，學(xué)者須要深玩。此節(jié)注契文“御政之首，鼎新革故”一段之義。

若夫至圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定是書。素?zé)o前識(shí)姿，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高臺(tái)?；鹩浟倨?，所趣等不迷。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疎。

等不迷（一本不殊）；枝條（一本枝葉）

天地神化之道，無聲無臭，非圣人不能知，非圣人不能行。自開辟以來，道即垂象，而人不識(shí)。河出圖，洛出書，圣人則之。伏羲氏則河圖，仰觀俯察，始畫八卦，重而為六十四卦，泄露造化天機(jī)。降之文王，變?yōu)楹筇彀素?，揲蓍衍為后天六十四卦，分為三百八十四爻。又系以吉兇悔吝之辭，而天時(shí)人事之道昭彰矣。后至宣圣作十翼，索隱鉤深，以輔《易》道，其天時(shí)人事，順逆變化之理，無不詳明且備矣。天生三圣，迭興制作，御時(shí)度世，傳流萬世之命脈。雖步驟有前后，而功德等不殊。東漢伯陽魏真人，踵《易》道而作《參同契》，推度卦爻吉兇悔吝之理，審辨丹道藥物火候之分殊，以有形化無形，以有象比無象，使人易于會(huì)悟耳。

此書乃真人為世而定，非為名而著也。素?zé)o前識(shí)姿，因師覺悟之者，是徐翁自謂自不能識(shí)其書之奧妙。因先得陰真人指示，有所覺悟，乃見此書而故識(shí)。噫！徐翁天縱之姿，尚于《參同》不能前識(shí)，必有師授而后覺悟。何世之迷人，予圣自雄，不求真師，妄議私猜，取古人一二公案，說道論德，以為大悟，及問《參同》，九不知一，以是為悟，差之多矣。殊不知此書，為列仙丹書之祖，后來紫陽悟真，杏林復(fù)命，毗陵還元，紫清地元，長(zhǎng)春西游，皆本此書而作。上士達(dá)人，得師一訣，細(xì)閱此書，擴(kuò)充識(shí)見，如在暗室搴去帷帳，忽然光明。如登高臺(tái)，嗔目眺望，無處不見。雖火記六百篇，可以等趣而不迷矣。

火記六百篇，即《周易》六十四卦。易十為百者，取火候最詳最細(xì)，愈煉愈精之義。非六十四卦之外，別有六百篇火記也。其契文鄭重之說，重復(fù)再三者，蓋以學(xué)人畏難，不肯極深研幾，故重復(fù)以提撕耳。若肯搏之以文，約之以禮，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，尋其道之源，度其道之流，源流皆知，幽明皆通，是謂知道。此等法語，可為知者道，難與不知者言也。若非賢者，安可輕泄。不敢輕泄，亦不敢絕道獲誅。猶豫嘆息，俯仰著作，以待知音耳。至于陶冶鍛煉之法，抽添進(jìn)退之序，必待口訣，非文字可陳。略述綱紀(jì)，露其技條，以明道之大略耳。

噫！仙翁注《參同》，千言萬語，譬示多端，精矣，詳矣。而猶謂未可悉陳，略述綱紀(jì)。奈何后世學(xué)人，聞其一言半語，而即自足自滿，不肯深造，直謂道無可言，真仙翁之罪人也，豈不可悲哉！

《參同契》箋注直指中篇

東漢徐景休真人撰

棲云山悟元子劉一明解

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

修真之道，全是盜天地虛無之氣，竊陰陽造化之權(quán)。《陰符經(jīng)》曰：“其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知?！碧煜虏灰姴恢?，方能盜之。若能見能知，則為后天，而非先天。所修者，一己之陰，安能凝結(jié)圣胎，無中生有，形神俱妙也。且如陽燧本無火，借日而即生火；方諸本無水，映星月而即得水。陽燧方諸，與日月相隔，不知幾萬余里，而有無相感，即能通氣。何況先天之氣，近在我身，切在心胸，豈有不能感化者乎？其不能感化者，皆因陰陽不能和合之故。如果和合，則先天之氣，自虛無中來，一時(shí)辰內(nèi)管丹成矣。

蓋吾身之陽性陰情，如天上之日月；吾身之真精元神，如日月之水火；吾身玄牝之門，如陽燧與方諸。玄牝立而性情通，性情通而精神旺，精神旺而金丹生。亦如陽燧取火，方諸取水，兩者相形，一物生焉。此無中生有之效征也?！兜赖陆?jīng)》云；“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”玄陽也，主動(dòng)；牝陰也，主靜。玄牝之門，即生陰生陽之門，即有動(dòng)有靜之門，故謂天地根。這個(gè)門，有谷神存焉。谷神者，陰陽兩而合一之神。谷神動(dòng)靜而生陰陽。陰陽相合，又生谷神。玄牝谷神也。順之則生人而成幻身。逆之則生仙而成真身。順逆之間，真幻大別。仙翁以陽燧取火，方諸取水，二氣感通之象示人，妙矣哉。此節(jié)注契文“將欲養(yǎng)性”與“坎男為月”二段之大意。

是非歷臟法，內(nèi)觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。壘土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢(mèng)寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

省厥旨（一本審厥旨）；壘土（一本黑土）

修真之道，一得永得，至簡(jiǎn)至易，知而行之，立躋圣位。在儒，則為中庸之道；在道，則為金丹之道；在釋。則為一乘之道。其要，在乎剛?cè)嵯喈?dāng)，性情相合，誠(chéng)一不二耳。世之學(xué)人，不遇真師，趨入旁門，或有定心止念，習(xí)內(nèi)觀者；或有步罡履斗，煉六甲者；或有行九一邪術(shù)，弄元胞者；或有運(yùn)呼吸之氣而絕糧者；或有晝夜不臥而恍惚若癡者；或有子午行氣而百脈沸馳者；或有壘土立壇而與鬼怪為鄰者。如此等類，千條萬余，舉措有差違，悖逆失大道，本期永壽，反而傷生。前違黃老之教，自遭九都之戾，彼豈知世間有七返九還金液大丹，能以女轉(zhuǎn)成男，老變?yōu)橥?，長(zhǎng)生不死乎？若有明哲志士，遇真師而明大道之旨，曠然而知修真所由之路，不在三千六百門也。此節(jié)注契文“關(guān)關(guān)雎鳩”一段之意。

上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。

上言明者省厥旨，曠然知所由。省者，省何旨？知者，知何由？即省此金丹之旨，知此返還之由也。夫金丹之道，有有為無為二法。上德者，行無為之道以了性；下德者，行有為之道以了命。上德行無為之道者，以其上德者天真未傷，陰陽和合，人心竅閉，道心常存，則稱有也；下德行有為之道者，以其下德者天真已虧，陰陽渙散，道心竅閉，人心用事，則稱無也。有者，有道心而無人心；無者，無道心而有人心。無道心即下德，有道心即上德。故下德之無，須奉上德之有，去人心而增道心，從無而守有也。上德之有者，蓋有神德常居，養(yǎng)道心而防人心，借有而化無也。人心去則為真無，道心固則為真有。真無者，真陰也；真有者，真陽也。真無真有，此兩孔穴法，金氣亦相胥也。兩孔穴，即真無真有二穴。法者，即有為無為二法。金氣者，先天真一之氣，號(hào)為水中金。此氣恍恍惚惚，杳杳冥冥，非色非空，非有非無，有無相形，一物生焉。故兩孔穴。用法修之，金氣相胥于中而凝結(jié)焉，不曰金氣相胥，而曰金氣亦相胥，此中大有秘密。蓋道心具有真知之情，屬金。其氣至剛至大，充塞天地，萬物難屈。故謂金氣。此氣異名多端，曰金華，曰水中金，曰真鉛，曰先天氣，曰神明，曰神德，曰元精，曰黃芽，歸到實(shí)處，總是真知神明之德耳，此神德也。上德者，行無為之法，防危慮險(xiǎn)，以保養(yǎng)之；下德者，行有為之法，漸采漸煉，以返還之。能保養(yǎng)，而有者歸于純粹；能返還，而無者仍復(fù)于有。有為無為二法，總以成全此神德金氣一物耳。故曰金氣亦相胥。上德下德，所爭(zhēng)者有為無為，及至金氣煅煉成寶，后天陰氣化盡，形神俱妙，與道合真，則有無俱不立，天地悉歸空，更何有上德下德之別乎？此節(jié)注契文“上德無為，不以察求。下德為之，其用不休”之義。

以金為隄防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏烝須臾間。先液而后凝，號(hào)曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治并合之，持入赤色門。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

相含受（一本既合度）；如灰土（一本為灰土）

上節(jié)言上德下德，有為無為二法。此節(jié)細(xì)言下德有為之妙用。下德者，有為之道，后天中返先天也。后天中返先天，先要知真金一味大藥。此金非世間之凡金，乃吾固有真知之真金也。此金經(jīng)火鍛煉，與天地并長(zhǎng)久，與日月共光明。故丹成之后，名曰金丹。以其丹由金成，臨爐下功，首以金為隄防。隄防者，隄防金之生水也。隄防金生水者，將以為入水計(jì)耳。入水者，非入泛濫之水，乃入精一之水。丹道用金之事大，入水之事亦不小。防金在于不即不離之功，入水在于不急不緩之妙。不即不離，殺中有生，不急不緩，柔中藏剛。優(yōu)游者，從容自然，以逸待勞，以靜候動(dòng)耳。防金入水之妙，莫先知其金水之本數(shù)。真知之真金，自一陽復(fù)，而漸至于純?nèi)瑘A陀陀，光灼灼。通幽達(dá)明，如十五之月，光輝盈輪，無處不照，取數(shù)為十五兩，此金之本數(shù)也。有一分金，即生一分水。有一兩金，即生一兩水。如月十六，一陰潛生。至三十日，光輝盡消，復(fù)為黑體，取數(shù)亦為十五兩。故曰金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。用水之法，別有妙用，不得以本數(shù)用之。比如水之本數(shù)固有十五兩，生到五分，則為有余之水，已不可入矣，只生到二分，則為精一之真水，正宜入之。水真則水能生金，是母隱于子胎，子報(bào)母恩也。金不泄氣，無傷于金，故金重如本初，不失其十五兩之本數(shù)也。若水生到三分，亦謂有余，遂不堪入。學(xué)者須要知的水有清濁之分、壬癸之別。壬水清，屬陽；癸水濁，屬陰。壬水有氣而無質(zhì)，為精一不二之真水；癸水純陰而有質(zhì)，為泛濫交雜之污水。二分水如泉中方出未流之水，至清至潔，壬水也。三分水已流而染塵，五分水漸流至遠(yuǎn)，已混濁不堪，此皆癸水也。丹道入水只取其氣，不取其質(zhì)。用質(zhì)傷其金，用氣輔其金。故以二分之水，輔助十五兩之金也。

然入水得真，入火亦不可無候?；鹫?，虛靈之神。陰陽之和氣，水用二分，火亦須用二分。二分之火，如初燃之火，溫而不燥，明而無焰。水用二分，不失其金之重；火用二分，不克其金之體。如是配合，則水來濟(jì)火，而火不燥；火來煉金，而金生明；金來生水，而水有本。水火相濟(jì)，金火同宮，三物自相含受，變之化之，神妙不測(cè)矣。蓋三物含受，是三而歸一。

鼎爐之中，藥即是火，火即是藥，藥火相生，和氣熏蒸。內(nèi)有太陽靈光，一點(diǎn)真火鍛煉。須臾之間，真金溶化成液，由嫩漸堅(jiān)。變白為黃，號(hào)曰黃輿。黃者中色，輿者土象。金具燥氣，遇火而燥氣頓消，剛化為柔，剛?cè)崛缫?，陰陽混合，歸于中正之地，名曰黃輿，又名金丹。圣人修煉大丹，攢年至月，攢月至日，攢日至?xí)r。以法追攝，于一時(shí)辰內(nèi)，天地造化奪盡，陰陽五行奪盡，萬物氣數(shù)奪盡，易錯(cuò)難逢，倘差之毫發(fā)，失之千里，毀性傷壽，得而復(fù)失。當(dāng)此之時(shí)，須宜大用現(xiàn)前，外觀其形，形無其形，內(nèi)觀其心，心無其心。形體俱忘，無煙無火，如灰如土，如明窗塵。搗治并合者，剛?cè)峋慊?，形跡全無也。送入赤色門者，虛靈不昧，無微不照也。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)者，還丹在一時(shí)，溫養(yǎng)須十月。固濟(jì)牢封，須臾不離，不到胎完神全之時(shí)，而溫養(yǎng)之功不得休歇也。炎火張于下，晝夜聲正勤者。自有天然真火，爐中赫赫長(zhǎng)紅也。始文使可修者，一時(shí)之功，用文火以合丹也。終竟武乃陳者，十月溫養(yǎng)，用武火以煉己也。候視加謹(jǐn)慎者，候視一氣之存亡，謹(jǐn)之慎之，防危慮險(xiǎn)也。審察調(diào)寒溫者，審察火候之度數(shù)，不燥不冷，寒之溫之，調(diào)和相當(dāng)也。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親者，前進(jìn)陽火，暮運(yùn)陰符，陰陽符火，周而復(fù)始，循環(huán)無端，功夫不息。氣索命將絕，休死亡魄魂者，功夫到日，百脈俱息，氣血融化，猶如小死。當(dāng)此之時(shí)，七魄已亡，三魂已死，情性精神，凝結(jié)不散，如癡如醉，只有先天一點(diǎn)清陽之氣，而法身成矣。此身名曰金剛不壞之神，又曰清凈法身，又日紫金丹。金丹至紫，赫赫至陽，渾無一點(diǎn)陰氣夾雜矣。噫！此丹之大不過一粉一提一刀圭，其神通妙用，能出死入生，能點(diǎn)枯骨復(fù)活，能開瞽目復(fù)明，服之者立躋圣位。此下德者，有為之法，無中守有之妙訣。此節(jié)注契文“知自守黑”至“常與人俱”一段之義。其所注之義，較契文尤為精詳，其中火候細(xì)微，大露天機(jī)。學(xué)者若于此節(jié)中打的通徹，則修丹妙用，可得其大半矣。

耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離炁內(nèi)營(yíng)衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關(guān)楗，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏色浸以潤(rùn)，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟休，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耕耘宿穢污，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

內(nèi)營(yíng)衛(wèi)（一本榮衛(wèi)），不輟休（一本輒休）

上節(jié)言有為之功精且詳矣。此節(jié)承上節(jié)而言無為之要。

無為者，抱元守一之道，乃上德之事。雖是上德之事，而下德者，還丹到手，命基已固，即與上德者同一行持，自有為而入無為矣。但守中抱一之德，非是空空無為，其中有保先天、化后天之功，須要萬緣俱息，諸塵不染，身心大定，方能濟(jì)事。夫身心不定者，皆因耳目口三毒害之耳。耳聽乎聲，目視乎色，口發(fā)乎言，身隨耳目口移之，心由聲色言動(dòng)之。心動(dòng)身移，真性不明，雖還丹到手，法身難脫，難免陽極生陰，得而終失之患。若閉塞三毒，不令發(fā)通，三毒可轉(zhuǎn)而為三寶。不但不能為害，而且能以致福。閉塞者，非工家閉目、閉口、塞耳之謂，乃非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言之義。非禮勿視，則視者盡禮，閉其非禮之目也。非禮勿聽，則聽者盡禮，閉其非禮之耳也。非禮勿言，則言者盡禮，閉其非禮之口也。極之，見色不色而目閉，遇聲不聲而耳閉，非時(shí)不言而口閉。如能閉塞此等耳目口，則內(nèi)念不得而生，外物不得而入，身心不動(dòng)，真人潛于深淵。無識(shí)無知，動(dòng)靜如一，而浮游守規(guī)中矣。規(guī)者，所以取圓，圓即中，中即圓也。守規(guī)中，即允執(zhí)厥中之義。潛深淵，即惟精惟一之義。精一執(zhí)中，身心不動(dòng)不搖矣。

旋曲以視聽者，回光返照，黜聰毀智，收斂精神也。開闔皆合同者，心死神活，閉邪存誠(chéng)，勿忘勿助也。為己之樞轄者，己為私欲，轄樞所以克己也。動(dòng)靜不竭窮者，或動(dòng)或靜，功夫不間斷也。離氣內(nèi)營(yíng)衛(wèi)者，離為火為神?；饎?dòng)則神狂而忿生，納于營(yíng)衛(wèi)，則懲忿而心火下降，神即定矣?？材瞬挥寐斦?，坎為水為精，水泛則精搖而欲生。不用其聰，則窒欲而腎水上潮，精即化矣。兌為金為情，其性主悅。金燥而情動(dòng)，則心悅而泄氣。言者心之聲，希言則心靜情忘，有真悅而陰陽和，一氣渾淪而順鴻蒙矣。離、坎、兌三者，統(tǒng)精、氣、神為內(nèi)三寶。外而耳、目、口閉塞，內(nèi)而精、氣、神安靜。內(nèi)外三寶，既能關(guān)鍵，則內(nèi)念不出，外物不入，緩其真人之體，處于空房矣。緩者不即不離，以逸待勞之意?？辗空撸罩杏畜w，非頑空，乃真空。真空者，空而不空，故下文緊接曰：“委志歸虛無，無念以為?！币?。委志是不空，無念則又空。丹書所謂“只滅動(dòng)心，不滅照心”者是也。證難以推移，心專不縱橫者，專心而致志也。寢寐神相抱，覺寤候存亡者，寤寐而不忘也。如是用功，六根門頭無漏。不但真人法身有養(yǎng)，即后天幻身亦自健壯，顏色浸潤(rùn)，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)，理有可決。排卻眾陰邪，然后立正陽者，群陰化盡，金丹成熟，功夫不到不方圓也。然后二字，大有深意，古仙云：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙?！比羯杂幸稽c(diǎn)陰氣未化，是猶禍根。雖大道在望，未許我成。故修道者，必修至于純陽無陰之地而后已也。既能排去眾邪，正陽立而穩(wěn)妥，從此加功而不輟休，神清氣爽，如云雨之行，解燥除煩，淫淫若春澤，寒氣盡化，液液象解冰，積滯頓消。從頭流達(dá)足者，從頭至尾而細(xì)微條理。究竟復(fù)上升者，顛倒逆施，而自卑登高。往來洞無極者，一氣運(yùn)用，而心堅(jiān)志遠(yuǎn)。怫怫被容中者，萬物皆空，而無私無慮。反者道之驗(yàn)者，能返樸即成道之驗(yàn)也。弱者德之柄者，能柔弱，即剛強(qiáng)之本也。果能耕耘歷劫之污穢，細(xì)調(diào)本來之天真，雖始而濁，終而清；初而昏，久而明。黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚，誠(chéng)之于中，達(dá)之于外，根心生色，歸于形神俱妙之地。

此節(jié)言淺意深，其示驗(yàn)證處，多以幻身為喻。其實(shí)內(nèi)藏溫養(yǎng)法身之訣。試玩節(jié)首“真人潛深淵，浮游守規(guī)中”之句，可知是有為之后，而又無為之道。若僅以煉已測(cè)之，殊失仙翁妙意。真人者，圣胎也，方才煉己，真人猶未現(xiàn)象，如何潛深淵而守規(guī)中？學(xué)者須要知的此節(jié)是注契文“內(nèi)以養(yǎng)己”一段之義?！岸靠谌龑殻]塞勿發(fā)通，真人潛深淵，浮游守規(guī)中”四句，即注契文“內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無，原本隱明，內(nèi)照形軀”四句也。自“旋曲以視聽”，至“然后立正陽”二十句，即注“三光陸沉，溫養(yǎng)子珠”二句也。自“修之不輟休”至“細(xì)微得調(diào)暢”十二句，即注“勤而行之，夙夜不休”也。自“濁者清之路”至“潤(rùn)澤達(dá)肌膚”四句，即注“伏食三載”至“長(zhǎng)樂無憂”六句也。

至于契文“道成德就”云云六句，顯而易會(huì)，故不及之。可知此節(jié)是修命之后，而又修性之事。結(jié)尾指出“初正則終修，斡立末可持”，而愈曉然矣。初正斡立者，始而有作以修命也。終修末持者，末而無為以了性也。性命必須雙修，功夫還要兩段。上德者，不待修命而即修性，行此段功夫，便可了卻大事。下德者，必先修命而后修性，命實(shí)到手，再行此段功夫，方入圣基。故曰“初正則終修，斡立末可持”也。但上德者無為，下德者有為，須要知的先天真一之氣。蓋上德者無為，抱元守一，即守此一氣也；下德者有為，后天中返先天，即返此一氣也。若不知上德者無為，便落于空寂，不知下德者有為，便執(zhí)于幻相。有為也不是，無為也不是。所謂知其一萬事畢者，正為此耳。修道者若不遇明師，此一氣掩蔽于后天之中，隱而不見，如何能知？故曰“一者以掩蔽，世人莫知之”。學(xué)者可不急求真師乎？

《參同契》箋注直指下篇

東漢徐景休真人撰

棲云山悟元子劉一明解

推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。

金丹之道，陰陽調(diào)和之道也。陰陽和則生丹，陰陽背則敗道。推演五行生克之?dāng)?shù)，而即知金丹之道，至約而不繁也。比如舉水激火而火滅，水克于火也。日在朔而蝕，陰盛于陽也；月在望而薄，陽盛于陰也。又如月體水盛而陽光虧，日色火衰而白晝昏，凡此皆陰陽偏孤兩不相濟(jì)之象。若陰陽相應(yīng)，隨時(shí)交感，道出自然，有何侵傷乎？

人之真性屬陽，真情屬陰。本來陰陽一氣，性情相合，渾然天理。不識(shí)不知，順帝之則。不識(shí)不知者，性之體也。順帝之則者，情之用也。性情自然，皆出無心。此兩者，同出而異名，如名之有字。名以定情，情比名也；字以性言，性比字也。名字總稱一物，性情豈有兩件？因交后天，真中有假，陰陽分離，性情相背，彼此不和。如水盛坎侵陽，火衰離盡昏，真情變?yōu)榧偾?，真性變?yōu)榧傩砸?。金丹之道，推情合性，假中尋真，殺中求生，使陰陽相合，仍還當(dāng)年渾然天理，不識(shí)不知，順帝之則之本來面目，稱之曰還丹。還丹者，還其本來原有之物，而非有增有減，又曰還原返本。吾不敢虛說，仿效圣人文者，是仙翁自敘所注，系有本之談，而非無稽之語。這個(gè)還丹，古來圣賢，方便立名，等等不一。古記稱曰“龍虎丹”，黃帝稱曰“美金畢”，淮南稱曰“秋石”，玉陽稱曰“黃芽”，《參同》稱曰“金砂”，曰“刀圭”。總以形容還丹一物耳。此道也，上士聞之，勤而行之，故曰賢者能持行。下士聞之，大笑去之，故曰不肖毋與俱。何為古今道由一，對(duì)談吐所謀？夫金丹大道，乃歷代圣賢口口相傳，心心相授，彼此對(duì)談，吐其所謀，乃是真知所見之學(xué)問，非妄猜私議可比。雖成道有先后，而修持則準(zhǔn)一，即如《參同》之理。魏、徐二翁，同學(xué)于陰真人，其所著所往，魏證之于徐，徐證之于魏，皆對(duì)談吐謀，豈有虛謬？學(xué)者若能勉力思維，忽的得其要領(lǐng)，涌身鉆入理窟，猶如仙翁對(duì)談所謀，勤而行之，決定成道，則仙翁昭昭不我欺矣。奈之何世之愚徒，以《參同》目為燒煉凡砂凡汞之事，負(fù)卻仙翁當(dāng)年著書婆心，便為毀謗圣道，真地獄種子，而不知悔悟，尚自稱修真之士，豈不愧死？此節(jié)注契文“惟昔圣賢”一段之義。

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者。植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動(dòng)不潤(rùn)下。世間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以意為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，云母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。僥倖訖不遇，至人獨(dú)知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

上節(jié)題明金來歸性，乃稱還丹。若舍性情，以萬般與我非類之物，而欲保命全形，豈有此理？且如胡粉，乃黑鉛燒成，投火仍化為鉛。冰雪乃寒水所結(jié)，得溫則解化為水。朱砂乃水銀所變，見火則仍化水銀。黃金加水銀為白色，見火則即還其黃。凡此等類，變化皆由本性之真。所以始而可以此物化彼，終而可以彼物化此，始終相同，易于為功。豈有欲作伏食仙，而不用同類之物，能以濟(jì)事乎？

伏者，伏藏先天之氣，而不妄動(dòng)之意。即孟子所謂“我善養(yǎng)吾浩然之氣”者是也。食者以虛求實(shí)，腹實(shí)之義。即孟子所謂“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”者是也。養(yǎng)浩氣至于充塞天地，造化不拘，萬物難移，方是伏食。人秉先天一點(diǎn)浩然正氣而成人，必伏食浩然正氣而方成道，非伏食一切不類之物也．比如植禾以谷，覆雞用卵，類輔自然，物即成就，非有相強(qiáng)。魚目不成珠，蓬蒿不成檟，燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水不炎上，火不潤(rùn)下，情不相同，性不相類，而欲有濟(jì)，如何能之？世間多少學(xué)士，自負(fù)良材，不求真師。間聞金丹之說，疑為爐火燒煉，據(jù)按古文，妄議私猜，失其操持，耗費(fèi)資財(cái)，鍛煉五金八石等物，妄冀服食長(zhǎng)生。殊不知此等雜性之物，與我不類，安能在體常居？千舉萬敗，不知悔悟，猶生癡想，自謂僥幸不遇，福分淺薄，至死不悔。噫！此等之輩，忘其本念，中道生疑，出正入邪，而猶自欺欺人，以為有得。以旁門外道之事，著書立論，以盲引盲，管窺蠡測(cè)，何可以揆方來乎？此節(jié)注契文“河上姹女”一段之義。

金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃熺。

上節(jié)言欲作伏食仙，宜以同類者。同類者為何物？即吾本來所具天良之真性，落于后天，即道心所發(fā)真知之情者是也。此情在五行屬于金，丹書皆曰真金。此金歷萬劫而不壞，為圣賢之階梯，仙佛之種子。欲了性命，舍此真金，別無他術(shù)矣。試觀世間凡金，其性至剛，其體最堅(jiān)，入火則愈煉愈明，所謂真金不怕火燒者是也。金色之精光，不因猛火所奪，猶如日月之光輝，不因照臨所虧者相同。自開辟以來，萬物有生有滅，有存有亡，惟日月其形如常。金重經(jīng)久不滅，是金與日月同光明，同長(zhǎng)久也。凡金如是，而真金可知。

夫真金之真知，為無情之情，真空而含妙有，不著于色象有無之形，為陰中之陽，有象于月光，故曰金本從月生也。金從月生，則金丹之功運(yùn)，宜效月之盈虧，而進(jìn)退之。月本純陰，映日而生光，光即金之象。月當(dāng)朔旦，日來受符，月得日光而孕震，初三一陽現(xiàn)于坤地，是金返歸其母也。土能生金，故坤土為金之母。金返于母，所謂西南得朋。自一陽二陽三陽，十五光輝滿盈，盈而又虧。十六一陰胎內(nèi)，至三十晦，東北喪朋，日包月體，而為純坤，隱藏匡廓之形，沉淪滅跡，入于洞虛之地矣。比之修道者，虛極靜篤之中，真知靈知合一，忽有一點(diǎn)真靈之光發(fā)現(xiàn)。其光名曰神明，又謂黑中白，又謂水中金，又謂先天真一之氣。如月借日光，一陽生于坤地也，由微而著，光輝圓滿，真靈常存。又用十月溫養(yǎng)之功，防危慮險(xiǎn)，收斂精神，不露圭角，隱藏沉淪，歸于無何有之鄉(xiāng)。亦如月光晦而無跡，日月相抱如一矣。

金復(fù)其故性者，真知之情與靈知之性，混而相合，情歸于性，性定情忘，不識(shí)不知，順帝之則，金還其元矣。威光鼎乃熺者，熺為火色。當(dāng)情歸于性，性戀其情，情即性，性即請(qǐng)，良知良能，寂然不動(dòng)，感而遂通，靈知不昧，火返其本矣。金還元，火返本，金火同宮，藥即是火，火即是藥，爐中赫赫長(zhǎng)紅，是謂威光鼎乃熺。鼎而曰光，虛靈之鼎；光而曰威，剛健之光。剛健虛靈，有氣無質(zhì)，萬物難傷，真金復(fù)于本性也。此節(jié)注契文“太陽流珠”至“凝而至堅(jiān)”一段之義。

火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下玄艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

上節(jié)育金火同宮，金復(fù)其本性矣。然金復(fù)其本性者，是陰符之運(yùn)用。若功夫不到，不能方圓也?；鹩洸惶撟?，演《易》以明之者，火實(shí)無火，托陰陽相和之氣以為火。然陰陽有盈虛消長(zhǎng)之節(jié)，此圣人火記之所以作也。其作非懸虛之語，乃準(zhǔn)諸《易》卦爻象吉兇悔吝以立言?！兑住分藏韵笤?，月屬水，月在西南純陰之下，微陽吐露，名曰水中金，其光偃仰，故謂偃月。此陽進(jìn)陰消之機(jī)，故取象偃月為爐鼎，非取坎為爐鼎。偃月之光，從西而生，故取象為金，為白虎，在人為情。金生水，虎能咥人，為妄情；水生金，虎能護(hù)人，為真情。真情發(fā)現(xiàn)，水不泛濫而歸原。則真精生。故白虎真情，為熬煉真水之樞紐。所謂五行顛倒用，虎向水中生也。《易》之離卦象日，日屬火，象流珠。火生于木，火中具有木氣，取象為青龍，在人為性。木生火，龍能傷人，為氣性；火生木，龍能生人，為真性。真性發(fā)現(xiàn)，火不生焰而返本，故日青龍與之俱。五行不順行，龍從火里出也。龍性屬陽為魂，虎情屬陰為魄，水中生金，火中生木，真情真性相會(huì)，魂魄自相拘束，兩而不離矣。魂魄相拘，陰中有陽，如坎，如月上弦之金八兩；陽中有陰，如離，如月下弦之水半斤。剛?cè)峋銡w中正，金水相停，水火相濟(jì)，真性真情，兩弦之氣，合而為一，復(fù)于乾剛坤柔，易簡(jiǎn)良知良能之本體，與天為徒，與地為配，金丹凝結(jié)，命基永固。

此《易》理變化之道，所以為貴而不傾敗也。此節(jié)注契文“金華先唱”至“何敢有聲”一段之義。

世人好小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不認(rèn)杖，聾者聽商宮。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。

上節(jié)言調(diào)和陰陽，火候必準(zhǔn)諸《易》理，方濟(jì)大事。若背《易》理，即不是道。古仙云：“形以道全，命以術(shù)延?！毖用g(shù)，能以竊陰陽，奪造化，轉(zhuǎn)乾坤，運(yùn)日月，回斗柄，扭氣機(jī)，位天地，育萬物，乃古今來理窟中第一大術(shù)。惟天生智慧之大人，能以行之。彼一切愚迷小人，不審道之深淺，專好小術(shù)，棄正從邪，入于旁門，猶盲不認(rèn)杖，聾不聽音，捕雉兔于水，索魚龍于山，植麥欲獲黍，運(yùn)規(guī)以求方，是皆枉勞精神，空費(fèi)功力。彼豈知神仙伏食大法，約而不繁，一時(shí)辰內(nèi)管丹成哉？此節(jié)注契文“不得其理”至“與道乖戾”一段之義。

子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會(huì)，本性共宗祖。

上節(jié)提出伏食之法，約而不繁。其法為何法？即調(diào)和五行，混而為一之法也。子屬坎，坎為水；午屬離，離為火。

坎納戊，離納己。坎中實(shí)，真知也，戊即真知之信；離中虛，靈知也，己即靈知之信?？惨浑x二，數(shù)合為三，戊己士居中央，其數(shù)稱五。外則取坎填離，以真一之水，而濟(jì)靈明之火；內(nèi)則流戊就己，以剛健之信，而合柔順之意。是為三五和諧。三五既和諧，則先天性情精神，而統(tǒng)后天精神魂魄，則八卦陰陽定位，而造化綱紀(jì)正矣。八石者，八卦之象也。陽為綱，陰為紀(jì)。坎離者，八卦之用。坎離和諧，其余六卦，陰陽俱皆相隨而和諧，各得其正矣。綱紀(jì)既立，一動(dòng)而為呼，呼則生陽；一靜而為吸，吸則生陰。一陰一陽，動(dòng)靜相關(guān)，呼吸相通，彼此含育，情性和合，佇息而為夫婦。先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠矣。以上注契文“丹砂木精”至“都?xì)w戊已”一段之義。

水火土三者，俱是道中之要物。三者合，則生丹生圣，而復(fù)先天。三者離，則生人生物，而落后天。蓋土能生金，水能生木。土生金，故黃，土為金之父。水生木，故流珠為水之子。土何以能生金？用離己虛靈之真意，去克坎地混離之濁水，以求真知之金情，故土鎮(zhèn)水不起也。水何以能生木？用坎中精一之真水，去克離宮烈焰之燥火，以全靈知之木性。故水盛火消滅也。所可異者，水以滅火，何可土鎮(zhèn)？火調(diào)勝負(fù)，何可水滅？特以水有混雜之水，有精一之水。火有烈焰之火，有溫和之火。土鎮(zhèn)之水，乃混雜之水；水滅之火，乃烈焰之火?；祀s之水涸，精一之水生；烈焰之火息，溫和之火現(xiàn)。俱死歸厚土者，土鎮(zhèn)水，水干而泥成土；水滅火，火滅而灰化土。相生相克，克中有生。真知靈知相合，真情真性同氣，剛?cè)峋銡w中正，如烏兔會(huì)于黃道。藥即是火，火即是藥，水火土三姓一家，結(jié)為一粒黍米金丹，而共宗祖矣。

陰陽相合，始謂共宗祖。若不到陰陽相合處，猶有偏孤，未是渾然一氣景象，不得謂共宗祖。正契文“含元虛危，播精于子”之奧義。虛危，乃陰陽交會(huì)之處，亦日月合符行中之處，故有元精在焉。元精者，金丹之別名，亦即宗祖之謂。以上注契文“剛?cè)岬d”至“播精于子”一段之義。

巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長(zhǎng)久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏烝達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

金丹之道，一得永得，至靈至神，立竿見影，知之者直登彼岸。奈何世人多不信心，以為世間必?zé)o此事。試思巨勝，乃后天有形滓質(zhì)之物，人久服之，亦能延年。而況金丹為先天至寶，修成入腹，豈有不能長(zhǎng)生者乎？凡金其性堅(jiān)剛，尚能經(jīng)久不敗，為萬物之寶，真金其氣純陽，豈有伏食而不能成仙者乎？土出于四季，而四時(shí)八節(jié)，各循規(guī)矩，自然流行不息。人服金砂而四肢百體，變形易色，自能脫災(zāi)免厄。若有志士，得師口訣，自有為而入無為，了性了命，形神俱妙，與道合真，號(hào)曰真人，壽與天齊。至于四肢堅(jiān)固，顏色悅澤，發(fā)白轉(zhuǎn)黑，齒落重生，猶其余事耳。此節(jié)注契文“如審遭逢”一段之義。

仙翁箋注三篇，體貼伯陽之意，發(fā)《參同》所未發(fā)。其中藥物火候，無一不在。但恐人無肯心，無大福分，自不能見真。序云：“惟曉大象，必得長(zhǎng)生。”仙翁豈欺我哉？

三相類原序

參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫。潤(rùn)色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類。大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠(chéng)心所言，審而不誤。

參同契直指三相類上篇

東漢叔通淳于真人撰

棲云山悟元子劉一明解

三相者，一相大《易》性情，一相黃老之術(shù)，一相爐火之事。三道由一，故名三相類。類者，亦契合之義。

上篇

法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。昝影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江河之枯竭兮，水流注于海。

金丹之道，最幽最深，至神至妙，暗合乾坤，默通造化，能以有形入無形，以無象生有象。故古來仙真，上觀天符，下察地理，竊陰陽，奪造化，保命全形，完成大道也。仙翁首以天地示法象者，蓋以大道無形，而天地有象，即有以形無，即實(shí)以示虛。而虛無之道，昭昭乎見于象矣。象者，比象，言此物象彼物也。法者，效法。法象者，效法此象也。天地之象，至大至顯，易見易知。試觀天地懸隔，不知幾萬余里，地下之吉兇未起，而天上之變象已垂。上天之氣運(yùn)稍錯(cuò)，而地下之悔吝即至。何以故？此感彼應(yīng)，形相隔而氣相通也。

玄溝者，天下地上中空之處。以其闊大無邊，玄渺難測(cè)，故為玄溝。河鼓星紀(jì)，皆星名。河鼓臨于星紀(jì)之位，是不循度數(shù)；日之昝影，妄有前卻，是失其正道。二者皆反其常。反常，則水旱災(zāi)生，兵疫禍患之兇咎，未有不至者。故皇王見其象，而退居悔過，以挽天心。比之人生之初，性情純一，陰陽和合，及至二八，養(yǎng)為純陽之體，是謂上德之人。當(dāng)此之時(shí)，茍非天縱之圣賢，而能保此一點(diǎn)真陽之氣者，有幾人哉！一切世人，俱順行造化，陽極生陰，陰一生而先天變?yōu)楹筇?。陽漸消，陰漸長(zhǎng)，恣情縱欲，棄真從假，所謂五行順行，法界火坑也。亦如星移本位，日昝妄行，兇咎立至者同也。若是至人，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，行金丹有為之道，返本還元。所謂五行顛倒，大地七寶，如皇王占象御治，鼎新革故，變兇為吉，拔亂反治者同也。

關(guān)為門外之鐵關(guān)，鍵為門內(nèi)之木鍵。有關(guān)鍵，而盜賊害氣自遠(yuǎn)。道有關(guān)鍵，而陰魔邪怪自滅。何則關(guān)以防內(nèi)，鍵以防外？防外者，防其外來之客氣；防內(nèi)者，防其內(nèi)生之私欲。內(nèi)外嚴(yán)密，則內(nèi)念不出，外邪不入。陰漸退，陽漸長(zhǎng)，四象可和，五行可攢。如江河眾水，朝宗于海，而不分派橫流。至圣云：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！闭P(guān)鍵之妙旨，退改之效征也。

天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復(fù)更始。循斗而搖光兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。

搖光（一本搖招，搖非斗中之星，不能定元紀(jì)，應(yīng)是搖光，今作搖光解）

上言法象取乎天地，則是金丹之道、天地之道也。天地之道，一陰一陽之道。天為雄為陽，地為雌為陰。陽生于子，極于巳；陰生于午，極于亥。一日一夜，子午運(yùn)轉(zhuǎn)，是謂天地之雌雄徘徊于子午也。夏至日出于寅，入于戌，冬至日出于辰，入于申。夏至后日漸南，冬至后日漸北，終而復(fù)始，是謂寅申陰陽祖，出入復(fù)更始也。搖光，乃北斗之標(biāo)星，又名天罡星，又名破軍星。天罡所坐者兇，所指者吉。月建于子，則坐午指子，水旺而火衰；月建于午，則坐子指午，火旺而水衰。十二月皆如是坐指，一歲一周天。北斗第六星為衡星，罡星在前，衡星在后，運(yùn)四時(shí)而行造化，故日循斗而搖光兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。

學(xué)者若能知的吾身陰陽發(fā)生之時(shí)，出入之度，扭轉(zhuǎn)罡星，斡回斗柄，則天關(guān)在手，地軸由心，因時(shí)采藥，勤功烹煉，復(fù)我先天原本，亦不難也。但此罡星，人不易知，亦不易見，若非真師指示，誰敢饒舌？所謂“日月常加戌，時(shí)時(shí)見破軍。破軍前一位，誓愿不傳人”。罡星一名破軍，破軍前一位，即所指之方。所指之方，有先天真一之氣，乃生物之祖氣。古來仙真，皆采此一氣，而了命了性。所謂得其一萬事畢者，即此一氣也。丹經(jīng)子書，不肯直指罡星為何物，一氣在何處者，恐為匪人所得，有遭天遣耳。悟元子斗膽，今為祖師傳真寫神，稍露天機(jī)。若有志士見之，心知默會(huì)，此乃鬼神所示，非悟元之罪也。

夫吾之真正罡星，不是別物，即道心之真知也。真知具有先天至陽之氣。此氣統(tǒng)陰陽，含五行，為性命之根，道德之源，藏而為真性，發(fā)而為真情，性也情也，皆是至真之物。其分性情者，以動(dòng)靜論之耳。此氣本來原是我家之物，因落后天，假陷其真。真知有昧，聰明外用，妄念內(nèi)生，狐朋狗黨，真知變?yōu)榧僦鷼饣癁闅?。先天之氣，不屬于我。如我家之物，走失他家，罡星坐于我，而指于他矣。今欲返還先天，須要在他家盜來。盜之之法，殺機(jī)中求生機(jī)，妄情中求真情。真情吐而真知現(xiàn)，真知現(xiàn)而回光返照。罡星指內(nèi)而不指外，生氣收內(nèi)而不散外，可以和四象，可以攢五行，可以了性命，可以完大道。但恐人無志氣，費(fèi)不得心思窮理，下不得功夫?qū)ふ?，不得親見罡星耳。噫！可與知者道，難與不知者言也。

升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩。遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。

既知造化權(quán)衡，須合四象五行。甑為藏水之器。甑山者，鼎也。炎火者，爐也。升熬于甑山者，水在上也。炎火張?jiān)O(shè)下者，火在下也。水在上，火在下，以真一之精，養(yǎng)虛靈之神，水火相濟(jì)也。白虎在西為金，為真情；青龍?jiān)跂|為木，為真性。蒼液，即木性之精，金情剛，木性柔，金本克木，木本畏金。白虎導(dǎo)唱前者，金情戀木慈仁，推情而合性也。蒼液和于后者，木性愛金順義，以性而求情也。驅(qū)虎就龍，以龍就虎，性情相投，金木相并。朱雀者，火之象。四象之中，惟火最靈，其性好飛，稍有觸犯，翱翔騰空，炫耀五彩，水火金木，皆受其傷。修丹者，須先將此一物，降伏馴順，方能濟(jì)事。遭遇羅網(wǎng)，施壓之不得舉者，盡煉己之功，懲忿室欲，不使火之妄動(dòng)也。嗷嗷聲甚悲，嬰兒之慕母者，火不妄動(dòng)，燥性消化，火歸于源，神依于性矣。顛倒就湯鑊，摧折傷毛羽者，煉己煉到無己時(shí)，邪火下降，真水上升，水火熏蒸，氣質(zhì)俱化，四象和合，從此可以煉大藥矣。

漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者具來朝兮，家屬為親侶。

上節(jié)言攢簇藥物之功，此節(jié)明結(jié)丹火候之用。當(dāng)四象和合，五行攢簇，是已藥物入于乾鼎，急用坤爐中一點(diǎn)真火煅煉之。片刻之間，五行混化，先天之氣，自虛無中生出。故曰漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。魚為水中之陽物，喻先天陽氣發(fā)現(xiàn)。鱗狎鬣起，先天陽氣，得真火熏蒸，騰躍變化之象。五色炫耀者，五行一氣也。變化無常者，潛躍不定也。潏潏鼎沸馳，暴涌不休止者，藥氣方化而弱嫩也。接連重疊累，犬牙相錯(cuò)距者，藥氣由嫩而漸凝也。形似仲冬冰，瓓玕吐鐘乳者，由散而聚，凝結(jié)堅(jiān)固也。崔嵬而雜廁，交積相支柱者，由雜而純，藥氣返陽也。陰陽得其類，淡泊而相守者，陰陽相當(dāng)，渾然一氣。藥即是火，火即是藥，自有天然真火，爐中赫赫長(zhǎng)紅，無容調(diào)和之力，須當(dāng)?shù)聪嗍?，防危慮險(xiǎn)，沐浴溫養(yǎng)，以行無為之功矣。青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯者，青龍，木之象；房者，水之星；六者，水之?dāng)?shù)。木居水地，木得水而有養(yǎng)，春旺行陽氣也。白虎在昴七，秋芒兌西酉者，白虎，金之象，昴者，火之星；七者，火之?dāng)?shù)。金居火位，金得火而生明，秋旺運(yùn)陰氣也。朱雀在張二，正陽離南午者，朱雀，火之象；張者，火之星；二者，火之生數(shù)。火居正南午，在金木之間，陽極陰生之處。象夏至交接陰陽，煉度刑德者也。金木火三者來朝，丹鼎結(jié)為親侶。水生木，木生火，火生金，金生水。雖三者，而具四象之氣。四象具于鼎中，自烹自煎，圣胎無質(zhì)生質(zhì)，無形生形，自然變化矣。此內(nèi)藥天然真火之法象，與前之白虎、蒼液、朱雀不同。前言其外，此言其內(nèi)。外者后天中返先天，出于人力；內(nèi)者已返回之先天，出于天然。此內(nèi)外火候之別，學(xué)者須于此處著眼。

本之但二物兮，末而為三五。三五并與一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興云而為雨；泥竭遂成塵兮，火滅化為土；如蘗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，曲蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳于億后世兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明或告人兮，心靈乍自吾。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳于賢者。

并與一（一本為一；一本危一）；或告人（一本忽告人）

此節(jié)總結(jié)全篇大意。夫金丹之道，乃陰陽五行之道。始而和合陰陽以成還丹，末而三五歸一，以成圣胎。故曰本之但二物兮，末而為三五。三五和諧，渾然一氣，大道成矣。然修丹之道，采藥有時(shí)，烹煉有法，火候有數(shù)，功夫不到，未許完成。故先黑中取白以為丹母，次則以白造黃，以結(jié)圣胎。赤者為火，黑者為水。表里者，內(nèi)外二藥也。金丹之道，藥雖有內(nèi)外之別，而水火烹煉之功，不到十月胎完之后，不得休歇，始而練己，既而煉藥，終而溫養(yǎng)，始終內(nèi)外，全賴水火收功。故日赤黑達(dá)表里，所謂功夫不到不方圓也。名曰第一鼎者，只此一乘法，余二皆非真也。食如大黍米者，丹成九轉(zhuǎn)，號(hào)曰黍米之珠，人得食之。壽與天齊，長(zhǎng)生不老。此珠從虛空中結(jié)就，離種種法，乃陰陽自然交感之氣而成，非爐火采戰(zhàn)等等邪偽之術(shù)，強(qiáng)扭強(qiáng)捏，無益有損者同也。且如山澤通氣而為雨，泥水竭干而成塵，火滅為土，蘗染為黃，以藍(lán)成綠，以皮煮膠，以曲為酒，皆自為之為。此何以故？蓋其類相同，易于施功。若兩不相涉，欲以耕石種稻、緣木求魚，雖巧何用？太抵人生非凡父凡母之精血，而幻身不成，非靈父圣母之陰陽，而法身難就。法身幻身，皆賴陰陽而成就，是不過順逆不同，圣凡有別耳。一切常人，只知順行陰陽，至于逆用之道，萬中無一知者。《參同》之道，神矣，妙矣！其神妙者，在乎用陰陽之術(shù)以立言。其理切，其道大，乃腳踏實(shí)地之功夫，非懸虛不實(shí)之邪說，真萬世修道之階梯，性命之津梁。其說詳明，煥若星之經(jīng)漢；其理撮要，昺如水之朝宗。學(xué)者若能熟思諦審，探端素緒，久則神明默告，心靈乍悟，必得其門戶，而鉆入理窟矣。天道無私，常傳賢者，蓋道為天地所貴，非大忠大孝者不傳，非大德大行者不授。果是賢者，有何不傳不授哉？噫！君子得之固窮，小人得之輕命。

參同契直指三相類下篇

東漢叔通淳于真人撰

棲云山悟元子劉一明解

下篇（一名鼎器歌）

圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇。

此名鼎器歌。雖名鼎器，而藥物火候，無不在內(nèi)。圓者，不偏不倚，活活潑潑，允執(zhí)厥中之謂。三，為木之生數(shù)；五，為土之生數(shù)；一，為水之生數(shù)。一三五皆陽數(shù)，故謂圓?？谙蠓剑秸?，變化裁制，隨時(shí)運(yùn)用之謂。四，為金之生數(shù)；八，為木之成數(shù)；兩，為火之生數(shù)。二四八皆陰數(shù)，故謂口?？跒楹粑鋈胫?，一呼為陽為伸，主生，象八木。一吸為陰為屈，主收，象四金。唇者，上下兩片，主動(dòng)。唇動(dòng)而氣噓，象二生火。一三五陽數(shù)，屬于天。天象圓，為乾鼎。二四八陰數(shù)，屬于地。地形方，為坤爐。圓主闔，方主辟，以圓為體，以方為用，以金木水火土攢簇一氣為準(zhǔn)則，此鼎器之所以成也。

長(zhǎng)尺二，厚薄均。

尺二者，十二寸也。在一歲為十二月，在一月為十二侯，在一日為十二時(shí)。厚者，多也；薄者，寡也；均者，相停也。以年月日時(shí)六陰六陽進(jìn)退之節(jié)，為陽火陰符調(diào)停之度數(shù)也。

腹齊三，坐垂溫。

腹者，鼎腹，貯藥之器。三者，精氣神三品大藥。腹齊三者，鼎內(nèi)精氣神三藥齊備，即《易》所謂鼎有實(shí)也。坐者，不動(dòng)不搖之謂；垂者，沉潛充滿之謂；溫者，沖和之謂。坐垂溫者，精氣神凝聚一處，常沉潛沖和，而一意不散，《道德經(jīng)》所謂道沖而用之也。

陰在上，陽下奔。

陰者，水也，象坤器中有水。陽者，火也，象乾鼎中有火。水在上，火在下，水火烹煎；火不燥，水不寒，水火相濟(jì)。精養(yǎng)神而神固精也。

首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調(diào)勻。

修丹之功，首用武火以煉己，尾用武火以溫養(yǎng)。蓋煉已不熟，還丹不結(jié)，溫養(yǎng)不足，圣胎不成。至于中間凝結(jié)圣胎，只用片刻文火之功，立得造化到手，故曰首尾武，中間文。然首尾武火，亦有分別。丹道以煉己為始，以溫養(yǎng)為終。人心放蕩已久，積習(xí)已深，為修行之大害，最難降伏。若煉己不到萬有皆空之時(shí)，未許還丹。此武火之功居多。及其結(jié)丹以后，防危慮險(xiǎn)，沐浴溫養(yǎng)，少有懈怠，圣胎成而復(fù)敗，故亦用武火之功。雖用武火，十月胎完，即便休歇，較煉己之功少。比如一百日，用七十日武火煉己，三十日武火溫養(yǎng)，其余二百六十日，亦如此調(diào)勻火候，不使毫發(fā)有差耳。此仙翁以日行三百六十日一周之期，比丹道始終火候之功用。非以三百六十日，定火候之日數(shù)，學(xué)者細(xì)辨。

陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。

陰火者，汞性之火；陽火者，鉛情之火。兩者，火之生數(shù)，屬陰；七者，火之成數(shù)，屬陽。當(dāng)外藥和合丹頭之際，用本性中一點(diǎn)虛靈之火，鍛煉鉛情，黑中生白，虛實(shí)生光，故曰陰火白。當(dāng)內(nèi)藥和合丹頭之際，用真情中一點(diǎn)天然真火，烹煎先天真一之氣，無質(zhì)生質(zhì)，漸能變白為黃，故曰黃芽鉛。白者，猶有陰質(zhì)，黃者，陰盡而陽純矣?！洱埢⒔?jīng)》曰：“潔白見寶，可造黃輿”者，即此白黃之義。內(nèi)外二火，一生一成，始而陰火生藥，既而陽火成藥。陰陽二火相聚，由生而熟，真人氣足神全，待時(shí)飛升，故曰輔翼人。輔翼者，扶助而行也；人者，即圣胎之真人，言用陰陽二火，成全圣胎也。

贍理腦，定升玄。子處中，得安存。來去游，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。路途遠(yuǎn)，復(fù)幽玄。若達(dá)此，會(huì)乾坤。刀圭霑，凈魄魂。得長(zhǎng)生，居仙村。

修真之道，窮理盡性，以至于命之道。若不修命，焉能養(yǎng)性？夫命者，色身上事。性者，法身上事。命之不了，色身難離。性之不了，法身難脫。仙經(jīng)云：“只修命，不修性，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬劫陰?kù)`難入圣。性命雙修，方為了當(dāng)?！鄙涎詢善呔?，輔翼人。已是圣胎凝結(jié)，命基堅(jiān)固，從此可以修性以脫法身矣。此一段言修性之事。修性者，即面壁出神之功。面壁之說，非是靜坐，面對(duì)石壁土壁，乃是對(duì)景忘情，有無不立，萬物皆空。如面于壁而一無所見之義。旁門以靜坐面壁，謂之面壁，豈知面壁之理乎？試申修性面壁之理。贍理腦者，贍養(yǎng)也，理即性也。腦在一身之最上處，頭之后，系耳目視聽不及之處。此言養(yǎng)性。必至于聲色俱化，空無所空，至靜之境，方為極功。蓋修道不到極靜之境，不但陽神不得出，即陰神也不得出。果養(yǎng)性至于極靜，則性命皆了，形神俱妙，時(shí)至脫化，定升玄都。即佛祖所云。“吾為汝保任此事?！睕Q定成就之意。然未到脫化之時(shí)，不可急迫，須當(dāng)溫養(yǎng)。故曰子處中，得安存。子，即圣胎法身。當(dāng)兩七聚，輔翼人，已是圣胎完全，如子在胞中，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)安存，而待時(shí)矣。若時(shí)候已到，任其自然來去。然雖法身能以來去出入，不可使出軀殼而遠(yuǎn)游。漸次老成，性情純一，原本堅(jiān)固，方可遠(yuǎn)行。不迷不惛，頃刻千里，聚則成形，散則成氣矣。愛敬如君臣，謹(jǐn)護(hù)持也。辛勤至一周，恐惛迷也。道至身外有身，已到不生不滅之地。然道之路途幽遠(yuǎn)，玄而又玄，無有窮盡。若再重安爐，復(fù)立鼎，子又生孫，孫又生枝，千百億化，不可量矣。學(xué)者若能達(dá)此，以上公案，乾坤不難會(huì)，刀圭可以服，魂魄當(dāng)時(shí)凈，得長(zhǎng)生而居仙村，直有可必也。

樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍麟，游太虛，謁仙君，錄天圖，號(hào)真人。

世間多少盲修瞎煉之輩，或寂滅守空，或閨丹邪行，或爐火服食，或搬精運(yùn)氣，是皆不知性命之根本。故修道者如牛毛，成道者如麟角。仙翁慈悲，提出尋根二字，大是醒人。根者，先天虛無之一氣；一者，生天生地生萬物，為道之根。學(xué)道者，能知其一則萬事畢；修道者，能得其一則金丹結(jié)。欲尋其根，急當(dāng)求師一訣，并審其五行之生克，攢簇之妙用，藥物之銖兩，火候之分?jǐn)?shù)。既得其訣，諦思其妙，得意忘言，大智若愚，大巧若拙。勤而行之，三千功滿，八百行完，跨鶴乘麟，白日飛升，號(hào)為真人，其樂為何如乎？

仙翁補(bǔ)塞遺脫，《三相類》上下二篇。上篇言還丹大丹、內(nèi)外二藥調(diào)和之層次；下篇論鼎器運(yùn)火，自始至終之層次。二篇其言最簡(jiǎn)，其理最明。其法至詳，其事至整?？偂秴⑼反笠猓瑒e立其言，自成一書，皆《參同》所未道及者，故謂補(bǔ)塞遺脫。言補(bǔ)其《參同》之所遺，塞其《參同》之所脫者也。自有《三相類》，而《參同》始能無遺無脫。仙翁雖未注《老同》，而實(shí)全《參同》。承先啟后之功，豈淺鮮哉！