公孫龍子

　　經(jīng)名：公孫龍子。舊題周介孫龍撰。三卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太清部。參校版本：王琯《公孫龍子懸解》，簡(jiǎn)稱王琯本。

　　目錄＃１

　　卷上

　　跡府第一

　　白馬論第二

　　卷中

　　指物論第三

　　通變論第四

　　卷下

　　堅(jiān)白論第五

　　名實(shí)論第六

　　＃１目錄原缺，據(jù)正文標(biāo)題補(bǔ)。

　　公孫龍子卷上

　　趙人公孫龍著

　　跡府第一

　　府，聚也。述作論事之跡，聚之於篇中，因以名篇。

　　公孫龍，六國(guó)時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂，因資材之所長(zhǎng)，為守白之論。假物取譬，以守白辯。物各有材，聖人之所資用者也。夫衆(zhòng)材殊辯，各恃所長(zhǎng)，更相是非，以邪削正，故賞罰不由天子，威福出自權(quán)臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實(shí)，乃假指物，以混是非，寄白馬而齊物我，輩時(shí)君之有悟而正名實(shí)焉。謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也。色非形，形非色也。夫言色則形不當(dāng)與，言形則色不宜從；今合以為物，非也。如求白馬於?中，無(wú)有，而有驪色之馬；然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下焉。馬體不殊，黃白乃異，彼此相推，是非混一，故以斯辯而正名實(shí)。龍與孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰：素聞先生高誼，願(yuàn)為弟子久；但不取先生以白馬為非馬耳。請(qǐng)去此術(shù)，則穿請(qǐng)為弟子。龍?jiān)唬合壬糟?。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無(wú)以教焉。且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而後師之也。先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。仲尼曰：必也正名乎。龍以白馬正名實(shí)，故仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲(yún)夢(mèng)之圃，而喪其弓。左右請(qǐng)求之。王曰：止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之曰：楚王仁義而未遂也，亦日人亡弓，人得之而已，何必楚？若此，仲尼異楚人於所謂人。楚王失弓，因以利楚，不能兼濟(jì)天下，故曰仁義未遂也。人君唯私其黨，附之亦如守白求馬，獨(dú)有白馬來(lái)應(yīng)。楚王所謂人者，楚國(guó)也。仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，衆(zhòng)馬皆至矣。忘楚以利人，天下感應(yīng)矣。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。先生修儒術(shù)而非仲尼之所取，欲學(xué)而使龍去所教，則雖百，龍固不能當(dāng)前矣。孔穿無(wú)以應(yīng)焉。聖教雖殊，其歸不異，曲士求於教，不能博通，則安其所習(xí)，毀所不悟。故雖賢倍百，龍不能當(dāng)前為師，亦如守白求馬，所喪多矣。

　　公孫龍，趙平原君之客也?？状鬃又~也。穿與龍會(huì)，穿謂龍?jiān)唬撼季郁敚瑐?cè)聞下風(fēng)，高先生之智，說(shuō)先生之行，願(yuàn)受業(yè)之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬非馬之學(xué)，穿請(qǐng)為弟子。公孫龍?jiān)唬合壬糟！｝堉畬W(xué)，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無(wú)以教。無(wú)以教而乃學(xué)於龍也者，悖。且夫欲學(xué)於龍者，以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：寡人甚好士，以齊國(guó)無(wú)士，何也？尹文曰：願(yuàn)聞大王之所謂士者。齊王無(wú)以應(yīng)。尹文曰：今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行，可謂士乎？齊王曰：善。此真吾所謂士也。尹文曰：王得此人，肯以為臣乎？王曰：所願(yuàn)而不可得也。是時(shí)齊王好勇，聖人之用士也，各因其材而用之，無(wú)所去取也。齊王以所好求士，亦如守白命馬，豈得士乎？於是尹文曰：使此人廣庭大衆(zhòng)之中，見侵侮而終不敢鬬，王將以為臣乎？王曰：鉅士也？見侮而不鬬，辱也。辱則寡人不以為臣矣。尹文曰：唯見侮而不鬬，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也。然而王一以為臣，一不以為臣；則向之所謂士者，乃非士乎？齊王無(wú)以應(yīng)。尹文曰：今有人君將理其國(guó)，人有非則非之，無(wú)非則亦非之；有功則賞之，無(wú)功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？齊王曰：不可。尹文曰：臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。王曰：寡人理國(guó)，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？意之所思，未至大道。尹文曰：言之敢無(wú)說(shuō)乎？既言齊國(guó)失政，敢不說(shuō)其由乎？王之令曰，殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見侮而終不敢鬬，是全王之令也。而王曰，見侮而不鬬者，辱也。謂之辱，非之也。無(wú)非而王辱之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無(wú)罪而王罰之也。且王辱不敢鬬者，必榮敢鬬者也。榮敢鬬者是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無(wú)功而王賞之，王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。齊王無(wú)以應(yīng)焉。君不顧法，則國(guó)無(wú)政。故聖倍＃１十黃帝，不能救其亂也。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說(shuō)，以此，猶知好士之名，而不知察士之類。察士之善惡，類能而任之。

　　白馬論第二

　　白馬非馬，可乎？

　　曰：可。夫闡微言，明王道，莫不立賓主，致往復(fù)，假一物以為萬(wàn)化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。

　　曰：何哉？

　　曰：馬者所以命形也，白者所以命色也，命色者，非命形也，故日白馬非馬。馬形者，喻萬(wàn)物之形，皆材用也。馬色者，況萬(wàn)物種類，各有親疏也。以養(yǎng)萬(wàn)物，則天下歸存，親疏以待人，則海內(nèi)叛。譬如離色命馬，衆(zhòng)馬斯應(yīng)，守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命衆(zhòng)馬也。

　　曰：有白馬不可謂無(wú)馬也。不可謂無(wú)馬者，非馬也。既有白馬，不可謂之無(wú)馬，則白馬豈非馬乎。有白馬，為有馬白之非馬，何也？白與馬連而白非馬，何故？

　　曰：求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。凡物親者少，疏者多，如一白之於衆(zhòng)色也。故離白求馬，黃黑皆至，以白命馬，衆(zhòng)色咸去，懷柔之道，亦猶此也。使白馬乃馬也，是所求一也；所求一者，白者不異馬也。設(shè)使白馬乃為有馬者，但是一馬耳，其材不異衆(zhòng)馬也。猶君之所私者；但是一人耳，其賢不異衆(zhòng)人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色，故君之愛已則附之，君之疏己則叛之，何可私其親黨而疏於天下乎。所求不異，如黃黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬；是白馬之非馬，審矣。如黃黑馬亦各一馬，不異馬也而不可以應(yīng)衆(zhòng)馬不可以應(yīng)白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非，分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，寧肯應(yīng)君命乎？故守白命馬者，非能致衆(zhòng)馬，審矣。

　　曰：以馬之有色為非馬，天下非有無(wú)色之馬也，天下無(wú)馬，可乎？以馬有色為非馬者，天下馬皆有色；豈無(wú)馬乎？猶人皆有親疏，不可謂無(wú)人也。

　　曰：馬固有色，故有白馬。使馬無(wú)色，有馬而＃２已耳，安取白馬？故白者非馬也。如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元無(wú)色，而獨(dú)有馬而已者，則馬耳，安取白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之別，若使元無(wú)氏族，而獨(dú)有人者，安取親疏乎？故白者，自是白，非馬者也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故日白馬非馬也。白既非馬，則白與馬二物矣。合二物以共體，則不可偏謂之馬。故以馬而喻白，則白馬為非馬也。

　　曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復(fù)名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰，白馬非馬未可。此賓述主義而難之也。馬自與馬為類，白自與白為類，故日相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故日不相與也。合馬與白，復(fù)名白馬。乃是強(qiáng)用白色以為馬名，其義未可。故以白馬為非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。

　　曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？

　　曰：未可。主責(zé)賓日，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎？賓曰未可也。

　　曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。既以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬明。執(zhí)者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。黃、白、色也。衆(zhòng)馬，形也。而強(qiáng)以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也。而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶曆齒之相依，膺亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內(nèi)，內(nèi)外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄，則夷狄叛矣。勒兵伐遠(yuǎn)，人不堪命，則諸夏亂矣。內(nèi)離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨(dú)輔君、矣。故棄黃取白，悖亂之甚矣。

　　曰：有白馬不可謂無(wú)馬者，離白之謂也。是＃３離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨(dú)以馬為有馬耳，非以＃４白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。賓日為白是離有馬，不離實(shí)為非馬，但以馬形、馬色堅(jiān)相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。

　　曰：白者不定所白，忘之而可也。萬(wàn)物通有白色，故曰不定所白，白既不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，衆(zhòng)馬皆應(yīng)矣。忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也。安得自為白乎？馬者，無(wú)去取於色，故黃黑皆所以應(yīng)。直云馬者，是於衆(zhòng)色，無(wú)所去取也。無(wú)取，故馬無(wú)不應(yīng)，無(wú)去，故色無(wú)不在。是以聖人，淡然忘懷，而以虛統(tǒng)物，故物無(wú)不洽，而理無(wú)不極。白馬者，有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。去黃取白，則衆(zhòng)馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨(dú)應(yīng)矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏，自殊而叛矣。天下俱叛，誰(shuí)當(dāng)應(yīng)君命哉？其唯所私乎？所私獨(dú)應(yīng)命，物適足增禍，不能靜，亂也。無(wú)去者，非有去也，故曰白馬非馬。不取於白者，是不去黃也，不去於色，則色之與馬，非有能去。故曰無(wú)去者，非有去也。凡黃白之在馬，猶親疏之在人，私親而皆疏，則疏者叛矣。疏有離叛，則親不能獨(dú)存矣。故日白馬非馬。是以聖人，虛心洞照，理無(wú)不統(tǒng)，懷六合於胸中，而靈鑒有餘；燭萬(wàn)象於方寸，而其神彌靜。故能處親而無(wú)親，在疏而無(wú)疏，雖不取於親疏，亦不捨於親疏，所以四海同親，萬(wàn)國(guó)共貫也。

　　公孫龍子卷上竟

　?。＃薄?倍』 原誤作『 陪』，據(jù)百子本校正。

　?。＃病?而』 原為『 如』，據(jù)王琯本改。

　?。＃场?是』原為』 不』 ，據(jù)王琯本改。

　?。＃础?以』 原為『 有』 ！據(jù)王琯本改。

　　公孫龍子卷中

　　趙人公孫龍著

　　指物論第三

　　物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於無(wú)指，故曰而指非指。天下無(wú)指，物無(wú)可以謂物。指皆謂是非也，所以物莫非指者。凡物之情，必相是非，天下若無(wú)是非之物，則無(wú)一物而可謂之物，是以有物。即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉。而物其可謂之指乎？物物皆妄相指，故指皆非指也。

　　指也者，天下之所無(wú)也；物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無(wú)，未可。天下無(wú)一日而無(wú)物，無(wú)一物而非適，故強(qiáng)以物為指者，未可也。

　　天下無(wú)指，而物不可謂指也。所以天下無(wú)是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無(wú)是非也。不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，既無(wú)是非，安得謂之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下無(wú)指而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，無(wú)是非也。豈唯無(wú)是非乎？亦無(wú)無(wú)是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。以乎無(wú)無(wú)是非，故萬(wàn)物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無(wú)是非，亦無(wú)無(wú)是非，兩忘之故，終日是非而無(wú)是非，故曰物莫非指者，而指非指也。

　　天下無(wú)指者，生於物之各有名，不為指也。物有其實(shí)，而各有名謂，若王良善御，隸首善計(jì)，彼物各自為用，譬之耳目，廢一不可，故不必為是非也。不為指而謂之指，是兼不為指。物皆不為指，而或謂之指者，是彼此之物，兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之無(wú)不為指，未可。之，適也。有不為指，謂物也。無(wú)不為指，謂指也。以物適指，故未可也。

　　且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下無(wú)指者，物不可謂無(wú)指也。不可謂無(wú)指者，非有非指也。是非之名，生於物相彼，故曰物不可謂無(wú)指。即此萬(wàn)物無(wú)指，而又無(wú)無(wú)指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，謂無(wú)是非者，生於物莫非指也。是以聖人求人於是非之內(nèi)，乃得無(wú)是非人也。指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非無(wú)指也，指既不能與物細(xì)濺為指，故非指也。

　　使天下無(wú)物指＃１，誰(shuí)徑謂非指？天下無(wú)物，誰(shuí)徑謂指？設(shè)使天下無(wú)物無(wú)指，則寂然矣，誰(shuí)謂指為非指乎？誰(shuí)謂指為指乎？天下有指無(wú)物指，誰(shuí)徑謂非指？徑謂無(wú)物非指？設(shè)使有指、而無(wú)物可施指者，誰(shuí)謂有指為非指乎？誰(shuí)謂有無(wú)物故非指乎？明本無(wú)指也。且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指。反覆相推，則指自為無(wú)指，何能與物為指乎？明萬(wàn)物萬(wàn)殊，各自為物，各有所宜，無(wú)是非也。是以聖人淵默，恬淡忘是忘非，不棄一能，不遺一物也。

　　通變論第四

　　曰：二有一乎？

　　曰：二無(wú)一。如白與馬為二物，不可合一以為二。

　　曰：二有右乎？

　　曰：二無(wú)右。

　　曰：二有左乎？

　　曰：二無(wú)左。左右合不位也。不可合二以為右，亦不可合二以為左，明二必?zé)o為一之道也。

　　曰：右可謂二乎？

　　曰：不可。

　　曰：左可謂二乎？

　　曰：不可。不可分右以為二，亦不可分左以為二，明一無(wú)為二之道也。

　　曰：左與右可謂二乎？

　　曰：可。左右異位，故可謂二。

　　曰：謂變非不變，可乎？

　　曰：可。一不可謂二，二亦不可謂一，必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。

　　曰：右有與，可謂變乎？

　　曰：可。有與，謂右移於左，則物一而變?yōu)楫愵悾琊Q化為鵬，忠變?yōu)槟?，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化為他類，故舉右以明一百變而不改一。

　　曰：變隻。餛鵬二物，隻以變?yōu)槎?，何謂不得一變?yōu)槎?

　　曰：右。餛化為鵬，一物化為一物，如右移於左，終是向者之右。

　　曰：右茍變，安可謂右？茍不變，安可謂變？右移於左，安可仍謂之右？知漢一物，安可謂之變乎？明二可一，而一可二也。

　　曰：二茍無(wú)左，又無(wú)右，二者左與右，奈何？

　　羊合牛非馬，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛，既無(wú)所名，不可合謂之馬，故二物不可為一，明矣。牛合羊非雞。變?yōu)樗?，如左右易位，故以牛左羊右，亦非牛非羊又非雞也。

　　曰：何哉？

　　曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無(wú)齒，而羊牛之非羊也，之非牛也＃２，未可。是不俱有，而或類焉。牛之無(wú)齒，不為不足，羊之有齒，而比於牛為有餘矣。以羊之有餘，而謂之非羊者，未可。然羊之有齒不為有餘！則牛之無(wú)齒而比於羊固不足矣。以牛之不足而謂之非牛者，亦未可也。是皆察之天然，各足於其分而俱適矣。故牛自類牛而為牛，羊自類羊而為羊也。羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。之而猶之為也。以羊牛俱有角，因謂牛為羊，又謂羊?yàn)榕Ｕ撸纯?。其所以俱有角者，天然也，而羊牛類異，不可相為也。羊牛有角，馬無(wú)角；馬有尾，羊牛無(wú)尾。故日，羊合牛非馬也。非馬者，無(wú)馬也。無(wú)馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。馬舉牛羊若此之懸，故非馬也，豈唯非馬乎？又羊牛之中無(wú)馬矣。羊一也，不可以為二矣。牛一也，不可以為二矣。則一羊一牛並之而二，可。是羊牛不得謂之馬，若以羊牛為馬，則二可以為三。故無(wú)馬而後可也，所以舉是羊牛者，假斯類之不可，以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數(shù)足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數(shù)足四；四而一，故五。牛羊足五，雞足三，故曰，牛合羊非雞。非，有以非雞也。上云羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右，移位以明君臣，易職而變亂生焉。人之言日，羊有足，牛有足，雞有足，而不數(shù)其足，則似各一足而已。然而歷數(shù)其足，則牛羊各四，而雞二，並前所謂一足，則牛羊各五足矣。夫如是，則牛羊與雞異矣。故日非雞也。非牛羊者雞，以為非雞，而牛羊之中無(wú)雞，故非雞也。與馬以雞，寧馬。材不材，其無(wú)以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，寧取於馬。以馬有國(guó)用之材，而雞不材，其為非類，審矣。故人君舉是不材而與有材者並位，以亂名實(shí)，謂之狂舉。

　　曰：他辯。

　　曰青以白非黃，白以青非碧。

　　曰：何哉？

　　曰青白不相與而相與，反對(duì)也。不相鄰而相鄰，不害其方也。前以羊牛辯左右，共成一體，而羊牛各礙於一物，不相盈，故又責(zé)以他物為辯也。夫青不與白為青，而白不與青為白，故曰不相與。青者，水之色，其方在東。白者，金之色，其方在西。東西相反，而相對(duì)也。東自極於東，西自極於西，故曰不相鄰也。東西未始不相接，而相接不相害，故曰相鄰不害其方也。不害其方者反而對(duì)，各當(dāng)其所，若左右不驪。驪，色之雜者也。東西正相反而相對(duì)，各當(dāng)其所，居若左右之不相雜，故不害其方也。故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之於國(guó)焉，故強(qiáng)壽矣。青白各靜其所居不相害，故不可合一而謂之青，不可合一而謂之白。夫以青白相辯，猶不一於青白，安得有黃矣哉？然青白之中雖無(wú)於黃，天下固不可謂無(wú)黃也。黃，正色也，天下固有黃矣。夫云爾者白以喻君，青以喻臣，黃以喻國(guó)，故君臣各正其所舉，則國(guó)強(qiáng)而君壽矣。而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。白，君道也。青，臣道也。青驪於白，謂權(quán)臣擅命，雜君道也。君道雜則君不勝矣。故日而白不勝也。君之制臣，猶金之勝木，其來(lái)久矣。而白不勝，為青所驪，是木賊金，而臣掩君之謂也。青染於白，其色碧也。臣而掩君，其道亂也。君道之所以亂，由君不正畢也。青白不相與，而相與；不相勝，則兩明也。爭(zhēng)而明，其色碧也。夫青白不相與之物也，今相與雜而不相勝也。不相勝者，謂青染於白，而白不全減，是青不勝白之謂也。潔白之質(zhì)，而為青所染，是白不勝青之謂也。謂之青而白猶不減，謂之白而為青所染，是白不勝青之謂也。謂之青而白猶不滅，謂之白而為青所馴甫色並章，故曰兩明也者。白爭(zhēng)而明也，青爭(zhēng)白明，俗謂其色碧也。與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類乎。等黃於碧，寧取於黃者，黃，中正之色也。馬，國(guó)用之材也。夫中正之德，國(guó)用之材，其亦類矣。故寧取於黃，以類於馬。馬喻中正也。碧，其雞也，其與暴乎。碧，不正之色。雞，不材之禽。故相與為類，暴之青而白，色碧之材，白猶不勝亂。暴則君臣爭(zhēng)而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。政之所以暴亂者，君臣爭(zhēng)明也。君臣爭(zhēng)明則上下昏亂，政令不明，不能正其所舉也。非正舉者，名實(shí)無(wú)當(dāng)，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道喪，其無(wú)有以正焉。名者，命實(shí)者也。實(shí)者，應(yīng)名者也。夫兩儀之大，萬(wàn)物之多，君父之尊，臣子之賤，百官庶府，卑高等列，器用資實(shí)，各有定名。聖人司之，正舉而不失，則地平天成，尊卑以序，無(wú)為而業(yè)廣，不言而教行。若夫名乖於實(shí)，則實(shí)不應(yīng)名，上慢下暴，百度昏錯(cuò)，故曰驪色章焉。驪色之章，則君臣爭(zhēng)明，內(nèi)離外叛。正道衰者，名實(shí)不當(dāng)也。名實(shí)之不當(dāng)，則無(wú)以反正，道之喪也。

　　公孫龍子卷中竟

　?。＃蓖醅g本無(wú)『指』 字，此句為『使天下無(wú)物』。

　?。＃病憾蚺Ｖ茄蛞玻桥Ｒ病?。王琯本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。

　　公孫龍子卷下

　　趙人公孫龍著

　　堅(jiān)白論第五

　　堅(jiān)白石三，可乎？

　　曰：不可。

　　曰：二，可乎？

　　曰：可。

　　曰：何哉？

　　曰：無(wú)堅(jiān)得白，其舉也二；無(wú)白得堅(jiān)，其舉也二。堅(jiān)也，白也，石也，三物合體而不謂之三者，人自視石，但見石之白，而不見其堅(jiān)，是舉所見名，與白二物，故曰無(wú)堅(jiān)得白。其舉也二矣。人手觸石，但知石之堅(jiān)，而不知其白，是舉石與堅(jiān)二物，故日無(wú)白得堅(jiān)。其舉也二。

　　曰：得其所白，不可謂無(wú)白；得其所堅(jiān)，不可謂無(wú)堅(jiān)，而之石也之於然也，非三也？之石，猶此石。堅(jiān)白共體，不可謂之無(wú)堅(jiān)白，既得其堅(jiān)白，不曰非三而何？

　　曰：視不得其所堅(jiān)而得其所白者，無(wú)堅(jiān)也。紂不得其所白而得其所堅(jiān)，得其堅(jiān)也，無(wú)白也。堅(jiān)非目之所見，故曰無(wú)堅(jiān)，白非手之所知，故曰無(wú)白也。

　　曰天下無(wú)白，不可以視石；天下無(wú)堅(jiān)，不可以謂石。堅(jiān)白石不相外，藏三可乎？白者，色也。寄一色則衆(zhòng)色可知，天下無(wú)有衆(zhòng)色之物，而必因色乃色，故曰天下無(wú)石不可以視石也。堅(jiān)者，質(zhì)也。寄一質(zhì)則剛?cè)岬荣|(zhì)例皆可知，萬(wàn)物之質(zhì)不同，而各稱其所受，天下未有無(wú)質(zhì)之物，而物必因質(zhì)乃固，故曰天下無(wú)堅(jiān)不可以謂石也。石者，形也。舉石之形則衆(zhòng)物之形例皆可知，天下未有無(wú)形之物，而物必因形乃聚。然則色、形、質(zhì)者，相成於一體之中，不離也。故曰堅(jiān)白石不相外也。而人目之所見，手之所觸，但得其二，不能兼三。人自不能兼三，不可謂之無(wú)三，故曰藏三可乎，言不可也。

　　曰：有自藏也，非藏而藏也。目能見物而不見堅(jiān)，則堅(jiān)藏矣。手能知物而不知於白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之，之義非實(shí)，觸但得其二，實(shí)藏也。

　　曰：其白也，其堅(jiān)也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？盈，滿也。其白必滿於堅(jiān)白之中，其堅(jiān)亦滿於白石之中，而石亦滿於堅(jiān)白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈，必矣。奈何謂之自藏也。

　　曰：得其白，得其堅(jiān)，見與不見離＃１。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。夫物各有名，而名各有實(shí)，故得白石者，自有白之實(shí)，得堅(jiān)名者，亦有堅(jiān)之實(shí)也。然視石者，見白之實(shí)，不見堅(jiān)之實(shí)。不見堅(jiān)之實(shí)，則堅(jiān)離於白矣。故曰見與不見謂之離。則知之與不知，亦離矣。於石一也，堅(jiān)與白二也，此三名有實(shí)，則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。呂氏春秋曰，公孫龍與亂，孔穿對(duì)辭於趙平原家，藏三耳，蓋以此為篇辯。

　　曰：石之白，石之堅(jiān)，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？修，長(zhǎng)也。白雖自有實(shí)，然是石之白也。堅(jiān)雖自有實(shí)，然是石之堅(jiān)也。故堅(jiān)白二物，與石為三。見與不見共為體，其堅(jiān)白廣修，皆與石均而相滿，豈非舉三名而合於一實(shí)。

　　曰：物白焉，不定其所白；物堅(jiān)焉，不定其所堅(jiān)。不定者兼，惡乎甚石也？萬(wàn)物通有白，是不定白於石也。夫堅(jiān)白豈唯不定於石乎？亦兼不定於萬(wàn)物矣。萬(wàn)物且猶不能定，安能獨(dú)於與石同體乎？

　　曰：循石，非彼無(wú)石。非石，無(wú)所取乎白石。不相離者，固乎然其無(wú)已。賓難主云，因循於石，知萬(wàn)物亦與堅(jiān)同體，故曰循石也。彼謂堅(jiān)也，非堅(jiān)則無(wú)石矣。言必賴於堅(jiān)以成名也。非有於石，則所取於白矣，言必賴於石，然後以見白也。此三物者，相因乃一體，故之曰堅(jiān)白不相離也。堅(jiān)白與石，猶不相離，則萬(wàn)物之與堅(jiān)，固然不相離，其無(wú)已矣。

　　曰：於石一也，堅(jiān)白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉〔有不見焉〕 ＃２。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？以手拊石，知堅(jiān)不知白，故知與不知相與離也。以目視石，見白不見堅(jiān)，故見與不見相與藏也。藏於目而目不堅(jiān)，誰(shuí)謂堅(jiān)不藏乎？白離於手，不知於白，誰(shuí)謂白不離乎？

　　曰：目不能堅(jiān)，手不能白。不可謂無(wú)堅(jiān)，不可謂無(wú)白。其異任也，其無(wú)以代也。堅(jiān)白域於石，惡乎離？目能視，手能操，目之與手，所在各異，故曰其異任也。目有自不能見於堅(jiān)，不可以手代目之見堅(jiān)乎？自不能知於白，亦不可以目代手之知白，故曰其無(wú)以代也。堅(jiān)白相城不相離，安得謂之離不相離。

　　曰：堅(jiān)未與石為堅(jiān)，而物兼未與為堅(jiān)。而堅(jiān)必堅(jiān)其不堅(jiān)。石物而堅(jiān)，天下未有若堅(jiān)，而堅(jiān)藏。堅(jiān)者，不獨(dú)堅(jiān)於石而亦堅(jiān)於萬(wàn)物，故曰未與石為堅(jiān)而物兼也，亦不與萬(wàn)物為堅(jiān)而固當(dāng)自為堅(jiān)，故曰未與物為堅(jiān)而堅(jiān)必堅(jiān)也。天下未有若此獨(dú)立之堅(jiān)而可見，然亦不可謂之為無(wú)堅(jiān)，故曰而堅(jiān)藏也。白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無(wú)有，惡取堅(jiān)白石乎？故離也。離也者因是。世無(wú)獨(dú)立之堅(jiān)乎，亦無(wú)孤立之白矣。故日白故不能自白。既不能自白，安能自白於石與物，故曰惡能白物乎。若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣。豈堅(jiān)白乎？黃黑等色亦皆然也。若石與物，必待於色然後可見也。色既不能自為其色，則石亦不能自顯其石矣。天下未有無(wú)色而可見之物，故日石其無(wú)有矣。石既無(wú)矣，堅(jiān)白安所託哉？故曰惡取堅(jiān)白石。反覆相見，則堅(jiān)白之與萬(wàn)物，莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣。故曰因是也。力與知果，不若因是。果謂果失也。若如也夫，不因天然之自離，而欲運(yùn)力與知而離於堅(jiān)白者，果決不得矣。故不如因是天然之自離也。且猶白以目以火見。而火不見，則火與目不見，而神見。神不見，而見離。神謂精神也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見矣，然則見者誰(shuí)乎？精神見矣。夫精神之見物也，必因火以目，乃得見矣?；鹉开q且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實(shí)，則不知見者誰(shuí)也。故曰而見離。堅(jiān)以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂離焉。離也者天下，故獨(dú)而正。手捶與精神不得其知，則其所知者，彌復(fù)不知矣。所知而不知，神其何為哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸異通，千變?nèi)f化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳見而目聞，足操而手步，又於一物之上見白不得堅(jiān)，知堅(jiān)不得白，而況六合之廣，萬(wàn)物之多乎？故曰神乎，神乎其無(wú)知矣。神而不知，而知離也。推此以尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也。各各趨變，不相須也。不相須，故不假彼以成此，不相離，故不持此以亂彼。是以聖人，即物而冥，即事而靜，即事而靜，故天下安存。即物而冥，故物皆得性。物皆得性，則彼我同親，天下安存。則名實(shí)不存也。

　　名實(shí)論第六

　　天地與其所產(chǎn)者＃３；物也。天地之形，及天地之所生者，皆謂之物也。物以物其所物而不過(guò)焉，實(shí)也。取材以修廊廟，朝以車服器械，求賢以實(shí)，侍御僕從，中外職國(guó)，皆無(wú)過(guò)差，各當(dāng)其物，故謂之實(shí)也。實(shí)以實(shí)其所實(shí)，不曠焉，位也。實(shí)者充實(shí)，器用之小大，眾萬(wàn)之卑高，器得其材，人堪其職，庶政無(wú)闕，尊卑有序，故曰位也。出其所位，非位。離位使官，器用過(guò)制，或僭於上，或?yàn)E於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取材之與制器，花事之與賞刑，有尊卑，神亦異數(shù)，合靜其信，而不僭濫，故謂正也。

　　以其所正，正其所不正；疑其所正。以正正於不正，則不正者皆正，以不正亂於正，則衆(zhòng)皆疑之。其正者，正其所實(shí)也；正其所實(shí)者，正其名也。仲尼曰，必也正名乎。故正其實(shí)，正矣。其實(shí)正，則衆(zhòng)正皆正矣。

　　其名正，則唯乎其彼此焉。唯，應(yīng)辭也。正其名者，謂施名當(dāng)於彼此之實(shí)，故即名求實(shí)，而後彼此皆應(yīng)其名。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂者，教命也。發(fā)號(hào)施命而召於彼，而彼不應(yīng)者，分不當(dāng)於彼，故教命不得行也。謂此而行不唯乎此，則此謂不行。施命不當(dāng)於此，故此命不得行。其以當(dāng)不當(dāng)也，不當(dāng)而亂也。教命不當(dāng)而自以為當(dāng)者，彌不當(dāng)也。故當(dāng)日其以當(dāng)不當(dāng)也。以其命之不當(dāng)，故群物不應(yīng)，勢(shì)其命矣。以不當(dāng)也。忿物之不應(yīng)命，而勢(shì)位以威之，則天下皆以不當(dāng)為當(dāng)，所以又亂之矣。

　　故彼，彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當(dāng)而當(dāng)也，以當(dāng)而當(dāng)，正也。施命於彼此，而當(dāng)彼此之名實(shí)，故皆應(yīng)而命行，若夫以當(dāng)，則天下自正。故彼，故＃４彼止於彼；此，此止於此，可。彼名止於彼實(shí)，而此名止於此實(shí)，彼此名實(shí)不相濫，故日可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可?；蛞员嗣麨E於此實(shí)，而謂彼且與此相類?；蛞源嗣麨E於彼實(shí)，而謂此且與彼相同，故皆不可。夫名實(shí)謂也。知此之非也，知此之不在此也，明不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。夫名所以命實(shí)也，故衆(zhòng)政之與，實(shí)賁刑名，當(dāng)其實(shí)，乃善也。假令知此之大功，非此人之功也。知此之小功，不足在此之可賞也，則皆不命賞矣。假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪，不足在彼之可罰也，則皆不命罰矣。至矣哉，古之明王，審其名實(shí)，慎其所謂。至矣哉，古之明王。公孫龍之作論也，假物為辯，以數(shù)王道之至大者也。夫王道之所謂大者，莫大於正名實(shí)也。仲尼曰，唯名與器，不可以假人。然則名號(hào)器實(shí)，聖人之所重慎之者也。名者，名於事物以施教者也。實(shí)者，實(shí)於事物以成教者也。失名，非物也。而物無(wú)名，則無(wú)以自通矣。物非名也，而名無(wú)物，則無(wú)以自明矣。是以名因?qū)嵍ⅲ瑢?shí)由名以通，故名當(dāng)於實(shí)，則名教大行，實(shí)功大舉，王道所以配天而大者也。是以古之明王，審其名實(shí)而慎其施行者也。

　　公孫龍子卷下竟

　　＃１『離』原作『與』，據(jù)王琯本改。

　?。＃病河胁灰娧伞?四字據(jù)王琯本補(bǔ)。

　?。＃场赫摺辉鳌貉伞?，據(jù)王琯改。

　?。＃赐醅g本無(wú)『故』 字。