太上洞玄靈寶中和經(jīng)

　　經(jīng)名：太上洞玄靈寶中和經(jīng)。撰人不詳，約出於唐代。據(jù)《昇玄內(nèi)教經(jīng)》第七至八卷改編而成。一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》 太平部。

　　太上洞玄靈寶中和經(jīng)

　　道言：道以中和為德，以不和相剋。是以天地合和，萬(wàn)物萌芽，華果熟成；國(guó)家合和，天下太平，萬(wàn)物安寧；室家合和，父慈子孝，天垂福慶。賢者深思念之，豈可不和。天地不和，陰陽(yáng)失度，冬雷夏霜，水潮不調(diào)，萬(wàn)物乖性，華英焦枯；國(guó)家不和，君臣相詐，強(qiáng)弱相凌，夷狄侵境，兵刃交錯(cuò)，天下擾攘，民不安居；室家不和，父不慈愛(ài)，子無(wú)孝心，大小忿爭(zhēng)，更相怨望，積怨含毒，鬼神錯(cuò)亂，家致敗傷。此三者之殃，由不和故也。天地不和，陰陽(yáng)錯(cuò)謬，災(zāi)及萬(wàn)民；室家不和，忿怒相加，以致禍殃。諸賢者所以反覆相解，恐人非法，騁行過(guò)惡，不能變悔，或快怨望，其過(guò)益深。故重丁寧。皆當(dāng)用心，轉(zhuǎn)相勸進(jìn)，除往日之惡，修當(dāng)今之善。德行合道，體定神安，喜怒不介於心，惡言不發(fā)於口，醜聽(tīng)不聞於耳，色利不視於目，貪欲不專於意。修行正身，真炁來(lái)附，邪炁皆去，過(guò)惡悉除，善福自至。奉道不可不勤，事師不可不恭，事親不可不孝，事君不可不忠，己身不可不寶，教戒不可不從，同志不可不親，外行不可不改，虛實(shí)不可不明，言語(yǔ)不可不慎，禍不可不防，明者不可不問(wèn)，愚者不可不教，仁義不可不行，施惠不可不作，孤弱不可不恤，貧賤不可不濟(jì)，厄者不可不度，惡事不可不避，色欲不可不絕，財(cái)利不可不遠(yuǎn)，惡人不可不化。賢者深思念之。人行不能與法戒相應(yīng)，欲求天祐，難矣。修善得福，為惡罪至。罪至不能自責(zé)先日之過(guò)惡，乃呼今身奉道之無(wú)益，怨望皇天，猶豫前卻，移心他念。群輩相習(xí)，祆惑萬(wàn)端。結(jié)黨相隨，導(dǎo)趣邪偽，陷入姦非。愚人無(wú)知，為行如此，去道遠(yuǎn)矣。道之弘大，方圓無(wú)外，天網(wǎng)羅人，人處其中，如大網(wǎng)捕魚(yú)，魚(yú)行網(wǎng)中，豈知表有網(wǎng)也？牽網(wǎng)便得，放網(wǎng)乃脫。人不知真道之大，如魚(yú)不知網(wǎng)也。愚人或欲捨真逐偽，事卒有效，則不能久，叛道者即不受罰。大道含弘，愛(ài)惜人命，聽(tīng)恣其意，隨其所欲快心，後當(dāng)自悔。此上道深遠(yuǎn)，非愚俗所能明也。大道之視人，如母之於子；大道好生惡殺，終不殺人。惡人為惡而不止者，自有司過(guò)記其惡事，過(guò)積罪滿，司殺者伐之，道終不殺人。諸賢者欲除害還正，當(dāng)勤奉教戒，不可違也。道以無(wú)為為上，人之過(guò)積，但坐有為。大道無(wú)為，故能長(zhǎng)存。天地法道無(wú)為，與道相混；真人法道無(wú)為，故致神仙。道之無(wú)為，無(wú)所不為。人能修行，執(zhí)守教戒，善積行著，功德自立，身與天通，福流子孫。賢者所樂(lè)，愚不欲聞。學(xué)者當(dāng)勉力勤行也。

　　道言：凡受教戒，奉而行之，上得神仙，中得倍壽，下得延年，而不橫夭。違吾師教者，不盡其壽而橫夭天年。痛哉，賢者何不修善以反長(zhǎng)生乎？雖不及中德，當(dāng)修下德，治身世間，斷絕愛(ài)欲，反俗所行，則與道合。一不得淫泆不止，志意邪念，勞神損精，魂魄不守，正去邪前，疾病害人；二不得縱情喜怒，積怨發(fā)憤，揚(yáng)聲罵詈，誓盟呪詛，呼天喚地，驚動(dòng)鬼神。故犯不止，積怨在內(nèi)，傷損五藏，以此自傷，病不可治。有奉道者，身中有天官吏兵。若人數(shù)犯，吏兵上白天曹，言人過(guò)失，過(guò)積罪成，左契除生，右契著死。過(guò)少者罰身，罪多者殃逮子孫；三不得妄含毒害，嫉妬於人，常懷惡心。心為五藏之主而專憂喜事。此一神不安，諸神皆怒，怒則相剋，最不可犯。犯之不止，其殃害己；四不得穢身長(zhǎng)濁，飲酒迷亂，變易常性，任情無(wú)防，不知官禁為惡，不知君父為尊，罵詈無(wú)端，反逆不順。故天降其殃，身受禍患；五不得貪求財(cái)貨。財(cái)貨糞土，隨時(shí)而用。下古世薄，但貪財(cái)寶，專念求利，得所欲者，心懷歡喜，不得所欲，怨恨恚心。忿爭(zhēng)一起，兵刃相賊。貪欲愛(ài)財(cái)者，害身之讎，身沒(méi)名滅，何用財(cái)為？聞戒順從者，翕然稱意，言不可犯。背戒向利者？忽然復(fù)動(dòng)，有履冰之險(xiǎn)，蹈空之危，大命傾矣。險(xiǎn)敗而欲悔，罪定而稱善，過(guò)以滿積，天道不救。財(cái)寶色欲，陷身之災(zāi)，賢者遠(yuǎn)之，愚者樂(lè)之。賢者坐起寐臥、舉動(dòng)行止，深用自戒，身無(wú)變動(dòng)，其福報(bào)矣。

　　道言：觀諸道民，精心專者，萬(wàn)無(wú)一人。何以言之？下古俗薄，時(shí)俗使然。競(jìng)相高下，上貪榮祿，富貴榮飾；仁義不行，權(quán)詐為智，父子相欺，君臣相給，轉(zhuǎn)相囑託，貨財(cái)買官；黜退忠貞，任用佞邪，群奸結(jié)黨，阿偽所親；富貴相追，貧賤併棄，車馬服飾，浮華昌熾。君子小人，皆共同然，欣欣世間，豈念道乎？此輩愚人，不足願(yuàn)也。所以言者，愚人淺薄，身遇榮顯，驕奢盈溢，施行過(guò)度，恣心快意，不順?lè)ǘ?。道之清虛，不受此輩。神明遠(yuǎn)之，邪鬼侵之。或有協(xié)偽背真，禱鬼求請(qǐng)。天網(wǎng)恢恢，其罰未行耳。譬如炊熟，下火已滅，甑中餘炁未盡之間，安得久也。惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。諸賢者，人之所願(yuàn)，以生年為善；人之所惡，以死終為賤。豈不然乎？天地平政，以生賞善，以死罰惡。此吉兇禍福，從窈冥中來(lái)，禍患殃害，非富貴求請(qǐng)而可得避，非貧賤守窮而故受之。修善福應(yīng)，為惡禍來(lái)。國(guó)君雖有無(wú)極之寶，至於危險(xiǎn)，傾城量金，求生乞命，豈可得乎？而愚人見(jiàn)富貴者，咸欲願(yuàn)之，志欲存之，勞心苦意，得之不弘。若欲求願(yuàn)，修念道法。室家大小，同心一意，掃除燒香，清靜儼然，具自關(guān)啟，說(shuō)其所欲。道人虛通，何所不應(yīng)？若有求願(yuàn)，不用金銀玉帛、財(cái)寶貨賄，不用人事求請(qǐng)，不用酒肉祭禱，但歸心於道，為而得之，隨意?之，?物立信而已，亦不用多。而欲習(xí)效俗人，背法求請(qǐng)，事事反失。欲得福願(yuàn)，要當(dāng)勤心精進(jìn)，晨夕清淨(jìng)，燒香起念，福無(wú)不應(yīng)。好樂(lè)者福德無(wú)量，不樂(lè)者自隨本心。至道寬弘，恣隨人耳。賢者念道精進(jìn)，?？植患埃挥拚咻p忽大道，亦恐不遠(yuǎn)矣。此賢愚不同。學(xué)者勉力勤行也。

　　道言：諸奉道之家，或遇災(zāi)厄、疾病、死亡、縣官口舌，以致不利者，皆由奉法不勤。雖知道尊，而欲奉之，其所施行，與俗不別。欲以邪偽干亂正真，終不可也。諸如此輩雖係名奉道，望道擁護(hù)，道不救也。惡人惷愚，殊能剋心改悔，歸誠(chéng)於道者稀耳。方更背戾，謂道不神，雖不口言，心內(nèi)怨望。殞往之日，悔復(fù)何及？愚人痛哉。賢者正心守念，不敢懈墮，當(dāng)自戒約，在事勤修。大道至尊，高而無(wú)上，周圓無(wú)外，包含天地，制御眾神。有生萬(wàn)物、蜎飛蠢動(dòng)，含炁之類，由道所生。道之威神，何所不集，何所不感，何所不消，何所不服？把持天機(jī)，驅(qū)策萬(wàn)神。道先天地而生，寥廓無(wú)窮，人處其間，年命焂忽，猶如石火。大道含弘，乃惜人命，人命危脆，故令勤修行善。而人不能存思於道，精勤修善，違背正真，不從教戒，但貪富貴榮祿、色利財(cái)寶，飲酒食肉，恣心快意，驕奢盈溢，豈復(fù)念道？人不念道，道不念人。人之如魚(yú)，得水而生，失水而死。道之去人，何望久生乎？要在精進(jìn)，存念至道。諸賢者欲得保全性命，皆除去先日所犯過(guò)惡，進(jìn)修後善。見(jiàn)人有失，轉(zhuǎn)相勸誡，相教作善，報(bào)其功效，受福無(wú)量。道無(wú)形相，不見(jiàn)云為。欲得恩福，當(dāng)在修行，晨夜清靜。若見(jiàn)人疾病，當(dāng)相救助，急緩相恤。不得以智欺愚，乘威縱暴，假託神鬼，恐嚇愚人?；蛴行≈Q名自大，輕忽於人，更相疑訾，背向調(diào)論。諸賢者，不得敬貴輕賤，愛(ài)憎二心；不得隨情請(qǐng)福，以為惠施，毀敗正法，身反受殃。當(dāng)同志相求，同明相照，同法相教。若男女不曉書(shū)疏者，專心好道，可就明者聽(tīng)誦經(jīng)戒，會(huì)靜舍中；亦可堂上灑掃清潔，整飾容儀，體安神靜，精心明聽(tīng)。勿妄譁言逸語(yǔ)，用行傾邪，遊心他念，不存經(jīng)戒，恍惚睡寐，勞神苦思，體自勞疲，徒苦無(wú)益。若能如戒，精進(jìn)不倦，必當(dāng)受福，天官吏兵自來(lái)護(hù)之，攘卻眾殃。萬(wàn)物之中，以人為貴。人處天地之間，皆知生來(lái)之月，不知死去之日。賢者惡人，富貴貧賤，各自謂壽命終年，誰(shuí)欲先取其窮？窮者人所不樂(lè)，然愚人積罪作惡，病成至死，而不能自知修道行善者福德。人生壽命，制之在天。天雖不言，常福善人。故聖人隨世，世清則顯，世昏則隱，不可常存，故遺教戒。教戒者，勸人行善，全身保命。人能奉法不倦，何但卒壽，方得延年，受無(wú)窮之福。此非富貴者貨財(cái)求請(qǐng)所能得，非酒肉祭禱鬼神所能致也。道士賢者，敬奉教戒，專精勤念，先苦後甘，冥應(yīng)感會(huì)。賢與不肖，富貴貧賤，亦皆有願(yuàn)。唯道士執(zhí)志，故能以教戒自檢，行止舉動(dòng)，愛(ài)欲之間，守戒不違，心無(wú)傾邪。若見(jiàn)色利，以戒掩目；若聞好惡之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若想財(cái)寶愛(ài)欲，以戒挫心；若有奸非，趣向惡事，以戒斷足。守之不廢，可謂明矣。當(dāng)勤勸愚者，使能承用。所以道士心善施惠，天道有應(yīng)，受福無(wú)量。道出自然，先天地而生，名曰無(wú)上、玄老、太上，三炁混沌為無(wú)上正真之道。道之弘大，包含天地，變化神炁，布散八極之外，內(nèi)濳毫毛之中，生育萬(wàn)物，制御諸天，統(tǒng)攝百億，大無(wú)不覆，小無(wú)不入。清虛無(wú)為，故能長(zhǎng)存；含濁茹穢，故為萬(wàn)物之母。道之無(wú)親，唯與善人。善人者，以致神仙，此非富貴者求而得之，非貧賤者鄙而不達(dá)。能專好樂(lè)，精誠(chéng)思念，修身行善，則合道矣。而世人愚淺浮偽，遊身於群俗之間，貪須臾之樂(lè)，飲酒食肉，以快情志，不能苦身行道，供養(yǎng)燒香，恭敬正道。當(dāng)修功立訓(xùn)，謙讓仁義，行柔弱行，善念清靜，修身無(wú)為。初雖勤苦，終以受福，不與俗人輩同。而人但貪須臾之利，命過(guò)之後，書(shū)名黑簿鬼錄之中。道士俗人，相去遠(yuǎn)矣。何以言之？道士清正，生名上屬天官；俗人穢濁，死屬地官，豈不遠(yuǎn)乎？愚人守俗，不奉道法，可謂大迷矣。人之生身，各有眼、耳、鼻、口、心意，賢愚之行各異：愚者目專視色，耳聽(tīng)好惡，鼻聞甘香之炁，口食五味之美，心好縱恣之欲，隨意導(dǎo)身，趣向奸非；賢者不然，目不視所好之色，耳不聽(tīng)邪惡之言，鼻不通臭惡之炁，口不樂(lè)滋味之美，心不想所欲之快，足不趣向惡事之非。道士所行，亦知所欲為快，以戒制情，故不犯惡，善積行著，與道相應(yīng)，受福無(wú)窮。愚人所行，知惡近禍，而不能專誠(chéng)，與道相反。望欲得福，若欲得福，何不效道士，奉道清正，守真無(wú)為？唯當(dāng)勤身苦行，精進(jìn)謹(jǐn)修，亦無(wú)貧賤見(jiàn)違，亦無(wú)強(qiáng)豪相奪，亦無(wú)富貴爭(zhēng)進(jìn)，亦無(wú)作使之苦，何不在事修善，精專奉道，勤身守道，專行諸念？千善當(dāng)著，萬(wàn)善當(dāng)備。唯九百九十九善，一善未滿，終為利動(dòng)，皆棄前功。治世間念，守戒不變，度在神仙。古有陽(yáng)公，十五奉道，六十未報(bào)，修身不倦，年至八十，福報(bào)無(wú)量，乃與天通，福流子孫。道士賢者，可不勤焉？

　　太上洞玄靈寶中和經(jīng)竟