玄靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝願(yuàn)儀

　　經(jīng)名：洞玄靈寶齊說(shuō)光燭戒罰燈祝願(yuàn)儀。南朝宋道士陸脩靜撰。言靈寶齋戒科儀要旨。一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞玄部威儀類。

　　洞玄靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝願(yuàn)儀

　　爝光齋外說(shuō)

　　陸脩靜撰。齋集先於私房，燒香束帶說(shuō)之。

　　爝光者，猶莊子所謂爝火也，為光之微者。原夫齋法至精，而行者常麤，實(shí)五濁垢障，深蒙難啟。如處曲穴，非太陽(yáng)所照，延引幽闇者，宜以燈燭之明。今以爝光，斯之謂也。皆標(biāo)齋經(jīng)大旨，舉法體近要，意以約束麤猥，示導(dǎo)玄徹。又若匠之選木，斜曲甚者，未近繩墨，要先裁其外，然後加以成規(guī)。愧乎余之鄙拙，乃至此之繁蕪。或由木理叉?，難為師工邪。此法造齋醮，先於私房說(shuō)之，束帶香火如法。

　　夫齋，當(dāng)拱默幽室，制伏性情，閉固神關(guān)，使外累不入。守持十戒，令俗想不起。建勇猛心，修十道行。堅(jiān)植志意，不可移拔。注玄味真，念念皆浄，如此可謂之齋。

　　一香湯沐浴，以精神氣使五體清潔，九孔鮮明。衣服悉浄，內(nèi)外芳馨。延降高真，視接虛靈故也。

　　二廢棄世務(wù)，斷俗因緣，屏隔內(nèi)外，蕭然無(wú)為，形心閑靜，注念專精。

　　三中食絕味，挫割嗜慾，使盈虛得節(jié)，臟腑調(diào)和，神氣清夷，含養(yǎng)元泉。

　　四謹(jǐn)身正服，齋整嚴(yán)肅。捨離驕慢，無(wú)有怠替。禮拜叩搏，每事盡節(jié)。

　　五閉口息語(yǔ)，不得妄言。調(diào)聲正氣，誦詠經(jīng)文。開(kāi)悟人鬼，會(huì)感仙聖。

　　六滌除心意，不得邪想。調(diào)伏六根，盪滅三毒。存神思真，通洞幽微。

　　七燒香奏煙，鳴鼓召神。上聞三清，普宣十方。

　　八懺謝罪咎，請(qǐng)乞求願(yuàn)。心丹至誠(chéng)，謙苦懇惻。

　　九發(fā)大慈悲，愍念一切災(zāi)厄惱難，咸願(yuàn)度脫。生死休泰，無(wú)復(fù)憂苦。

　　十進(jìn)止俯仰，每盡閑雅，更相開(kāi)導(dǎo)，言止於道，不得離法。覺(jué)有跌誤，便即踰失，稽顙懺悔。

　　所謂靈寶自然無(wú)上齋者。靈者，神也。微妙之功，出於思議之表，變化無(wú)窮，故謂之靈也。寶者，一也。是三才所得，而清寧貞也。既不可失，故謂之寶。若抱之不離，則萬(wàn)福自臻，違之俄頃，則災(zāi)禍亂集。吉兇利害，得失所由，無(wú)有能使之然，亦無(wú)能使之不然，是以謂之自然。周濟(jì)五道，度脫一切，絕滅生死，超逸三界，故謂之無(wú)上。夫人體非聖真，而處身五濁，三尸強(qiáng)盛，內(nèi)生攻賊，九竅四關(guān)，各有所趣，施為之向，動(dòng)入死地，致傷天年，命不終天壽，犯惡為非，結(jié)罪幽司。故居世轗軻，人道不休，飢寒窮賤，疾病刑罰，災(zāi)害所纏，兇禍所集，命過(guò)之後，方履苦難。是故太上天尊，開(kāi)玄都上宮紫微玉笈，出靈寶妙齋。以人三關(guān)躁擾，不能閑停，身為殺盜淫動(dòng)，故役之以禮拜；口有惡言，綺妄兩舌，故課之以誦經(jīng)；心有貪欲嗔恚之念，故使之以思神。用此三法，洗心淨(jìng)行。心行精至，齋之義也。廣願(yuàn)善念，以弘福業(yè)。持戒之心，當(dāng)如墜井把綆，不可乍失。務(wù)法之意，如壅崩堤，不可閒惰。習(xí)念之情，如種良田，無(wú)有厭足。一日一夜，奉戒尊法，孜孜不倦，則感通太玄，真靈降集，三尸竄滅，眾魔摧伏，如此之願(yuàn)，願(yuàn)無(wú)不獲，志無(wú)不尅也。

　　夫聖世難遭，經(jīng)法難聞，良時(shí)難值，明師難遇。諸賢前生，並有大福，致慶會(huì)今身，得值三寶，聞見(jiàn)法音，好尚清虛，餐納靈味，皆已玄名帝圖，金書(shū)玉籙，為天堂之福賓，太上之仙客。今又擢身法座，服膺法軌，已有善始，何不克終。當(dāng)共堅(jiān)持心志，與懈怠競(jìng)，稟承法訓(xùn)，念為妙行，努力勵(lì)誠(chéng)，勿計(jì)疲勞，一日精進(jìn)，歷世受福。人命危險(xiǎn)，四大難保，百年倏忽，何足為多。如使衰老奄至，眼暗耳聾，加以眾疾，痛惱相纏，眠坐呼吸舉動(dòng)，須人氣力。如是當(dāng)復(fù)能道業(yè)精進(jìn)，預(yù)此法座以不。一失善緣，後會(huì)何期，沉溺窮道，悔恨何益。想思此言，各為身計(jì)，相與勉勵(lì)，共濟(jì)厄難。

　　夫人先身有重罪惡對(duì)，則為廕蓋所裹，六蔽不開(kāi)，心意曲狹，氣性逆戾，迷著五欲，莫窺其外。甘肥聲色，取快目前。憎善嫉賢，甚若怨讎。如此之人，在所墮向，與惡為緣，終不與經(jīng)教相遇，遇亦不信。見(jiàn)人敬順道法，乃謂妖妄，咸共誹笑。夫聾者不聞韶武，瞽者不覩白黑，豈言已病哉?？v有善識(shí)，強(qiáng)相牽挽，既非本性，迴生悔心，背真向偽，追逐精邪。夫歡樂(lè)暫過(guò)，憂苦延長(zhǎng)。斯輩皆以三塗為歸道，地嶽為居家，永淪幽夜，不覩三光，抱銅柱，履刀山，循劍樹(shù)，入鑊湯，吞火食炭，終劫無(wú)脫?？v更受生，墮六畜形，身被屠割之酷，魂困三惡之中，往反流曳，可不哀哉。

　　法燭敘

　　陸脩靜撰。建齋暮始，就燒香宿啟，未思神前，東向說(shuō)之。

　　法燭。法者，規(guī)矩之謂，總稱曰法。規(guī)圓矩方，萬(wàn)物從之，得正者也。燭者，有光之物，佐月輔日，開(kāi)昏朗闇，用其明，得有所見(jiàn)也。邪曲無(wú)法，則無(wú)以自正，用法無(wú)明，則莫見(jiàn)得失。欲正不可無(wú)法，用法不可無(wú)明。自定不可不齋，齋不可無(wú)此書(shū)。此書(shū)為之法燭，乘之以游道藏，故尅獲於真寶也。

　　夫萬(wàn)物以人為貴，人以生為寶。生之所賴，唯神與氣。神氣之在人身，為四體之命。人不可須臾無(wú)氣，不可俯仰失神，失神則五臟潰壞，失氣則顛蹙而亡。氣之與神，常相隨而行。神之與氣，常相宗為強(qiáng)。神去則氣亡，氣絕則身喪。一切皆知畏死而樂(lè)生，不知生活之功在於神氣，而數(shù)兇其心，而犯其氣，屢淫其神，而凋其命，不愛(ài)其靜，存守其真，故致於枉殘也。人何可不惜精守氣，以要久延之視，和愛(ài)育物，為枝葉之福。聖人以百姓奔競(jìng)五欲，不能自定，故立齋法。因事息事，禁戒以閑內(nèi)寇，威儀以防外賊。禮誦役身口，乘動(dòng)以反靜也。思神役心念，御有以歸虛也。能靜能虛，則勻道合，譬迴逸驥之足，以整歸真之駕。嚴(yán)遵云：虛心以原道德，靜氣以期神靈。此之謂也。而末世學(xué)者，貴華賤實(shí)，福在於靜而動(dòng)以求之，命在於我而捨己就物。若斯之徒，雖欣修齋，不解齋法，或解齋法，不識(shí)齋體，或識(shí)齋體，不達(dá)齋義，或達(dá)齋義，不得齋意。紛紜錯(cuò)亂，靡所不為，流宕失宗，永不自覺(jué)，譬背驚風(fēng)而順迅流，不知泝徊反源，遂長(zhǎng)淪於苦海，可不悲哉。余謹(jǐn)博採(cǎi)眾經(jīng)，集為十章，以施齋時(shí)，名曰法燭。宿啟說(shuō)一章，六時(shí)行道說(shuō)六章，三時(shí)思神說(shuō)三章。若法師必炳之以行齋法，眾官主人皆能虛心奉受者，則視聽(tīng)明朗，庶覩大道之門也。

　　夫道者，至理之目。德者，順理而行。經(jīng)者，由通之徑也。道猶道路也，德謂善德也，經(jīng)猶徑度也，行猶行步也，法猶法式也。夫人學(xué)道，要當(dāng)依法尋經(jīng)，行善成德，以至於道。若不作功德，但守一不移，終不成道。譬如人坐於家中，而不行步，豈得見(jiàn)道里邪。夫道三合成德，自不滿三，諸事不成。三者，謂道、德、仁也。仁，一也。行功德，二也。德足成道，三也。三事合，乃得道也。若人但作功德而不曉道，亦不得道。若但曉道而無(wú)功德，亦不得道。若但有道德而無(wú)仁，則至理翳沒(méi)，歸於無(wú)有。譬如種穀，投種土中，而無(wú)水潤(rùn)，何能生乎。有君有臣而無(wú)民，何宰牧乎。有天有地而無(wú)人物，何成養(yǎng)乎。故五千文曰：三生萬(wàn)物。

　　授上品十戒選署禁罰

　　悉準(zhǔn)按採(cǎi)用陸法師所撰立文。先宿啟畢，次授上品十戒，一時(shí)東向平立。

　　誦智慧頌曰：

　　智慧起本無(wú)，玄玄超十方。結(jié)空峙玄霄，諸天抱流芳。其妙難思議，靈感真實(shí)通。有有竟不有，無(wú)無(wú)無(wú)不容。

　　智慧恒觀身，學(xué)道之所先。眇眇入玄思，自然錄我神。天尊常擁護(hù)，魔王為保言?；位谓饎傑|，迢迢太上前。

　　智慧生戒根，真道戒為主。三寶由是興，高聖所崇受。汎此不死舟，倏

　　欻濟(jì)大有。當(dāng)此說(shuō)戒時(shí)，諸天．來(lái)稽首。

　　次誦畢，一時(shí)北向，首體投地，迴心禮十方、還向東而伏。

　　法師還東面向西，說(shuō)戒威儀。

　　天尊告太上道君曰：今當(dāng)普宣法音，開(kāi)悟羣生。為諸男女解災(zāi)卻患，請(qǐng)福度命，拔諸苦根。使生者見(jiàn)道，身脫八難，死者歡樂(lè)，飲食天堂，早生人中，轉(zhuǎn)輪聖王。修齋求道，皆當(dāng)一心請(qǐng)奉十戒，諦受勿忘。專情默念，洞思自然。勿得雜想，撓亂形神。能如是者，便當(dāng)靜聽(tīng)。

　　第一戒者，心不惡妬，無(wú)生陰賊。檢口慎過(guò)，想念在法。

　　第二戒者，守仁不殺，愍濟(jì)羣生。慈受廣救，潤(rùn)及一切。

　　第三戒者，守貞讓義，不淫不盜。常行善念，損己濟(jì)物。

　　第四戒者，不色不欲，心無(wú)放蕩。貞潔守慎，行無(wú)點(diǎn)污。

　　第五戒者，口無(wú)惡言，言不華綺。內(nèi)外中直，不犯口過(guò)。

　　第六戒者，斷酒節(jié)行，調(diào)和氣性。神不損傷，不犯眾惡。

　　第七戒者，不嫉人勝己，爭(zhēng)競(jìng)功名。每事遜讓，退身度人。

　　第八戒者，不得評(píng)論經(jīng)教，訾毀聖文，躬心承法，恒如對(duì)神。

　　第九戒者，不得鬥亂口舌，評(píng)詳四輩，天人咎恨，傷損神氣。

　　第十戒者，舉動(dòng)施為，平等一心。人和神穆，行常使然。

　　天尊言：修奉清戒，每合天心。常行大慈，願(yuàn)為一切普度厄世。謙謙尊教，不得中怠。寧守善而死，不為惡而生。於是不退，可得拔度五道，不履三惡，諸天所護(hù)，萬(wàn)神所敬，長(zhǎng)齋奉戒，自得度世。

　　天尊言：道尊法妙，人身亦貴。故道開(kāi)法，遺戒經(jīng)文，以度人身。人身既度，上與道同。宜為精行，持齋奉戒，夷心靜默，志念分明，一意歸向，專想不貳，滌蕩六腑，過(guò)中不味，內(nèi)外清虛，每合自然。是其齋日，捻香啟願(yuàn)，應(yīng)心上徹，四天司邏十部威神，即下履行，觀聽(tīng)法音，監(jiān)映爾心。如戒行道，皆列功諸天，禍福立彰，道不負(fù)人，勤行諦受，勿使魔言。

　　天尊言：建齋行道，四天帝王皆駕飛雲(yún)綠軿八景玉輿，從真人玉女，手把花旛，前導(dǎo)鳳歌，後從天鈞，白鶴獅子，嘯歌邕邕，燒香散花，浮空而來(lái)。瞻履行道，觀聽(tīng)法音，天王下降，萬(wàn)靈朝焉。是豈可不盡其法耶。當(dāng)先授十戒，然後行道，庠序雅步，靜心閑意，坐起臥息，不離儀格，天王懽悅，列名上清，可謂得道方寸之間。

　　經(jīng)言：夫感天地，致羣神，通仙道，洞至真，解積世罪，滅兇咎，卻怨家，修盛德，治疾病，濟(jì)一切，莫過(guò)乎齋轉(zhuǎn)經(jīng)者也。夫齋直是求道之本，莫不由斯成矣。此功德巍巍，無(wú)能比者。上可昇仙得道，中可安國(guó)寧家，延年益壽，保於福祿，得無(wú)為之道；下除宿愆，赦見(jiàn)世過(guò)，救厄緩難，消滅災(zāi)病，解脫死人憂苦，度一切物，莫有不宜矣。

　　經(jīng)言：夫齋法之大者，莫先太上靈寶齋。靈寶之文，是天地之元根，神明之戶牖，眾經(jīng)之祖宗，無(wú)量大法橋也。若誦經(jīng)一句，則響徹九霄，諸天設(shè)禮，鬼神振肅也。幽深遠(yuǎn)妙，難以宣言。夫非天下之至善，莫能致焉。非天下之至信，莫能請(qǐng)焉。非天下之至精，莫能奉焉。非天下之至才，莫能行焉。太上所重，眾真所尊，皆鑄金為字，刻書(shū)玉篇，封之於無(wú)上大羅天玄都玉京山紫微上宮七寶玄臺(tái)。此臺(tái)則是太上所治也。五老侍衛(wèi)，萬(wàn)帝朝真，玉女執(zhí)巾，金童揚(yáng)煙，焚百和合香，流熏紫庭，吐日精以卻穢，散月華以拂塵，神燈朗照，炳燭合明，金風(fēng)八散，慶雲(yún)四陳。飛龍毒獸，備衛(wèi)玉闕。十方至真，三千大千已得道大聖眾，及自然妙行真人，皆一日三時(shí)旋繞上宮，稽首行禮，飛虛浮空，散花燒香，手把十絕，嘯詠洞章，讚九天之靈奧，尊玄文之妙重也。今道士齋時(shí)，所以巡繞高座，吟詠步虛者，正是上法玄根眾聖真人，朝宴玉京時(shí)也。行道禮拜，皆當(dāng)安徐雅步，審整庠序，俯仰齊同，不得參差。巡行步虛，皆執(zhí)板當(dāng)心。冬月不得拱心，夏月不得把扇，唯正身前向，臨目?jī)?nèi)視，存見(jiàn)太上在高座上，注念玄真，使心形同丹，合於天典，則為飛仙之所嗟歎，三界之所軌範(fàn)，鬼神之所具瞻也。不得左顧右盻，更相前卸，及言語(yǔ)笑謔，有所呵喚，則觸忤威靈，四司糾過(guò)，五帝結(jié)刑，明科所禁，可不慎哉。

　　經(jīng)言：齋時(shí)日夕各三時(shí)，燒香悔過(guò)，唯一心聽(tīng)受經(jīng)法妙賾之義。故轉(zhuǎn)經(jīng)說(shuō)法，像古真人教化時(shí)也。聖人傳授經(jīng)教，教於世人，使未聞?wù)呗?，未知者知。欲以此法橋，普度一切人也。行道之時(shí)，故不可得亂語(yǔ)，論及世務(wù)，唯當(dāng)請(qǐng)問(wèn)法師經(jīng)義禁戒，法師當(dāng)為解說(shuō)真要。能使內(nèi)外夷然，敬受經(jīng)一句，則司命延加十算，後皆聰明智慧。若內(nèi)外躁競(jìng)，毀忤經(jīng)文一句，則司命奪十算，後隨癡愚盲道。故真人不言，言必有中，言皆合於法言。人能弘道，非道弘人，此之謂也。

　　說(shuō)戒畢，法師依舊選署眾官。

　　眾官長(zhǎng)跪受簡(jiǎn)札。明日行道，各典所署。

　　法師

　　經(jīng)云：當(dāng)舉高德，玄解經(jīng)義。斯人也，道德內(nèi)充，威儀外備，俯仰動(dòng)止，莫非法式，三界所範(fàn)，鬼神所瞻，關(guān)啟祝願(yuàn)，通真召靈，釋疑解滯，導(dǎo)達(dá)羣賢。

　　都講

　　經(jīng)云：才智精明，閑鍊法度。其任也，行道時(shí)節(jié)，上下食息，先自法師，次引眾官，禮拜揖讓，皆當(dāng)讚唱。

　　監(jiān)齋

　　其職也，司察眾過(guò)，彈糾愆失，秉執(zhí)科憲，隨事舉白，必使允當(dāng)，不得隱濫。

　　侍經(jīng)

　　其職也，營(yíng)侍尊經(jīng)，整理巾蘊(yùn)，高座幾案，四座席地，拂拭齊整，不得怠懈。

　　侍香

　　其職也，當(dāng)料理爐器，恒令火然灰淨(jìng)。六時(shí)行道，三時(shí)講誦，皆預(yù)備辦，不得臨時(shí)有闕。

　　侍燈

　　其職也，景臨西方，備辦燈具，依法安置，光焰火然，恒使明朗。若遇風(fēng)雨，火勢(shì)不立，諮白法師，宜停乃停，不得怠替，輒令闕廢。

　　選署畢，左迴上香，東向祝，復(fù)香。眾官引行出治，按次列坐，勿解帶。法師更為宣科說(shuō)禁，告示威儀，眾官靜聽(tīng)。

　　道士登齋，皆當(dāng)各齎巾褐，手板履具，不得臨時(shí)交換彼我，於事有闕，勿得牽引非己之服。齋日燒香，上講都講，當(dāng)率眾官，先下?tīng)?，西向倚。法師然後下座，引行尊卑，以次安行雅步，到於道戶。不得更相越錯(cuò)，遲疾不均，皆依事糾罰。燒香竟，及下講，率眾官先出治戶，還悉西向倚。法師後至上牀，眾官一時(shí)禮一拜，然後就坐。

　　道士登齋起居，皆當(dāng)關(guān)白監(jiān)齋，禮法師一拜，次禮香三拜而去。還亦如之，有違罰如後條：

　　到齋堂展履不整，罰油二升。

　　坐起不庠序，罰硃半兩。

　　不正坐，罰香二斤。

　　翻覆香火，罰香半斤。

　　臨行事與外人言，罰香一斤。

　　侍經(jīng)不整飾，高座觸物，罰香半斤。

　　語(yǔ)及世務(wù)，罰油二升。

　　語(yǔ)言戲笑，罰硃一兩。

　　倚語(yǔ)低睡，罰硃半兩。

　　翻覆燈油，罰油五升。

　　巾褐不整，罰香半斤。

　　內(nèi)外不豫相檢飭，音聲高厲，罰油五升。

　　聽(tīng)經(jīng)倚據(jù)不執(zhí)簡(jiǎn)，罰油一升。

　　不注念清虛，心想意倦，為眾所覺(jué)，罰油二升。

　　起出齋堂，不相關(guān)白，罰油二升。

　　垂髮馳步，罰香一斤。

　　讀經(jīng)忽亂，請(qǐng)問(wèn)敗句，罰油五升。

　　唱聲不齊，罰油二升。

　　行香不洗手漱口，罰油二升。

　　坐起揖讓失儀，罰香半斤。

　　巡行不依次第，罰香半斤。

　　侍香香煙中絕，罰油四升。

　　都講不謹(jǐn)唱讚，罰香一斤。

　　起行來(lái)及還坐，不禮經(jīng)三拜徑去，罰香一斤。

　　侍燈燈火中滅，罰香一斤。

　　臨燒香突行，罰油一升。

　　齋主供具不辦，觸物有闕，罰香一斤。

　　執(zhí)糾見(jiàn)過(guò)，不彈私隱，罰油六升。

　　受關(guān)不啟上，罰油三升。

　　齋次而因起居，逃遁不返，為眾所糾，罰油一斗，香一斤。

　　妄言綺語(yǔ)，論及私鄙，罰香一斤，油五升，硃三兩。

　　金籙曰：登齋下座，於法事有虧。從一至三，監(jiān)齋依事。彈罰從三以上，當(dāng)斷功削除，宣示同學(xué)，不得容在法座。監(jiān)齋容縱不糾，亦同生者之罰。

　　又上座法師，於事有虧，當(dāng)錄愆失，送簡(jiǎn)監(jiān)齋，從一至三，斷功三百日，不得更在法座。

　　威儀曰：罰物送齋主，宣示百姓，然後供公家用。

　　凡此禁制，並出玄都上官明科舊典，戒於惰慢，檢肅愆違。天尊慈仁，曲愍行尸齋而獲罪，故開(kāi)黜罰之科，聽(tīng)以香油輸贖，可得災(zāi)蒙釋散，不欲令結(jié)罪冥中。兼使犯憲之子，知懷愧惻之心，改塗革弊，自新有階。又香油乃不為多，然卒難交辦。且道士一日齋會(huì)，多非舊眾。法座既畢，各各離散，不得輸送，更違經(jīng)旨，增其咎考。夫逆惡之身，犯莫大之罪，猶使齋戒請(qǐng)贖，消散釁負(fù)。且齋之所修，尊乎禮拜，而況戒尚之士。但儀式之失，若以禮拜罰之，亦在可通，其拜數(shù)多少，當(dāng)隨目輕重，執(zhí)事之官，臨時(shí)詳判，敬白齋主。

　　夫齋法至精，威禁甚嚴(yán)。所以爾者，天真大神，十方眾聖，及三界羣靈，皆親降齋所，觀聽(tīng)行道。魔王叉手作禮，所在神祇，皆來(lái)侍衛(wèi)門戶。齋主當(dāng)灑掃宅舍，必令淨(jìng)潔。丁勅大小，使內(nèi)外靜寂，標(biāo)門斷客，不得使異人常俗之徒，往來(lái)干冒。

　　若善男善女，信樂(lè)道法，束帶清靜，聽(tīng)來(lái)觀化，然當(dāng)別席坐起，不得參雜。齋主大小，皆束帶躡履，不得散誕跟履。若宜處分，每和聲下氣，不得更相呼喚。音聲高厲，則觸作天真，犯干靈禁。客及齋主，若有哀慘，雖未相見(jiàn)，皆當(dāng)夷常，不得慰弔，哀聲相對(duì)。若賓賤主貴，有瓦玉之殊，世情拘繫，多未通達(dá)。雖復(fù)憑向道法，不能恭敬道士。夫道尊德貴，天下莫二。雖道士卑微，其標(biāo)心高大。齋主既希懷幽微，期誠(chéng)恩祐，法應(yīng)遜意，屈節(jié)指情，虛己則善德歸流，福喜交集。不得凝抗倨傲。輕忽道士，則幽津挹絕，玄澤不至。夫上天降雨而均注無(wú)偏，川流常盈而峰嶺無(wú)潤(rùn)，為其形高嶮峭，無(wú)有容納之處。東海所以獨(dú)為百川王者，非能恃威任勢(shì)，強(qiáng)制茍抑，但由其體。夫極曠而處卑居下，含垢莫逆，致為眾流所湊，若有小兒未堪執(zhí)齋，不得令觸近治堂，干預(yù)齋次。

　　夫齋者，正以清虛為體，恬靜為業(yè)，廉卑為本，恭敬為事。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履冰谷，肅肅慄慄，如對(duì)嚴(yán)君。至經(jīng)句輒起禮拜，當(dāng)一心稱善，隨意願(yuàn)念，唯令丹苦，必有感應(yīng)。太上道眼，恒洞觀諸天下之善惡，無(wú)有毫遺也。

　　洞玄靈寶齊說(shuō)光燭戒罰燈祝願(yuàn)儀竟