玉清內(nèi)書(shū)
經(jīng)名:玉清內(nèi)書(shū)。撰人不詳,出於唐代。內(nèi)容與《通幽訣》、《紅鋸入黑鋸訣》、《還丹肘徒訣》等書(shū)類同?!锻ㄖ尽に囄穆浴分洿藭?shū)二卷,今殘存一卷。底本出處:《正統(tǒng)道藏》洞神部眾術(shù)類。
玉清內(nèi)書(shū)
(前闕)
元君訣曰:黃芽者,五行甲子是也。甲屬木,木是陽(yáng)之父母。母屬北方之氣,冬至後一陽(yáng)生衝,其曰一陽(yáng)生,萌芽受氣於母,故名甲。甲依於土,吐甲以生芽。芽依於母,母曰坤,即是癸之黃芽,六甲之位,囚死休廢,同其一甲,在癸而絕位。立五穀五果草木花卉,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)類,胎卵藥物人民,皆從黃芽所生,陽(yáng)氣氤氳運(yùn)動(dòng),地為胎,息為氣,萬(wàn)物以春夏發(fā)洩為黃芽,秋冬收斂同成熟。各歸其色,反本味,不改舊容盡,名曰還丹之義,反本也。夫人改常即死,物改色即壞。乃知一物經(jīng)火運(yùn)動(dòng),陽(yáng)氣般載,不改舊容,與天地同造化,還丹受氣反本也。陽(yáng)氣照耀,凝結(jié)自然之道,故曰黃芽。世人莫知天地三光,清濁初分,人民萬(wàn)物,皆從黃芽所長(zhǎng),不越五行而生。黃芽者,萌芽伸屈始初也。因陽(yáng)而結(jié),因陰而生,陰陽(yáng)交接,當(dāng)受氣之時(shí),初為混沌,清濁分後,始有黃芽。在甲曰黃,在句曰萌,在伸曰芽,名曰黃芽,乃元和之氣,不離五行。五行,水火金木土。水潤(rùn)下,火炎上,金從革,木曲直,土稼穡。
訣曰:天地大道,萬(wàn)物久長(zhǎng),元和之氣,長(zhǎng)生者莫過(guò)於日月星辰。陰陽(yáng)五行,晝夜依土而生,終歸於土,隨四時(shí)更變,然有限期。亦是自然之道。假今松脂含受太陽(yáng)氣,一千年化狹苓,照耀復(fù)一千年為狹神,更一千年為琥珀,更一千年為水晶,皆是日月之華氣,照耀成精。假令蟾蜍弄月,蚌蛤有珠,並是採(cǎi)弄含受太陽(yáng)月華之氣,成胎為珠。是月之陰魄所結(jié),二味並堪服食,偏治肺氣、驚邪、健忘。以木蜜為丸,麻子大,食後津液下三丸。蚌蛤亦能制汞。夫人內(nèi)修道德,元和之氣沖融,修養(yǎng)合道,結(jié)精為珠,自然長(zhǎng)生。珠居於赤水之中,赤水者血也。假令禽獸螻蟻,解蟄伏藏者,皆得元和之氣,所託存生,非關(guān)父母教令而得之。悟怡悟怡,自固其志,音聲相和,物類相感,有無(wú)相貫,陰陽(yáng)相抱而全其道,二氣和合,有無(wú)相制,無(wú)有相成,成其道也。河車者,五金之主,亦是北方之位。水能渡車,般載萬(wàn)物,輸環(huán)不住,是陽(yáng)居陰位,陰含陽(yáng)精,金汞相得,故曰河車。是元和之祖,立天地,調(diào)陰陽(yáng),四時(shí)行焉,萬(wàn)物生焉,受氣曰命,最靈曰人。福莫大於生,禍莫大於死。既惡其死,復(fù)欲其生,是體大道也。且余所注,類異諸家,義合正經(jīng),理歸大道。論卦象則火候?yàn)橄龋屗幬飫t陰陽(yáng)為正。參者雜也,水土金三物同為一家,如符若契,契其一理,故曰參同。
訣曰:萬(wàn)物非日月不生,金水非火土不成。金水即變化之元,火土乃陰陽(yáng)之道。天地混沌之時(shí),天地默默,雖未變化之初,終為萬(wàn)物之根。金白水炁,相會(huì)氣中,狀如雞子。陽(yáng)燧以取火,非日不生光,犬戎以火鏡乘艾化之,須臾即生,象還丹陰陽(yáng)。今大唐國(guó)內(nèi)時(shí)時(shí)有之,書(shū)不盡言,言不盡意。然則聖人之意,其不可見(jiàn)乎。若用凡水銀為丹者,妄人也。言朱砂未得理能駐貌者,不知道也。即去真日遠(yuǎn)矣?;蛟唬河梅层U為水銀者,而為之元靈。蓋不悟水銀真鉛之正體,唯讚凡鉛之功效,不說(shuō)水銀之精妙,必以二事而成。何得不兼,而美之乎。若用凡鉛為藥,即去道乖遠(yuǎn)。若安水銀為金丹,即不是真法。若悟正法,須悟水鉛火鉛為主。但得鉛本氣,遇五而成丹,不遺本也。若悟元化一施,妙用元極。若以外物為情,則性不可合。以水銀代汞,則鉛不可親,情性不可依,三宮其何固乎。鉛不可親,八石豈能妙矣。金重如本初,金不失其重,日月形如常,汞不失斤兩,是日與金本重。我命在鉛不在天,還丹成金億萬(wàn)年。鉛汞本一體,元二也。故曰天鉛莫壞我鉛,令我命全。莫破我車,載我還家。鉛者,砂中自生曰鉛。車者,砂中抽出之液曰車。金得火運(yùn)動(dòng)曰還丹,金精黃牙制水不流溢。金精之力,玄水也。金精黃牙,同名自生鉛也。水者,是砂中抽出之液也。用鉛不用鉛,不用得長(zhǎng)年。用鉛者,朱砂自有鉛相制。不用鉛者,世銀之母凡鉛也。鉛若不真,其汞難親。鉛若是真,不失家臣。鉛若不真,凡鉛也。鉛若是真,朱鉛也。寧修鉛中金,是丹砂中自生者曰金。不修金中寶,是水銀也。聖人明喻,以示後學(xué)。鼎鼎是何鼎,用丹砂本土為鼎也。藥藥是何藥,用丹砂中自然流出汞是藥也。
辯男女三一說(shuō)黑白大易參同
火鉛是丹砂,被日月運(yùn)動(dòng),自生出汞,為火鉛也。水銀,汞之異名,是丹砂陽(yáng)氣未足,抽出為水銀。水銀在丹砂中,舍甲精氣足,迴然自生曰男。男女相配,陰陽(yáng)自然,其情更元異類。金丹本乎一物,而元二物。入陽(yáng)氣運(yùn)動(dòng),故名三一之道。白者金精,黑者水基,歸一元二。聖人託喻於《周易》爻象,運(yùn)動(dòng)成丹。制伏皆由父母,運(yùn)動(dòng)豈越五行。順其陰陽(yáng),不失其時(shí)。逆而用之,即魂魄喪亡,如日月交蝕失位,不相賓伏。聖人祕(mì)惜,不能正論,多有隱秘之言。從此經(jīng)訣差互,多作不成。金鼎之訣,宜慎守之。胡藥合和,固不然矣。天道難泄,或隱玄象,或託附陰陽(yáng),潛說(shuō)人問(wèn),言微妙理,群惑自迷。暨乎羲皇已來(lái),好道求長(zhǎng)生者甚眾,遇而得之者寡矣,擔(dān)率留臆而不鑒乎。不求師授口訣,只按古文立喻,求出世之方,虛自勤勞名山五嶽,深谷幽溪,朽敗腐儒,自古迄今,不死者未見(jiàn)得之。食五穀,縱六情,生人在陽(yáng),而鬼在陰。陽(yáng)耀陰藏,更相朦昧。復(fù)不能驅(qū)使鬼神,策役陰陽(yáng),未得出世之方例,皆而死歸汨沒(méi)於世。寒舉綿裘而內(nèi)暖,熱即單衣而飲水。生於陰陽(yáng)之界,五行所管,況食土所生之物,死歸於土,返本也。若不遇日月之華氣,運(yùn)轉(zhuǎn)精液,三一還丹,焉能度行屍比肩。若墜石投川,而不能返,淪段而化,亦可嗟乎。若遇內(nèi)外金丹,餌之,運(yùn)形軀,駐貌異常,然可出陰陽(yáng)之界,五行不管,死籍不錄,鬼神侍衛(wèi)。
訣曰:道有仙傳祕(mì)錄丹經(jīng)《龍虎》、《上清》、《五金相類》、《周易參同契》歌訣。古人之意,至於前聖後聖,並得此道。今之世人,迷愚不‘悟,為是修行得道之人,次遇之不顯名,得者隱之不一。先後指訣,密術(shù)祕(mì)錄,歌訣爻象,皆露枝條苗裔,不肯具載而指逕門。自古迄今,遇者皆煩師受口訣,而身之有分,即非學(xué)矣。傳得肘後方者,密心自祕(mì),天道不可轉(zhuǎn)露,泄之養(yǎng)虎自齧。付不道之人,殃罰七代,謫身為下鬼。世人知之有數(shù),非有分而遇之傳授,並須探蹟。內(nèi)行不二有分者,乃可虔志誓言,啟百靈,對(duì)日月星辰,分符受券,方可傳之。修行不二,至藥元雙,天人合道,理契自然,不可倉(cāng)卒,漁獵而得之。遇師悟者,一言大藥只有一門,而有三物,水土金,非世閒水土金凡物也。得之魂魄所歸,但行不二之心,道師必當(dāng)自至金砂內(nèi)外丹得門,餌之不死,與天地齊畢,叔長(zhǎng)生肘後方,以示後學(xué)不悟者矣。
右造鼎入金,及直符用卦刻漏,不載於此o
金丹服食變化五金制汞
訣曰:金丹守運(yùn)十五日,金性死,一兩點(diǎn)汞一斤,成白道。守運(yùn)三十日,堪服,可二兩。守運(yùn)四十五日,或九十日,或經(jīng)四時(shí)足,半兩點(diǎn)汞一斤,為白道,服食可一兩半。守運(yùn)二年,一分點(diǎn)汞一斤,為白道,服食可三分。守運(yùn)三年,大元之氣足,刀圭制汞一斤,為白道,服食可一分。守運(yùn)五年,刀圭點(diǎn)鐵及汞五金諸色瓦礫等各一斤,並隨本色各成寶,服食可一銖,長(zhǎng)生住世。非止於人,雞犬禽畜與服不死。金重二十四銖為一兩,刀圭一分也。
訣曰:隨其守運(yùn)上下,日月年歲,用藥多少,制汞斤兩為金銀,復(fù)將轉(zhuǎn)點(diǎn)銅輸石為大銀。每斤用藥銀二兩。其汞銀但守運(yùn)一年,用三兩制汞一斤,為白道。還將守運(yùn)至二年,用二兩制汞一斤。守運(yùn)三年,用一兩制汞一斤,為白道。還將守運(yùn)至一年、二年、三年,依法分兩制汞為白道。還將守運(yùn),轉(zhuǎn)為藥將頭制頭,種類不絕。是金丹元化一施,子母妙用元極。欲得神通變化,須用本土為鼎,及火候並依潛伏,周而復(fù)始,可為世珍仙祿也。
訣曰:但取本色天鉛,與世水銀,分兩停止,可配合至一斤。入?yún)T訖,用本色為外鼎,固濟(jì),作鑪圈埋灰中,向上,灰可厚五寸,長(zhǎng)上頭運(yùn)用火。初五兩,一伏時(shí)加至半斤,一伏時(shí)加至十三兩,一伏時(shí)又加至一斤。只依此斤兩,晝夜都至三十日,取二兩,點(diǎn)汞一斤為白道。其銀二兩,還將轉(zhuǎn)點(diǎn)銅一斤,為大銀。
訣曰:其汞還將入?yún)T守運(yùn)。但作衛(wèi)訣,用火斤兩,晝夜日數(shù),還將制汞,子母相隨,永元斷絕。
訣曰:若將點(diǎn)鐵五金諸石了者,並用得成珍。何也,綠是將頭制頭,不是本受元?dú)庵?。況不得本父母,為氣神通有異,只化得下術(shù)為白道。服即不在議限,綠有毒也。
作外鼎制汞法
訣曰:若急速用藥,取本土捻為鼎子外鼎,固濟(jì)如法。深淺還依前法,入金鼎固濟(jì)訖。還埋灰中,上頭用火。初五兩,一伏時(shí)加七兩,一伏時(shí)加十二兩,一伏時(shí)加至一斤,復(fù)八伏時(shí)。即於鼎四面,用武火逼通赤,半日許,開(kāi)取之,一兩點(diǎn)汞一斤。其藥換鼎子,還用火一斤,晝夜至一年,即半兩點(diǎn)汞一斤,為白道。
訣曰:復(fù)換鼎,用火一斤,守二年,一分半點(diǎn)汞一斤,為白道。復(fù)換鼎,守至三年,一分點(diǎn)汞一斤。其鼎得逐年換,制化與上同,依年月用藥,分兩點(diǎn)化,並成珍。服食即不可,為不得元?dú)?,直符刻漏守運(yùn)也。
訣曰:制汞用藥之時(shí),但取汞,用藥和研,便投於鍋?zhàn)又?。還以些些藥蓋之,上以甍器蓋,四面濕紙纏,卻坐於虛灰中。以火約半斤,遙逼一盤(pán)飯久,漸加火,半日已來(lái),燒通赤。須臾結(jié)硬作團(tuán),伏火,取鼓之始,鎔成質(zhì)為寶。
訣曰:大丹守運(yùn)三年,氣足取之,以木蜜為丸,麻子大,依分兩逐年服食。取生成捧藥,跪坐,向日念:天真餌之。其丹繫一兩於左臂,後出入往來(lái),奏表上書(shū),登· 壇拜謁,人皆欽仰?;蛴胁灰庵?,向人者自散。入山及曠野,晝夜逢惡獸鬼魅惡人,皆自伏藏,不敢為害。繫於戰(zhàn)敵之處,周匝侍護(hù)五百人,不遭箭矢鋒刃所傷。若所行之處,土地靈祇侍衛(wèi)。若有藥書(shū)符錄,作法尸解,召集五嶽天仙,龍神萬(wàn)靈,立至驅(qū)策自由。世人有疾病,將丹書(shū)字,吞之立愈。
金鼎銘
后土金鼎,生死長(zhǎng)七。神室明三,圓五深二?;煦缗腔玻斓厮男?。陰陽(yáng)兩頭,象如雞子。形容莫差,黃白在裹。厚薄須勻,六一固濟(jì)。好守午門,參同自契。
訣曰:造鼎及入金訣,但取所生朱砂下土,或如黃蠟?zāi)?,或青黑色,取一二合研淘,有石砂子,或如油麻粒大小不等,或黃黑色者,研破有朱砂者,此土力大。檮篩訖,但以和作泥,熟為妙,便固作鼎,形如雞子,長(zhǎng)七寸,圓五寸,趁潤(rùn)截兩斷,造丸所曝乾,鏃中心各闊三寸,漸漸底尖,各深二寸。神室明裹與外,並如雞子形。兩扇脣口,並圾作雌雄,不得參差,將金水安在器中,但分兩停,不勒斤兩數(shù)入。訖如法固濟(jì),任意臨時(shí)泥鑪安置,用直符,長(zhǎng)去鼎子底一寸。蓋覆運(yùn)動(dòng)。常以草灰掩蔽堅(jiān)埋,直符用事,並依六候曆。
用火直符六候進(jìn)退訣
第一月一日初候,發(fā)火一兩,三十時(shí)。至二日半,加二兩,至六十時(shí)。第六日第二候,初三兩,三十時(shí)。加至四兩,滿六十時(shí)。第十一日第三候,初五兩,三十時(shí)。加至六兩,六十時(shí)。第十六日第四候。初還用六兩,三十時(shí)。退至五兩,六十時(shí)。第二十一日第五候,退用四兩,三十時(shí)。復(fù)退至三兩,六十時(shí)。第二十六日第六候,退用二兩,三十時(shí)。復(fù)退一兩,六十時(shí)。
右六候直符爻象生進(jìn)退一月法例,周而復(fù)始。
第二月初候,二兩,三十時(shí)。加至三兩。以次每遇換鼎入月頭初候,加至一兩用事。至九箇月初候,用九兩。是從一至九,金虎吐精,三十時(shí)。加至十兩,六十時(shí)。以次直符合進(jìn)合退,但依法刻漏,分明用火。火盛之時(shí),象四月大王,極陽(yáng)用事,進(jìn)退港伏,陰陽(yáng)刑刻,過(guò)換鼎,即土王金鄉(xiāng),三物俱喪,是金土本氣相感也。直符合退之時(shí),象五月陰氣用事,一陰生上九,亢龍有悔,直符運(yùn)動(dòng),至九鼎。是第九月後初候,常九兩,三十時(shí)。加一兩,六十時(shí)。至第三候終,用十四兩,陽(yáng)極。第五候陰生,卻退十二兩,三十時(shí)。復(fù)退至十一兩。至第六候退守十兩,三十時(shí)。復(fù)退至九兩,六十時(shí)足。第十月後,不論年月,常如取九月初候,還甩九兩,三十時(shí)。加一兩,六十時(shí)。至第三候,用十四兩,退至六候九兩,六十時(shí)足。以次序直符加喊,刻漏分明,周而復(fù)始,晝夜運(yùn)動(dòng),九杷而畢法。
訣曰:從第一月初候發(fā)火,用二十四銖火,為一爻生也。象計(jì)二十四氣。守至二日半,加一爻,至五日為一候也。以次用火加爻,每月有六候。常至第三候六十時(shí)下,與第四候三十時(shí)上,並用武火處也。其火斤兩進(jìn)退晝夜,即須別添熟炭。常應(yīng)露火面,則候?yàn)楸窘飪蓴?shù)也。其直符九箇月半,畢後即須常取第九月火候爻象法則,進(jìn)退斤兩為定,不論年月也。
復(fù)訣曰:惟火候最難,巡歷名山,上格有共論之,皆有所悟。惟土惟火,世之不傳。余之肘後,真訣其源。
直符更漏進(jìn)退圖
訣曰:直符合加喊時(shí)節(jié),須取刻漏,分明合進(jìn)退,依法用之,更漏合加喊定時(shí),候盈縮有徑門而已。但取晝夜長(zhǎng)短,刻十二辰子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥等。從子時(shí)初,於水滴看日,照至丑時(shí),合用多少水。但作桶子,高三尺,內(nèi)圓闊一尺,近底稜邊鑽一小孔子,內(nèi)烏翅翎管緊安其中,蠟塞四面,即盛水令滿、任於滴下,盡即卻投在內(nèi),任滴,看至一辰位,合用水幾桶子,即知諸時(shí)用水桶數(shù)。晝夜分十二辰位,約定桶子多少,與秤之更漏元?jiǎng)e。如滴水有多有少,即晝夜長(zhǎng)短,但用意消息,萬(wàn)不失一。
用火進(jìn)退直符火記正曆
一月火候訣六+時(shí)是五日也
第一初候,一爻三十時(shí),加至二爻六十時(shí)。第二初候,三爻三十時(shí),加至四爻六十時(shí)。第三初候,五爻三十時(shí),加至六爻六十時(shí)。第四初候,還用六爻三十時(shí),退用五爻六十時(shí)。第五初候,退用四爻三十時(shí),復(fù)退至二爻六十時(shí)。第六初候,退用二爻三十時(shí),復(fù)退至一爻六十時(shí)。
二月火候訣
第一初候,二爻三十時(shí),加至三爻六十時(shí)。第二初候,四爻三十時(shí),加至五爻六十時(shí)。第三初候,六爻三十時(shí),加至七爻六十時(shí)。第四初候,還用七爻三十時(shí),退至六爻六十時(shí)。第五初候,退用五爻三十時(shí),退至四爻六十時(shí)。第六初候,退用三爻三十時(shí),復(fù)退至二爻六十時(shí)。
三月火候訣
第一初候,三爻三十時(shí),加至四爻六十時(shí)。第二初候,五爻三十時(shí),加至六爻六十時(shí)。第三初候,七爻三十時(shí),加至八爻六十時(shí)。第四初候,還用八爻三十時(shí),退至七爻六十時(shí)。第五初候,退至六爻三十時(shí),復(fù)退至五爻六十時(shí)。第六初候,退用四爻三十時(shí),復(fù)退至三爻六十時(shí)。
四月火候訣
第一初候,四爻三十時(shí),加至五爻六十時(shí)。第二初候,六爻三十時(shí),加至七爻六十時(shí)。第三初候,八爻三十時(shí),加至九爻六十時(shí)。第四初候,還用九爻三十時(shí),退用八爻六十時(shí)。第五初候,退用七爻三十時(shí),復(fù)退至六爻六十時(shí)。第六初候,退用五爻三十時(shí),復(fù)退至四爻六十時(shí)。
五月火候訣
第一初候,五爻三十時(shí),加至六爻六十時(shí)。第二初候,七爻三十時(shí),加至八爻六十時(shí)。第三初候,九爻三十時(shí),加至十爻六十時(shí)。第四初候,還用十爻三十時(shí),退用九爻六十時(shí)。第五初候,退用八爻三十時(shí)。復(fù)退至七爻六十時(shí)。第六初候。退用六爻三十時(shí),復(fù)退至五爻六十時(shí)。
六月火候訣
第一初候,六爻三十時(shí),加至七爻六十時(shí)。第二初候,八爻三十時(shí)。加至九爻六十時(shí)。第三初候,十爻三十時(shí),加至十一爻六十時(shí)。第四初候,還用十一爻三十時(shí),退至十爻六十時(shí)。第五初候,退用九爻三十時(shí),復(fù)退至八爻六十時(shí)。第六初候,退用七爻三十時(shí),復(fù)退至六爻六十時(shí)。
七月火候訣
第一初候,七爻三十時(shí),加至八爻六十時(shí)。第二初候,九爻三十時(shí),加至十爻六十時(shí)。第三初候,十一爻三十時(shí),加至十二爻六十時(shí)。第四初候,還用十二爻三十時(shí),退至十一爻六十時(shí)。第五初候,退用十爻三十時(shí),復(fù)退至九爻六十時(shí)。第六初候,退用八爻三十時(shí)。復(fù)退至七爻六十時(shí)。
八月火候訣
第一初候,八爻三十時(shí),加至九爻六十時(shí)。第二初候,十爻三十時(shí),加至十一爻六十時(shí)。第三初候,十二爻三十時(shí),加至十三爻六十時(shí)。第四初候,還用十三爻三十時(shí),退至十二爻六十時(shí)。第五初候,退用十一爻三十時(shí)。復(fù)退至十爻六十時(shí)。第六初候,退用九爻三十時(shí),復(fù)退至八爻六十時(shí)。
九月火候訣
第一初候,九爻三十時(shí),加至十爻六十時(shí)。第二初候,十一爻三十時(shí),加至十二爻六十時(shí)。第三初候,十三爻三十時(shí),加至十四爻六十時(shí)。第四初候,還用十四爻三十時(shí),退至十三爻六十時(shí)。第五初候,退用十二爻三十時(shí),復(fù)退至十一爻六十時(shí)。第六初候,十爻三十時(shí),復(fù)退至九爻六十時(shí)。
元君潛運(yùn)手鏡訣
訣曰:天地二氣相感,日月迭照,成自然還丹。上界仙官,守護(hù)收採(cǎi)。非俗士之所遇,皆仙人則而取之。三皇以敬至道修生,以直符運(yùn)動(dòng)三年,象自然之氣運(yùn),火候依節(jié),符乾坤坎離,運(yùn)動(dòng)火候斤兩,須得真經(jīng)師受口訣。凡言不載,若不從師受參差,藥物交雜,終元得理。聖人觀天符之門守一,但得本父母相制,必成大丹。則陰陽(yáng)變化之道,神通自在,返歸其色。
訣曰:直符法喻,假令十,一月建子,陽(yáng)氣始生法象,夏至前一日夜雞嗚時(shí)一陰生,陰氣用事,是天地陰陽(yáng)進(jìn)退,一年十二月,生成用事也。故月有六候直符,生成潛伏,五行出沒(méi),交會(huì)形刻,並在內(nèi)申。故云火木前十五日,白月三候,極陽(yáng)用事。證後陽(yáng)退陰生,九六陰水也,後十五日,黑月三候,極陰用事。周而復(fù)始,故七八九六道自合,三十終金水。本喻立月候晝夜,用火港伏,象一年陰陽(yáng)節(jié)候,用直符晝夜,此是天地樞機(jī)在乎手,名曰出世之方,神通變化,玄之又玄。但發(fā)火之時(shí),便是十一月,受陽(yáng)用事也。
訣曰:第一鼎第一月初候,火一爻生,直符象十一月建子,陽(yáng)氣用事。初九,潛龍勿用。一爻生晝夜,二日半三十時(shí)。加至二爻,至五日一候六十時(shí),巡十一日一辰。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥,五周各六十時(shí),為一候。初候五日,驚墊震來(lái)受符,運(yùn)至上弦八日,金性低昂半受死,守至十五日為一氣,金性全滅。二十日,萌者不生,陽(yáng)伸陰屈,水不動(dòng),剛?cè)嵯嗍梗匀坏ざ?。二十一日,巽?lái)受符,金水性己滅竭亡,二精呼吸,吞飲同死。震巽二木漸順,汞雖得乾,未是大丹。三十日,道窮返歸乎坤元,受符成丹,三物同沒(méi)於土。四十五日,為一節(jié),一節(jié)相嘔相通運(yùn)至。六十日,卯當(dāng)夾鍾,夾到卯門,榆莢墜落,還歸其根。二月,榆死魁剛卯,刑德相負(fù),晝夜始分,故云榆莢丹。
訣曰:日有三照,月有三移。日月合氣,故萬(wàn)物三變而至極,經(jīng)四時(shí)自然之道。月有三百六十時(shí),時(shí)計(jì)象一年十二月,得四千三百二十時(shí),一時(shí)當(dāng)一年,計(jì)四千三百二十年,象自然之還丹,陰陽(yáng)交媾,寒暑而成象。
訣曰:港伏陽(yáng)伸陰屈,餘並依節(jié)候卦象,直符氣候,法是九鼎。九鼎九箇月。
訣曰:九鼎各須三分者,每鼎各守三十日,受氣二百七十日足,陰陽(yáng)俱盛,十月土王而生,故云子母脫胎,世人莫知之矣。水火相剋?;ハ嘀品?,更為父母,不越五行,藏伏成形,守運(yùn)一千日,大元?dú)庾悖詺w北方癸水,黑色,始得名曰大還丹也。
訣曰:取元?dú)饨鹚?,但分兩停相和,合其體本,立喻上下弦數(shù)二八斤之?dāng)?shù),應(yīng)陰陽(yáng)二金,本乎一物,而生二象氣候,雌雄黃白,自然情性相依,陰陽(yáng)合為一體元二。二曰火,一曰水,除水火為藥,元?jiǎng)e入分。若有異類,終不成丹。得之不在斤兩數(shù)耳。
訣曰:但將金水入鼎,如法固濟(jì),取四殺刑剋。陽(yáng)日陽(yáng)時(shí)發(fā)火,自置更漏,節(jié)候分明,知加臧不失金水,在於鼎中,混沌未分,被直符運(yùn)動(dòng),陰陽(yáng)交騰,吞飲變化,元?dú)馇鍧幔舷滦S,金水成形,象雞子,元?dú)庠跉ぶ?,受?yáng)氣,含其真而抱一也。
訣曰:丹砂金砂,金液倒長(zhǎng)砂,黃牙天鉛,砂汞鉛汞,真陰真陽(yáng),金土水火,乾坤坎離,化生龍虎黑虎,西靈金丹,玉液九轉(zhuǎn),還返大還,盡是還丹之異名。皆是古人藏機(jī)之隱祕(mì),不一悟者。若遇《肘後訣》、《參同契》,其理歸一元二,故曰還丹。還丹有返,忌覆盆血。覆盆血者,不吉之人。慎勿與同心泄天道也。及合金入鼎,直符用事,鍊丹之所,守慎清淨(jìng)不穢,元生死哭泣安屍靈屋宇不道之地。須擇福德形勝安爭(zhēng)之處,方可結(jié)壇,焚香,虔志祭祀土地靈祇,水陸等,方可安即,百靈助祐,天道和合,諸仙來(lái)護(hù),但心行不二,若於常常之處修鍊,亦須謹(jǐn)諍觸穢,不可容易鑪樣,及指藥所在圖本,祭醮法則並在別訣中。
火瓶直符定節(jié)刻訣
假令五月十七日子時(shí)起,至二十日巳時(shí)過(guò)。一五。
二十日午起,至二十二日亥過(guò)。二五。
二十二日子起,至二十五日巳過(guò)。三五。
二十五日午起,至二十七日亥過(guò)。四五。
二十七日子起,至三十日巳過(guò)。五五。
三十日午起,至六月二日亥過(guò)。六五。
六月二日子起,至五日巳過(guò)。退六五。
五日午起,至七亥過(guò)。退五五。
七日子起,至十日巳過(guò)。退四五。
十日午起,至十二日亥過(guò)。退三五。
十二日子起,至十五日巳過(guò)。退二五。
十五日午起,至十七日亥過(guò)。退一五。
玉清內(nèi)書(shū)竟