佛說齋經(jīng)科注
吳優(yōu)婆塞支謙譯經(jīng)
明求寂男智旭科注
將釋此經(jīng)。兩番玄義。一附文。二跨節(jié)。
一附文者。略如菩薩戒義疏。先出三重玄義。第一釋名。第二出體。第三料簡。釋名者。此據(jù)在家二眾弟子。年三月六所受。名為八關戒齋。或開為九。今合為八。以不殺等名戒。不非時食名齋。而題獨稱齋者。舉別以該總。舉體以稱支也。復次齋亦名戒。佛所制故。戒亦名齋。齊三業(yè)故。身齊則無穢惡??邶R則無諸過。心齊則無煩惱諸漏。夫一日一夜秉志虔誠。內(nèi)以五念凈其志意。外以八支朿其身口。三業(yè)道凈。出世正軌。此則因緣所生義也。內(nèi)不見有受齋之我。外不見有授法之人。中亦不得所受之法。而一心修習。不懈不退。無有猶豫。此則即空義也。依此齋法。遂有十界因果不同。所謂或信不信。或受不受。或持或毀。或著相受持?;螂x相受持?;虻詾??;驗楸娚??;虿痪烤??;蛄罹烤埂4藙t即假義也。一日一夜。性非分劑。八支五念。體是法界。能持所持。若事若理。當體絕待。舉一全收。故曰齋之為言齊也。海印炳現(xiàn)。橫徧豎窮。更無一法而不周備。乃名為齊。此則即中義也。欲令易解。作此次第分別。得意為語因緣。即中空假亦然。佛說及經(jīng)。具如常釋。第二出體者。正以不非時食而為齋體。余支助成。蓋生死正因。無如淫欲。生死增上勝緣。無如飲食。是故經(jīng)云。一切眾生。皆依淫欲而正性命。又云。一切眾生。皆依食住。而在家五戒。未能永舍家業(yè)眷屬緣累。故令于六齋日。受此八關戒齋一日一夜。種未來世永出因緣。以齋為體。則簡下非終身五戒。上非沙彌十戒。據(jù)此所受一日一夜戒之與齋亦發(fā)一日一夜無作善色。以從清旦秉受之后。法至止惡行善。法爾出生無漏功德故也。第三料簡者。有六種人得受此齋。謂菩薩近事男女。若年三月六不受此齋。得失意罪。半滿諸戒及世三歸近事男女。于年三月六應受此齋。作出世因。八部鬼神及畜生解語者。亦得秉此齋法。冀脫苦輪。有九種人受不成齋。謂受菩薩戒而根本破者。及比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷已破根本戒者。及受此一日一夜齋法而破根本四重戒者。皆不堪受。或依大乘懺悔。得見好相。仍任更受也。受此齋法。須一出家人為作證明。不問大小兩乘五眾。但令畢世不非時食者。便可為師。設數(shù)里內(nèi)決無其人。或可對經(jīng)像前自誓秉受耳。
二跨節(jié)者。復為五重。謂單法為名。實相為體。出世正因為宗。生天泥洹為用。置毒酪中為教相。初法為名者。所謂齋也。齋是齊義。心佛眾生。三無差別。故名為齊。迷此一心上齊諸佛。故殺盜淫妄飲酒嗜食。耽染五塵。不知慚愧。迷此一心下齊含識。故于平等法中。生自他想。起愛起見著我損人。迷此一心全體中道。故或犯事殺。或犯理殺。或犯事盜?;蚍咐肀I。淫妄飲食華香樂座。無不皆然。致成十界因果差別。今了知法性無染。離五欲過。隨順修行尸波羅蜜。八支五念。若事若理。具足清凈。遂令身口意業(yè)。契會中道。上合諸佛慈力下同眾生悲仰。名之為齋。文云。盡一日一夜。持心如真人。乃至如清凈戒。以一心習。此之謂也。次實相為體者。原此一經(jīng)。出自阿含。應同三印。若無三印。便成牧牛及尼犍齋。由有三印。成佛法齋。而今既秉法華開顯至教。須知三印實惟一印。以生死涅槃。無二體故。若歷法廣明者。不殺戒。護念一切。體是無緣大慈。不盜戒。無所損惱。體是無緣大悲。不淫戒。清凈無染。體是離垢梵行。不妄語戒。正直誠信。體即真如。不飲酒戒。心無放逸。體即靈智。不著香華戒。離諸偽飾。體是清凈莊嚴。不歌舞戒。寂諸喧掉。體是禪那。不好牀戒。離憍慢意。體是諸法空座。不非時食戒。中道之外。更無所須。體是究竟種智。念佛者。體即般若。念法者。體即法身。念眾者。體即解脫。念戒者。體是三聚。亦即三德。念天者。體是第一義諦。一日一夜。體亙古今。如此皆是實相異名。故直以實相為正體也。次出世正因為宗者。世有三種。一同居世間。二方便世間。三實報世間。持即空齋。是出同居正因。持即假齋。是出方便正因。持即中齋。是出實報正因也。次生天泥洹為用者。生天是近果。泥洹是遠果。復次有果報天。凈天。第一義天。持此齋者。悉得生之。有圓凈泥洹。方便凈泥洹。性凈泥洹。持此齋者。終皆得之。次置毒酪中為教相者。如初為提謂說五戒法。已多密悟無生法忍。此胡不然。況今行者秉法華意而受此齋。安得不于齋中具佛性。住秘藏耶。是事可知。無俟廣說也。
入文為三。初序分。二正宗分。三流通分。
△初序分二。初證信。二發(fā)起。今初。
聞如是。一時佛在舍衛(wèi)城東丞相家殿。
證信有五句。一聞。二法體。三時。四主。五處所。略無同聞。凡受齋法。或至僧伽藍中?;蛘堃粠熤磷约抑小=窦醇抑惺芤?。
△二發(fā)起
丞相母名維耶。早起沐浴。著彩衣。與諸子婦俱出。稽首佛足。一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸婦俱受齋戒。
在家二眾。俱應受齋。今丞相母為發(fā)起者。女人役役家業(yè)。秉受尤難。舉難以顯易也。又優(yōu)婆塞受齋。就寺為便。優(yōu)婆夷受齋。就家為便。維耶未見翻譯。彩衣者。在家常服。既無妨于八支。故不特制壞色。若已受菩薩近事戒。畜無縫三衣者。于齋日應得著之。
△二正宗分二。初扣機。二正示。初中二。初佛反扣。二當機請。今初。
佛言。齋有三輩。樂何等齋。
輩者。類也。齋法是同。秖由秉受心異。遂成三別。不可不審擇其所樂。蓋志樂愛見。正法亦邪。志樂大明。福乃無極。
△二當機請。
維耶長跪言。愿聞何謂三齋。
△二正示二。初列名。二各釋。今初。
佛言。一為牧牛齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。
依愛同于牧牛。依見同于尼犍。斷除愛見而修八支五念。名為佛法也。尼犍。此云離系。外道之名。
△二各釋二。初略釋二非。二廣釋一是。初中二。初釋牧牛齋。二釋尼犍齋。初中三。初標。二釋。三結。今初。
牧牛齋者。
△二釋又二。初喻。二合。今初。
如牧牛人。求善水草飲飼其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明。當復往。
喻此日雖從佛法受齋。而不持心八支。不習學五念。乃懸想次日五欲。猶如牧牛者。懸想明日水草也。例而推之。今生奉持佛戒。喜愿未來人天受樂。皆如牧牛。
△二合。
若族種男女已受齋戒。意在居家利欲產(chǎn)業(yè)。及念美飲食育養(yǎng)身者。是為如彼牧牛人意。
雖受齋戒。不思出世八支五念法門。由墮愛網(wǎng)。故如牧牛。
△三結。
不得大福。非大明。
夫一日一夜齋戒之法。本是出世正因。而心期五欲。愛網(wǎng)自纏。譬如以摩尼寶。僅貿(mào)一衣一食。故不得出世大福。由無出世大智光明。乃使心期陋劣如此。故結判云非大明也。
△二釋尼犍齋三。初標。二釋。三結。今初。
尼犍齋者。
△二釋又二。初正釋。二出過。今初。
當月十五日齋之時。伏地受齋戒。為十由延內(nèi)諸神拜言。我今日齋。不敢為惡。不名有家。彼我無親。妻子奴婢。非是我有。我非其主。
為者。向也。由延。亦云由旬。四十里也。向諸神拜。不知歸向三寶故也。然不敢為惡等。雖不徧列八支。大意亦與佛戒相似。故下方正出其過。
△二出過
然其學貴文賤質(zhì)。無有正心。至到明日相名。有如故事。
夫既不名有家。彼我無親。則與佛法何異。而僅稱尼犍齋者。非但為其不知歸憑三寶。良以其學貴文賤質(zhì)。無有正心故也。貴文者。致飾于外。以圖悅?cè)硕俊Yv質(zhì)者。不知真修實詣。反本還源也。直念真如。名為正心。不脫見網(wǎng)。名無正心。見惑既紆。愛習仍在。故至明日。仍如故事也。然外道所以貴文賤質(zhì)無有正心者。良由不知三寶出世法門。今雖歸憑三寶。而不圖出要。仍復貴文賤質(zhì)。當知同彼外道尼犍。若細分之。應作四句。一者不歸三寶。貴文賤質(zhì)。即真尼犍。二者不歸三寶。質(zhì)直好義。即此土儒宗。秖因未逢三寶法門。故不歸憑。未有質(zhì)直正心之士。遇三寶而不歸者也。三者歸向三寶。質(zhì)直正心。即是真佛弟子。四者雖歸三寶。貴文賤質(zhì)。即是附佛法之外道。以例推之。受戒者貴彰持律之名。而性遮諸業(yè)。未必微細清凈。演教者貴彰弘法之名。而修證要途。未必精徹明了。參禪者貴彰機用之名。而己躬下事。未必窮源極底。修懺者貴彰音聲儀式之名。而事戒理觀。未必深諳力行。皆尼犍流類耳。若約教論文論質(zhì)。及論正心。則九界皆名尼犍。
△三結。
齋如彼者。不得大福。非大明。
謂雖受佛齋。而如彼之貴文賤質(zhì)。無有正心。則似置醍醐于毒器。何能養(yǎng)人。非出世?;垡病?br />
△次廣釋一是三。初標。二釋。三結。今初。
佛法齋者。
△二釋中二。初八戒。次五念。初又二。初示日期。二釋戒相。今初。
道弟子月六齋之日。受八戒。何謂八。
道弟子。謂在家秉承佛道之弟子也。從但三歸至菩薩戒。在家二眾。俱得此名。月六齋日者。初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若月小者。取二十八日足之。此六日是四天王及太子使者巡視世間之日。受齋修福。功倍余時。不言年三長齋月者。月齋稍難。容可隨力。日齋最易。尤應秉承。年三月者。正月。五月。九月。毗沙門天王分鎮(zhèn)南洲。亦應受齋修福也。八戒具如下列?;蜷_香華歌舞為二。則第九不非時食。獨得齋名。開合雖殊。義體無別。或者難曰。為善去惡。理應相續(xù)。若但制六日。則余日便可為惡。若余日為惡。待天神巡視而后修善。不幾為小人之掩不善而著善乎。君子視之。巳見肺肝。謂天神而可欺乎。答曰。夫受六齋者。非謂平日便可為惡也。大戒五戒。秉之終身。八關戒齋。加于六日。譬如列國諸候。平日何嘗不修政布德。士農(nóng)工賈。平日何嘗不勤職務業(yè)。迨夫巡狩省試之期。亦必倍加警飾。故梵網(wǎng)有不敬好時之戒。而善生經(jīng)中。亦制不受六齋。得失意罪。良有以也。此為菩薩增上功德。亦為近事種出世因。下乃旁為一輩多罪眾生。雖不能相續(xù)修善。亦使之暫離惡業(yè)。倘馴而致之。萌孽漸生。牛羊弗牧。安知不蔚為牛山美木耶??鬃釉?。有能一日用其力于仁矣乎。吾未見力不足者。又曰。一日克已復禮。天下歸仁焉。一日齋戒。亦如是矣??v令上根者少。而日月至焉。亦猶愈于梏亡不反者也。故知如來立法。普利三根?;虿贿h而休復?;蝾l厲而無咎?;蚺c進而不與其退。與潔而不保其往。顧受者自審何如耳。
△二釋戒相八。第一殺戒。至第八非時食戒。第一殺戒。
第一戒者。盡一日一夜。持心如真人無有殺意。慈念眾生。不得賊害蠕動之類。不加刀殺。念欲利安。莫復為殺。如清凈戒。以一心習。
釋此戒相。各為三意。一因緣。二約教。三觀心。因緣釋者。夫眾生習性。各有所好。喜長時者。為說長時?;虮M形壽?;虮M未來。喜短時者。為說短時?;蛞粍x那。一念。一日。七日。一年等。今言盡一日夜。即是隨樂欲說。夫八支凈戒。雖則甚易。亦復甚難。盡一日夜。則雖難而易。不得半日及半夜等。則雖易而難。故以一日一夜而為分劑。不減不增。人可信受。信受即皆歡喜。世界悉檀也。善法易成。則善心必生。為人悉檀也。制有定限。罔敢虧違。則惡意必滅。對治悉檀也。涅槃名日。生死名夜。涅槃即生死。名盡一日。生死即涅槃。名盡一夜。日夜俱盡。生死涅槃。兩不可得。則坐斷三世?;砣蝗肜?。第一義悉檀也。持心如真人者。阿羅漢翻無著。亦翻不生。亦翻應供。亦翻應真。今翻真人。此乃出世圣果。而持心如之。以凡如圣。人所樂聞。世界悉也。如圣成就善法。即為人益。如圣不作諸惡。即對治益。我如真人如。一如無二如。即入理益。無有殺意者。猶如真人永斷殺習。此總標也。慈念眾生。別明行善。不得賊害等。別明止善。念欲利安。申明行善。莫復為殺。申明止善。止行二善。名為諸佛清凈之戒。今以一心而修習之。故得名為持心如真人也。次約教釋者。時無實法。依于色心分位假立。則有日月歲劫之殊。日出名晝。日沒名夜。是中無我我所。藏教意也。日無出沒。晝夜性空。通教意也。時既性空。故可延一日以為永劫。亦可促永劫以為一日。令諸眾生。各別知見。別教意也。十世古今。始終不離當念。一剎那性。即是亙古亙今之性。不見有法出于一日一夜之外。名盡一日一夜。圓教意也。斷盡見思。名為真人。不殺生緣。成生緣慈。名清凈戒。藏教意也。見思如虛空不可得。名為真人。不殺法緣。成法緣慈。名清凈戒。通教意也。斷盡三惑。名為真人。不殺生緣。不殺法緣。不著我緣。次第成就三慈。名清凈戒。別教意也。三惑之性。即三般若體?;蟪芍敲麨檎嫒?。不動佛性。成無緣慈。名清凈戒。圓教意也。三觀心釋者。先觀心因緣。夫長時短時。悉惟是心。心謂是長。則短時亦長。如黃梁未熟。巳過名闕。心謂是短。則長時亦短。如斧柯已爛。未終一局。了知長短惟是自心。則能隨意建立長短。是觀心世界。悟長非長。故無量劫中習行諸度。不生懈倦。是觀心為人。知短非短。故剎那造罪。殃墮無間。不敢放逸。是觀心對治。長短皆是法界。無復長短可論。盡一日一夜。即是盡生死涅槃之本際。是觀心第一義也。觀心本自可為真人。發(fā)意如之。是歡喜益。成就善種。三業(yè)似圣。是生善益。觀心遠離垢穢。不與圣違。是滅惡益。觀心成就圣道。實無圣道可得。是入理益。次觀心約教者。觀心無我我所。時劫亦然。愛見則斷。如于真人。藏教意也。觀心猶如虛空。性不可得。時劫愛見。皆同虛空。如于真人。通教意也。觀心假名無量。時劫差別。亦復無量。智斷證得。亦復無量。如于真人。別教意也。觀心絕待。體是法界。時劫惑智。無非法界。如于真人。圓教意也。觀一念心。具足半滿權實諸法。無欠無余。安得不約觀解。申此八支五念之實義耶。
△第二盜戒。
第二戒者。盡一日一夜。持心如真人。無貪取意。思念布施。當歡善與。自手與。潔凈與。恭敬與。不望與。卻慳貪意。如清凈戒。以一心習。
三釋例前可解。下皆仿此。無貪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。歡喜等四句。具四悉意。歡喜即世界。自手即為人。生他善故潔凈。即對治。遠離惡故恭敬。即第一義。觀生如佛。故次不望句即行論止。謂與時無有望今報后報心也。歡喜四句。是卻慳心。不望與句。是卻貪心。慳財。慳法。貪有。貪空。貪二邊。貪中道等。悉皆卻除。是名諸佛清凈之戒。
△第三淫戒。
第三戒者。一日一夜。持心如真人。無淫意。不念房室。修治梵行。不為邪欲。心不貪色。如清凈戒。以一心習。
無淫意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。梵行者。四禪四等也。不為邪欲二句。重明止善。淫名貪染。染男女。染味禪。染偏真。染幻有。染但中。諸意悉無。名無淫意。人間房室。色無色界房室。有余房室。果報房室。皆悉不念。名為不念房室。知禪即空即假即中。成就生緣法緣無緣慈等。名為修治梵行。心外取法。皆名邪欲。九界善惡漏無漏法。皆名為色。一切不貪。名清凈戒也。
△第四妄語戒。
第四戒者。一日一夜。持心如真人。無妄語意。思念至誠。安定徐言。不為偽詐。心口相應。如清凈戒。以一心習。
無妄語意??倶擞离x四過。思念至誠。即無未得言得諸愆。安定即不綺語。徐言即不惡口。不為偽詐。即不兩舌。心口相應。即不妄言。皆含止行二善之意??梢运嫉?。
△第五飲酒戒。
第五戒者。一日一夜。持心如真人。不飲酒。不醉。不迷亂。不失志。去放逸意。如清凈戒。以一心習。
不飲酒句??倶穗x眾失也。醉及迷亂。皆飲酒必招之過。失志放逸。則飲酒之流類也。充類至盡。于三土六塵。咸無放逸。方名清凈戒耳。
△第六香華歌舞戒。
第六戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不著香華。不傅脂粉。不為歌舞倡樂。如清凈戒。以一心習。
色聲香觸等塵。乃六情諸根所安。今關閉六情。專求出要。故不著不傅不為也。例而推之。迦葉聞琴起舞。猶是界外思惑未除。必三土香華歌舞。皆悉不著不為。方名清凈佛戒。
△第七高廣大床戒。
第七戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意不臥好床。卑牀草席。捐除睡臥。思念經(jīng)道。如清凈戒。以一心習。
高廣嚴飾。名為好牀。縱恣睡眠。小死無異。今捐除睡臥。即是止善。思念經(jīng)道。即是行善。以例推之。有法可倚可著。皆名牀臥。證諸法空。無住為住。斯名清凈戒矣。
△第八非時食戒。
第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法時食。食少節(jié)身。過日中后不復食。如清凈戒。以一心習。
此正名齋。例須三釋。初因緣者。佛真法身。非俟食養(yǎng)。應身同人。示資飲食。日輪當午。慈哀受供。十方善逝咸然。三世如來一轍。順諸佛法。人所樂聞。世界悉也。以時受食。資身辦道。身無病苦。心得安閑。為人悉也。離舌端貪嗜之過。無數(shù)數(shù)營理之煩。減食節(jié)身。淫意漸薄。對治悉也。日中以表中道。中道之外。更無所需。第一義悉也。約教者。隨界隨洲。用人間法。一線若過。禁不復咽。藏教意也。時雖本空。如幻分別。午食尚無味著。過中豈更貪求。了即空故。不起犯心。通教意也。依破齋故。出生三惡趣果。依持齋故。出生善道及三乘果。誓以此齋自利利他。上求下化。莊嚴中道。趣會極果。別教意也。中道即是法界。一止一作。亦皆法界。午前而食。愿令法界眾生。咸得契會中道。午后不食。愿令法界眾生。永不迷背中道。系緣法界。一念法界。圓教意也。觀心者。根塵相對。皆有食義。如眼以睡為食。耳以聲為食等。若墮聰黜明。便成斷滅見網(wǎng)。若尋聲逐色。又復流浪愛河。今云時食。則但緣現(xiàn)量。復云少食。則無所貪求。既不永乖物情。亦不令他憎惡。即觀心世界。法食資神。即觀心為人。斷非法食。即觀心對治。契會中道。即觀心第一義也。六塵無我我所。非斷非常。名為中道。心不緣斷常非法之食。名不過中。藏教觀也。六塵性空如幻。非有非無。名為中道。心不緣有無二邊之食。名不過中。通教觀也。六塵各各互生諸法。具造十界。而性非十界。迥出二邊。名為中道。心不取生死涅槃二諦之食。名不過中。別教觀也。六塵體即法界。具足百界千如。隨舉一塵。一切法咸趣此塵。是趣不過。不于此一塵外。別有少法可得。名不過中。如一塵。一切諸塵亦復如是。如一切塵。一切諸心諸法諸假名等。亦復如是。無不當體即中。不見有法出過于中。名不過中。圓教觀也。如此諸觀。皆依不非時食而為事境。若無事境。理觀不發(fā)。故荊溪云。世人蔑事而欲尚深理者。驗知此觀孤虛無本。既虧觀境。觀亦安從。噫??梢运家?。
△次五念二。初標征。二解釋。今初。
佛告維耶。受齋之日。當習五念。何謂五。
△二解釋五。初念佛至五念天。初中二。初示念境。二明念益。今初。
一當念佛。佛為如來。為至真。為等正覺。為明行足。為善逝。世間父。無上士。經(jīng)法御。天人師。號曰佛。
示念境中。略明十號。若知十號功德。則知佛位一切高廣功德。亦須略以三釋明之。初因緣者。如世間圣賢。亦多嘉號。聰明睿智神圣英哲等。如天帝釋。有千名字。隨德立號。令眾樂聞。廣則具如雜華名號品。今略舉通號十種。以彰具德。世界悉也。若聞如來十號。能生世出世間種種善根。為人悉也。十號威德。能令聞者破狹劣心。破輕慢心。敬仰畏憚。不敢萌于惡意。對治悉也。一一名號。實義相應。聞名識義。不復遠求。第一義悉也。梵語多陀阿伽度。此翻如來。若云無所從來。亦無所去。故名如來。即約法身釋也。若云如法自性。來成正覺。即約報身釋也。若云乘如實道。來度眾生。即約化身釋也。梵語阿羅訶。此翻應供。亦翻應真。今翻至真。為世福田。故名應供。冥自真性。故名至真。由冥真故堪作世祐也。梵語三藐三佛陀。此翻正徧知。今翻等正覺。等即徧義。具明差別法門。名之為等。此異二乘。深知無差別性。名之為正。此異凡外也。具足三明。為明行足。妙超三有。名為善逝。世間父。亦名世間解。自已解脫。能解世間。如長者自出火宅。能令諸子出火宅也。一生補處。猶為有上。位極妙覺。更無過者。名無上士。經(jīng)法御。亦名調(diào)御丈夫。具丈夫法。乃能說經(jīng)調(diào)御眾生也。六道以天人為勝。又三乘圣眾。皆在人道天中。佛為天人師范。即九界同秉教誨也。自覺覺他。覺行圓滿。故號曰佛。不言世尊者。十號具足。即是世間最尊。舉別而略總也。次約教者。偏真無去來相。證于偏真。以此度生。為如來。等知世間諸法。正知出世涅槃。為等正覺。具知過現(xiàn)末來。為明行足。超脫三有。名善逝。脫六凡之縳為世間父。在四果支佛之上。為無上士。說九部十一部十二部經(jīng)。詮生滅理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。同居之導。為天人師。自覺偏真。亦以偏真覺他。二覺皆滿名佛。此藏教義也。生死即真空涅槃。故無來去。證于即空。以此度生為如來。真不異俗故等。俗不異真故正。為等正覺。觀過未現(xiàn)在性空寂滅不可得。為明行足。即三有而不著三有。為善逝。解脫六凡二乘之縳。為世間父。在三乘九地之上。為無上士。說十二部經(jīng)。詮無生理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。同居方便之導。為天人師。自覺即真。亦以即真覺他。二覺皆滿名佛。此通教義也。中道迥出二諦。故無來去。證于中道。以此度生。為如來。等知二諦。正知中諦。為等正覺。極過去際。盡現(xiàn)在際。窮未來際。悉見悉知。為明行足。次第超出同居方便實報三種國土為善逝。解脫六凡三乘之縳。為世間父。在十地等覺之上。為無上士。說十二部經(jīng)。詮無量理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。同居方便實報之導。為天人師。自覺三諦。亦以三諦覺他。二覺皆滿名佛。此別教義也。中道徧一切法。故無來去。證于圓中。以此度生。為如來。覺第一義諦即二諦名等。覺二諦即第一義諦名正。為等正覺。十世古今。始終不離當念。皆入三世而無往來。于剎那際三昧中。示現(xiàn)劫海成菩提事。八相之中。復具八相。不可思議。為明行足。三種國土。無非寂光。為善逝。解脫十界苦集。為世間父。在四十一位法身之上。為無上士。說十二部經(jīng)。詮無作理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。四土之導。為天人師。自覺不思議一實諦二諦三諦四諦。亦以覺他。二覺皆滿名佛。此圓教義也。觀心釋者。觀此現(xiàn)前一念之心。不在內(nèi)外中間諸處。非有青黃長短等相。去來現(xiàn)在。求不可得。而了了明明。數(shù)數(shù)生起。是為如來。此心既無方隅相貌過現(xiàn)未來。則本無幻妄。是為至真。此心徧知一切諸法。無有一法可喻此心。為等正覺。此心無始無終。亦無邊際。為明行足。此心徧造十界。而終日隨緣。終日不變。是為善逝。此心不被十界之法所縳。而能出生十界諸法。為世間父。此心能等一切諸法。而無一法能等此心。為無上士。此心具足覺觀語言之道。一心曉訓余心心所。為經(jīng)法御。此心能天能人。而非天人之所能為。為天人師。此心法爾靈知不昧。覺了自他。無有不盡。故號曰佛。初觀此心具足十號。上等諸佛。慶己慶他。即世界益。觀心具足十號。成就善根功德。即為人益。觀心具足十號。破壞見愛無知無明。即對治益。觀心具足十號。一具足一切具足。究竟平等。不減不增。即第一義益。約因緣所生法觀。則此心具足藏教十號。約即空觀。此心具通十號。約即假觀。此心具別十號。約即中觀。此心具圓十號也。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念佛者。愚癡惡意怒習悉除。善心具生。思樂佛業(yè)。
佛既有四教三身十號之不同。念亦有四教念自念他雙念自他之差別。若欲委知。具如大佛頂經(jīng)勢至圓通文句云云。愚癡惡意怒習悉除。即是止善。善心自生。思樂佛業(yè)。即是行善。于止善中。略舉破壞三毒。言惡意者。即是貪染五欲之毒。三毒有正有習。正習悉除。所謂千年闇室。一燈能破也。念法門能除愚癡。念實相能除惡意。念相好能除怒習。此猶對當為語。盡理言之。念念皆除三毒正習。于行善中。善通因果。佛惟在果。言善心自生者。生離欲心。生出世心。生下化心。生上求心。生究竟無上種智之心。言思樂佛業(yè)者。三聚凈戒是佛業(yè)。百八三昧是佛業(yè)。三智五眼是佛業(yè)。大慈大悲大喜大舍是佛業(yè)。安住真如是佛業(yè)。同流九界是佛業(yè)。誘化一切是佛業(yè)。依藏教念自佛。念他佛。念自他佛。除同居三毒正習。生離欲及出世心。思樂藏教果佛種種妙業(yè)。依通教三種念佛。除同居方便三毒正習。生出世及下化心。思樂通佛妙業(yè)。依別教三種念佛。除同居方便實報三毒正習。生下化及上求心。思樂別佛妙業(yè)。依圓教三種念佛。除四土三毒正習。生究竟無上種智之心。思樂圓佛妙業(yè)。問。寂光那有三毒正習。答。此約分證寂光言也。此文亦具四悉檀意。念佛。即世界。三毒除。即對治。善心生。即為人。樂佛業(yè)。即第一義也。
△二喻顯。
譬如以麻油澡豆沐頭。垢濁得除。
麻油澡豆。除穢之物。喻四教念慧。皆除惑之具也。依于一體三寶。而有住持三寶。于三寶中。佛寶最尊。喻之以頭。當知住持佛寶。即吾自體佛寶也。垢濁既除。頭則清凈。念佛功成。佛性顯現(xiàn)矣。
△三法合。
齋念佛者。其凈如是。眾人見之。莫不信好。
由受齋故念佛。由念佛得成齋。自凈即令眾人信好??梢娮岳麨樗尽K跃忧笾T己也。
△二念法二。初示念境。二明念益。今初。
二當念法。佛所說法三十七品。具足不毀。思念勿忘。當知此法。為世間明。
佛法無量。而三十七品。具足始終修證途轍。故獨舉之。分為七科。一四念處。謂身。受。心。法。為所觀境。二四正勤。謂由念處觀。令未生惡不生。已生惡除滅。未生善得生。已生善增長。三四如意足。謂欲。念。進。慧。于中思惟則定。思惟則斷。善能成就神通。四五根。謂信。進。念。定。慧。成無漏根。五五力。亦如根名。謂信等增長。能破五障。六七覺支。謂念。擇法。精進。喜。輕安。定。舍。調(diào)攝其心。不沈不浮。而入見道。七八正道。謂正見。正思惟。正語。正業(yè)。正精進。正定。正念。正命。安隱在道中行。此三十七品。四教名數(shù)皆同。而觀慧各異。復各有豎入橫具之不同。此能運載三土眾生。到三涅槃。故為三世間明。所應具足不毀。思念勿忘也。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念法者。愚癡惡意怒習悉除。善心自生。用樂法業(yè)。
念四教法。除四土三毒正習等。例前可解。
△二喻顯
譬如以麻油澡豆浴身。垢濁得除。
受齋則以法為身。故即以身喻法。昧此法身性本清凈?;贸扇蠊笣?。垢濁既除。法身顯矣。
△三法合。
齋念法者。其凈如是。眾人見之。莫不好信。
△三念僧二。初示念境。二明念益。今初。
三當念眾。恭敬親附。依受慧教。佛弟子眾。有得溝港。受溝港證者。有得頻來。受頻來證者。有得不還。受不還證者。有得應真。受應真證者。是為四雙之八輩丈夫。皆為戒成。定成?;鄢伞=獬?。度知見成。為圣德。為行具。當為叉手。天上天下尊者福田。
梵語僧伽。此翻和合眾。今但言眾者。以四雙八輩。法爾具足事理二和故也。律中明僧有四種。一無慚僧。謂破戒者。二啞羊僧。雖不破戒。昧法律者。三清凈僧。謂內(nèi)外七賢。及持戒凡夫。四真實僧。謂四雙八輩。今令念真實僧。故言恭敬親附。依受慧教也。恭敬約意。親近約身。受教約口。十六心滿。初登圣位。名得溝港。猶云預流。即須陀洹果。八忍具足。智少一分。名受溝港證者。謂無間必當證溝港道。即須陀洹向。斷欲界思六品。名得頻來。猶云一往一來。即斯陀含果。斷五品時。名受頻來證者。即斯陀含向。斷欲界九品思盡。名得不還。猶云不來。即阿那含果。斷八品時。名受不還證者。即阿那含向。斷三界惑盡。名得應真。謂與真諦常相應故。即阿羅漢果。進斷非非想思。名受應真證者。即阿羅漢向。合為四雙。分為八輩。輩者。類也。具足智斷。故名丈夫。性遮清凈。無作體不可壞。名為戒成。八解九次第等。名為定成。見四真諦。名為慧成。于有為諸行得解脫。名為解成。分別解脫因果不謬。名為度知見成。具慧行入正位。名為圣德。具行行滿足功德。名為行具。以要言之。前三果及四向。是分證五分法身。阿羅漢果。是滿證五分法身也。當為叉手。結成能念。舉叉手以攝三業(yè)。天上天下尊者福田。結成所念。舉福田以顯德行也。然在家菩薩受齋念眾。于真實僧。固應三業(yè)精勤。于清凈僧。亦應禮拜供養(yǎng)。即啞羊及無慚僧。尤不應輕慢毀辱。如象王羅剎。尚敬服袈裟者。不害不食。何況歸依三寶。自稱近事凈行者乎。十輪明訓。昭若日星。投鼠忌器。世法可喻。思之慎之。又此四雙五分。且約藏教為釋衍門。則觀慧雖殊。斷證無別。別圓須約界外見思法性五陰。以辨人法。故知言雖在小。義實該大。又觀心僧寶者。此心本非色聲香味觸法。名須陀洹。此心剎那生滅。名斯陀含。此心滅已無朕。名阿那含。此心四性不生。名阿羅漢。此心性無染污為戒成。此心性不動搖為定成。此心性不可昧為慧成。此心性非有為名解成。此心徧知有為無為諸法。名度知見成。乃至歷四教明觀。可以意得。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念眾者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂眾之業(yè)。喜心。即善心也。余例前可知。
△二喻顯。
譬如以淳灰浣衣。垢污得除。
淳灰亦譬四教念慧。僧寶屬解脫德。故以衣譬。即所謂解脫服也。又是慚愧莊嚴。又是寂滅上忍。性具僧寶。如身必有衣。念慧除垢。則解脫清凈。眾德莊嚴。柔和善順矣。
△三法合。
齋念眾者。其德如是。眾人見之。莫不好信。
△四念戒二。初示念境。二明念益。今初。
四當念戒。身受佛戒。一心奉持。不虧不犯不動不忘。善立慎護。為慧者舉。后無所悔。不以有望。能等教人。
佛戒有七眾九眾大小兩門之不同。今云身受佛戒。且據(jù)一日一夜所秉八支而言。即此八支戒法。且攝定共。道共。及三聚。五支等戒。故總誡云一心奉持也。不虧不犯即木叉戒。不動。即定共戒。不忘即道共戒。又不虧不犯不動。即攝律儀戒。不忘乃至后無所悔。即攝善法戒。不以有望。能等教人。即攝眾生戒。又不虧謂護持四重。根本。無虧。即根本業(yè)清凈戒。不犯謂其余四支及根本之等流方便。皆悉無犯。即前后眷屬余清凈戒。不動謂不被欲界粗獘五塵所動。即非諸惡覺。覺清凈戒。不忘謂正念現(xiàn)前。故能善自安立。謹慎護持。設為有智慧者之所舉問。如說能行。如行能說。后無所悔。即護持正念。念清凈戒。不以有望。謂不為自求人天福報聲聞緣覺權乘諸位。能等教人。謂惟依最上乘發(fā)菩提心。愿與法界眾生。一時同得無上菩提。即回向具足無上道戒。秪此一日一夜八關戒齋為所緣境。于中具足定共道共三聚五支。無欠無余。則為具足一切恒沙佛法無量功德之藏。齋戒為法界。一切法趣齋戒。是趣不過。是名為念戒也。一日一夜齋戒。橫豎包羅。尚自如此。況終身五戒。況沙彌戒。況比丘戒耶。而世之蔑視戒律。別求圓妙者。不思甚矣。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念戒者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂戒統(tǒng)業(yè)。
住持三寶。由戒而存。一體三寶。由戒而證。故華嚴云。具足受持威儀戒法。能令三寶種性不斷。所以名統(tǒng)業(yè)也。
△二喻顯
如鏡之磨。垢除盛明。
一體三寶。佛為首。法為身。僧為衣。惟戒能照見之。故戒本云。如人自照鏡。好丑生欣戚。又云。戒如真寶鏡。照法盡無遺。
△三法合
齋念戒者。其凈如是。眾人見之。莫不好信。
△五念天二。初示念境。二明念益。今初。
五當念天。第一四天王。第二忉利天。鹽天。兜術天。不憍樂天?;瘧曁?。當自念我以有信有戒有聞有施有智。
果報自然。無所造作。名之為天。四天王。謂東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。守護四天下者。居須彌山埵。離地四萬由旬。忉利天。此翻三十三天。居須彌山頂。四方各八天。中為帝釋。統(tǒng)御四洲。離地八萬由旬。鹽天亦云焰天。亦云須夜摩天。此翻時分。謂日月光明。上照不及。身自有光。以蓮華開合而為晝夜故。離地十六萬由旬。于虛空中。有地如云。朗然安住。兜術天。亦云兜率。亦云覩史。此翻知足。謂于五欲。皆知止足故。離地三十二萬由旬。不憍樂。亦云化樂。謂隨意化諸樂境。而無憍縱。離地六十四萬由旬。化應聲天。亦云他化自在。謂所受樂境。不假作意。但任運應現(xiàn)故。離地一百二十八萬由旬。不言色無色界者。且據(jù)一日一夜齋戒功德。能感此等六天果報。故就近而略明之。此是念果。次我以有信等。則是念因。由信三寶及戒故。受持齋法不毀故。聞此大明法門故。能以功德普為眾生故。正慧了了。不顛倒故。得生此六天中。受勝妙樂。漸次得涅槃也。六天近在欲界。人所樂聞。即世界悉。聞六天果。必植善因。即為人悉。畏天視聽。不敢為惡。即對治悉。知天無常。發(fā)得苦智無漏真明。即第一義悉。同居六天。因緣生法。義屬藏教。方便凈天。即空一句。義屬通教。實報義天。次第證入。義屬別教。寂光大涅槃天。當體即中。義屬圓教。信法生滅。信法無生。信法無量。信法無作。是有四教信。持性遮戒。持真諦戒。持俗諦戒。持中道戒。是有四教戒。聞生滅詮。聞無生詮。聞無量詮。聞無作詮。是有四教聞舍有為法。舍偏空證。舍二邊著。舍中道愛。是有四教施。析法智。體法智。次第三智。一心三智。是有四教智。觀心者。一切世界。依心建立。名持國。一切諸法。由心出生。名增長。一切法界。一心徧見。名廣目。一切法門。一心普達。名多聞。一心具足王所功德。名忉利。一心生死涅槃以為晝夜。名鹽天。不于心外取法。名兜術。一心具足法樂而無放逸。名不憍樂。一心隨意轉(zhuǎn)變。而于常樂我凈四德無減。名化應聲。自心起信。還信自心。名有信。隨順無染法性。名有戒。能觀心性具足佛法。名有聞。不于心外取三世法。名有施。知心即空假中。名有智。復次五念法門。諸經(jīng)多明六念。今以念施攝入念天。又此念天法門。阿含明念六天。謂念由十善故生天。天亦苦空無常無我。多是藏教意也。華嚴明念兜率天上一生補處大士功德。多是別教意也。涅槃明念第一義天。多是圓教意也。今經(jīng)事同阿含。而因緣事境。徧為一切理觀作本。安得不深求之。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念天者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂天統(tǒng)業(yè)。
華嚴明十善為五乘作根本。所以天業(yè)統(tǒng)一切也。
△二喻顯。
譬如寶珠。常治清明。
約福德莊嚴以明天業(yè)。故如寶珠。寶珠十種瑩治。則能四洲雨寶。天業(yè)數(shù)數(shù)習念。能助三乘出世善根。
△三法合。
齋念天者。其凈如是。
△三結三。初正結。二顯勝。三勸持。今初。
奉持八戒。習五思念。為佛法齋。
△二顯勝。
與天參德。滅惡興善。后生天上。終得泥洹。
參天德。世界也。滅惡。對治也。興善生天。為人也。泥洹。第一義也。約教可知。
△三勸持。
是以智者。自力行。出心作福。
不墮愛見。名為智者。不倚他人。名自力行。內(nèi)外一如。名出心作福。若不力行。便同牧牛。若不出心。便是貴文賤質(zhì)。同彼尼犍。智者幸審思之。正宗分竟。
△三流通分二。初顯示福報。二信受奉行。初中二。初顯福勝。二示報優(yōu)。今初。
如是維耶。齋之福祐。明譽廣遠。譬是天下十六大國。是十六國滿中眾寶。不可稱數(shù)。不如一日受佛法齋。如比其福者。則十六國為一豆耳。
此文缺略。應云是十六國滿中眾寶以用布施。所得福德。不如一日受齋福德。蓋珍寶布施。秪是后世福樂之因。一日夜齋。決為出世之因。又珍寶秪是財施。齋戒具足法施無畏施故。
△二示報優(yōu)二。初出果相。二明因相。今初。
天上廣遠。不可稱說。當今人間五十歲。為第一天上一日一夜。第一四天上壽五百歲。彼人間九百萬歲。佛法齋者。得生此天上。
天上廣遠不可稱說??倶肆靾髣僖?。先出第一四王天上。略舉壽命長遠。以顯福盛。余經(jīng)明上品十善。得生此天。正法念處經(jīng)明不殺功德。得生此天。今明佛法齋得生此天。十善是輪王世間正法。不殺是一分優(yōu)婆塞終身之戒。佛法齋是一日一夜精進功德。皆得感此果報。而齋法果報。則不止此。具如文所明。
人間百歲。為忉利天上一日一夜。忉利天壽千歲。當人間三千六百萬歲。余經(jīng)明上品十善增上。得生此天。正法念處經(jīng)明不殺不盜功德。得生此天。今亦明佛法齋得生也。
人間二百歲。為鹽天上一日一夜。鹽天壽二千歲。當人間一億五千二百萬歲。
余經(jīng)明上品十善。兼學坐禪。得生此天。今亦齋法得生。應云一萬萬零四千四百萬歲??肿g者不善方言數(shù)目?;驈蛡鲗懼`。
人間四百歲。為兜術天上一日一夜。兜術天壽四千歲。當人間六億八百萬歲。
余經(jīng)明上品十善。兼坐禪得欲界細住。乃生此天。正法念處經(jīng)明身三口四功德。得生此天。今亦齋法得生。應云五萬萬零七千六百萬歲。
人間八百歲。為不憍樂天上一日一夜。不憍樂天上八千歲。當人間二十三億四千萬歲。
余經(jīng)明上品十善。兼修未到地定。乃生此天。今亦齋法得生。應云二十三萬萬零四百萬歲。
人間千六百歲。為化應聲天上一日一夜。化應聲天壽萬六千歲。當人間九十二億一千六百萬歲。
余經(jīng)明上品十善。兼得未到地定。乃生此天。今亦齋法得生。應云九十二萬萬零一千六百萬歲。
△二明因相。
若人有信。有戒。有聞。有施。有智。奉佛法齋。當命盡時。其人精神。皆生此六天上。安隱快樂。猗善眾多。我少說耳。凡人行善?;晟裆咸?。受福無量。
猗。輕安也。余如前釋。
△二信受奉行二。初當機奉行。二大眾信受。今初
維耶聞佛語。歡喜言。善哉善哉。世尊。戒之福德。甚快無量。愿受佛戒。從今以后。月六齋日。竭力作福至死。
盡壽名為死。又無明斷盡名為死。一約當教。二約跨節(jié)也。
△二大眾信受。
佛說經(jīng)已。皆歡喜受教。
能說人清凈故歡喜。佛法度生而說。永無名利想故。所說法清凈故歡喜。出世正真要門。不同愛見論故。聞法獲勝益故。歡喜?,F(xiàn)在福樂。后生善處。終得大泥洹故。
佛說齋經(jīng)科注
附受八關齋法
?。ㄖT經(jīng)論中。皆明八關齋法。蓋以一往判釋。則五戒乃人天因。此一日夜戒齋。方為出世因也。無論已受五戒。未受五戒。乃至受菩薩優(yōu)婆塞戒者。皆可隨意受持?;蛄S日。或生日諱日等。并應發(fā)心秉受。○本經(jīng)雖合為八支。而秉受時。仍作九支陳說無過。蓋文有開合。義無增減故也。此依毗婆沙等。以易于秉白故)。
我某甲歸依佛。歸依法。歸依僧。一日一夜為凈行優(yōu)婆(塞夷)。如來至真等正覺。是我世尊。(三說。如或不能。師應教授。)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為凈行優(yōu)婆(塞夷)。如來至真等正覺。是我世尊。(三說)
我某甲若身業(yè)不善。若口業(yè)不善。若意業(yè)不善。貪欲嗔恚愚癡故。若今世若先世有如是罪。今日誠心懺悔。身清凈。口清凈。心清凈。受行八戒。
如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生。
如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜。
如諸佛盡壽不淫欲。我某甲一日一夜不淫欲。
如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語。
如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒。
如諸佛盡壽不著香華鬘。不香涂身。我某甲一日一夜不著香華鬘。不香涂身。
如諸佛盡壽不歌舞倡伎。不往觀聽。我某甲一日一夜不歌舞倡伎。不往觀聽。
如諸佛盡壽不坐高廣大牀。我某甲一日一夜不坐高廣大牀。
如諸佛盡壽不非時食。我某甲一日一夜不非時食。
我今以此八關戒齋功德。四恩總報。三有齊資。普與眾生。同生凈土。(前之八支名戒。不非時食名齋。故名八關戒齋)。
薩婆多毗婆沙云。受八齋法。應言一日一夜不殺生。令語言決絕。莫使與終身戒相亂。佛本制一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過巳。次第更受。隨力多少。不計日數(shù)也。
孫多(焌煃)施資(貳壹)拾元敬刻此經(jīng)愿(父母)現(xiàn)生安隱凈域莊嚴
周明泰施資貳拾元敬刻此經(jīng)愿(父母)消除災眚發(fā)菩提心
全書共付刻資四十二元余資印送功德書訖 民國八年六月北京刻經(jīng)處識