嘉興大藏經(jīng)　一貫別傳

　　自序

　　鉼镮釵釧一金而別其器酥酪醍醐一乳而異其名自其殊者視之肝膽楚越也自其同者視之靈蠢冰水也矧般若之摩訶衍而系辭則曰大衍中庸之無聲臭而道德則曰至虛乃至三心不可得與絕四與無為的的然一鼎三足庸詎以彼此觀耶予自脫其古槐長夜復(fù)入如幻三昧中目擊藏海之漚已具烏曇之華界足履毛孔之步猶過摩詰之陶輪恍乘莽渺鳥而出六極莫知其然而然也反而執(zhí)之于左契始知性天即一中之旨釋氏而歸之老氏而守之孔氏而貫之特教化若徂公賦芧耳第乍入吾道者只知一之所已辟而不知一之所未辟故臨內(nèi)外境典如失寶印而不達(dá)斯必參其別傳之眼藏俾于多羅了義若推門落白也不然則三圣人乏所說果將為隱躄人者耶果將為踶跂人者耶惟不蘊(yùn)堅(jiān)白異同之士懇垂只眼庶幾得金忘專得乳忘名便可語夫象先矣。

　　吹萬廣真說

　　一貫別傳小引

　　三教圣賢總從一個(gè)圈子里透出性公▆▆▆▆▆▆人又說出如許注腳將無屋上架屋▆▆▆▆▆▆道人曰不然假如要到長安避不得梯▆▆▆▆▆▆▆彰義門瞻仰

圣人宮闕后復(fù)有人問路亦須覶縷向說這老和尚不肯只做自了漢兒他也東行西走費(fèi)卻許多腳跟如今坐在聚云方丈正好瞑目趺跏那管他千山萬水也▆將從前經(jīng)歷路程舉似后來行腳會(huì)得的到了長安更莫問他在齊魯之西趙魏之比道人有一偈予萬水千山在腳跟放下草鞋全沒帳進(jìn)門好圖一覺睡且莫想到路途上敢以質(zhì)之性公。

　　戒庵道人馬易從題于▆齋之拙暇園

　　一貫別傳目錄

　　　卷之一

　　　　儒宗　　　　　　　伏羲八卦原

　　伏羲六十四封原　　乾道變化　　利貞

　　復(fù)其見　　心乎　　艮其皆　　　其人

　　故神無方　無體　　百姓日用　　鮮矣(上無喝斥)

　　大學(xué)之道章　　　　天命全章

　　君子素其　得為　　鬼神之為德　可遺

　　至誠致曲　二章　　予懷明德一節(jié)(上回學(xué)處)

　　六十而耳　逾矩　　君子不器

　　君子無終　于是　　朝聞道夕死可矣

　　君子之于　與比　　一貫章

　　宰予晝寢　何誅　　夫子之文章

　　回也不改　其樂　　誰能出不　道也

　　知之者　　之者　　飯疏食章

　　二三了　　丘也　　仁遠(yuǎn)乎哉　至矣

　　子絕四章　　　　　吾有知乎哉章

　　喟然章　　　　　　可與共學(xué)章

　　未知生焉知死　　　顏淵問仁章

　　當(dāng)仁不讓于師　　　予欲無言章(上俱論部)

　　敢問夫子　四節(jié)　　乍見孺子一節(jié)

　　顏淵曰　　若是　　象日以殺舜為事

　　殃壽不貳　命也(上俱孟子)

　卷之二

　　玄宗　　　　　　　道可道章

　　天下皆知章　　　　不尚賢

　　吾不知其　之先　　天地不仁

　　谷神不死　　　　　圣人后其身　身存

　　上善若水　　　　　故有之　　　為用

　　是以圣人　為目　　致虛極　　　其復(fù)

　　有物混成　曰道　　是以圣人　　棄物

　　昔之得一　以寧　　不笑不足以為道

　　道生一　　為和　　躁勝寒　　　下正

　　為學(xué)日益　為矣　　為無為　　　無味

　　知不知上　知病(上俱道德經(jīng))

　　何不樹之　之野　　吾喪我

　　庖丁為文　解牛　　心齋

　　坐忘　　　　　　　壺子

　　玄珠　　　　　　　濠梁之上

　　墜車　　　　　　　道術(shù)(上俱南華經(jīng))

　　圣人之權(quán)　為道　　是以圣人　　去識(shí)

　　夫忘精神　之矣　　惟圣人能神　于神

　　圣人御物　可拘　　物不知我我不知物

　　(上俱文始經(jīng))

　卷之三

　　釋宗　　　　　　　般若心經(jīng)

　　金剛大義　　　　　須菩提　　　應(yīng)住節(jié)

　　九種眾生　　　　　若心取法　　　壽者

　　我念過去　過者　　五眼(上俱金剛經(jīng))

　　若一日　　不亂　　一切諸佛　念經(jīng)(上俱彌勒經(jīng))

　　問沙門(四十二章經(jīng))　　診脈說

　　維摩接妙喜國土　　不二法門(上俱維摩經(jīng))

　　總說　　　　　　　所謂殺父母　身血

　　宗通說通(上俱楞伽經(jīng))

　　總說　　　　　　　文殊章

　　知是空華　輪轉(zhuǎn)　　知幻即離　　漸次

　　菩薩唯以　世間　　隨順覺性

　　二十五輪　　　　　修于禪那　數(shù)門(上俱圓覺經(jīng))

　卷之四

　　總說　　　　　　　摩阿難頂　　一節(jié)

　　七處征心　　　　　憍陳那悟客塵章

　　八還辨見　　　　　文殊請(qǐng)問章

　　識(shí)陰　　　　　　　同是菩提瞪發(fā)勞相

　　富樓那章　　　　　演若達(dá)多迷頭認(rèn)影

　　浮根四塵　等句　　觀音三十二應(yīng)

　　十四無畏　　　　　八萬四千首臂寶目

　　文殊選擇　　　　　楞嚴(yán)咒

　　眾生十二種類　　　三漸次

　　十信　　　　　　　五十五位

　　想舉情沉　　　　　十習(xí)因六交報(bào)

　　十種鬼類　　　　　十種人道

　　十種仙　　　　　　三界諸天

　　發(fā)真歸元　　　　　魔王宮殿崩裂

　　五陰主人　　　　　色陰區(qū)宇

　　受陰區(qū)宇　　　　　想陰區(qū)宇

　　行陰區(qū)宇　　　　　識(shí)陰區(qū)宇

　　諸根互用　　　　　八識(shí)因緣說

　　轉(zhuǎn)識(shí)說　　　　　　銷安逸鬼說(上俱楞嚴(yán)經(jīng))

　卷之五

　　總說　　　　　　　佛說此經(jīng)已　趺坐

　　爾時(shí)佛放　寶塔　　不退諸菩薩　能知

　　五千人退席　　　　如是妙法　　虛妄

　　是為諸佛　于世　　若人散亂心　佛道

　　諸佛兩足　便說　　舍利弗　　　道故

　　大通智勝　佛道　　入如來室　　來座

　　見寶塔品　　　　　提婆達(dá)多品

　　龍女獻(xiàn)珠　　　　　藥王　　　　菩薩

　　(上俱法華經(jīng))

　　總說　　　　　　　世主妙嚴(yán)品

　　普賢　　　世界　　毗盧遮那品

　　觀察十方　　　　　如來名號(hào)　　六品

　　有勝三昧　等頌　　爾時(shí)世尊　　須彌

　　法慧菩薩　住法　　十行品

　　十回向品　　　　　十地品

　　十一地　　出現(xiàn)　　離世間品

　　入法界品　　　　　入不思議　　愿品

　　(上俱華嚴(yán)經(jīng))

　　一貫別傳卷一

　　西蜀忠朔聚云寺沙門　廣真　著

　　儒宗

　　盤古氏由一氣而繼天地曰人人既生矣所謂范圍天地曲成萬物而造化在我故庖羲氏得之而畫八卦烈山氏得之而著連山軒轅氏得之而作歸戴迨乎示厥中于放勛無法之法已贅析精一于玄德非相之相龕弘嗣后禹洛湯銘交易箕疇皆從這一氣源頭暢達(dá)而為華梵正譯耳復(fù)有一貫傳心守約標(biāo)于曾子浩然養(yǎng)氣盡性倡自子思此又轉(zhuǎn)語心為四卷易曇華為一指▆若漢之董與楊唐之韓昌黎道學(xué)中之文章也宋之周與程明之王陽明文章中之性理也彼夫濂溪立主靜之旨陽明闡良知之妙實(shí)原始反終而契死生之說者至若復(fù)五太于未形歸二儀于無體吾不得而知請(qǐng)問諸古皇先生。

　　易經(jīng)

　　伏羲八卦原(此言理也然理中含有數(shù))。

　　古者庖羲氏見河馬出圖仰觀象于天俯觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故初畫一爻以象太極其數(shù)為奇即天開于子也再畫一爻以象地其數(shù)為偶即地辟于丑也三畫一爻以象人即人生于寅也蓋三畫成而為干故謂之干三連也然古以一畫象太極其次象兩儀今曰象太極者即天開于子者何也謂天一太極也地一太極也人一太極也三才合一太極也故曰立天之道曰陰與陽即天得一以清也立地之道曰柔與剛即地得一以寧也立人之道曰仁與義即人得一以靈也三畫既成干矣數(shù)亦為奇有奇必有偶兼三才而兩之三才即天地人兩者即三才中之兩也即陰陽柔剛?cè)柿x也陰陽柔剛?cè)柿x其位有六故重三畫而成六爻斷三畫而成坤故謂之坤六斷也以卦言之則乾象天而坤象地干為父而坤為母既有天地必有萬物既有父母必有男女蓋萬物男女必自天地父母陰陽變化剛?cè)徨e(cuò)綜所成夫錯(cuò)者陰陽交互也綜者陰陽顛倒也始則干家錯(cuò)一爻于坤之初則坤變而為震作干家之長男坤家錯(cuò)一爻于干之初則乾化而為巽作坤家之長女次則干家錯(cuò)一爻于坤之中則坤變而為坎作干家之中男坤家錯(cuò)一爻于干之中則乾化而為離作坤家之中女三則干家錯(cuò)一爻于坤之上則坤變而為艮作干家之少男坤家錯(cuò)一爻于干之上則乾化而為兌作坤家之少女故曰干生三男坤生三女總成六子也其顛倒者即干之初爻顛于坤之上坤則變而為艮坤之初爻顛于干之上干則化而為兌干之上爻倒于坤之初坤則變而為震坤之上爻倒于干之初干則化而為巽此所以天地變化陰陽升降也天有太陽太陰少陽少陰地有太柔太剛少柔少剛太陽為日太陰為月少陽為星少陰為辰太柔為水太剛為火少柔為上少剛為石日為暑月為寒星為晝辰為夜水為雨火為風(fēng)上為露石為雷天之寒暑晝夜變物之情性形體地之風(fēng)雨露雷化物之飛走草木是故震為雷巽為風(fēng)離為火坎為水艮為山兌為澤故曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來者逆然后萬物所以生也羲氏之觀圖畫卦者如是。

　　伏羲六十四卦原(此言數(shù)也然數(shù)中含有理)。

　　○此太極也象未形而其理已具然太極動(dòng)而生陽動(dòng)極而靜靜而生陰靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根故太極之判始生一奇一偶而為一畫者二是為兩儀即陽儀陰儀也兩儀之士各生一奇一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少陰二少陽二太陰四其數(shù)則太陽九少陰八少陽七太陰六四象之上各生一奇一偶而為三畫者八其位則干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八八卦之上各生一奇一偶而為四畫者十六謂兩儀之上各有八卦即陽儀八卦陰儀八卦也四畫之上各生一奇一偶而為五畫者三十二謂四象之上各有八卦也五畫之上各生一奇一偶而為六畫者六十四亦兼三才而兩之八卦之上各有八卦也即程子所謂加一倍法也始以干一而至于坤八則八卦中各有其八故一一為干二一為夬三一為大有四一為大壯五一為小畜六一為需七一為大畜八一為泰一二為履二二為兌三二為暌四二為歸妹五二為中孚六二為▆七二為損八二為臨一三為同人二三為監(jiān)三三為離四三為豐五三為家人六三為既濟(jì)七三▆賁八三為明夷一四為無妄二四為隨三四為噬嗑(四四)為震五四為益六四為屯七四為順八四為役一五為垢二五為大過三五為鼎四五為恒五(五為)巽六五為井七五為蠱八五為升一六為訟二六為困三六為未▆四六為解五六為渙六六為坎七六為蒙八六為師一七為遁二七為咸三七為旅四七為小過五七為漸六七為蹇七七為艮八七為謙一八為否二八為萃三八為晉四八為豫五八為觀六八為比七八為刺八八為坤此亦參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)也蓋陽儀八卦在天成象陰儀八卦在地成形互相變化所以日月星辰在天變?yōu)楹顣円顾鹜潦诘鼗癁橛觑L(fēng)露雷故曰剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫欀燥L(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女然人之受生以來包此而儀二八之氣二八者一斤之?dāng)?shù)也二十四銖為一兩十六兩則得三百八十四銖也配之卦爻一卦六爻六十四卦則得三百八十四爻也故曰刻漏若無差爻銖方有準(zhǔn)人既得此二八之氣則大道在吾身故周子所謂圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉其主靜立極之妙亦不外乎變化而逆之即吾之性情形體目耳口鼻天之所變也飛走草木色聲氣味地之所化也雖曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也要其逆而復(fù)之則吾分中自有不變不化者存故曰原始反終故知死生之說。

　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞。

　　廓徹圓通靈明虛湛即此乾道之體本自無動(dòng)無靜因健而有動(dòng)靜靜極復(fù)動(dòng)則為情為識(shí)為六根為聲色動(dòng)極復(fù)靜則為性為智為六通為寂定千變?nèi)f化無不是此沖虛之氣以正之也根身如是器界亦如是故物有清濁人有智愚然愚可以智濁可以清在保合太和而已所謂利貞者蓋元亨為天之通利貞為天之復(fù)也今云乃利貞可見物物皆可保和而復(fù)虛人人悉能盡性以至命矣楞伽云如來之藏是善不善因能遍興造一切趣生譬如伎兒變現(xiàn)諸趣離我我所正合斯義。

　　復(fù)其見天地之心乎。

　　參禪之人如剝芭蕉剝一層又一層剝一層又一層剝至無下手處始得打成一片蓋剝落既盡才復(fù)見其天心見吾子曰當(dāng)此之時(shí)一心大定萬慮冰消靜固靜矣然非死灰稿木之謂也要見如如之中有了了明明之中有曉曉至靜之中有至動(dòng)者存焉所以先王以至日閉關(guān)啇旅不行后不省方者謂安靜以養(yǎng)微陽耳然卦辭既云七日來復(fù)是則陽去而陰來陰去而陽來乃自然升降之理也何必靜以養(yǎng)之剝以復(fù)之耶吹萬曰郡子云干遇巽時(shí)觀月窟此動(dòng)極復(fù)靜也又云地逢雷處見大根此靜極復(fù)動(dòng)也一動(dòng)一靜一呼一吸而為天地造物之消息第吾人得此一動(dòng)一靜之間者又是天地人之至妙至妙者也只此至妙之道不可以有無言而亦未嘗無有無不可以動(dòng)靜言而亦未嘗無動(dòng)靜蓋靜以養(yǎng)之剝以復(fù)之者正齊生死為一▆會(huì)萬物為一府也觀音大士云生滅既滅寂滅現(xiàn)前忽然超越世出世間十方圓明獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力二者下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰此其見天地之心乎。

　　艮其背不獲其身行其庭不見其人。

　　所止之背既著則覺性絆于執(zhí)持能止之心才生則妙明沉夫斷滅唯無能無所非背非心便可止而止亦可行而行也昔魯祖凡見僧來便面壁南泉聞云我尋常向他道空劫以前承當(dāng)佛未出世時(shí)會(huì)取尚不得一個(gè)半個(gè)他恁么驢年去此示非止之法也萬松云所以靈山如畫月曹溪如指月怎似魯祖在水晶宮中廣寒殿里披襟相見此示非非止之法也說卦以艮為山山者不動(dòng)之義也即人之背亦不動(dòng)也圣人借此不動(dòng)之物相以喻吾人圓湛之止體非果云背也況此體不于一事一理一法一行上隨順應(yīng)之而不動(dòng)乃于一切事一一切理一切法一切行上隨順應(yīng)之而不動(dòng)豈滯于一身一庭而已哉若是則以萬象為一身故吾在身而不知有己也則以法界為一庭故吾在庭而不知有人也孰謂止孰謂非止。

　　故神無方易無體。

　　有一無位真人圓陀陀光灼灼赤灑灑凈裸裸視之不見其形聽之不聞其聲謂其大兮范圍天地之化而不過謂其小兮細(xì)人微塵之密而不彰其語默也翠竹黃花其步趨也行云流水此果無方之神耶抑果無體之易耶若謂無方彼其所存主者一神之所為主宰于天地萬物晝夜之中然亦未嘗無方也但不可以方所測(cè)之若果無體彼其所運(yùn)用者一易之所成運(yùn)行于范圍曲成通知之際然亦未嘗無體也但不可以定體執(zhí)之萬松云高低岳瀆其轉(zhuǎn)根本法輪大小鱗毛普現(xiàn)色身三昧瞿師羅表者睹三尺而無盡無邊身菩薩窮上界而有余無一時(shí)不現(xiàn)無一處不遍無方無體其若是乎。

　　百姓日肘而不知故君子之道鮮矣。

　　尋牛須訪跡學(xué)道訪無心跡在牛還在無心道易尋此古人攝用歸體之模范也日用事無別唯吾自偶偕頭頭非取舍處處勿張乖此古人即物明心之軌則也第吾人晝夜中視聽言動(dòng)行住坐臥無不是此妙明顯現(xiàn)柰何在這目前諸人難睹孔子曰誰能出不由戶何莫由斯道也又曰立則見其參于前在輿則見其倚于衡也孟子曰行之而不著焉習(xí)矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也又曰口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也顏淵曰仰之彌高鉆之彌堅(jiān)瞻之在前忽焉在后看是甚么東西只令圣賢千言萬語不止昔韋參軍與僧對(duì)坐盤中置有李因問如何是百姓日用而不知僧曰請(qǐng)吃果子食已復(fù)問僧曰此即百姓日用而不知也韋方省諸人若在這里檢點(diǎn)出來始信天上天下唯我獨(dú)尊咦。

　　學(xué)庸

　　大學(xué)之道章。

　　釋曰性覺妙明儒曰明德同一最上乘學(xué)問第此明德不獨(dú)己之所有一元方判百昌之機(jī)捩已成三有始形剎海之淵源俱浚有性無性由茲一化之門也故民之善者吾以明德之理而導(dǎo)之民之不善者吾亦以明德之理而導(dǎo)之必欲同游于非善非不善之地乃所謂之至善也此即釋氏自覺覺他覺行圓滿之義夫此至善之道必以何法為所修之因亦以何境為能證之果如來謂阿難曰若于因地以生滅心為本修因而求佛果不生不滅無有是處蓋不生不滅之義即止也止者純一無雜具足清白梵行之相即清凈法身也清凈法身者即自性之戒也戒即有定定者寂然不動(dòng)具足無量妙義即圓滿報(bào)身也圓滿報(bào)身者即根本之智也曰靜曰安不出定中之正受定即有慧慧者感而遂迥具足恒沙妙用即三髏化身也三髏化身者即六度萬衍之德行也安而后能慮也三者俱備則心無能▆之必法無所修之法能所渾忘心法一如圓滿菩提歸無所得以無所得故得之也知止為因能得為果以是而修德行道故曰君子曰圣人以是而利生出世故曰菩薩曰世尊以是而復(fù)禮故曰致知以是而克己故曰格物物即知也猶色不異空致即格也猶冰即是水乃至誠意正心齊家治國平天下莫不以此戒定慧法而為體為用也吹萬曰吾以天下為一身復(fù)以萬物為一心知本非知物本非物珠簾繡柱▆黃鵠鑰統(tǒng)牙播起白鷗好不正受咦。

　　天命全章。

　　易在先天無形有理無影之理即天命也在吾人謂之性從來是不睹不聞?wù)呃阗に^三昧樂正受意生身也日用語默動(dòng)靜無不是此不睹不聞的東西隨順寂照故謂之道楞伽所謂覺法自性性意生身也雖曰不睹不聞?dòng)帜芊秶斓厍扇f物通乎晝夜故謂之教楞伽所謂種髏遍現(xiàn)無行作意生身也三者本是乾元一氣圣人得之而字之曰道是道也人人本具若聲之應(yīng)響而無殊個(gè)個(gè)圓成似影之隨形而不變本自不能離者何嘗須臾離也故大修行人行住坐臥應(yīng)事接物皆是此不睹不聞的中立不倚和而不流謂之戒慎謂之恐懼第不睹不聞?wù)呒粗岭[至微之體雖幽也而見莫見乎隱坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪雖細(xì)也而顯莫顯乎微一毛端現(xiàn)寶王剎致乎此者故云慎獨(dú)矧是獨(dú)內(nèi)不著空恒如如而了了中也外不著相嘗曉曉而明明和也果能致此中和之妙自覺乾坤之交而為泰非乾坤泰也吾心之天地位也品物之出而最靈非品物靈也吾心之萬物育也且道此心與天地萬物是一是二南泉曰馬大師道個(gè)非心非佛非逸禪譊籬不是心不是佛不是物恁么道有罪過不趙州便禮拜。

　　君子素其位而行不順乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉。

　　過去心不可得未來心不可得現(xiàn)在心不可得何以故過去已滅未來未至現(xiàn)在不住由此現(xiàn)在之心不住故于一切處隨緣而不變也凈名云示行慳貪而舍內(nèi)外所有不惜身命似行富貴之道也示人貧窮而有寶手功德無盡似行貧賤之道也示入于魔而愿佛智慧不隨他教似行夷狄之道也示入老病而永斷病根超越死畏似行患難之道也古德云四大無主復(fù)如水遇曲逢直無彼此凈污兩處不生心壅決何曾有二義觸境但似水無心在世縱橫有何事見聞?dòng)X知無障礙色聲味觸常三昧如鳥空中秪么飛無取無舍無憎愛若會(huì)應(yīng)處本無心始得名為觀自在此真無入而不自得之君子。

　　鬼神之為德其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺。

　　大魂地魄陽魂陰魄神魂鬼魄互相動(dòng)靜升降而為五行之運(yùn)故精在天為寒在地為水在人為精神在天為熱在地為火在人為神魄在天為燥在地為金在人為魄魂在天為風(fēng)在地為木在人為魂因精有魂因魂有神因神有意因意有魄因魄有精五行回環(huán)不已若有形也視之而弗見若有聲也聽之而弗聞以無形可見斯能渾天地萬物以為魂以無聲可聞斯能渾天地萬物以為魄凡造化所妙皆吾魂凡造化所有皆吾魄是體物而不可遺者也華嚴(yán)云勇健臂夜叉王得普入一切諸法義解脫門無礙勝力主空神得普入一切無所著福德解脫門似這樣鬼神不是汝等燒紙錢潑水飯的切莫認(rèn)錯(cuò)了。

　　至誠致曲二章。

　　空生大覺中如海一漚發(fā)漚相未起圓湛之體即誠法塵既空性覺之明自盡內(nèi)無其我盡我之性矣外無其人盡人之性矣遠(yuǎn)無其物盡物之性矣贊之參之亦復(fù)如是此即釋氏圓頓之法門直下見性者也若夫致曲一法又自明心而見性蓋心之初動(dòng)為念曲者念頭起處也能知此念而非之則靈光披露本來面目恬然妙有生輝遍用真常自在此復(fù)其誠矣然寂定不可無照慧誠則有形也照慧則能顯事理形則有著也即事即理而理無所礙發(fā)越真精之明即理即事而事無所乖應(yīng)感活潑之動(dòng)到這里識(shí)相無相真知無知物則轉(zhuǎn)為我矣故曰變我尚非我心亦非心體則渾成虛矣故曰化此由漸而入頓者也如來逆流自誠而明菩薩順至白明而誠二法相融便登妙覺果海得以證夫恒閟。

　　予懷明德一節(jié)。

　　楞嚴(yán)云于涅槃天將大明悟如雞后鳴瞻顧東方已有精色予懷明德不大聲以色也若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此聲色之以化民末也古德云要觀學(xué)人有余涅槃爐中灰即是德輶如毛毛猶有輪也又云要觀學(xué)人無余涅槃爐中灰飛盡即是上天之載無聲無臭至矣吹萬曰若論明德之體純用聲色若論明德之用純體清凈一毛孔中尚有佛剎微塵數(shù)世界何必拘拘于無聲無臭也第吾人日用視聽言動(dòng)莫不是此無聲無臭的所作為只因知而故犯盡皆當(dāng)面錯(cuò)過了也且道不曾錯(cuò)過的人又向那里相見夾路桃花風(fēng)雨后馬蹄何處避殘紅。

　　論語

　　六十而耳順七十而從心所欲不逾矩。

　　全聲是性耳不返聞全性是聲聽即著響所以才舉話頭若聚聾而鼓也文殊云旋汝倒聞機(jī)返聞聞自性蓋眾人只知耳為能聞之根聲為所聞之境而不知更有聞聞?wù)咴谘晒手倌嶂^顏淵曰若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止于耳心止于符氣也者虛而待物者也惟道集虛虛者心齋也耳順之功蓋如此既得是矣即同觀音大士所證之圓通三十二應(yīng)十四無畏即從心所欲之道理也古德云翠竹黃花非外境白云明月露全身頭頭盡是吾家物信手拈來不是塵此便是不逾矩的說話。

　　君子不器。

　　心隨萬境轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)處實(shí)能幽隨流認(rèn)得性無喜亦無憂君子得此則不局于其用便證現(xiàn)一切色身三昧也且道如何是現(xiàn)一切色身三昧吹萬日三十輻共一轂當(dāng)其無有車之用。

　　君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是。

　　眠則同眠起則同起行則同行語則同語縱然一夜風(fēng)吹去只在蘆花淺水邊自是不能違我者誰能違之耶古德云行一禪坐一禪語默動(dòng)靜體安然縱遇風(fēng)刀常坦坦假饒毒藥也閑閑此便是必于是的光景。

　　朝聞道夕死可矣。

　　道可聞耶不可聞耶夕可死耶不可死耶謂其可聞洞庭之池樂鮮知謂其不可聞長舌之溪聲遍曉謂其可死龍尚吟于枯木謂其不可死鷺卻隱夫蘆花第圣人云夕死可者詎謂道果朝聞而遂夕死者么昔曹山見紙衣道人問曰如何是紙衣道人曰一裘才著體萬法悉皆如山曰如何是紙衣下事道人即立亡山曰汝只解恁么去不解恁么來道人即醒曰一靈真性不入胞胎時(shí)如何山曰未是妙道人曰如何是妙山曰不借借道人即悟至晚于方丈內(nèi)趺坐而化此正可通夕死之說。

　　君子之于天下也無適也無莫也義之與比。

　　若戀靜潔處靜潔惹人困若戀歡鬧處歡鬧惹人狂如水之就器隨方圓短長此真應(yīng)無所住之心也君子得此而行之但見干戈林里橫身色絲豈絆于跟下荊棘叢中擺手十字無關(guān)于口邊便可干木隨身逢場(chǎng)作戲去也。

　　一貫章。

　　世尊拈花迦葉破顏微笑佛曰吾有正法眼藏涅槃妙心及僧伽黎衣四天王所獻(xiàn)之缽今付于汝迦葉領(lǐng)訖一日阿難請(qǐng)益迦葉曰世尊傳衣缽后外還付個(gè)甚么葉曰倒卻門前插竿著蓋拈花即一貫之舉微笑即唯應(yīng)之納忠恕插竿又演一番公案矣吹萬曰文殊無說維摩默然二大士是一是二。

　　宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之墻不可杇也于予與何誅。

　　阿那律陀出家常樂睡眠如來見之以偈訶曰咄咄何為睡螺螄蚌蛤髏一睡一千年不聞佛名字律陀聞是訶已七日不眠便失其目世尊示以樂見照明金剛?cè)敛灰蜓鄹阌^十方世界如掌中之果后證旋見旋凡之圓通但不知大予責(zé)宰予之后彼亦有此大志么。

　　犬子之文章章。

　　法眼間修山主毫厘有差天地懸隔汝作么生會(huì)修云毫厘有差天地懸隔此在文章中會(huì)也眼云恁么又爭(zhēng)得修云某甲只如此和尚又如何眼云毫厘有差天地懸隔修便禮拜此在性道上會(huì)也蓋性無體由虛與氣而有其體天無形由太虛而有其形道無相由氣化而有其相是道也潛天而天潛地而地在于人物故謂之性性有文章在乎所言言有性道在乎所以言以性道顯文章故萬物皆吾體以文章參性道故太虛皆吾用然則可聞?wù)咔喾逯Z也而不可聞?wù)叻ㄑ壑谝舶貥滟试悔w州柏樹太無端境上追尋也大難處處綠楊堪系馬家家門首透長安吹萬日水木無言冷暖知夫飲者。

　　回也不改其樂。

　　手探月窟足躡天根閑中今古靜里乾坤回既得之矣時(shí)為弱喪之窮兒明受車中之寶時(shí)為迷家之醉客暗藏衣下之珠活活潑潑任運(yùn)隨緣也且問如何是不改之樂吹萬曰啞子吃黃連這苦向誰說。

　　誰能出不由戶何莫由斯道也。

　　有三摩提名大佛頂首楞嚴(yán)王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴(yán)路蓋此路圣不為有余凡不為不足千江一月無增無減也天為之變則曰陰陽地為之化則曰柔剛?cè)藶橹绖t曰仁義總一大哉乾元萬物資始耳第吾人四大本乎一塊血肉然則眼耳鼻舌者吾身之門戶也及乎見之明聽之聽言之聲聞之通者孰能為之耶吹萬曰水向石邊流出冷風(fēng)從花里過來香有不知者莫是舉頭鷂子過新羅乎。

　　知之者不如好之者好之者不如樂之者。

　　知是妄念不知是無記是道豈容知之耶有所好樂則不得其正是道豈容好之耶內(nèi)有喜悅外有水災(zāi)是道豈容樂之耶蓋天然神息出敦化以無蹌活潑關(guān)頭攝川流而未起圓圓陀陀灑灑脫脫無知也無好也無樂也而無不知也無不好也無不樂也。

　　飯疏食章。

　　世尊遇馬麥之難阿難白曰如來為太子時(shí)珍饈玉饌尚弗可口而此馬麥何津津不厭也佛言我到這里即草木瓦礫皆成上味何啻此麥乎試觀物我忘機(jī)心境一志時(shí)則流水有伯牙之琴?zèng)鲲j動(dòng)咸池之曲碧岫莊花開之面寒潭▆月映之眉味其無味樂其非樂也何用浮云之富貴為吹萬曰如來吉祥而逝之伸尼曲肱而枕之何寢止同歸乎右脅布袋和尚云彌勒真彌勒分身千百億時(shí)時(shí)度時(shí)人時(shí)人自不識(shí)。

　　二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也。

　　山谷居士往依晦堂乞指徑揵處堂曰秪如仲尼道二三子以我為隱乎吾無隱乎爾者太史居常如何理會(huì)公擬對(duì)堂曰不是不是公迷悶不已一日侍堂山行次時(shí)巖桂盛放堂曰聞木樨花香么公曰聞堂曰吾無隱乎爾公釋然即拜之曰和尚得恁么老婆心切堂曰秪要公到家耳若是豈獨(dú)圣人無隱于弟子即花木亦無隱于山谷也不惟晦堂能轉(zhuǎn)于法輪即花木亦可以傳心也秪因當(dāng)面熱瞞各自昧卻者多縱令然諾暫相許終是悠悠行路心那得休歇去。

　　仁遠(yuǎn)乎哉我欲仁斯仁至矣。

　　昔老宿自喚云主人公自應(yīng)云諾又曰惺惺著復(fù)自應(yīng)云諾又曰他時(shí)后日莫受人瞞復(fù)自應(yīng)云諾此欲仁仁至之道理也如世尊問文殊云如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊如是世尊我真文殊無是文殊何以故若有是者則二文殊然我今日非無文殊于中實(shí)無是非二相若然者則至的就是欲的應(yīng)的就是喚的是的就是非的倘能非是非非非喚非應(yīng)非欲非至則我者又是甚么東西也一擲千金渾是膽家無四壁不知貧。

　　子絕四章。

　　華嚴(yán)經(jīng)云心不妄取過去法亦不貪著未來事不于現(xiàn)在有所住了達(dá)三世悉空寂仲尼得之空空洞洞純是太虛氣象母意也如如了了純是緝熙光景母必也圓圓陀陀純是不顯工夫母固也灑灑脫脫純是先天完越母我也體認(rèn)至此則太虛與事理無礙緝熙遍不已之光先天與聲臭無關(guān)不顯垂悠久之德若是則意為真常必為真樂我為真我固為真凈矣欲泛涅槃天須從這里過。

　　吾有知乎哉章。

　　圓覺經(jīng)云譬如清凈摩尼寶珠映于五色隨方各現(xiàn)蓋清凈之珠無知也能映五色空空也隨方各現(xiàn)問叩之光景也第所問既感圣人在鄙夫光中所叩既通鄙夫在圣人鏡里謂兩端謂非兩端。

　　喟然章。

　　古德云硬似綿團(tuán)軟似鐵六月炎天一點(diǎn)雪露柱燈籠笑點(diǎn)頭啞人得夢(mèng)向誰說這個(gè)是喟然的光景法華▆一光遍照東方萬八千界上至有頂下至鐵圍號(hào)曰無量義光一切聲聞二乘莫能測(cè)度及后三周九喻四行六記總釋此光的注解耳即仰鉆瞻忽高堅(jiān)前后者亦若此光之莫測(cè)也夫又何以知之耶抑何以證之耶必須漸次徐徐善誘初以文字語言而示其說通繼以實(shí)際理諦而指其宗通始知此理賦之于未形之先生之于既形之后起坐相隨語默同居罷之不可得也參究至此則內(nèi)外根境心意識(shí)相盡情掃蕩若竭吾才矣久久似有一物隱隱呈露訝原來就是這個(gè)東西若有形也視之而弗見若有聲也聽之而弗聞若可隨也從之無其后若可迎也接之無其前莊子所謂離形去智同于大通者也此不是未達(dá)一間正是顏?zhàn)幼宰⑧叭恢兄饩岸枰驑?biāo)此章為小法華。

　　可與共學(xué)章。

　　迷即生悟此處即是鉗錘圣必因凡何須別尋罏韝故始學(xué)之也必先去其舊染而進(jìn)修學(xué)即釋氏之三增道也次而適道也則信得及矣便津津不失故適道即▆氏之信位也又次而立也根木不退得入真子灌頂▆立即釋氏之住位也繼而曰行曰回向曰十地總?cè)霗?quán)巧中一法所以謂之權(quán)者即隨緣不變應(yīng)事接物之道也蓋其學(xué)適道與立者體也實(shí)也與權(quán)者用也想其鴻荒未鑿一息成萬有之機(jī)霄壤既形大地盡真源之府孰為體孰為用南泉云王老師有一頭水牯牛擬放溪西牧未免侵他國王水土擬放溪東牧未免侵他國王水土不如隨分納些些總不見得。

　　未知生焉知死。

　　生者非生也而生生者未嘗始死者非死也而死死者未嘗終莊子云善吾生者乃所以善吾死善吾死者乃所以善吾生蓋善吾生善吾死者理與氣也氣以行乎理理以載乎氣理與氣而已理氣相守謂之生理氣相離謂之死第今之所云未知生者謂吾人日用所作所為處是生也若知得生的就知得死的便可死得若未能知生則不能知死卻死不得。

　　顏淵問仁章。

　　須菩提問云何應(yīng)住云何降伏其心顏淵問仁也世尊云應(yīng)如是住如是降伏其心克己復(fù)禮也如是度盡無量無邊眾生實(shí)無一眾生得滅度者天下歸仁也不應(yīng)住色生心不應(yīng)住聲香味觸法生心非禮勿視聽言動(dòng)也所云如是者指這個(gè)是也住處是伏處伏的是住的即克處是復(fù)處復(fù)的是克的耳得此渾融之妙目則無視無不視耳則無聞無不聞口則無言無不言身則無動(dòng)無不動(dòng)借問故園隱君子時(shí)時(shí)來往住人間何礙之有。

　　當(dāng)仁不讓于師。

　　黃檗問百丈曰古人錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語墮野狐五百生若轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)當(dāng)作甚么人丈云你過來為汝說黃檗遂進(jìn)聞與百丈師一掌百丈云將謂胡須赤更有赤胡須又臨濟(jì)見黃檗曰大愚道和尚老婆心太切檗曰大愚太饒舌待他來好與一掌臨濟(jì)便向前一掌云何必待他來據(jù)此二端真當(dāng)仁不讓也大修行人到此境界若接馬駒之刀無容躲閃躲閃則喪身失命如當(dāng)石鞏之箭不得退藏退藏則帶角披毛所謂見過于師方堪傳授也。

　　予欲無言章。

　　古德云多言多慮轉(zhuǎn)不相應(yīng)絕言絕慮無處不通蓋予欲無言者即多言數(shù)窮不如守中也如來謂之良久維摩謂之默然雖然無言無說而碓嘴磨盤猶自開花結(jié)實(shí)也復(fù)有哭金錢的小兒向前亦未免孔老子出黃檗以止之乃曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉這正是一庵深藏霹靂舌從教萬象自分說的道理昔藥山久不升座院主云大眾久思示誨請(qǐng)和尚為眾說法山令打鼓眾方集山升座良久便下座歸方丈上后隨問和尚適來許為眾說法云何不垂一言山云經(jīng)有經(jīng)師論有論師爭(zhēng)怪得老僧。

　　孟子

　　敢問夫子惡乎長曰我知言四節(jié)。

　　裴休公因見高僧真儀問于黃檗曰真儀可觀高僧何在檗朗聲曰裴休公應(yīng)諾檗曰在甚么處公當(dāng)下知旨如獲髻珠曰吾師真善知識(shí)也示人克的若是何故汩沒于此乎若裴公者可謂知言者也宗密云元亨利貞干之德也始于一氣常樂我凈佛之德也本乎一心專一氣而致柔修一心而成道若宗密者可謂善養(yǎng)吾浩然之氣者也有太虛然后有氣化有氣化然后有知覺知覺即心也太虛之氣即浩然之氣也知外無氣氣外無知所謂知言者非知其言也知其所以言也而其祈以言之者浩然之氣也何嘗二耶故孟子有難言之說若知難言二字則已言之矣何得不言所以畫出浩然之光景示其直養(yǎng)之工夫古德云一念萬年去一條白練去寒灰枯木去就是這個(gè)道理第天地萬物皆由此氣而化本自剛大本自充塞非實(shí)有所知而能知非實(shí)有所養(yǎng)而能養(yǎng)知無能知故云知養(yǎng)無能養(yǎng)故云養(yǎng)始得不害而充塞也然此充塞之妙不離尋常日用行之于義則配義故義可充塞行之于道則配道故道可充塞無是浩然之氣則孰為義孰為道學(xué)者不可不知。

　　乍見孺子一節(jié)。

　　如來睹星阿難見相靈云觀花道圓過澗審是四端即此乍見孺子之心也觀彼氣淑風(fēng)溫化母之靈英必露江清宿朗孤輪之素影先輝若谷語傳聲而不待安排似形來照鏡而無容擬意正恁么時(shí)本來面目已披露矣何更騎牛覓牛耶大慧云世間離生滅猶如虛空華智不得有無而興大悲心一切法如幻遠(yuǎn)離于心識(shí)智不得有無而興大悲心不因內(nèi)交要譽(yù)惡聲而有怵惕惻隱之心者亦復(fù)如是。

　　顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是。

　　百丈幼時(shí)隨母入佛殿指佛相而問母曰此是何人母曰是佛百丈曰佛與人無異我后日當(dāng)作焉可見大乘根器自己靈覺不昧不假他人鉗錘也回之所云得不謂之大心凡夫耶古德云具足凡夫法凡夫不知具足圣人法圣人不曉圣人若曉即同凡夫凡夫若知即成圣人吾想圣人是以凡夫之知為不曉故不得為凡夫也凡夫必以圣人之不曉為知故可以為圣人也有僧問大珠和尚曰如何是大涅槃珠曰不造生死業(yè)是大涅槃僧曰如何是不造生死業(yè)珠曰求大涅槃是生死業(yè)舍鬧取靜是生死業(yè)有證有得是生死業(yè)不脫對(duì)治門是生死業(yè)若據(jù)此一說則佛生圣凡皆著落不得百丈顏淵不免于此杜舌。

　　象日以殺舜為事。

　　象之害舜即提婆之害佛也舜為天子而封象即佛為釋尊而授記提婆也在舜則曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣故封之在佛則以為說法之師而成我之大慈忍力者也故授記可見圣人之心所同然皆等兗親為一致也吹萬曰鑊湯爐炭可中別有清涼劍樹刀山個(gè)里更無熱惱舜帝釋迦都在這(里去)。

　　夭壽不貳修身以俟之所以立命也。

　　文始經(jīng)曰人生在世有生一日死者有生十年死者有生百年死者一日死者如一息得道十年百年死者如歷久得道彼未死者雖動(dòng)作昭著止名為生不名為死彼未契道者雖動(dòng)作昭著止名為事不名為道以是觀之則彭年不為長殤子不為短也昔有僧問老宿云生死到來時(shí)如何宿云茶來吃茶飯來吃飯此言可為修身立命之鼻祖。

　　終

嘉興大藏經(jīng)　一貫別傳

　　一貫別傳卷二

　　西蜀忠州聚云寺沙門　廣真　著

　　玄宗

　　孟起王先生曰老子所貴道無為故其著書稱微妙太史公謂其言至深遠(yuǎn)矣老子豈故創(chuàng)為異說以滋天下之惑必使人若其道而化哉亦見所獨(dú)到處甚高故其言始不與世合夫天地人物始初果有乎誠無之也探造化之根源發(fā)玄微之妙旨致虛守靜自有而無乃可長生久視耳至若雌雄白黑剛?cè)崛∨c乃其所明御世之術(shù)恬淡無為之妙也詎未深于道者所能測(cè)識(shí)嘗考軒岐氏之言曰無勞爾形無搖爾精乃可長生則所謂無為者蓋自有焉而非故為異說者也又孔子問禮而有猶龍之嘆升喜望紫氣而授道德之書蓋玄教自此始也李清庵曰今人日用中較勘這個(gè)巍巍活潑潑地不與諸緣作對(duì)的是個(gè)甚么較勘去較勘來到較勘不得處忽然抹著鼻孔通身汗下方知這個(gè)原是有家有的自歷劫以來不曾變丘長春曰本來真性是金丹四假為爐煉作團(tuán)又云未至真空陽神難出未至真空雖陰神亦難出據(jù)此諸老轉(zhuǎn)語似與吾佛之教同門而異戶也彼方士者流多以房術(shù)爐火為金丹踵息煉氣為上乘按摩運(yùn)轉(zhuǎn)為功用復(fù)以六十四封而配為升降年月日時(shí)而攢火候其中妄立鉛汞龍虎嬰兒姹女丁公黃婆玉爐金鼎黃芽白雪素練青衣十月九轉(zhuǎn)之軌則而謂之玄妙者是皆背清凈無為之本性覺妙明之真訛傳訛受而流浪生死也縱爾成功亦不外十種之行仙難以返夫大覺故寒山斥為守尸鬼玄沙叱作魂不散的死人也昔楊道生請(qǐng)益于太虛元真人真人曰吾不知汝欲為方士耶欲為道士耶若欲為方士可學(xué)采戰(zhàn)燒丹種種術(shù)法若欲為道士須體會(huì)虛無大道道生曰虛無大道可長生否真人曰虛無自然與虛空同體亦無虛空之體說甚么長年短年道生曰不有以神馭氣乎真人曰饒他以神馭氣也落第二義為他只在軀殼上做工夫更不去心地上下工夫傳其術(shù)者又多舛謬豈不聞文始真人曰能見精神而久生能忘精神而超生忘精神者到虛極靜篤處精自然化氣氣自然化神神自然還虛此舉上而該下也了性而自了命者也見精神者虛靜以為體火符以為用煉精化氣煉氣化神煉神還虛此自下而做向上者了命而性因以存也此二端大小不同而皆有益于人非傍門邪術(shù)勞而無成者蓋見精神者即吾教天臺(tái)之童蒙止觀也忘精神者即吾教天臺(tái)之大乘止觀也由是而得之謂之金是也由是而證之謂之長生也又安知金丹乃圓覺之(別號(hào))長生為無生之異名哉柰之何叔世學(xué)者各立門戶互相去取憎愛于其間良可哂也吹萬曰可惜僧人薛道光參禪昧卻法中王縱然醉得蟠桃酒總是迷頭抱鏡狂。

　　道德經(jīng)

　　道可道章。

　　金剛經(jīng)云一合相者即是不可說但凡夫之人貪著其事此故示以真常之道也寺主問拾得曰汝名拾得乃豐干禪師拾得汝歸故名拾得畢竟從來喚作甚么拾得提起掃帚而立此顯真常之名也然無處即有有處即無不有而有不無而無故為天地之始萬物之母只這能始能母者貫四時(shí)而不改恒隨緣而不遷若無欲也無以探其靜中之至動(dòng)若有欲也有以見其實(shí)中之至虛斯之謂妙斯之謂徼也夫此妙徼兩者又何緣而同出亦何因而異名耶徼者虛也靜也不空而空者也妙者實(shí)也動(dòng)也不有而有者也動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)虛中有實(shí)實(shí)中有虛同謂之玄玄之又玄也森羅萬象依之而立百昌眾甫關(guān)之而成四大六根山之以生三身四智攝之而得也故曰眾妙之門。

　　天下皆知章。

　　古德云境緣無好丑好丑起于心心若不強(qiáng)名妄情從何起故執(zhí)之為美者不美執(zhí)之為善者不善不獨(dú)此也即有無難易長短高下聲音前后應(yīng)知亦復(fù)如是是以圣人處無為之事菩薩生無住之心圣人行不言之教菩薩說無說之經(jīng)無作也無生也無為也而無不作也而無不生也而無不為也所以功成而不知以為功有居即有得有得即有失不居不去正無得而無失。

　　不尚賢。

　　南泉謂趙州曰平常心是道蓋道體本平常而用亦平常若尚賢貴貨不平常矣不尚賢不貴貨能于百花林里過一葉不粘身所以心常虛而腹常實(shí)根身既爾器界亦然夫何為而不治。

　　吾不知其誰之子象帝之先。

　　有僧于石上坐次堂頭見而問曰汝在此作甚么曰一物不為曰恁么則閑坐也曰閑坐則有為矣曰汝道不為不為個(gè)甚么曰千圣亦不識(shí)偈曰從來共住不知名任運(yùn)相將秪么行自古上賢猶不識(shí)造次凡流豈可明諸人若于這里明得便可和光同塵湛然而若存矣誰之子帝之先不離當(dāng)處。

　　天地不仁。

　　菩薩應(yīng)如是度盡無量無邊眾生實(shí)無一眾生得滅度者此皆不仁故也所以萬物百姓之去取生殺若芻狗之用之棄之者特自然之隨順覺性耳何嘗用心哉故天地之道其猶橐籥蓋橐籥虛靜而不動(dòng)即無屈而不減動(dòng)運(yùn)而愈出雖遍滿而無增此其至中乎存之者即言而無言即窮而不窮也。

　　谷神不死。

　　隨緣不變不變隨緣者此谷神也從來活潑潑底不是死物但視之不見聽之不聞搏之不得捉之無形無而有有而無玄之又玄者也圓覺經(jīng)云無上法王有大陀羅尼門名為圓覺流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜故玄牝之門即造化之牝母也謂之天地之根吾人得之而處中乃可。

　　圣人后其身而身先外其身而身存。

　　學(xué)人應(yīng)觀發(fā)毛爪齒皮膚骨肉皆歸于地涕唾津精涎血便沫皆歸于水暖氣歸火動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)嗟哉是四大也旋聚旋散卻屬無常洵我身耶非我身耶而令我視聽言動(dòng)行住坐臥者果誰曰畢竟是誰若于此透過這一開始得非相即相即相非相矣古德云易復(fù)易只此五蘊(yùn)有真智十方世界一乘同無量法身豈有二后其身外其身亦當(dāng)如是究。

　　上善若水。

　　佛性如流水自處萬物之下斯一下矣隨所方而方隨所圓而圓隨所長而長隨所短而短純是一個(gè)隨順覺性所以性空真水性水真空本如來藏妙真如性。

　　故有之以為利無之以為用。

　　依空立世界以無為萬有此造化之利也造化之用也有則不立一塵無則橫遍十方此法性之利也法性之用也又安知利與用有與無即誠之通且復(fù)也可索而味矣。

　　是以圣人為腹不為目。

　　不應(yīng)住色生心不應(yīng)住聲香味觸法生心應(yīng)生無所住心要知見色聞聲也不妨百花影里繡鴛鴦自從識(shí)得金針后一任風(fēng)吹滿袖香如此又見色聲香味亦能證得圓通也故老子為腹不為目。

　　致虛極守靜篤萬物并作吾以觀其復(fù)。

　　復(fù)天心也一切萬物皆在此中生故必虛極靜篤然后見郡堯夫曰冬至子之半天心無改移一陽初動(dòng)處萬物未生時(shí)玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請(qǐng)問庖羲且道庖羲只今在甚么處吹萬曰清凈本然云何忽生山河大地。

　　有物混成先天地生寂兮寥兮獨(dú)立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道。

　　云門大師云乾坤之內(nèi)宇宙之間中有一寶秘在形山拈燈籠向佛殿里將三門來燈籠上只這獨(dú)立而不改周行而不殆者老氏字之曰道云門名之曰寶徹上徹下若夜水之金波浮于桂影明山白地似秋風(fēng)之雪陣擁夫蘆花幾度挺向人前而諸人莫睹也且道更有向上人會(huì)得這個(gè)么吹萬曰聞道仙郎歌白雪從來此曲和人稀。

　　是以圣人常善救人故無棄人常善救物故無棄物。

　　血?dú)庵畬俦赜兄灿兄弑赝w故無棄人也溪聲盡是廣長舌山色無非清凈身故無棄物也夫豈獨(dú)是而然哉除煩惱而趣涅槃?dòng)魅バ味捰半x眾生而求佛果喻默聲而求響此亦故無棄人也本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是珍珠無明智慧等無異當(dāng)知萬法即皆如此亦故無棄物也善救之理須從這里去。

　　昔之得一者天得一以清地得一以寧。

　　古德云天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞衲僧得一禍患臨身且道衲僧既得一為甚么又禍患臨身吹萬曰殺父殺母害羅漢破散僧眾惡心出佛身血俱緣此一而有若得此一豎立起來左右無依無倚始得冤家解脫去。

　　不笑不足以為道。

　　世尊拈花迦葉破顏微笑只此一笑熊山髓度于慧可壁觀巖邊南岳心傳于馬駒踏殺天下然非下士之笑也古德云一僧一道一儒流三人共話幾春秋不知說個(gè)何年事直到而今笑未休且道笑個(gè)甚么他的咱卻原來就是我的你。

　　道生一一生二二生三三生萬物萬物負(fù)陰而抱陽沖氣以為和。

　　性覺妙明本覺明妙此道之一也覺非所明因明立所一生二也所既妄立生汝妄能二生三也三既生矣則世界相續(xù)眾生相續(xù)業(yè)果亦相續(xù)矣然斯三者雖有同異之分而其所源本如來藏妙真如性故曰萬物負(fù)陰而抱陽沖氣以為和第此沖氣之和只今還有人會(huì)得么露濕淡紅桃開啟靈云之笑風(fēng)搖淺碧竹響動(dòng)香嚴(yán)之聲這里會(huì)去蕭條已入寒空靜如或未然風(fēng)沓仍隨秋雨飛。

　　躁勝寒靜勝熱清凈為天下正。

　　劍樹刀山青蓮香夫臘月躁勝寒也煙坑火塹白雪飄于炎天靜勝熱也能如是則真常自清真常自靜而常清靜矣古德云逆境界易打順境界難打逆我意者只消一個(gè)忍字只過半個(gè)時(shí)辰便了順我意者只是無你安排處所以菩薩怕順境凡夫怕逆境也吹萬曰欲得清凈門頭正莫存逆順始優(yōu)游。

　　為學(xué)日益為道口損損之又損以至于無為無為而無不為矣。

　　一切菩薩及末世眾生應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界由堅(jiān)執(zhí)持遠(yuǎn)離心故心如幻者亦復(fù)遠(yuǎn)離遠(yuǎn)離為幻亦復(fù)遠(yuǎn)離離遠(yuǎn)離幻亦復(fù)遠(yuǎn)離得無所離即除諸幻此損之又損以至于無為也若能轉(zhuǎn)物則同如來身心圓明不動(dòng)道場(chǎng)于一毛端便能含受十方國上此無為而無不為矣以是觀之黃老瞿曇何嘗為二也吹萬曰傅大士頭頂?shù)拦谏碇卖淖丬b儒履見于梁帝且問這個(gè)又是甚么榜樣今日還同犯牛斗乘槎共泛海潮歸。

　　為無為事無事味無味。

　　白云淡佇出沒太空之中青蘿夤緣直上寒松之頂此為無為耶片雪滴爐中之火一葉落天下之秋此事無事耶普周沙界渾成飯鼻孔累垂信飽餐此味無味耶果能如是則無為而無不為無事而無不事無味而無不味局破腰間斧柯爛洗清凡骨共仙游好不脫灑咦。

　　知不知上不知知病。

　　知見立知即無明本此不知知病也知見無見斯即涅槃此知不知上也空里流霜不覺飛汀上白沙看不見果知乎不知乎鴻雁長飛光不度魚龍潛躍水成文亦果知乎不知乎南泉云知是妄念不知是無記吾愿諸學(xué)人處乎知與不知之間而已矣切莫?jiǎng)又鴦?dòng)著三十棒。

　　南華經(jīng)

　　何不樹之于無何有之鄉(xiāng)廣莫之野。

　　菩薩有不思議解脫門能大能小能升能降能有能無能圓能方非執(zhí)一者之所可入亦非邊見者之所可到也故鵬雖舉九萬里而不能搶榆枋蜩鳩笑也蟪蛄不知春秋冥靈不終朝暮是皆大不能于小而小不能于大也夫知效一官行被一鄉(xiāng)者凡夫禪也定乎內(nèi)外之分辯乎榮辱之境者聲聞禪也御風(fēng)者旬有五日而后反猶有所待也二乘之禪也獨(dú)看積素凝清禁許之不受天下也已覺輕寒讓太陽堯之授天下也然談與不受各各自立其實(shí)之賓豈若御六氣之辯以游無窮之人及藐姑射之山淖約若處子之神孰弊弊焉以天下為事又孰肯以物為事是得事事無礙之法界也能如是則常處于無何有之鄉(xiāng)廣莫之野而于世何思何議哉所以小用大用皆有所待不得逍遙惟無所用則無所待而成無為無為而無不為矣斯則謂之真逍遙。

　　吾喪我。

　　盡十方世界是我而何嘗有我盡十方世界非我而何嘗無我有我則有物而物亦我也有物則有我而我亦物也孰能脫物我一是非齊得喪哉釋氏曰一人發(fā)真歸元十方虛空悉皆銷殞蓋喪我然后歸元無我然后銷界是吾不知有我故不知有世界也如是則能斂萬有于一息無有一物可役吾之明徹散一息于萬有無有一物可問吾之營為故元卓之夢(mèng)蝶論云靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇所以篇立子綦之喪我齊物之端已開言寓莊周之夢(mèng)蝶無我之意竟顯噫舉世皆夢(mèng)天下一蝶也孰為我孰為物。

　　庖丁為文惠君解牛。

　　溈山之牛既肥功歸庖氏廣額之刀已擲因自惠君蓋刀非厚薄之倫牛豈水草之屬意者宿親幻智借為能奏之刀方現(xiàn)妄情視作可解之畜若實(shí)有牛有刀宛然能所俱立如或無形無跡灼爾物我同虛所以刃潛生殺之機(jī)目絕有無之境正所謂離心冥物未嘗見牛乘虛愿理未嘗游刃者也懶安曰予亦守欄二十年始得見牛第今之解牛者且問能解此欄中牛也么。

　　心齋。

　　禪那空陰界之塵奢摩銷飛沉之想六窗普映于室中二諦雙融于個(gè)里秋清月朗河淡斗垂正所謂江天一色潮海連平也吹萬曰是心亦無齋個(gè)甚么霜林夜動(dòng)響傳落葉之聲天籟曉聞靜發(fā)清機(jī)之竅謂心可也非心亦可也謂齋非也不齋亦非也復(fù)有個(gè)昏荒顛倒不為醉濫誤疑混不為殺的出來又作么生。

　　坐忘。

　　世界為床身在海中誰是水須彌為座日來嶺上莫尋山假饒四大本空能坐之人孰有若也三身現(xiàn)前可忘之坐焉需應(yīng)知坐無所坐忘無所忘者是真坐也且仁義無體滯之者妄為仁義禮樂無名執(zhí)之者幻成禮樂況復(fù)智慧愚癡咸般若黜的阿誰幻化空身即法身鑒個(gè)甚么佛印曰趙州昔日少謙光不出山門見趙王怎似金山無量相大千盡是一禪床坐的忘的總出這一著不得且道還有出得者么吹萬曰楖栗擔(dān)挑華藏界維摩掌上未為多。

　　壺子。

　　西天大耳三藏得他心慧眼帝令與慧忠國師試驗(yàn)師曰汝道老僧即今在甚么處曰和尚是一國之師何得卻去西川看競(jìng)渡師再問汝道老僧即今在甚么處曰和尚是一國之師何得卻在天津橋上看弄猢猻師第三問語亦同前三藏良久罔知去處師叱曰這野狐精他心通在甚么處僧問仰山曰三藏第三度為甚么不見國師仰山曰前二度是涉境心后入自受用三昧所以不見今之壺子試其神巫者初示之以地文是殆見吾杜德機(jī)也故嘆之以其死再示之以天壤是殆見吾善者機(jī)也故幸之以其生三示之太沖莫?jiǎng)偈谴娢岷鈿鈾C(jī)也彼故以為不齊然斯三者既有試驗(yàn)之萌則機(jī)未動(dòng)而兆已先施心未形而相已披露故彼得而見之也及后示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇不知其誰何彼則立未定自失而走則壺子之心已太虛矣太虛之體空明妙湛總持萬有誰得而測(cè)之然則慧忠國師與壺子是同是別若曰同斷云將野鶴俱飛竹響共雨聲相亂若曰別是處峨眉峰頂現(xiàn)千紅萬紫斗芳妍。

　　玄珠。

　　道之切于身若影之切于形夫復(fù)何離蓋一游之一登之則本靜之體既動(dòng)知覺生矣未萌之竅已開精明▆矣含訥之樸始露辯才出矣故玄珠亦由是而失也然罔象者無象之象所謂養(yǎng)其無象象故長存守其無體體故全真正能使之而能得之也吹萬曰本自無失得個(gè)甚么本自無用使個(gè)甚么風(fēng)飄律呂相和切日傍關(guān)山幾處明焉有游北登丘南望還歸之想。

　　濠梁之上。

　　周之樂也不在魚在乎見見之至真魚之樂也不在水在乎游游之一致故不期見而見不以樂而樂者誠不改之樂也然惠子之見果不知耶其說曰子非魚安知魚之樂既非魚矣則亦非周矣物我豈無同哉又曰子非我安知我不知魚之樂既非我矣則亦非惠矣彼我豈有異哉又安知世界一水也彼我一魚也烏足樂烏足不樂故云請(qǐng)循其本。

　　墜車。

　　酒之醉于形形不知車墜不知傷道之醉于心內(nèi)不知身外不知物故全其天者即全其酒者也蓋車吾之精神魂魄也路吾之動(dòng)靜行藏也墜地吾之薪火交識(shí)相趨也是三者并突乎吾前吾但以實(shí)而宰虛而用自覺法界之寬劍佩身隨玉墀步世路之平衣冠身惹御爐香吹萬曰假如世界未成時(shí)眾生未有時(shí)佛未說法時(shí)汝等以為車乘者誰耶墜者又誰耶良久云太湖三萬六千頃月在波中說向誰。

　　道術(shù)。

　　吾人饑餐倦眠熱舉扇冷加衣此玄者之道術(shù)也周旋曲折主賓少長此儒者之道術(shù)也揚(yáng)眉瞬目叫即應(yīng)打即痛此釋者之道術(shù)也斯三者乃與生不生即滅不滅亙古不磨之儀式也所謂禮樂文章道德仁義特月之標(biāo)月之指耳孰能借標(biāo)以覿指拾指而得月故數(shù)子者皆聞其風(fēng)而悅之也龐公曰難難十擔(dān)油麻樹上攤龐婆曰易易百草頭邊祖師意靈照曰也不難也不易饑來吃飯困來睡向上者當(dāng)于此薦取。

　　文始經(jīng)

　　圣人之權(quán)歸于無所得惟無所得所以為道。

　　道性如虛空虛空本不修執(zhí)持者弄傀儡于線上操修者撥浮漚于火中庸詎知無作無為則真常自靜道用自彰夫豈有所得而得之耶惟無所得故得之也釋氏曰菩提實(shí)不可得若于一切法無所得是名得菩提又云圓滿菩提歸無所得蓋圣人之權(quán)歸于無所得者果能得歸即無所得亦不可得以不可得故法界一權(quán)也虛空一實(shí)也萬有一道也何所歸何所不歸。

　　是以圣人不去天地去識(shí)。

　　天地一也而曰夢(mèng)曰鑒曰水三也然境非三而終一天非一而終三是一是三不在境在識(shí)識(shí)不自識(shí)因境以生境不有境由識(shí)而著釋氏曰三界唯心萬法唯識(shí)誰是能去之者若獨(dú)去其識(shí)猶伏牛而跡在若并滅其境似捕鼠而甕亡又安知天地一識(shí)也識(shí)亦天地也惟識(shí)無所識(shí)去無所去始得謂之真去識(shí)。

　　夫忘精神而超生者吾嘗言之矣。

　　云有覺者幻相未離有忘者識(shí)根尚在夫忘無可忘色相宛然隨好越無能越精神倏爾成虛且精神也者非寒熱水火之謂乃至妙至秘之道也矧是道語動(dòng)則樓臺(tái)寶網(wǎng)盡演妙音語靜則春江花月咸成一色而吾人之出入往來于其間猶礨空之在大澤也稊米之在大倉也夫何忘之與有。

　　惟圣人能神神而不神于神。

　　靈荒展萬化之源湫盤昌群英之本孰主▆是孰綱維是若然者縮沙劫于一息履塵剎于一步者能之故天地特造物中一物耳與共納須彌以芥子出虛空▆▆漚是此能性一切性而不為諸物所轉(zhuǎn)所以大天地以役有形妙陰陽以役有氣者誠吾之無形無氣也故曰能神神而不神于神。

　　圣人御物以心攝心以性則心同造化五行亦不可拘。

　　以心御物則識(shí)所識(shí)現(xiàn)矣以性攝心則覺所覺立矣安能心同造化夫造者自無之中而有然有而不有化者自有之中而無然無而不無大則看不見小則無邊際古人所謂一段真風(fēng)綿綿化母者也霄壤根之而成界清濁滯之而成物寂然隱之為無明父元擾潤之為相續(xù)業(yè)本自無可拘本自無可名由念而有拘因用而得名也然圣人以之而御物故字(之曰)心以之而攝心故名之曰性若有若無若動(dòng)若靜而無方體者故宗之曰造化象之曰五行也吹萬曰且道這個(gè)能造能化的東西只今在甚么處自代云水流原在海月落不離天。

　　物不知我我不知物。

　　由物而生覺故物各有知以我而對(duì)物故物各有我謂不知者果忘我而不知耶抑忘物而不知耶忘我而不知物之知存忘物而不知我之知在烏得罔然而不知乎所以然者天地一物也萬物一我也吾以未始游則剎海悉融于一默吾以有始用則億身充遍于十方▆天地根吾根萬物體吾體是不容于知也故曰不知。

　　一貫別傳卷二(終)

嘉興大藏經(jīng)　一貫別傳

　　一貫別傳卷三

　　西蜀忠州聚云寺沙門　廣真　著

　　釋宗

　　世尊拈花迦葉破顏微笑蓋此花自日月燈明來至于阿難則又倒卻門前插竿矣展轉(zhuǎn)相傳如一燈然百千燈明明無盡故西天所以有二十八相也末后菩提達(dá)磨則為東土初祖熊耳之壁觀髓總浚于神光黃梅之偈呈心卻傳夫懷護(hù)繼而有瞬日揚(yáng)眉擎拳舉指者或行棒行喝豎拂拈捶者或持又張弓輥毬舞笏者或拽石搬上打鼓吹毛者或一默一言一吁一笑者皆不離這夜夜同眠朝朝共起的東西于日用中朝三暮四朝四暮三耳且道今日落在吹萬和尚處又作么生南山之竹羖羊之毛卷析塵中揚(yáng)綴露眼開壁上點(diǎn)扶搖書單越于兩夬畫浮提于半刀以之駕須彌則量等須彌以之駕法界則光充法界以之傳真真不立以之分妄妄本空試問山未產(chǎn)竹時(shí)地未生羊時(shí)佛未說法時(shí)駕個(gè)甚么注個(gè)甚么曰不道駕注不得只是諸人難識(shí)。

　　心經(jīng)總說。

　　臨濟(jì)拈云有一無位真人在汝等面門出入未據(jù)證者看看只此一轉(zhuǎn)語大似露出自在菩薩矣第性體沖漠無處不周煩惱不亂禪定不寂謂其有兮則不立纖塵謂其無兮則橫遍十方非內(nèi)非外而能內(nèi)外非有非無而能有無非動(dòng)非靜而能動(dòng)靜隨緣不變不變隨緣(自自)在在者也菩薩觀之而取證故名曰自在菩薩也行之而至于究竟本源處故云甚深般若也劈破面門通身露出舉步踏著開口道著夜夜同眠朝朝共起故云▆也然觀者不觀之以目而觀之以耳照者不照之以心而照之以虛耳返于虛五蘊(yùn)即空矣空非空無之空乃五蘊(yùn)轉(zhuǎn)復(fù)乎本源而同一佛性故云空也永嘉所謂無明識(shí)性即佛性正見色空不異也五蘊(yùn)既歸于真空何嘗生滅增減故根非色質(zhì)之根乃清白梵行之相也塵非對(duì)我之塵乃無量之妙義也識(shí)非妄生之識(shí)乃恒沙之妙用也示四諦非四諦借黃花而顯相示因緣非因緣假翠竹以現(xiàn)形故云無眼耳無苦集無生老也菩薩于此興如幻三昧而隨流得性故云遠(yuǎn)離諸佛以此具足圓覺而能住持故云菩提吹萬曰本自不迷用悟作么本自無失得個(gè)甚么昨夜龍宮熏象藏灑落須彌遍地金持念心經(jīng)者亦復(fù)如是。

　　金剛經(jīng)

　　大義。

　　金剛經(jīng)者乃三藏之骨髓而四句偈是經(jīng)之骨髓所以須菩提首問云何應(yīng)住云何降伏啟四句偈之旨也世尊答應(yīng)如是住如是降伏顯四句偈之妙也種種譬喻多以布施功德為較量者證四句偈之無窮也及至云何為人演說不取于相如如不動(dòng)提四句偈之究竟也夫何以謂之四句偈也傅大士云若論四句偈應(yīng)當(dāng)不離身如如居士顏柄曰生死不能汩凡圣立下風(fēng)在于尋常日用中字字放光頭頭顯露初無一點(diǎn)文墨污惟有過量人方知鼻孔原來在面上以此觀之則世尊亦未嘗說出欲令人不取于法相而自契本地風(fēng)光者也何往往執(zhí)文泥象之流擅來肉上剜瘡眼中著屑苦苦穿鑿如此或以經(jīng)中見成四句偈而參者此聲聞之見解也或以隨意到處而拈為偈以悟者此菩薩之見解也又或者曰無法無非法無人無我無生無滅無佛無眾生以此無作無為而為偈者此外道之見解也在如來則不然本自無法可說是名說法本自無生今亦無滅本無菩薩亦無菩薩字本無四句偈亦無四句偈字本無菩提亦無成菩提者本來無佛亦無成佛者本無眾生亦無號(hào)眾生者自性如如常住于世不容一物而不礙一物是則名為真四句偈也且世尊住世四十九年說法五千余卷乃獨(dú)難說此四句偈耶是偏本不容說說則反落為文字而成死偈致人不去分中尋活▆也若會(huì)得活的則部部字字皆為真偈即曰醍醐如▆未然則部部字字皆為文字而成毒藥。

　　須菩提請(qǐng)問云何應(yīng)住節(jié)。

　　須菩提問云何應(yīng)住云何降伏其心此即文殊白椎之請(qǐng)非教相啟問之語也世尊云應(yīng)如是住如是降伏其心這一轉(zhuǎn)語又令良馬見鞭影而行非答辭下注腳也義學(xué)之師多有不會(huì)本地金剛錯(cuò)認(rèn)如是二字或指東畫西引前結(jié)后而解所以古佛過去久矣獨(dú)如如居士顏柄釋曰如是者只這是也略有少分相應(yīng)不見大珠慧海禪師初參馬祖祖問曰從何處來曰越州大云寺來祖曰來此擬求何事曰來求佛法祖曰自家寶藏不顧拋家散走作甚么我這里一物也無求甚么佛法師遂禮拜問曰阿那個(gè)是慧海自家寶藏祖曰即今問我者是汝寶藏一切具足更無欠少使用自在何假向外求覓師于言下自識(shí)本心若會(huì)得此經(jīng)問答即與此段公案相合問處即住處住處即降伏何勞捕影尋蹤牽藤引蔓也向上者當(dāng)著眼。

　　九種眾生。

　　九種眾生者有因有果多以楞嚴(yán)十二髏生解者猶未得其旨也何也十二髏生即四生可統(tǒng)矣而后五種乃色界無色界天人也安能以螢蚌銷沉鬼神木石蒲蘆裊鏡而解之耶如卵生則以迷性為因故無明凝結(jié)而造業(yè)胎生則以習(xí)性為因故雜染煩惱而流轉(zhuǎn)濕生則以隨邪性為因故欲愛浸淫而使心不定化生則以見趣性為因故徹起善惡妄緣而入天堂地獄若有色者謂起心修心妄見是非內(nèi)不契無相之理為因其所證初禪天至四禪天諸天人此天人但有色身而無男女之根絕其情欲也若無色者謂內(nèi)心守直不行恭敬供養(yǎng)但言直心是佛不修?；蹫橐蚱渌C即無色界之諸天人無有色身惟一靈識(shí)而已若有想者謂不了中道眼見耳聞心想思惟愛著法相口說佛行心不依佛為因其所證即有想天之諸天人亦無色身惟微想念而已若無想者謂迷人坐禪一向除妄不舉慈悲喜舍智慧方便猶如木石無有作用為因其所證即無想天之諸天人但一念寂然不動(dòng)而已若非有想非無想者謂不著有無二法想然有求埋之心在以此為因其所證即非想非非想天人念雖寂然不動(dòng)而不似木石猶有活機(jī)存焉此乃三界之極處也其壽泰止于八萬劫而已嗚呼其能頓開九種卓越乎三界者誰耶咦公若知本源佛亦不相似。

　　若心取法即為著我人眾生壽者。

　　我人眾生壽命四相有于法上解者有于相上解者有于心識(shí)中執(zhí)著處說者俱未得旨趣何也若以解前章之四相猶可饒舌此節(jié)云若心眼法降為著我人眾生壽者似難以之分解也且如以經(jīng)為法過眼觀之心即愛樂故名為取要見一取之際以何為我以何為人以何為眾生以何為壽者分之不得一之不可所以未適邯鄲切忌效走也吹萬曰眾生色質(zhì)六根所統(tǒng)故六根即我相也既有內(nèi)根則有外塵所對(duì)故六塵即人相也根塵相偶識(shí)生其中故六識(shí)即眾生相也三者與生俱生相續(xù)不斷故為壽者相也夫如是則眼見色即識(shí)其色執(zhí)之不去四相一時(shí)披露矣故曰若心取法即著我人眾生壽者乃至取非法亦復(fù)如是昔西天梵志以兩手執(zhí)合歡梧桐花供養(yǎng)世尊佛令放下著志即放下左手之花佛又云放下著志又放下右手之花佛又云放下著志曰某甲兩手放下還教放下個(gè)甚么佛曰我教你放下六根六塵六識(shí)志于此得悟蓋根身器界無明煩惱總由三者而有若三者解脫則四相絕矣故予教人離去四者當(dāng)在這里薦取。

　　我念過去無量阿僧祗劫至無一空過者。

　　經(jīng)云我念過去無量阿僧祗劫于然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養(yǎng)承事無一空過者翠巖禪師曰道遠(yuǎn)乎哉觸事而真圣遠(yuǎn)乎哉體之即神所以香積世界以香飯為佛事娑婆世界以音聲為佛事翠巖這里只以出入息內(nèi)供養(yǎng)承事三世諸佛無一空過者三世諸佛是翠巖侍者無一不到如一不到打三十棒諸上座還會(huì)么所謂將此深心奉塵剎是則名為報(bào)佛恩也據(jù)此老所見大似親得如來心傳供養(yǎng)之理寶積經(jīng)云無佛想無法想無僧想無人想無自無他想是則名曰供養(yǎng)如來然既無諸想則出息不涉眾緣入息不居陰界矣吹萬曰貧道無蓄物畢竟是這等供養(yǎng)。

　　五眼。

　　或則如來所具五眼眾所見者唯知兩青蓮目為佛眼而彼四眼又在何處若謂一佛眼統(tǒng)之則先德注云肉眼礙非通之句難于佛分上說也且經(jīng)云如來有肉眼是佛之肉眼果有礙而不通耶在凡夫之肉眼則可倘佛之所具似不可模胡放過關(guān)也吹萬曰如來兩目青眸不異凡夫以此能知四生六道升沉因果故曰肉眼佛性先天而天弗違謂之天中之天以此能知三界九地差別因緣故曰天眼如來具四智證六通遍無量身了三世事故曰慧眼如來自菩提場(chǎng)三七思惟轉(zhuǎn)十二行法輪宣五時(shí)半滿之教末后拈花直指妙心故曰法眼如來具足圓覺住持圓覺現(xiàn)八萬四千相好光明藏身坐恒河沙世界剎海金蓮故曰佛眼諸仁者要得具此五眼不可向外別求貧道吃茶時(shí)口上有眼背后摸枕子手上有眼夜行不踏水腳上有眼玄沙云盡十方世界是沙門一只眼盡十方世界在沙門眼里汝等諸人又作么生看照咦。

　　彌陀經(jīng)

　　若一日至一心不亂。

　　經(jīng)云若一日若二日者皆不定之辭即若有人或一日或二日之義一心不亂者有事有理事者謂先須斂念合掌正身端坐住想彼佛丈六金身三十二相八十種好一心歸依念佛相續(xù)不忘此心專注不為塵緣之所擾亂此事之一心不亂專持名號(hào)也理者此念佛之時(shí)審這音聲從何處起及至念后看這音聲從何處滅念者何人審者何人滅者是誰看者是誰參來參去參到參不得處忽然摸著鼻孔通身汗下方知道這個(gè)原是自家有的自歷劫以來不曾變此理之一心不亂專持名號(hào)也如或理事相融脫開對(duì)治則入門見彌陀出門遇釋迦折伏攝受若指諸掌也吹萬曰汝若不來東勝神州持缽西瞿耶尼吃飯入門見阿誰出門遇甚么。

　　一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。

　　此經(jīng)乃世尊演說彌陀樂上功德故不可思議其量而復(fù)舉諸佛護(hù)念是經(jīng)及持經(jīng)之人蓋此法利益廣大所以諸佛稱贊大護(hù)念者護(hù)其念也一念方萌萬機(jī)齊出善惡好丑無所不為唯過去諸佛收一念復(fù)于天性護(hù)持不動(dòng)自然定慧有常故名為經(jīng)經(jīng)者路也此是修行真常之路也彌陀釋迦曾如此護(hù)念十方諸佛亦曾如此護(hù)念現(xiàn)在眾生亦必如此護(hù)念故曰所護(hù)念經(jīng)僧問云門不起一念還有過也無門云須彌山只今護(hù)念者不知有過無過咦。

　　四十二章經(jīng)

　　問沙門章。

　　經(jīng)云佛問一沙門人命在幾間門云命在數(shù)日問佛言去子未能為道又問一沙門人命在幾間門云命在飯食間佛言去子未能為道又問一沙門人命在幾間門云命在呼吸間佛言善哉善哉子可謂真為道者矣妙明了曰一日無食則道絕矣前兩者所言命在飯食與數(shù)目特重在接命之處鳥足為入道之旨所云呼吸圓者見吾子曰人能觀天之道執(zhí)天之行知陰陽之行度識(shí)魂魄之所居則周天三百六十五度循環(huán)一息之頃而日月出入呼吸之微呼為陽吸為陰與天地同一妙用不必求之他也此正我命在我不由乎天故世尊深贊之者美其呼吸間未嘗離道也即子思所謂道也者不可須臾離也可離非道也然間之一字最要究竟凡人有呼吸(即有)出入有出入即有動(dòng)靜而曰間者乃非呼非吸而能隨乎呼吸非出非入而能順乎出入非動(dòng)非靜而能宰乎動(dòng)靜者也所以人之不可離道猶魚之不可離水魚可以須臾離水乎人可以須臾離道乎柰何空中飛鳥不知空是家鄉(xiāng)水底游魚忘卻水為性命故魚不識(shí)水鳥不識(shí)空人不知道者多矣古德云人身似烏鴉形身在虛空心在糞草若肯于糞草上拾得心回則十方虛空悉皆銷殞不枉摩騰竺法特來東上一過。

　　維摩經(jīng)

　　診脈說。

　　人只知維摩之病為病而不知維摩之所以為病何則薄伽梵演教庵羅樹▆閘隨心佛上拂拭無遮卻有優(yōu)娑塞微妙解脫存焉維摩詰應(yīng)化毗耶離城現(xiàn)不可思議神通招提凈行不無僧伽耶抖擻規(guī)則在焉二者得非真諦俗諦權(quán)柄乎故維摩之病自此出也眾生從無始以來嘗認(rèn)為我心者乃客塵虛妄之心乍起乍滅屬無常法非我心也嘗認(rèn)為我身者乃四大假合之身旋聚旋散屬無常法非我身也我有真心廣大靈知者是也我有真身圓滿空寂者是也惟不悟于此故眾生病亦自此出也眾生病故維摩亦病維摩病故釋迦亦病釋迦病故文殊亦病文殊病故隨入室中大弟子亦病弟子病故阿難于罷席囑累時(shí)亦病阿難病故鳩摩羅什于譯經(jīng)處亦病羅什既病故予今日亦病矣蓋予之所病不在身心而在診脈予以此經(jīng)為四大身以釋迦維摩文殊為精神氣以文字句意種種相法為病夫如是不可無診脈也猶慮乍入吾道者不得骨髓而按皮膚不察疚疣而味藥餌睹丈室而不入遇獅座而不升見不可思議解脫菩薩而若驚若怖面東方無動(dòng)如來而若有若癡此皆不患其罔措而患其未點(diǎn)眼也故診脈之病亦由此出也今而后方知病藥如幻而凡圣如夢(mèng)身不我有而心不我生一部維摩法全體眾生性具眼觀來復(fù)何疑哉。

　　維摩接妙喜國土。

　　或問維摩詰不起于座入于三昧接妙喜國土如陶家輪入此世界猶▆華鬘而此世界不增減不迫隘此是神通耶寓言耶法性耶若謂神通所現(xiàn)則十大弟子皆有神通孰不可現(xiàn)若是寓言則類齊諧怪異之事若謂法性本具應(yīng)須直指何必牽藤引蔓賣弄精魂作么請(qǐng)釋其疑吹萬曰此張畫圖維摩長(者大)似掩耳偷鈴亦難瞞人瞞己予不免為渠下個(gè)注腳然非缽?fù)獍脖参嵯刖S摩四大何嘗不是娑婆世界清靜本然何嘗不是妙喜國土且能不起于座入于三昧所謂一念不生全體現(xiàn)矣又安知無動(dòng)如來境分明在目前耶幸得世尊略露個(gè)消息有國名妙喜佛號(hào)無動(dòng)是維摩詰于彼國沒而來生此可見維摩已曾帶得無動(dòng)老子來也蓋無動(dòng)者即根本不動(dòng)智也何人無之但有而不能搬運(yùn)神通耳若遇思大禪師則三世諸佛一口吞盡那里得個(gè)余剩的與你東抬西拓。

　　不二法門。

　　時(shí)維摩默然無言文殊師利嘆曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門據(jù)此一轉(zhuǎn)語若是作家相會(huì)不被瞞頇若是未到維摩境界等閑墮在無事甲中去也蓋不二者一也即楞嚴(yán)所謂十方如來超出之一門也妙莊嚴(yán)之一路也今曰真入不二法門但不知以默然為不二耶以無言為不二耶以無有文字為不二耶若以默然為不二恐內(nèi)守幽間猶是法塵分別影事若以無言為不二然維摩何嘗守著不語戒若以無有文字為不二恐未曾夢(mèng)見金剛經(jīng)就效德山燒疏鈔且莫造次吹萬曰不二法門者自觀之維摩詰長者居毗耶離城示有妻子常修梵行現(xiàn)有眷屬常樂遠(yuǎn)離若在居士居士中尊乃至在于剎利婆羅門大臣王子內(nèi)官庶民梵天帝釋中處處稱尊饒益眾生時(shí)已示現(xiàn)之矣師以方便現(xiàn)身有疾諸大弟子及文殊入室談問取飯香積借座燈王未嘗離此不二法門何待于此默然無言然后顯之乎第有說時(shí)百花林里過一葉不粘身無說時(shí)匝地紅輪秀海底不生華要知默然消息則靈山如畫月曹溪如指月怎似魯祖在水晶宮中廣寒殿里欲入門者不免學(xué)個(gè)壁觀婆羅門猶較些些。

　　楞伽經(jīng)

　　總說。

　　此經(jīng)即以說法處為宗則一部文句皆為注解蓋楞伽者寶名也阿跋多羅者山名也此山在西域南海之中乃夜叉鬼王所有若遇天霽賜輝則海波停靜而此山影跡全無倘狂風(fēng)陣發(fā)則海霧彌空而此山愈高愈大然非有神通者必不能上一日世尊自龍宮來偶過此山夜叉王請(qǐng)座于內(nèi)始演此經(jīng)比時(shí)當(dāng)機(jī)者則有大慧菩薩相詢以一百八問則世出世法已盡其數(shù)矣而世尊酬之以一百八答則相即非相非相即相之理明矣然李長者所立宗趣又以五法三自性八識(shí)二無我為之者正對(duì)說法之處理跡雙顯體用全披夫何以見其雙顯全披也彼之南海天霽朗明則風(fēng)停浪靜而無山即吾之性海心滅法空而無物是則謂之人無我法無我矣彼之海心風(fēng)浪驟起而有山愈涌而愈大復(fù)居之以夜叉上者即吾之性中境觸煩惱生情交顛倒起便有名有相有八識(shí)有妄想自性緣起自性也此非人我山而何且山中有楞伽之寶八楞而色碧又屬夜叉而守之況復(fù)無神通者睹之而莫往可見煩惱顛倒起時(shí)形未變而心已夜叉性未吐而識(shí)先波浪若在這里痛處著錐疼處吃棒煩惱轉(zhuǎn)成菩提顛倒變?yōu)榉ń缂吹闷湔鎸?shí)矣此果何人耶吾性之大慧也啟吾性之釋迦也演吾之正智歸吾之如如故號(hào)為成自性也連山帶海通身是個(gè)自覺圣智心又何必舍此而騎牛覓牛哉吹萬曰且道海未現(xiàn)山時(shí)佛未說法時(shí)又作么生會(huì)無名氏曰春眠不覺曉處處聞啼鳥夜來風(fēng)雨聲花落知多少。

　　所謂殺父母及害羅漢眾僧惡心出佛身血。

　　經(jīng)云貪喜俱如緣母立無明為父生八處聚落斷二根本名害父母彼諸使不現(xiàn)如鼠毒發(fā)諸法究竟斷彼名害羅漢云何破僧謂異相諸陰和合聚積究竟斷彼名為破僧不覺外自其相自心現(xiàn)量七識(shí)身以三解脫無漏惡想究竟斷彼七種佛身名為惡心出佛身血或問曰如上五法若是有能斷之理所斷之相則五蘊(yùn)根本與七識(shí)幽隱猶在作何休歇解脫得盡若是以無滅為滅不斷為斷則又落于斷滅頑空也如之何則可吹萬曰此經(jīng)乃為根熟者頓說種子業(yè)識(shí)為如來藏異彼二乘滅識(shí)趣寂者故亦為異彼般若修空菩薩空增勝者故宗鏡云若有不信阿賴耶識(shí)即如來藏別求真如理者如離像覓鏡即是惡慧所以不曰斷彼而曰究竟斷彼者總教人于這貪愛無明見惑諸使五陰七識(shí)中離去心意識(shí)而參看是自生是他生是共生是無囚生參來參去參到參不得處方知此貪愛無明無無明乃至陰非陰而識(shí)非識(shí)也果到這個(gè)田地不除而除不斷而斷指揮如意天花落坐臥閑房春草深然則又除個(gè)甚么斷個(gè)甚么觀音菩薩將錢來買糊餅放下云原來卻是饅頭。

　　宗通說通。

　　古人道拈錘豎拂泥洗泥瞬目揚(yáng)眉籠中雞又云或行拳或豎指行棒行喝成乖旨忽然棒下喝將來與吾遠(yuǎn)之又遠(yuǎn)矣若是則以何法而謂之宗耶金剛經(jīng)云云何為人演說不取于相如如不動(dòng)老宿云依經(jīng)解義三世佛兗離經(jīng)別說一字即成魔說若是則以何法而謂之說耶六祖云不思善不思惡正當(dāng)恁么時(shí)那個(gè)是上座本來面目此似明乎宗矣又云汝若返照本來面目密意卻在汝邊若我有說即不密也此似明乎說矣所以經(jīng)云宗通者謂緣自得勝進(jìn)相遠(yuǎn)離言說文字妄想趣無漏界自覺他自相遠(yuǎn)離一切虛妄覺想降伏一切外道眾魔緣自覺趣光明輝發(fā)是名宗通相說通者謂說九部種種教法離異不異有無等相以巧方便隨順眾生如應(yīng)說法令得度脫是名說通相若知緣覺趣光明揮發(fā)則離異不異有無等相善巧方便如影如響也諸仁者于此會(huì)得金闕曉鐘開萬戶至階仙仗擁千官如或未然疲馬山中愁日晚孤舟江上畏春寒哩。

　　圓覺經(jīng)

　　總說。

　　大圓覺何以稱也太空無形而森羅萬象太音無聲而柷敔洋洋太素?zé)o色而青黃黼黻若然者則隱處即圓而顯處即覺也以圓方覺則覺無不圓以覺歸圓則圓無不覺故我薄伽老子于此藏金藏珠萬物一府死生　狀以是而正受以是而三昧若十二大士者則以是而當(dāng)機(jī)以是而咨詢相與犯堊揮斤真可謂個(gè)中同一鼻孔安得不以是而稱之哉安得不以是而詮之哉。

　　文殊章。

　　中郎先生謂圓覺吃緊處在皆依圓照清凈覺相永斷無明方成佛道且道清凈覺相怎么樣依若依則宛然能所不依則與佛旨相違此處好疑予曰只須做個(gè)無依倚的便了疑個(gè)甚么從來這個(gè)東西本是無可依者謂不依空亦不依不空不依定亦不依不定不依生亦不依不生不依有亦不依不有乃至不依世法佛法不依生死涅槃此這一切無可依處是名依處也所以謂之圓照清凈覺相古德云老僧生身父母一時(shí)喪卻只是無你依倚處如或不會(huì)汝等諸人也是鐵打心肝。

　　知是空華即無輪轉(zhuǎn)。

　　中郎先生嘗以此二句問人曰此知字是有心知耶是無心知耶有心則同情識(shí)安能免輪回?zé)o心則同土木何以能知學(xué)人透得此知字一▆思過半矣予曰正當(dāng)知時(shí)何曾見個(gè)有有無無之心此知正如水到成渠池成月現(xiàn)非知也乃所以知也但諸人常以生滅去來有無凡圣為實(shí)境界故于中必生必死必去必來必有必?zé)o必凡必圣也殊不知生滅去來有無凡圣皆如空中所幻之華本無實(shí)性從空而有從空而滅耳即妙明性體本無生滅去來有無凡圣等相然亦不妨生滅去來有無凡圣于中往來故即輪轉(zhuǎn)而無輪轉(zhuǎn)也其知亦若是。

　　知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次。

　　或問注云知處即離處離處即覺處未識(shí)果如其說否若實(shí)有幻可知?jiǎng)t知亦為幻幻不離知若實(shí)有幻可離則離亦是幻幻因離生若實(shí)有幻可覺則全覺是幻幻從覺起如之何其可耶答曰圓覺自性非性性有隨諸性起試觀青青翠竹郁郁黃花此果真乎果幻乎鳶飛戾天魚躍于淵此亦果真乎果幻乎蓋緣法身無相假翠竹以現(xiàn)形般若無情對(duì)黃花而顯相又安知魚躍鳶飛即天機(jī)之變動(dòng)也與夫如是則等幻知于一源齊覺離于化府方便可也非方便亦可也漸次可也非漸次亦可也永嘉云無明實(shí)性即佛性幻化空身即法身你看他又是甚么面孔。

　　菩薩唯以大悲方便入諸世間。

　　菩薩以大悲方便現(xiàn)種種形入諸世間開發(fā)未悟何今世皆不能見蓋菩薩心本平等隨眾生現(xiàn)眾生之心如鏡鏡若無垢形影隨現(xiàn)眾生心凈菩薩即現(xiàn)所為不現(xiàn)則心鏡不明故也。

　　隨順覺性。

　　此章專論隨順覺性之法蓋隨順即體認(rèn)也然雖有凡夫菩薩如來之別揆其得力處只在居一切時(shí)不起妄念之句一切即指前障礙究竟得失解脫乃至有性無性齊成佛道者是也所以如來具足圓覺住持圓覺則于此境隨往無礙此即古德所謂朝往西天暮回東土是名禁足百花林里過淫房酒肆行是名禁足雖然如是不曾動(dòng)我這一步在以此觀之若動(dòng)一步即成妄也要知此法不在除境而在忘心不在忘心而在見性既見此性在在處處即從心不逾之妙無入不自得之理無可無不可之道也咦且莫造次桃花流水杳然去別有天地非人間。

　　二十五輪。

　　若云漸法用觀可也若云頓法何必用觀要知頓法之觀非觀想之觀乃恒存之觀也謂此奢摩他三摩缽提禪那三法恒存乎自性而不變非暫有暫無也何以見之試觀吾人之天性中有動(dòng)自有靜有動(dòng)靜自有非動(dòng)非靜然至靜之中有至動(dòng)之機(jī)至動(dòng)之中有至靜之體至靜至動(dòng)之中又有非靜非動(dòng)之妙存焉若是則至靜之奢摩他也至動(dòng)之三摩缽提也非靜非動(dòng)之禪那也即郡子所謂一動(dòng)一靜天地之至妙者歟一動(dòng)一靜之間天地人之至妙至妙者歟故予不曰觀想之觀而曰恒存之觀也。

　　修于禪那先取數(shù)門。

　　此先取數(shù)門之句或有解為數(shù)念之?dāng)?shù)似覺遠(yuǎn)旨余看此節(jié)正與大方等大集經(jīng)內(nèi)佛為比丘所說之義同彼經(jīng)令諸比丘觀出入息見息出時(shí)即作是念如是風(fēng)者從何處來去至何處如是觀時(shí)遠(yuǎn)離身相生于空相不見內(nèi)空是名內(nèi)空不見我所及外色相是名外空觀內(nèi)外空已后作是念我今修習(xí)入息相已作大利益能壞一切內(nèi)外諸色我壞如是內(nèi)外色相皆是入息觀因緣也以是因緣令我不見內(nèi)外諸色即是空力我今定知一切諸法無有去處無有來處作是觀已所有覺觀一切永斷此謂先取數(shù)門者即觀出入息之?dāng)?shù)門也心中了知生住等數(shù)即我今定知一切諸法無有去處無有來處是也故此以調(diào)息之法作數(shù)門之解也然此特順經(jīng)義解耳若是明眼衲子渾微塵世界于一身納成住壞空于一息看你諸人又作么生觀想去。

　　音釋

　　噬

　　(〡飴▆中有物日〡)。

　　嗑

　　(〡合卦名)。

　　輶

　　(〡山輕車也)。

　　輻

　　(〡福車也)。

　　轂

　　(〡谷車〡也)。

　　蹌

　　(〡倉動(dòng)也)。

　　飆

　　(〡標(biāo)紅風(fēng)也)。

　　柷敔

　　(上祝下語栗器也)。

　　黼黻

　　(上甫下弗黑白文也)。

嘉興大藏經(jīng)　一貫別傳

　　一貫別傳卷四

　　西蜀忠州聚云寺沙門　廣真　著

　　楞嚴(yán)經(jīng)

　　總說。

　　般若所謂摩訶衍法即此經(jīng)所謂大佛頂蓋大佛頂即佛性也此性天得之而清地得之而寧人得之而靈王侯得之而太平太空得之而冥冥中有精塵塵無不遍剎剎無不周故云大也覺王由之而證圓覺故號(hào)密因修證了義也菩薩以之而運(yùn)如幻三昧故號(hào)六度萬行也在圣不增處凡不減先天生而不精后天死而不老變化不為用寂然不為體能生能死能短能長能方能圓能柔能剛改頭換面應(yīng)物尋常故云一切事究竟堅(jiān)固也然曰頂者謂世出世法無有過于此亦無有上于此故云頂也此頂惟無心道人不舉步而步步踏著若是多足蜈蚣隨踏隨遠(yuǎn)也更有一般有眼不明有耳不聰者臥于頂上自謂身處微賤終日吃飯不知飯是米作終日著衣不知衣是綿成易曰乾道變化各正性命見物物皆有此頂也又曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知者正見此頂迷悟不同途也諸仁者繡出鴛鴦著眼看會(huì)得金針在誰手。

　　見性耳性之見者造而不犯犯而不墜性之不見者雖不造猶犯不犯亦墜也何以見之如琉璃王因殺佛種而墮善星比丘由妄說佛法而墮寶蓮香因私行淮而入地獄此有造有犯理之所當(dāng)墜者也若老人之易孤身靜行比丘之易白蟒此不造而有犯不犯而有墜也總其性之未見也至于上古老宿有以棒而欲擊投蓋迦者有以棍而欲打達(dá)磨者有持劍而刺如來者有▆猶者斬蛇者有以鴿飼貓者有食羊肉饅首者有用般若湯擊瓶碎而灑結(jié)為冰者此謂造而不犯犯而不墜總已見其性也經(jīng)云貪嗔癡出即是佛出又云▆怒▆即是梵行此正是具眼衲子回得頭轉(zhuǎn)得腦提得起放得下處所以云任運(yùn)即常而知?jiǎng)t合本妙違時(shí)夫候而覺則合妄塵能如是者謂之無心應(yīng)物也果能無心于萬物則貪而無貪慢而無慢許而非許乃至訟而非訟古人所謂羅欲不為滛昏荒顛倒不為醉濫誤混疑不為殺也且道之在眼為見在耳為聞今欲出世者豈絕乎見聞哉經(jīng)云見見之時(shí)見非是見見猶離見見不能及是見也非見也乃所以見也知乎此者則以遍大地為一只眼盡虛空為一個(gè)耳森羅萬象為一身寒暑往來為一鼻流水潮音為一舌大小邪正有無真假世出遐自卑及高也然七處之中且道此心果不在耶唯見性人則曰無在無不在說在亦得說不在亦得何也▆彼異見王問波羅提曰何者是佛答曰見性是佛王曰師見性否答曰我見佛性王曰性在何處答曰性在作用王曰是何作用我今不見答曰今見作用王自不見王曰于我有否答曰王若作用無有不是王若不用體亦難見王曰若當(dāng)用時(shí)幾處出現(xiàn)答曰若出現(xiàn)時(shí)當(dāng)有其入王曰其入出現(xiàn)當(dāng)為我說波羅提即說偈曰在胎曰身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辯香在舌談?wù)撛谑謭?zhí)提在足運(yùn)奔遍現(xiàn)俱該法界收攝在一微塵識(shí)者知是佛性不識(shí)喚作精魂今則世尊于此而提挈阿難者正顯佛性也阿難作用而不知正弄精魂也精魂與佛性請(qǐng)君莫錯(cuò)過。

　　憍陳那悟客塵章。

　　此一章乃憍陳那自述本起因地而世尊借以導(dǎo)醒阿難則知不住之客與搖動(dòng)之塵皆妄而常住之主與寂然之空實(shí)真也阿難于此雖悟見性如空主頭手如塵客然猶未識(shí)能見之所以正空谷禪師所謂似到者也不可謂之實(shí)到者也如僧問尊宿云如何是自身已宿云丙丁童子去討火僧言下有悟后遇一師詰曰汝曾參得知識(shí)來僧云曾參來師曰有何解悟僧云曾問尊宿如何是自身已宿云丙丁童子去討火某于此有悟師云汝作何領(lǐng)悟僧云丙丁火也而亦求火安得不為自身已也師喝云汝猶未悟在僧急請(qǐng)開示師云汝問來僧仍舉前問師曰丙丁童子去討火僧于此大悟方今阿難只能悟得前面一轉(zhuǎn)語未能悟得后面一轉(zhuǎn)語所以世尊于下八還之后追彼見精不還非汝而誰彼猶擬意在故只可謂之似到而不可謂之實(shí)到者也如或悟得則主中有客而客中有主主無非客客無非主空中有塵而塵中有空空無非塵塵無非空自從識(shí)得金針后一任風(fēng)吹滿袖香又何拘于主客塵空也耶。

　　八還辯見。

　　余觀此八還之說若以內(nèi)而言之則吾人所作善業(yè)如日明也惡業(yè)如月黑也戶牖通處即六根也壅墻即▆大也分別即第六意識(shí)也頑虛即無念無作之法也　塵即有為有相之法也清明之霽即八識(shí)心王也此八者即鏡中像也所以喻如水中月影見精明元乃性之用也如鏡之光也所以喻如第二月妙精明心即鏡之體也所以喻如真月然無鏡則光像何來若無真月則誰為第二月與水中影故知見精明元與緣塵分別之八種亦由妙性而生▆故經(jīng)云心生種種法生心滅種種法滅今謂各還本▆者以內(nèi)觀之還即無也空也諸相既空而我能見諸相之明元當(dāng)何所空要知空亦還也然明元既為性之用何不還乎性體如第二月既為真月所映何不返乎真明此一段正與大學(xué)格物物格之理相符何以見之宋張子韶一日問于妙喜禪師曰師知格物之道乎曰我不知格物但不知子知物格否子韶一時(shí)罔措遂請(qǐng)?jiān)花}仁者詳說師舉明皇幸蜀以劍擊閬守畫像時(shí)閬守▆長安頭即段落之事韶于此得悟乃呈偈曰子韶格▆妙喜物格要識(shí)一貫兩個(gè)五自可見畫像即物也而▆中影及第二月亦物也即見精明元與緣塵分別之▆里亦物也畫像一壞則物亦格于真體諸相既空則▆遂歸于本月是知我故格物而物亦格我也雖然如是到來函谷愁中月歸去蟠溪夢(mèng)▆山。

　　文殊請(qǐng)問章。

　　此節(jié)云見與見緣并所▆▆如虛空華本無所有此見及緣元是菩提妙凈明體既云精見與色空諸象并分別識(shí)相如空中之華本來無有云何又言此見及緣元是菩提妙凈明體要知▆相見緣并所想相非離妙明而有而此妙明若無見精見緣并所想相則不能顯如清凈經(jīng)云大道無形生育天地大道無情運(yùn)行日月大道無名長養(yǎng)萬物吾不知其名強(qiáng)名曰道故知天地日月萬物即道之形道之情道之名也而此妙明即斯道也見精見緣并所想相即天地日月萬物也蓋斯三者若無斯道則何以有而斯道若無三者則何以彰可謂妄因真有而妄即真色因空成而空即色正如水銀落地大處大圓小處小闃斂來還歸一體故下文謂五陰六入十二處十八界七大本如來藏妙真如性即程子所謂天下無性外之物也。

　　識(shí)陰。

　　此節(jié)明識(shí)妄即真真空妙性絕諸塵壤本無真妄生滅去來之相及思想煩動(dòng)之念只因一迷即如海中漚發(fā)便有識(shí)相存焉故如來以瓶伽瓶為喻者正指識(shí)陰之區(qū)宇也然識(shí)陰一成即與真空相隔則似瓶之空有內(nèi)外矣兩孔者為此識(shí)一生即分真妄生滅去來之跡眾生之法總不出此兩端有此兩端于真空中即被兩▆塞之也要知彼方此方皆真空也喻瓶擎空之去來而無少空之跡并開孔之出入而無出入之相正喻識(shí)陰或過去生而至于現(xiàn)在生或現(xiàn)在生至于未來生不見此真空妙性之有減亦不見此識(shí)陰之有出入也若能打破此瓶則真妄生滅去來之相及思想煩動(dòng)之念宛然真空一體矣即瓶之內(nèi)空瓶之外空渾然不相隔也何識(shí)陰之有故法句經(jīng)曰精神居形內(nèi)猶雀藏瓶中瓶破則雀飛去矣山野之說即破瓶法也。

　　同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　或問目睛瞪發(fā)勞相可也乃云同是菩提瞪發(fā)勞相者何也答菩提乃正覺性體眼根之妙如之經(jīng)中所云翳與華及空中狂相并第二月者俱障睛之物也皆因瞪勞而得如菩提妙性體即太虛只因迷境識(shí)動(dòng)便起舞明內(nèi)則根身成十八界外則器界成九種相此與眼中之翳亦然故云同是菩提瞪發(fā)勞相又問何不直就眼根塵上推破見性而必每根引前勞目之事者何也答謂六入皆如空華故根塵遍迷悟必從要只得指凡夫易解之妄事開阿難未了之執(zhí)情也故此六根總謂之不空如來藏。

　　富樓那章。

　　此一節(jié)雖是開富樓那之大機(jī)實(shí)乃顯如來藏之大用重在汝以色空相傾相奪于如來藏而如來藏隨為色空周遍法界我以妙明不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界之句蓋以色空相傾相奪者是▆生滅相起生滅之心欲以此心合如來不生不滅之心無有是處何為生滅如地水火風(fēng)四者人以為實(shí)有是相若以眾類所觀生滅之心論之地性是實(shí)則不可▆易法身菩薩能變大地為金地種頓失則豈真實(shí)又如墻如山呼聲能度則豈真實(shí)水性是實(shí)亦不可更易然則天人見之為琉璃餓鬼見之為火魚則謂之室廬亦豈真實(shí)火性是實(shí)亦不可更易樹提伽生于火中是火為母慈又西國有布以火浣之鮮明謂之火浣布亦豈真實(shí)風(fēng)性是實(shí)然則列子御之旬有五日而后反又舟得其便而駕之亦豈真實(shí)彼之諸物悟者觀之雖屬虛妄而知有如來藏者存迷者見之以為實(shí)有而惑為實(shí)相故欲合如來藏不生不滅之性而不可得所以如來初非之則見如來藏可以為非相之相也次即之則是如來藏可以為即相之相也終則離不離之則見如來藏可以為是非莫定有無莫測(cè)體用齊彰之相也或問曰何謂是余曰天女神通變舍利何謂非窮子見父不知?dú)w何謂離不離有時(shí)憨有時(shí)癡非我徒中怎得知。

　　演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。

　　眾生背覺合塵而不返如達(dá)多背頭著影而狂走然此合塵著影處只一迷耳豈有因緣自然耶所以諸佛合塵返影只一悟耳亦豈有因緣自然哉故煩惱菩提無二無別也在二乘人又不然彼則舍妄塵而執(zhí)無相以為正卻妄心而守照心以為真于中恬然自在便謂涅槃殊不知真常流注而妄為恬靜此亦與達(dá)多之迷頭認(rèn)影無異也在二乘則曰藏鏡狂走之人也在眾生則曰執(zhí)鏡狂走之人也在如來則打破鏡了故有頭面無影有照而無相塵亦不去而法亦不著也問何為鏡答前不云乎覺明為咎是也問如何打破答拔倒須彌山踏穿香水海突出混沌來幾個(gè)知好歹莊子云中有一人非陰非陽處乎天地之間此乃打破鏡子之人也。

　　浮根四塵流逸奔色等句。

　　諸家以浮根四塵解為色香味觸或者又以為地水火風(fēng)予獨(dú)不然據(jù)阿難答世尊云我今觀此浮根四塵祗在我面之句則一面字已局定矣如是準(zhǔn)正受禪師所解色聲香味也有問者曰色聲香味以之解阿難所▆則可以之解世尊云浮根四塵流逸奔觸流逸奔法者恐說不過去也答正在世尊所說者極當(dāng)以色聲香味解也所云浮根四塵而獨(dú)不云六者何也蓋四大中眼耳鼻舌為浮根色聲香味乃(浮塵)也而身意兩根為根塵之本當(dāng)以沉字對(duì)看在身則統(tǒng)此浮根在意則無此浮塵一切煩惱緣影妄想皆由此浮根之所招引若無浮根招引則意根以何分別思量身根以何分別觸受正以色聲香味眼耳鼻舌為枝葉故曰浮而以身意觸法為本蒂故曰沉也四大一有此四者為先則門門奔外而交物耳深造者請(qǐng)熟參之勿叱予之饒舌。

　　觀音三十二應(yīng)。

　　或問觀音菩薩以圓通隨類應(yīng)現(xiàn)如現(xiàn)獨(dú)覺聲聞天龍鬼神等身則可也乃至菩薩勝解現(xiàn)圓即現(xiàn)佛身而為說法然則佛身者而反以菩薩能現(xiàn)乎若是則觀音為何等人也答三十二應(yīng)者有理有跡以跡言之則觀音由耳根聞熏聞修此根極圓而內(nèi)外十方世界無所不通故始修者圓通之因而所證必圓通之果安能不應(yīng)現(xiàn)于三十二身也以理言之則洪荒未判太音希聲繼而大冶將陶則有威音有雷音有梵音有世音也大何以謂之觀世音也蓋萬物皆負(fù)陰抱陽而成形沖氣以為和此氣入于形質(zhì)散于四肢言則為聲聽則成響視則為光動(dòng)則成觸無不賴此沖和之氣也欲反之者作何下手修持唯聲與視可為漸入之法故收視返聽者正內(nèi)觀其音聲也觀與聲爾者成片而圓裹太無融合十極則三十二應(yīng)者何人無之語佛法則現(xiàn)佛身語獨(dú)覺法則現(xiàn)獨(dú)覺身乃至語天龍鬼神等法即是現(xiàn)天龍鬼神等身也此乃不自觀音以觀觀者之觀音而使之然也噫南華云咸其自取怒者其誰耶此非世音乎還丹一粒分明在流落人間是幾年。

　　十四無畏。

　　此十四無畏一節(jié)重在由我不自觀音以觀觀者能令眾生觀其音聲即得解脫之處夫聲音無相者也而曰觀者何義且云不自觀音而又以觀觀是必有所以焉予嘗讀周易諸子等書多見有論性學(xué)之理與吾教漸說者無別蓋天地未形世界未立先有無極之真而宰于恍惚杳冥之間即空中之妙有也及乎天地既分世界已成則萬物各得此真而為性為命命猶令也非血?dú)庵|(zhì)識(shí)息暖三之所謂命也謂天之所以命于我者吾則謂之性也然則此性作何形狀而窺之橫渠先生有云由太虛而有天之名由氣化而有道之名合虛與氣故有性之名合性與知覺故有心之名此氣負(fù)于人身藏于虛穴升降錯(cuò)綜充塞周遍有此氣有此理所以謂之理者即靈靈寂寂的東西也楞伽所謂阿賴耶識(shí)即橫渠所謂知覺也故氣以行乎理理以載乎氣互相動(dòng)交則在眼能見在耳能聞在鼻辯香在舌談?wù)撛谑謭?zhí)捉在足運(yùn)奔唯在虛穴腔子中發(fā)則為機(jī)擬則為意起則為念動(dòng)則為情正則為志邪則為欲知?jiǎng)t為分別識(shí)寂然不動(dòng)而不能打破此一著此即含藏識(shí)之體也今之觀音菩薩不自觀音者謂不以外觀之目視其竅中已發(fā)之音而以返視內(nèi)觀天則之目視其竅中未發(fā)之源所謂氣母也太音也無極之真也空中之妙有也天命也性也所以令眾生亦自觀其所以之音聲即得解脫諸種煩惱也工夫至此則見聞?dòng)X知俱化根塵識(shí)相盡泯六根圓澄而互用三身任運(yùn)而無礙又何愛欲兵戈藥叉枷鎖之能侵耶后之知見旋復(fù)觀聽旋復(fù)斷滅妄想熏聞成聞聞熏精明音性圓銷滅音圓聞熏聞離塵純音無塵銷塵旋明融形復(fù)聞六根圓通單持名號(hào)之十三無畏者莫不在此最初(一著而變化也善念觀音者切勿錯(cuò)過)。

　　八萬四千首臂寶日。

　　或曰觀音菩薩以圓通之修證者能應(yīng)三十二化亦能施十四無畏此則有理有跡然茲之四不思議中又能現(xiàn)此多首多臂多目此亦有理有跡乎答此真不可以心思言議也蓋由修持有不思議理而后有不思議跡也非善觀音者孰能入之夫此首臂目三者俱以八萬四千為數(shù)即觀音之身一世界也一天地也何也地至天八萬四千里人身賢脈至心脈八寸四分道家所謂心天腎地也散于周身則八萬四千毫毛也在心意識(shí)中有八萬四千(塵勞)也在法門則有八萬四千度無極也獨(dú)人身八寸四分中有一無位真人非陰非陽徹上徹下處乎天地之間放乎廣莫之野逍遙乎無何有之鄉(xiāng)與太虛同體真空絕待所以觀音得此而能變此多首多臂多目者也此其跡乎昔有無目道者淋雨之后著白衣拄杖而自山來時(shí)人見其衣履無泥堊謂曰才風(fēng)雨已道人何為衣上無泥跡道者答曰吾拄杖頭上有眼若是則通身是首通身是臂通身是目也此其理乎個(gè)里知音切勿執(zhí)像為是。

　　文殊選擇。

　　或問二十五圣者各以一門而獲圓通而文殊獨(dú)擇觀音為最是何義也且世尊于雪山夜睹明星悟道此則由見而得也至如手弄琵琶樓閣彈指袖出摩尼良久默示放下歡梧拈花微笑達(dá)磨安心慧可懺罪天龍一指黃檗三打若皆必以耳根而得則諸老輩只今猶在葛藤窩里尚不知文殊作何見解而有如是去取也請(qǐng)?jiān)斀讨鹎安辉坪醣说刃扌袑?shí)無優(yōu)劣前后差別我今欲令阿難開悟二十五行誰當(dāng)其根又云入菩薩乘求無上道何有便門得易成就蓋文殊以耳根為最者謂耳根反聞?dòng)霉け阋走^于二十四行也何以見之要知圓通即性體也發(fā)而為視聽言動(dòng)用也用易明而體難會(huì)即諸根只可明于外而實(shí)難返乎內(nèi)也如眼能見外而不能見膲腑身能與物相合而不能內(nèi)合于性鼻能聞香于外而不能返縮于內(nèi)舌能嘗味而不能自嘗其舌意則舉念為知不念則無知唯耳根外則能聞諸聲內(nèi)則能聞?wù)鏆鈴厣蠌叵禄秀彪硽杵涠窈蹶惷脊贫泻雎劷鹇曈衤暷耸钦鏆鈦砣氲烙删脱└]云眼見不如耳見者是也觀音以此而入便能三十二應(yīng)十四無畏謂通身是耳也而諸余圣者各自以見為見以心為心而不能通身遍用也又安知眼可耳鼻可口身可心豈拘拘一塊血肉而已哉。

　　楞嚴(yán)咒。

　　或問此咒之靈何廣大無窮也能令聞持讀誦書寫佩帶供養(yǎng)者即獲摩頂遠(yuǎn)厄滅罪息災(zāi)感通護(hù)持乃至入道以證菩提等事自今觀之則聞持讀誦者不少書寫供養(yǎng)者恒多而摩頂感通之妙不逢滅災(zāi)護(hù)持之功未得豈佛之虛說耶抑持之不法耶請(qǐng)?jiān)斊涔蚀鸸诺掠性品鹫f一切法為度一切心我無一切心何用一切法世尊自雪嶺而來唯以直心修煉初未嘗說是咒也摩訶般若經(jīng)見世尊宴坐帝釋護(hù)持亦有魔屬欲侵其側(cè)帝釋云予有咒乃默念曰摩訶般若波羅蜜于是魔屬盡化蓋咒從直心而得縱念之亦般若也今之人耳雖聞而心未持口雖誦而身未佩設(shè)以供養(yǎng)或一日一至一月一至而已故于感通不相干涉然持非徒以言句而持也即佩亦非徒以言句而佩也此咒乃不思議之旨即以不思議之心持之乃可夫此心既至于無忍無議矣是則何思何議即郡子所謂終日思慮而未嘗有所思慮者果能到此不思不議之處則萬有皆空真常獨(dú)露如如了了明明曉曉此真白傘蓋也朝如斯夕如斯一息如是千古如是若逝水之不舍晝夜也六祖云從劫至劫手不失經(jīng)從晝至夜無不念時(shí)正此之謂與如是之人非佛之來摩頂而自性自摩謂公若知本源佛亦不相似也非金剛之來護(hù)持而自性護(hù)持謂念慮未起鬼神莫知不由乎我更由乎誰也非惡星災(zāi)難之遠(yuǎn)離而自性遠(yuǎn)離謂內(nèi)省不疚夫何憂何懼也若然者通身是咒通身是護(hù)法烏得以虛說目之乎咦只恐未到水窮山盡處還須默地娑婆訶。

　　眾生十二種類。

　　或問眾生世界皆因妄明發(fā)生而有然則今人所作所為無不是妄明顯現(xiàn)何世界不見重出眾生不見并有似與經(jīng)義相背也請(qǐng)釋其說答大道本乎一心一心包乎法界此理之所難隱者所以世尊前云富樓那之義謂虛空為同世界為異眾生乃無同無異之相倘若吾人一念清凈則六根寂然而同體是吾之虛空也才一著境則六塵紛然而異支是吾之世界也少焉忽生忽滅或真或妄則六識(shí)熾然而若同體若異支是吾之眾生也有此三者含藏自性遷轉(zhuǎn)不化是則為輪回中物矣即十二類亦由是而有也豈不是眾生世界皆因妄明發(fā)生而有耶大顛所謂清凈界中才一念閻浮早已八千年者正此義也透得過的當(dāng)于這里猛省劈破面門同自不同異自不異山河原是法王身糊餅依舊是饅首是佛亦空何十二類之與有。

　　三漸次。

　　或問三漸次法除其助因則身清凈矣刳其正性則心清凈矣此則違其現(xiàn)業(yè)則根塵二種不相流礙二種不偶識(shí)亦不生所以安隱且有一切如來密圓凈妙皆現(xiàn)其中而獲無生法忍似將及第矣何故又云從此漸修安立圣位耶答菩提本無漸次因攝眾生之心而有漸次眾生既著有而生則攝生處亦假相而進(jìn)即法華之化城為歇其勞心以助前程也若是過量之人開口道著舉步踏著夜夜同眠朝朝共起以何為漸復(fù)誰作次這是不讀詩書人公案若是讀詩書人此三漸次法正是會(huì)做文字了必須舉鄉(xiāng)試舉進(jìn)士然后得名得位也豈可不用圣位哉只是到那事業(yè)完備時(shí)歸來林下依舊是個(gè)未曾讀書人菩提涅槃休歇如是或又曰過量者不用漸次即名位亦不用乎答應(yīng)以佛身得度者即現(xiàn)佛身而為說法。

　　十信。

　　或曰合論云此十信尚屬生滅其說果否答曰然信有有內(nèi)而發(fā)者有自外而來者自內(nèi)發(fā)者木無生滅有外來者有生滅也何以見之如人初生下地手便知?jiǎng)幼惚阒弑潜阒鋈霘饪诒阒?hào)叫眼便知視此天則所不昧者乃性信也非習(xí)信也及長而根塵識(shí)相互起緣境便昧了日用中叫即回頭吃飯便舉箸穿衣便抬手矣即有具信者亦是教而善指而歸蓋自外來者也所以十信山除欲而生便有依倚此乃不得已為初學(xué)菩薩作一系馬楊柳耳正蘇長公云瞽者欲告之以物患其不識(shí)也則又以一物狀之夫此一物狀之則又一物也非是物矣又云道有至是者有用是者故其法常二猶器之用于手不如手之自用莫知其所以然而然也今之十信者其器乎后之住行向地亦復(fù)如是。

　　五十五位。

　　予謂四十四心一心也五十五位一位也何耶干慧心者干其愛欲而生慧慧既生矣則靈臺(tái)潔凈一切善法自靜中生即現(xiàn)前最初一著厥后十信十住十行十回向四加行十地亦皆自此建立將去有是心故有是位也要知凈信一著實(shí)菩提根本信此心而信此法則真性常住住即定也定而后行者則以信住自利而復(fù)能利他得利他已我與眾生共回?zé)o為之心向于涅槃之路是皆止于至善之地到這里佛慧資生故有四加行四行既成則如土長苗似地之有發(fā)生處及至十地圓滿與佛相齊而無功用可施故曰等覺到等覺已了知法位皆空依前只是舊時(shí)人故云始獲金剛心中初干慧地也所以善財(cái)初參文殊者以智生智也即干慧心也逮得歷過五十三員知識(shí)復(fù)蒙文殊摩頂者終歸于智也即初干慧地也又詣普賢而記者得妙覺之用也所謂末后一句即未生已前一句也然法不離體內(nèi)外本如何必南參知識(shí)遍歷法位哉三藏法師云修習(xí)空華萬行宴坐水月道場(chǎng)降伏鏡像天魔證得夢(mèng)中佛果蓋頌此也太初云會(huì)得頻來注我閑不勞涉水與登山往來長與君相伴覺后方知道不難蓋明此也雖然如是癡人面前不得與仙說夢(mèng)。

　　想舉情沉。

　　予謂情與想似別而同也想雖輕舉第所想者必先緣境而后想也情雖沉重▆▆發(fā)者必先由想而后動(dòng)也蓋想之相即心之所思思而存之于心故常虛懸渴仰此只以存想善法希冀道理一邊論若見色而思見利而想見一切喜樂之事而存之于心此又屬于情矣何也情乃性之所發(fā)也若發(fā)之中節(jié)即感而遂通之妙也奈何一見諸境著而不回癡而不脫故其源本清而濁也其根本飛而況也其體本輕而重也豈吾人之性覺中有若是想若是情若是境相之多者耶總為一切惟心造也若想處不真則想亦情也若情能返照則情勝想矣道家有云情來歸性初乃得稱還丹六祖云無情無佛種者亦是義也經(jīng)文以持戒持咒存佛存天之想為輕者純于善者也以貪味貪財(cái)行淫之情為重者純于惡者也所以善惡情想之中而有十分之例加感者蓋專于善惡之論也豈區(qū)區(qū)想為輕情為重哉倘能純情于善重亦可輕也若純想于惡飛亦為沉也學(xué)者須細(xì)思之或問曰經(jīng)云心欲生天夢(mèng)想飛舉若飛心中善福兼慧似想自想而心自心也又云純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘似情與心為兩樣也請(qǐng)?jiān)斒局鹑麸w心中若沉心中語雖別而義同也所以謂之心者知覺而后有也凡人之一生所作所為或善或惡唯心知之若相與渾忘則臨終之時(shí)不現(xiàn)于前反能轉(zhuǎn)業(yè)此之沉于心飛于心者謂臨終之時(shí)知覺猶存也故善則超升惡則墜墮此謂被業(yè)轉(zhuǎn)也安得謂情與想離吾心而別有耶諸仁者但能無心于事無事于心則外塵無所依內(nèi)心無所為想非想而情非情天堂不有地獄本空矣咦雖然如是只恐依舊尋他舌頭路等閑昧卻空里步。

　　十習(xí)因六交報(bào)。

　　或問曰今人日用中舉動(dòng)謀為無不在此十習(xí)六交之中固難免其沉墜矣然則升舉者亦在此十習(xí)六交之中以何方便而越眾焉請(qǐng)不吝其說作將來眼答十習(xí)由六根而起六交由十習(xí)而結(jié)以根緣塵塵緣識(shí)互相幻成身口意之三業(yè)也若論沉墜升舉在乎見性與不。

　　摩阿難頂告示阿難一節(jié)。

　　此一節(jié)乃如來舒金色之臂摩阿難頂且曰有三摩提名大佛頂又云十方如來一門超出妙莊嚴(yán)路何故于此依舊詰其講堂林園之見竟未示出一門者果何門妙莊嚴(yán)路者果何路也要知此節(jié)重在不見如來見堂外者之句此中潛有此門隱有此路也然雖有為權(quán)教實(shí)寓無為至理世尊以此段而提挈阿難者蓋以講堂喻阿難之色身以如來喻阿難之性體以堂外喻阿難之塵境也柰何阿難不自覺了而移真遂妄所以世尊以此征為七征之首以此見為諸見之本能于此悟入者又安得不稱為大佛頂哉。

　　七處征心。

　　昔陵行婆被趙州勘破哭聲乃云趙州眼光灼破四天下州問之即令侍者問云如何是趙州眼婆豎起拳頭州遂傳偈曰當(dāng)機(jī)覿面提覿面當(dāng)機(jī)疾報(bào)與陵行婆哭聲何得失婆亦答偈云哭聲師已曉已曉復(fù)誰知當(dāng)時(shí)摩竭國幾喪日前機(jī)只如世尊問阿難唯心與目今何所在若是阿難得此妙心當(dāng)時(shí)豎起這個(gè)拳頭豈不令世尊拄口無言何更有此七征耶世尊原為垂手接引一事故以阿難為法緣開權(quán)顯實(shí)使末代兒孫自邇及世間為一法也孰為造孰為犯孰為墜哉咦前日?qǐng)A通寺無馬便騎騾今日普賢庵天熱便下河分明只是這此兒一任諸人唱哩啰。

　　十種鬼類。

　　或問眾生既已非謗律儀犯菩薩戒毀佛涅槃則墮入無間理固然也云何出為鬼趣唯有貪物貪色乃至貪黨等十種之因而出竟未見破律犯戒毀涅槃?wù)咦骱喂硪舱?qǐng)解其惑可乎答眾生由有十習(xí)就有六交蓋習(xí)與交即純情也然謗律犯戒毀涅槃?wù)哓M舍此而別有哉如十罪中以貪為主貪而不返即癡也貪恨即瞋也此是意根之業(yè)乃根本罪中犯戒之首罪也貪物則有殺盜存焉貪惑貪罔貪明貪成皆出心之虛妄舌之奸詐謗佛謗法皆由此出罪之總者破律犯戒毀涅槃是也罪之散者貪物乃至貪黨之十罪是也括而言之不出五逆十惡故經(jīng)文不重說耳。

　　十種人道。

　　據(jù)上十種則知人道參乎想明者十三合乎情幽者十七所以昏愚頑鈍者多文明特達(dá)者少向上者少下流者多也然此界為五趣雜居故究其用心則人趣中五趣皆有復(fù)形者不止畜生一類如天竺僧皆域晉惠時(shí)▆洛陽請(qǐng)僧作禮指文法淵曰此菩薩從羊中來又指竺法興曰此菩薩從天中來又僧曇翼生時(shí)脅有雉毛故名翼因宿生聽法華經(jīng)得脫雉身故然則人中諸類皆有不止一類如富貴而慈善者似天中來克佷而剛愎者似修羅中來貧賤而常凍餒者似餓鬼中來頑癡而無知識(shí)者似畜生中來常牢禁而囚首垢面者似地獄中來夫種類不同勝劣各異則知來路定非一處今則偏就畜生一道復(fù)形者說以見人身難得而袈裟一失人身猶難復(fù)也故裴公序圓覺云鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷獝狘之悲修羅方瞋諸天正樂可以整心慮趣菩提唯人道為能耳人而不為吾末如之何也已矣。

　　十種仙。

　　此十種仙雖優(yōu)等于人然其所行之術(shù)皆屬幻妄且羅漢以九次第定為坐禪法世尊猶責(zé)之為妄想緣影何況著認(rèn)一色身而求壽相者乎故黃龍斥為守尸鬼玄沙呼為魂不散死人也或曰幾見修仙者多有顯化之遺跡又有相傳之驗(yàn)術(shù)似有所倚而不落空談若近之修佛者不惟不見其顯妙而反有不如意事豈若西域道者動(dòng)徹渡水騰云或入定千百年一醒而阇維出其舍利似此亦令人有化城之想也而我輩何沓漠之答此輩縱履水如平地閃睛如耀日亦是妄想所成有為所就盡屬外道波旬非大乘根器也又安知最上乘法與太空同體無為而彰以遍千世界為一只眼以無量有情為一個(gè)心其顯化鳥得有窮之者哉彼地行者以食道為功且不知我之甘露漿禪悅食金牛飯?jiān)崎T餅趙州茶投子油一飽可以忘百饑矣彼飛行者以藥道為功且不知我之阿伽陀藥觸之則根結(jié)皆消一念相應(yīng)草服之則萬苦盡除壽命無量矣彼游行者以化道為功且不知我于煩惱礦中煉出佛性金光遍世界耀滿十方矣彼空行者以氣精為功且不知我不依氣息不依形色不依地水火風(fēng)者是真空行也彼天行者以潤德為功且不知我性水真空性空真水能現(xiàn)香水大海生長鳥曇世界也彼通行者以吸粹為功且不知我夜明符無盡燈灼破天地過于日月矣彼道行者以術(shù)法為功且不知我以不思議心持不思議咒則三世諸佛天龍八部立時(shí)護(hù)衛(wèi)矣彼照行者以思憶為功且不知我終日思慮而未嘗有所思慮正當(dāng)恁么時(shí)本來面目自能圓照法界也彼精行者以交遘為功且不知我純一無雜具足清白梵行之相一受形來在眼能見在耳能聞在鼻辯香在手執(zhí)捉在足運(yùn)▆所謂夜夜抱佛眠朝朝還共起矣彼絕行者以變化為功且不知我之變化不造生死不求涅槃不染凡不入圣不居鬧不居靜不舍道法而現(xiàn)凡夫相不起滅定而現(xiàn)諸威儀矣諸仁者若識(shí)著采藥煉石運(yùn)氣持咒者是誰或者畢竟是誰便與和尚共一鼻孔如或未然且去深山巖穴里搬弄此精魂也罷。

　　三界諸天。

　　或問六欲天雖離塵擾而未能絕欲色界諸天雖離情欲而未盡形累尚有色質(zhì)無色界天色空俱無而伏識(shí)現(xiàn)行得定果色此固以各所修因而得證故不能出三界者也然維摩室中散花天女與宴坐巖邊獻(xiàn)花聞法天人散花者變舍利弗而舍利不曉聞法者知無聞無說而空生欣取此兩種天人不知生自何天而受自何師乃有如是之圣辯神通也而諸天何獨(dú)滯礙乎且法華龍女具腥臊之質(zhì)獻(xiàn)摩尼而南方證果涅槃廣額擲屠刀而成千佛一數(shù)此兩者較之諸天又何如又六念中念天之法未審所念何天元圭付岳神之戒曰先后不合天心亦不識(shí)所合何天之心請(qǐng)?jiān)斒局T種乃可答心佛與眾生是三無差別豈諸天離此三種耶但執(zhí)一不通妄成絕欲離情空色伏識(shí)之因故現(xiàn)三界天形也彼天女者知佛性本無男女之相則此身可任性而化隨物不變正能化者不變之真也巖邊聞法者般若了然則與帝釋豎草何異龍女所獻(xiàn)者豈世珠耶即性珠一呈三界鎖殞何智如之若廣額屠兒又不可與諸天共論也何也擲刀者已非廣額乃千佛中一佛所擲也世尊豈肯猶豫不諾之云如是者正見千古老作家也所以諸天不悟于此執(zhí)絕欲為絕欲而不知欲本無絕執(zhí)離情為離情而不知情本無離執(zhí)空色為空色而不知色即是空?qǐng)?zhí)伏識(shí)為伏識(shí)而不知識(shí)即是智強(qiáng)于中研窮銷礙舍苦覓樂舍樂歸凈殊不知舍有歸無猶是逃峰而赴壑本無含那凡夫外道皆由不翻觔斗而致若能翻得觔斗則成法破法皆名涅槃智慧愚癡通為般若諸戒定慧及淫怒癡通是梵行能如是即謂之六念中之念天也亦謂之先后所合之天心也夫天心者即先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神之說也柰何在天而不知噫。

　　發(fā)真歸元。

　　或問若謂一人發(fā)真歸元此十方(空界)皆悉銷殞果如斯言則釋迦成佛后無天無地久矣何以十方世界猶存耶答昔有問于袁中郎曰仲尼乃致中和者何春秋之天地不位萬物不育中郎曰今人愁苦則晴日和風(fēng)皆成憂隱今人快樂則疾風(fēng)暴雨皆成暢適何關(guān)他天地萬物事因人自得不同耳若在孔子分上實(shí)位釋迦合上實(shí)殞但非粗浮者所能知見夫不殞則不位不位則不殞殞位之間總無見聞思慮盡之矣奚必深求哉。

　　魔王宮殿崩裂。

　　或問行人發(fā)真歸元菩薩羅漢不相惱害者正所謂千圣同源彼此如一也然則魔王鬼神及水陸精靈以何因緣而宮殿崩裂自相驚懾耶答方等會(huì)上有無量塵屬惱害世尊而世尊安詳不遣唯文殊即入破魔軍三昧定魔眾當(dāng)時(shí)腦裂而肌骨欲碎世尊興慈復(fù)止文殊出定魔眾乃云寧聞千萬釋迦佛名不愿聞文殊師利一名且文殊自白云魔非外來乃自己心境所招若能一心大定萬慮冰銷則內(nèi)外魔境自滅以此觀之喜有喜魔怒有怒魔煩惱有煩惱魔自性若無喜怒煩惱內(nèi)境不出外境不入矣以是因緣能令魔宮崩裂驚懼者不亦宜乎或又曰心無境滅理固然也其后僉來惱害者何耶答那伽大定無論森羅萬象俱在定里蹉跎東入西出男入女出者即此定也是定若使魔王得遇即令轉(zhuǎn)魔為佛初修行人未能及此雖入真修行路圣智未圓識(shí)陰未盡縱到三摩境界猶如不破明鏡未免胡漢影來佛生相現(xiàn)稍失主持則魔王住舍矣要得撒手無礙請(qǐng)君打破明鏡乃可。

　　五陰主人。

　　或曰正受禪師謂入三摩提者要在不迷五陰主人而親識(shí)主人面目知主人住處若識(shí)其面目知其住處魔將何所施力豈待暖氣漸鄰始能銷殞之說善固善矣但不知以何為五陰主人也若五陰中別有一主人所主則可謂真土矣何云五陰若即五陰而為主則成五主人矣何得歸一請(qǐng)析其源答發(fā)而為識(shí)轉(zhuǎn)而為智者此五陰主人也五陰以此為體此以五陰為用若駕船之師東西南北無一不曉乃生乃佛為實(shí)為權(quán)能為無量劫來生死本者此也即妙圓明無作本心者此也謂其靈靈寂寂者乃伊假面目也破靈靈寂寂而歸之無所住者真面目也謂其罔象虛無者乃伊假住處也如如不動(dòng)了了常知者真住處也昔有生問于見吾子曰今人所作所為無一不是靈性顯現(xiàn)忽然氣絕時(shí)未審這個(gè)靈靈寂寂的東西當(dāng)歸何所見吾子曰你今問我的時(shí)候這個(gè)靈靈寂寂的東西住在甚么處若識(shí)得今日所住處則知后日所歸處矣若未知生又焉知其死哉故世尊謂慶喜曰汝若不識(shí)心目所在則不能降伏塵勞所以知其住處識(shí)其面目魔變?yōu)榉鹫鏌o假何銷殞如之不見古之宗師常自召曰主人翁復(fù)自應(yīng)之曰諾惺惺著他時(shí)后日莫受人瞞復(fù)自應(yīng)之曰諾嗚呼此其可謂真知真識(shí)者也。

　　色陰區(qū)宇。

　　若云動(dòng)靜不移憶忘如一似打成一片而精明不為動(dòng)靜憶忘所奪可入三摩地矣云何又被色陰所覆蓋色陰者由精明而有有明然后見色明即色之因也有明然后別暗明即暗之機(jī)也精明未脫如癡蠅之撲窗心望其明以求出不知有紙為隔礙也原見因明不知有隔也如此則未免落入色陰窠里又如飛蛾之樸燈亦求明也而不知身被明沒即此一精明即是障道之魔軍何關(guān)外來者耶昔袁中即過江陵夜見一僧于舟中自剃其首旁有曰何不點(diǎn)燈中即哂之曰縱有燈亦無用也彼自有真明在何用假明為要知入三摩地當(dāng)用手中眼可也。

　　受陰區(qū)宇。

　　所謂得其體而不能用者何也蓋見諸佛心如鏡中像此是工夫上事未是見性一著所以雖識(shí)寂然不動(dòng)之真有在而未曉感而遂通之妙無窮也若得見性則無事非體無時(shí)非用無體而體無用而用何隔礙之有哉正如香嚴(yán)初見仰山而呈偈云去年窮未為窮今年窮始是窮去年窮時(shí)猶有插錐地今年窮時(shí)錐也無仰山曰師兄會(huì)得如來禪祖師禪猶未夢(mèng)見在此點(diǎn)香嚴(yán)得其體處也一日香嚴(yán)鋤地?cái)S瓦擊竹而有聲即此有悟次而成偈于仰山曰我有一機(jī)舉目視伊若然不信便喚沙彌仰山曰師兄會(huì)得祖師禪也此點(diǎn)香嚴(yán)得其用處也若得其用則識(shí)陰亦超何止受陰若未能得此如其魅魘之人心固明了而不能足之蹈之手之舞之若布袋里老鴉欲出則不能出欲破則不能破左研右究心境熾然不免受陰之▆有出也可不慎哉可不悟哉。

　　想陰區(qū)宇。

　　或曰從是凡身上歷六十圣位已登圣矣何故喻為寐中寱語答古人謂修習(xí)萬行尚成空華宴坐道場(chǎng)猶同水月縱見靈山一會(huì)諸佛圣賢亦是天臺(tái)眼底之沙何況六十種絡(luò)索行門不為真空體上之障礙哉所以龍女知獻(xiàn)珠即授記廣額明擲刀是證果故覺速而成亦速善財(cái)不知始參之文殊即末后摩頂之文殊則覺遲而了亦遲從是凡夫上歷圣位者正善財(cái)邊事也故喻為寐中寱語何也試觀睡熟之人而有寐言及至于惺了不可得亦不自知可見六十圣位是人雖進(jìn)歷修而自性不相干涉此惟不寐者知有夢(mèng)覺之差到地者識(shí)有頓漸之階也漸中之路既繁則乘間之魔亦擾參理之想既生則區(qū)局之陰方起又豈能如獻(xiàn)珠擲刀者之暢快哉祖師云見道方修道不見復(fù)何修道性如虛空虛空何所修遍觀修道者撥火覓浮漚試看弄傀儡線斷一時(shí)休又云道性本無修無修自合道若起修道心斯人不見道昧卻一真性反人鬧浩浩若逢修道人第一莫向道能會(huì)此老數(shù)轉(zhuǎn)語始信搬柴運(yùn)水漢即是放光動(dòng)地人。

　　行陰區(qū)宇。

　　或問既云了罔陳習(xí)唯一精真則識(shí)陰已現(xiàn)矣何故行陰猶未盡答想陰如大流行陰如波識(shí)陰如澄冰蓋想即六識(shí)行即七識(shí)識(shí)即八識(shí)也想陰已盡六識(shí)滅矣滅即為七識(shí)之半分相又能見諸十二眾生者是則精要復(fù)生矣生則又為七識(shí)之半分相也有此生滅之境則清擾猶在安得不為行(陰區(qū))宇也故楞伽所謂不覺五陰自共相是自心所現(xiàn)不實(shí)計(jì)有七識(shí)身由此觀之修行不知者于中起染故成十種外道也楞伽又云惡心出佛身血者正以空無相愿三無漏智斷彼七識(shí)妄覺染污蓋以染如血也。

　　識(shí)陰區(qū)宇。

　　或問行陰已盡則生機(jī)隳裂而感應(yīng)懸絕矣且能六根虛靜不復(fù)馳逸而內(nèi)外湛明矣因何猶是識(shí)陰區(qū)宇未曾破也答若欲破盡識(shí)陰須憑甚深般若中間少留見聞少著思議依前又是鐵山銅網(wǎng)雖云六根虛靜猶若六根在也雖見內(nèi)外湛明猶有內(nèi)外影也且又觀由執(zhí)元這里純是第八識(shí)生理如鏡在握何嘗破得此局所以破后之相六根互用則六根之門已銷明若琉璃▆內(nèi)外之境俱化方得名為向上一著也故鏡清和尚問靈云曰混沌未分時(shí)如何云曰露柱懷胎清云分后如何云曰如片云點(diǎn)太清清云秪如太清還受點(diǎn)也無云不對(duì)清云恁么則含生不來也云亦不對(duì)清云直饒純清絕點(diǎn)時(shí)何如云曰猶是真常流注清云如何是真常流注云曰似鏡常明清云向上更有事不云曰有清云如何是向上事云曰打破鏡來與子相見蓋瞻顧精色觀由執(zhí)元之處正是真常流注不知者于中妄度故有向下十種外道要得本無留礙須打破鏡也天童拈曰且道打破鏡來向甚么處相見還會(huì)么清秋老兔吞光后湛水蒼龍蛻骨時(shí)。

　　諸根互用。

　　或問諸根互用之法如何解答互用有二不見性者互用則為十習(xí)六交即百姓日用而不知永嘉所謂觸涂成滯也見性者互用則為三十二應(yīng)三類化身古德所謂隨流認(rèn)得性無喜亦無憂也然諸根可合而入于一一根可分而散于萬一處不見減萬處不見增又安知有非一非萬之所以然者哉昔仰山問中邑如何是佛性義邑云我與你說個(gè)譬喻如室有六窗中安一獼猴外有人喚云往往獼猴即應(yīng)如是六窗俱喚俱應(yīng)即云只如獼猴睡時(shí)又作么生邑乃下禪床把住云狌狌我與你相見蓋六根猶六窗也獼猴猶佛性也人只知六根有見聞?dòng)X知而不知所以見聞?dòng)X知者性也若在見聞?dòng)X如上用心則諸根不能互用若在本來性體上任運(yùn)則一根能作諸根用諸根圓成無量覺正所謂無邊剎境自他不隔于毫端十世古今始終不離于當(dāng)念也。

　　八識(shí)因緣說。

　　世界未成色身未就總一性覺妙明即真空?qǐng)A湛之體儒家所謂無極而太極也蓋此妙明一現(xiàn)則如鏡生明即名真常流注楞嚴(yán)謂之覺明為咎者即阿賴耶識(shí)也此識(shí)空空洞洞靈靈皎皎如罔象虛無之相楞伽所謂譬如巨海也海者能納眾流若鏡能照萬象故曰含藏又為心王然海之水澄而凈為靜徹而波為動(dòng)動(dòng)則生而靜則滅即心王之中滅則真而生則妄也既有真妄生滅則成業(yè)識(shí)號(hào)曰末那識(shí)楞伽所謂識(shí)浪也然又名之傳送者何也蓋此識(shí)依真染妄緣妄亂真忽有忽無乍生乍滅故曰傳送也傳送由知而有知由想生知妄知真知有知無知生知滅者第六分別意識(shí)也此識(shí)由境而知境由根偶而對(duì)故眼能識(shí)色耳能識(shí)聲鼻能識(shí)香舌能識(shí)味身能識(shí)觸色聲香味觸納之于意而分別其美惡淑慝精粹幽戾者即意之法塵也楞伽所謂斯由猛風(fēng)起也所以八識(shí)因七識(shí)影現(xiàn)七識(shí)因六識(shí)染習(xí)六識(shí)因五識(shí)分別五識(shí)因六識(shí)攬境然五識(shí)非因六識(shí)不能攬境六識(shí)非因七識(shí)不能分別七識(shí)非因八識(shí)不能染習(xí)八識(shí)非因七識(shí)不能影現(xiàn)當(dāng)自性覺妙明真空?qǐng)A湛之初一識(shí)尚無何況有八只因一覺明則散為見聞?dòng)X知同體異戶十八境界牽纏十二因緣鉤鎖栽下三世革囊也楞嚴(yán)既曰若識(shí)陰盡則汝現(xiàn)前六根互用從互用中便能超過十地是必有下手處或曰五識(shí)不著諸相六識(shí)不分別取舍則七識(shí)滅而八識(shí)無生矣其得互用可乎曰美則美矣猶落云門病處天童所謂船橫野渡涵秋碧此頌到法身處未免棹入蘆花照雪明此頌直饒透脫放過即不可也又曰轉(zhuǎn)而成智可乎曰轉(zhuǎn)則落于漸次矣只饒轉(zhuǎn)到大圓鏡則心經(jīng)又謂無智亦無得者何也曰然則何以返還之曰真空太虛也以一氣而化生萬物者道也天性也有虛然后有氣有氣然后有靈有靈然后有覺有覺然后有知知然后明明然后生生然后化化化而生生者即生滅滅生也無同異中熾然成異也若欲返還如天目中峰云一味生擒活捉百般大用全提正永嘉不肯摘葉尋枝處汝但眼如眉鼻如口心如發(fā)腳如首則眼為天則之眼而見此性耳為天則之耳而聞此虛鼻為天則之鼻而調(diào)此空舌為天則之舌而嘗此真矣夫如是則五蘊(yùn)為空如來藏也根塵識(shí)為不空(如來)藏也七大為空不空如來藏也得不成互用哉咦才聞枯木里龍吟又道鼻孔解撩天。

　　轉(zhuǎn)識(shí)說。

　　蓋性覺之妙明者天然智慧也法華所謂無師智自然智也及至轉(zhuǎn)為覺明而生妄則是轉(zhuǎn)智為識(shí)也今欲轉(zhuǎn)識(shí)成智須明逆順之理逆順者即妙明之心向外生妄而影現(xiàn)為順為識(shí)向內(nèi)明性覺而真實(shí)為逆為智道家所謂順則生人逆則成仙也或曰此中何以見其四智之妙乎曰得到返本田地即是入門見釋迦出門遇彌勒眼識(shí)見色色即是空耳識(shí)聞聲聲即是法此正一相中得見彌陀也古有云任運(yùn)即常而知?jiǎng)t合本妙遠(yuǎn)時(shí)失候而覺則合妄塵倘能應(yīng)物不迷此即成所作智也意者主于分別取舍若能見有亦有而不有見無亦無而不無遇分別與之分別而常一遇取舍共之取舍而不變斯則謂之妙觀察智也傳送識(shí)者有風(fēng)則有浪無風(fēng)則浪絕雖前六識(shí)既不分別攬境則銷其粗分矣然而依附覺明則生滅之根猶在但能滅之以氣生之以虛氣也者虛而待物者也常常積塵斯則謂之平等性智也如來藏性不離含藏八識(shí)此識(shí)似鏡常明故號(hào)真常流注若能打破鏡子則大地法王身全身華藏海斯則謂之大圓鏡智也雖然如是只饒?zhí)叻瓬婧１榈貕m飛喝散白云虛空粉碎的到來秪許一半。

　　銷安逸鬼說。

　　吹萬子一日出泥洹之室處法王之殿當(dāng)斯時(shí)太音力聲太素方形唯以何三昧為涉世具嗟彼闡提曹抱塵焰于閻浮耽鳶鼠于器界其智莫吾信也而髡頭啞▆者蔽摩尼于衣下眨圓影于眼底其智莫吾進(jìn)也吾▆為曇無竭俟灑血波倫而當(dāng)機(jī)乎欲為莎陀詞作不請(qǐng)之友而醒之乎噫俟則有待矣刖足而泣玉者幾誰智則有悲仰矣藥草之三根易庇其不請(qǐng)之友不擇主人請(qǐng)事斯以決已而殿旁有言曰自古高上之士不入而藏不動(dòng)而揚(yáng)且有坐臥松巖飽芻粟以自樂況復(fù)春山之釣甘貧賤而肆志乎梅熟深山者以芥葉流通而設(shè)問此果莫辯歲時(shí)則見風(fēng)薰雪冽為一色何怡怡然自得焉若何必汶汶于物濁濁于塵徒賣舌根于齒上而竟莫怖其杜口者坐斷耶若無以上林子規(guī)為聒耳也請(qǐng)思之吹萬子聆其說矚之四方則有聲而無形喟然嘆曰彼何人兮乃不可蹤跡之若是其語也詢諸人圓主人主人曰闃闃寂寂靈靈皎皎吾之質(zhì)也銷▆▆以復(fù)吾太無之初隨其圓湛依其性覺不有而有不無而無吾之極矣奚暇言語為哉請(qǐng)問諸平等公公▆▆▆戕真返體作用者吾先有之今則閉門打睡青黃▆▆不關(guān)其色金石絲竹不關(guān)其聲若水之常性隨圓▆▆不識(shí)短長語則吾未之出也請(qǐng)問諸妙觀察長者長者曰剖碔砆以別玉析魚目以辯珠吾能之也而后是有是無則隨是非有非無則隨非是非群起靈臺(tái)物蔽得摩訶衍大德以無住益我無心喚我忽爾見聞?dòng)X知無障礙聲香味觸常三昧矣語則吾不能也請(qǐng)問諸垣外五老五老曰拙本太元之根靈荒之母遭六動(dòng)之牽纏七繞之繁系歸則同門出則異戶軒轅氏名吾曹為五賊良有以也今則遇怛闊丈人以玄珠而易其睛以無弦之琴而奪其聲以天籟靈靈而變其面孔以谷響潮音松聲竹韻而換其舌根又復(fù)以枯木寒灰而轉(zhuǎn)其四大使吾曹脫脫然成所作處而無心此尚無心孰為有心而出諸言乎先生宜自反慎勿將心外求若瞥耳回頭彼身自露也吹萬子遂柴其中稿其形灰其心問之無答舉之無陳絕情緒于氣漠理庖刀于絡(luò)經(jīng)安詳自若額規(guī)規(guī)而頻頻少焉殿側(cè)之語者果露其形也吹萬子咄然責(zé)之曰若乃安逸鬼也若之所以安逸者非安逸之所以也若常飯梁嚙肥以可其口毛褥紡絲以厚其身衣食足而思安安而逸逸而倦不展七佛之儀不筑五王之階況復(fù)知有饑者在巷寒者在林陷溺者在顛危哉若不見夫白蟒處幽邃于二千歲者好靜之比丘也目放品光而渡河不以筏者黃檗所呵之神僧也如獐獨(dú)躍不保其群者瞿曇所病之辟支也雖然巢父許由善卷子陵為上古之隱君蓋彼一時(shí)者也又安能為我今世之覺有情者哉若何以子規(guī)啟我其歸去來明時(shí)吹萬子欲痛之以棒窆之以無陰陽地安逸鬼厲爾厲聲曰影之所以弄者童兒也象之所以舞者狂夫也棄影勞形則不可處陰滅影固其然先生知我為鬼寧知我亦真乎知我為影寧知我亦形乎夫鬼之所以為鬼者識(shí)也吾有時(shí)而鬼復(fù)有時(shí)而真有時(shí)而鬼見聞?dòng)X知無不鬼有時(shí)而真視聽言動(dòng)無不真先生莫輕錯(cuò)過我也吹萬子曰吾善知若為鬼者返識(shí)成智融智而后有知也不知若為真者銷鬼為真脫真而后相圓也若但知汝之安逸為是又烏知汝之安逸為非哉蓋不知安逸之所以而安逸也若將何歸焉安逸鬼請(qǐng)示安逸之所以吹萬子曰夫安逸者匪一匪多若種蓮花于大焰坑中趺正覺于碎刀樹上者此羼提之安逸也蹈三月聚糧之程而腳跟不遐于戶者動(dòng)用之安逸也唱懸河之舌根而海口無聲者說法之安逸也又烏知有一身無量身一空無量空收一息而萬有全彰遍十方而一毫不露其安逸何自然耶豈與爾默默于一界一身踖踖于一心一眼者同日語哉鬼聞其旨恍若失魄喪神啾啾然曰愿同游安逸矣愿同游安逸矣繼而大圓主人而平等公而妙觀察長者而垣外五老異其口而問音曰安逸鬼銷矣吾曹亦愿先生銷之吹萬子曰若輩不在銷而在融也予唱之而若和之唱之以無聲和之以無音無聲則昏昏而默默無音則杳杳而冥冥混沌之精乃吾之門予與若共游廣莫之源于何有探寥天之一于無生大圓主人曰善。

　　一貫別傳卷四(終)

嘉興大藏經(jīng)　一貫別傳

　　一貫別傳卷五

　　西蜀忠州聚云寺沙門　廣真　著

　　法華經(jīng)

　　總說。

　　法華經(jīng)者乃華嚴(yán)會(huì)上未了公案只因二乘學(xué)人在菩提場(chǎng)中不知身汩大海中猶然叫渴不知頭觸極籮邊猶然叫餓世尊只得曲為中下向鹿野苑調(diào)跛驢醫(yī)瞎馬暫以涅槃一日之價(jià)延之彼等自甘滿足不求向上一路復(fù)對(duì)大乘菩薩而痛加貶斥故號(hào)方等會(huì)也然貶斥之間尚爾安恬不識(shí)言忠逆耳又復(fù)命廣宣摩訶衍法以導(dǎo)菩薩而彼等只作傳言送語于自本性不相干涉所以無量義經(jīng)無量義定由是而入由是而說也原始要終總是如來藏身華藏世界中事分之五時(shí)一之半滿而已此經(jīng)家序經(jīng)之法也若在衲子分上則二乘人在菩提場(chǎng)中未了者正是廣度眾生四弘大愿也惟慮遮那藏身大了小不得莊嚴(yán)世界多了少不得末代兒孫將何悟入以何抵止不免妝聾賣瞽含聲忍氣庶幾世尊改廢繩墨變其彀率矣吹萬頌曰蝶臉蒼胡才老叟一回?fù)Q面叫孩兒分明為人千人耳雪曲巴歌轉(zhuǎn)變吹又云喚馬何曾馬呼牛未必牛四十九年無一字將華翳日教誰瘳。

　　佛說此經(jīng)已結(jié)跏趺坐。

　　世尊上座文殊白椎諦觀法王法法王法如是世尊便下座二十七祖曰貧道入息不居陰界出息不涉眾緣常轉(zhuǎn)如是經(jīng)百千萬億卷六祖謂法達(dá)云三車是假為昔時(shí)故一乘是實(shí)為今時(shí)故只教汝去假歸實(shí)歸實(shí)之后實(shí)亦無名應(yīng)知所有珍財(cái)盡屬于汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦無用想是名持法華經(jīng)從劫至劫手不失卷從晝至夜無不念時(shí)也梵天答須菩提曰尊者無說我本無聞無說無聞是名真說般若傅大士上座才按尺寶志公曰大士講經(jīng)竟士便下座據(jù)此數(shù)端從上佛祖相傳真經(jīng)更不假文字語言搬弄唇舌也故法華首序經(jīng)者云為諸菩薩說大乘經(jīng)名無量義教菩薩法佛所護(hù)念佛說此經(jīng)已結(jié)跏趺坐等語正見此部真經(jīng)乃諸大菩薩方能究竟一切聲聞緣覺所不能知其能知者特文字語言耳所以一部法華從趺坐后人定放光疑問宣說種種因緣譬喻言辭而成七卷較之為菩薩說者已落第二義矣古德云饒汝道得只道得八成謂非閉門打睡接上上者之機(jī)也蓋無量義者即諸法知義也自覺覺他其妙無窮其義無量開口道著舉步踏著睜眼觀著張耳聽著動(dòng)手捧著起念憶著所謂夜夜同眠朝朝共起也故文殊白椎者白此經(jīng)也二十七祖所轉(zhuǎn)者轉(zhuǎn)此經(jīng)也六祖付囑法達(dá)者付此經(jīng)也梵天所答須菩提者答此經(jīng)也傅大士所講者亦講此經(jīng)也是則是只恐無人擔(dān)荷得空教明月落秋波。

　　爾時(shí)佛放眉間白毫相光至起七寶塔。

　　夫道若大路然豈難知哉第此路人人本有個(gè)個(gè)不無秪因迷悟不同見有差殊如世尊上座文殊白椎在在師子顰呻處處象王動(dòng)步乃無行而不與二三子者良由二乘聲聞含有悲愿不免代諸眾生受苦欲令世尊旁通一線也所以入于無量義處三昧放東方萬八千光光中影現(xiàn)六凡四圣世出世間一切諸相即布袋和尚所謂把一個(gè)囫圇圇的太極兒弄得粉花碎矣幸物物各有一太極在且喜彌勒起疑文殊說破二人打鼓弄琶引往證今重翻一層公案直爾現(xiàn)前將來有個(gè)入處儒云易邦之字曰國此則易佛性之字曰光光中所現(xiàn)萬象森羅即無形之理也彌勒即慈心也文殊即妙智也蓋此光此理此心此智在眾生中日用而不知故六祖云一切眾生自蔽光明寶愛塵境外緣內(nèi)擾甘受驅(qū)馳便勞他從三昧起種種苦口勸令寢息莫向外求以此觀之則放光東照又示全部法華矣故中郎先生曰一光東照已盡了法華經(jīng)之大旨其后種種方便譬喻因緣皆不過法華經(jīng)之注解耳昔古靈禪師行腳回受業(yè)師遣令執(zhí)役一日因澡身命師去垢乃拊背云好所佛殿而佛不圣本師回首視之師曰佛雖不圣且能放光又古德云汝等諸人各自有無價(jià)寶珠從眼門放光照見山河大地耳門放光采領(lǐng)善惡音響如是六門晝夜常放光明吙萬曰且道此光與佛眉間所放者是同是別若道同枯藤破衲公何事若道別依舊南山一色青。

　　不退諸菩薩其數(shù)如恒沙一心共思求亦復(fù)不能知。

　　佛所成就第一希有難解之法唯佛與佛乃能究盡至于聲聞辟支極其神力度量皆不可得此固然也其不退菩薩者已到等覺亦何緣而不能知耶吹萬曰思求二字即障蔽第一希有難解之法的種子亦由異熟未空故如是耳六祖云諸三乘人不能測(cè)佛智者患在度量也故謂門人曰不思善不思惡正當(dāng)恁么時(shí)那個(gè)是上座本來面目以此觀之正所謂離心意識(shí)參絕凡圣路學(xué)也。

　　五千人退席。

　　此退席四眾人不知是從菩提場(chǎng)中來者亦不知是法華會(huì)中來者若是菩提場(chǎng)中應(yīng)與舍利弗等一髏同參何得退席若是法華會(huì)中猶皆倍于舍利等樂聞亦不合退席此等何因而出此心行耶吹萬曰退席者謂法執(zhí)未空故增上慢乃于佛法中若聚聾而鼓是心退而身未退也佛說決定毗尼經(jīng)曰若有比丘作是思惟欲斷貪欲欲斷瞋恚欲斷愚癡名增上慢貪欲法瞋恚法愚癡法異諸佛法名增上慢作是思惟見有所得有所證有解脫見諸法空見于無相見于無作見有諸行見有諸法一切法不可思議不應(yīng)思議諸法空無何用精進(jìn)名增上慢五千人或是耽著此法所以退于佛席也怎如百丈卷卻席只得馬祖退歸方丈去。

　　如是妙法諸佛如來至言不虛妄。

　　世尊自趺坐入定放光無不在轉(zhuǎn)此妙法而舍利猶然三請(qǐng)正所謂直待金星現(xiàn)歸家始到頭也世尊至此亦藏閉不住只得手示明珠絕其五色故云如是妙法蓋如是者只這是也即趺坐入定日用尋常中事就是這個(gè)妙法若無此法安顯尋常日用所以諸佛如來時(shí)時(shí)在說這時(shí)字即因時(shí)行焉之時(shí)字乃自不能隱者何嘗隱乎爾也優(yōu)缽曇花乃靈瑞之物極難遭遇其花有樹名尊樹王若此花一生世即有佛如瞻部州輪王之路輪王未出此路則被海水所覆這兩種亦特喻耳時(shí)一現(xiàn)之時(shí)字即此妙法所現(xiàn)之時(shí)正若此花此路之難值所謂過百三十劫今乃得一見也何耶謂妙法即人人本具之真性此一迷則沉淪沙劫即似優(yōu)曇之不開王路之不現(xiàn)倘直下承當(dāng)見自本性證真如佛即若優(yōu)曇之時(shí)現(xiàn)王路之出水也如執(zhí)相為待時(shí)之義觀則如花之遇果有至多之年然而世尊于四十年前未曾說也若果未曾說則善財(cái)童子無言童子睹良久之外道供歡梧之梵志受掌珠之天王豎莖章之帝釋此又作何而悟作何而說也亦必待優(yōu)曇之間而說耶亦必待王路之現(xiàn)而悟耶若四十年前未說于此法華始說則世尊臨涅槃時(shí)文殊白言請(qǐng)世尊再轉(zhuǎn)法輪世尊咄文殊我住世四十九年更未曾說出一字汝請(qǐng)我轉(zhuǎn)法輪是吾曾轉(zhuǎn)法輪耶此又何為而然哉蓋如是妙法無說而說不聞而聞豈若如是我聞信受奉行之類可比也有以遠(yuǎn)近觀大小論者請(qǐng)看李長者云無邊剎海自他不隔于毫端十世古今始終不離于當(dāng)念又觀汝等當(dāng)信佛之所說言不虛妄乃可。

　　是為諸佛以一大事因緣故出現(xiàn)于世。

　　土尊以佛知見為一大事因緣蓋知屬心而見屬日何楞嚴(yán)又謂知見立知即無明本知見無見斯即涅槃?dòng)诖舜笙嗝芤等f曰諸佛眾生通共一知見以相舉之則塵勞先起故云心目為咎以性用之則海印發(fā)光故曰大事因緣然開示悟入四字總為眾生邊事謂即眾生知見而開示悟入諸佛之知見也返流旋真因見而緣知緣知而超脫任運(yùn)即常因知而緣見緣見而無住皆從一性上起用故云大事故云妙法故云出現(xiàn)孔子曰仁遠(yuǎn)乎哉我欲仁斯仁至矣詞雖異而理則一也慧聚菩薩曰無明愛出即是佛出貪恚癡出即是佛出以是觀之則諸佛知見何嘗離于眾生而眾生亦何嘗不用哉故六祖云一大事即佛知見也汝慎勿錯(cuò)解經(jīng)意見他開示悟入自是佛之知見我輩無分若作此解乃是謗經(jīng)毀佛也佛既是佛已具知見何用更開汝今當(dāng)信佛知見者只汝自心更無別體古人云道在眼曰見在耳曰聞在鼻辯香在舌談?wù)撝邌臼欠鹦圆蛔R(shí)喚作精魂汝等且道那個(gè)是佛性那個(gè)是精魂。

　　若人散亂心入于塔廟中一稱南無佛皆已成佛道。

　　古德云大道只在目前要且目前難睹欲識(shí)大道真體不離聲色言語今之一稱南無佛皆已成佛道者蓋稱處即成處此道即佛道也吹萬曰人人有個(gè)塔廟人人心常散亂柰何散亂而不入入而不念佛吾末如之何也已矣。

　　諸佛兩足尊知法常無性至導(dǎo)師方便說。

　　法本法無法何嘗有性以其無性故能性其一切法性此慧足也佛性本無可見因緣然后得見故云從緣起然起處見處緣處說處無不是此一乘之法此福足也大集經(jīng)慧聚菩薩曰一切疑網(wǎng)煩惱者即是佛出何以故若如是等法不出世者佛以何緣出現(xiàn)于世虛空藏菩薩曰若不見有法從自性他性生者則見因緣若見因緣則見法若見法者則見如來若見如來者則見如若見如者則不滯于斷亦不執(zhí)常若不常不斷者即無生無滅以此觀之則二大士先得法華之妙旨矣但此妙法本無定位不居世間亦不離世間在圣不增處凡不減處煩惱而不亂居禪定而不寂不變不遷不來不去以其無定位故能住于一切法位蓋法位即六凡四圣之十法界所以世間之相即常住之相夫如是則舉足下足無非道場(chǎng)然此道場(chǎng)惟佛與佛乃能知之復(fù)能作導(dǎo)師而方便為人解說簽判劉經(jīng)臣曰種種方便皆是親切為人然秪為太親故人多罔措。

　　舍利弗我昔教汝志愿佛道汝今悉忘而便自謂已得滅度我今還欲令汝憶念本愿所行道故。

　　人人在空劫以前佛未出世時(shí)本是一個(gè)圓陀陀光灼灼的東西志愿具足只為翻觔斗落將下來所以見聞?dòng)X知色聲香味種種煩惱種種無明當(dāng)面熱瞞并將圓陀陀光灼灼志愿具足的東西悉忘之矣或時(shí)暫得心念寂然不向外馳如急流水望如恬靜自謂已得涅槃不趣竿頭一步今日被如來老古錐于舍利面門痛劄渠也只得眼見如盲口說如啞向空劫以前承當(dāng)佛未出世時(shí)會(huì)取方知道不遠(yuǎn)人人之于道猶魚之于水未常須臾離也惟其迷己逐物故終身由之而不知古德云萬年倉里恓饑饉大海中住盡長渴當(dāng)初尋時(shí)尋不見而今避時(shí)避不徹到這里授的記的從來因果不昧如龍女呈珠當(dāng)陽出現(xiàn)故號(hào)以華光如來為人天師提刑郭祥正曰白云巖畔舊相逢往日今朝事不同夜靜水寒魚不食一爐香散白蓮峰六處授記者亦復(fù)如是　大通智勝佛十劫坐道場(chǎng)佛法不現(xiàn)前不得成佛道李長者云若廢文殊存普賢所有行門皆有漏若廢普賢存文殊所有寂定是二乘若廢佛存文殊普賢佛是覺義無覺者故今之久坐道場(chǎng)尚不得佛法現(xiàn)前而成佛道者則以寂靜與覺具足而普化行門未滿也然佛法為度眾生而有必待所化者現(xiàn)前佛法亦現(xiàn)前也自覺覺他覺行圓滿方為了當(dāng)佛境界經(jīng)世尊問文殊曰諸佛境界當(dāng)于何求文殊言諸佛境界當(dāng)于一切眾生煩惱中求所以者何若正了知眾生煩惱即是諸佛境界故覺義名佛不覺名眾生佛具眾生之全體眾生具佛之大用不覺而后覺眾生而后佛也佛證眾生之本源眾生顯佛之性體即不覺而覺即眾生而佛也若是空劫以前消息何更有許多絡(luò)索佛字亦空尚何法之有故般若經(jīng)文殊師利答舍利弗云佛非佛不可得無有言者無有說者莊嚴(yán)菩提心經(jīng)云若于一切法無所得是名為菩提為始行眾生故說有菩提又云若于一切法無所得是名得菩提然于是中亦無有心亦無造心者亦無有菩提亦無造菩提者亦無有眾生亦無造眾生者乃至亦無有佛亦無成佛者大眾既無有佛因何號(hào)曰大通智勝吹萬曰古人道恁么恁么幾度白云溪上望黃梅花向雪中開不恁么不恁么嫩柳垂金線且要應(yīng)時(shí)來。

　　入如來室著如來衣坐如來座。

　　經(jīng)云如來室者一切眾生中大慈悲心是如來衣者柔和忍辱心是如來座者一切法空是能說是法華經(jīng)者具此三法則全身皆法矣何更別有法華耶彼其慈則上與諸佛同一慈力其悲則下與六道眾生共一悲仰而忍辱者即如如不動(dòng)之真法空者即諸法如義之旨故有其慈悲則吾性之觀音能施三十二應(yīng)矣有其忍辱則吾性之藥王能燃身供養(yǎng)矣有其法空則吾性之妙音能入現(xiàn)一切色身三昧矣若離此三法而說者即為謗經(jīng)毀佛又豈能脫落皮膚而見真實(shí)脫落繁柯而見旃檀哉昔諫議彭汝霖居士手寫觀音經(jīng)施圓通通拈起曰這個(gè)是觀音經(jīng)那個(gè)是諫議經(jīng)公曰此是某寫的通曰寫的是字那個(gè)是經(jīng)公笑曰卻了不得也通曰即現(xiàn)宰官身而為說法公曰人人有分通曰莫謗經(jīng)好公曰如何即是通舉經(jīng)示之公拊掌大笑曰嗄通曰又道了不得公禮拜所以古人常以自己之法利人更不數(shù)借他人珍寶簽判劉經(jīng)臣居士曰余一夕開悟凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運(yùn)轉(zhuǎn)無非妙旨得之既久日益見前每以與人人不能受試觀此老數(shù)轉(zhuǎn)語令天下禪和子垂涎流涕去也噫。

　　見寶塔品。

　　昔南陽忠國師將示化辭肅宗宗曰師滅度后弟子將何所施師曰告檀越造取一所無縫塔帝曰就師請(qǐng)塔樣師良久曰會(huì)么宗曰不會(huì)師曰貧道去后弟子應(yīng)真卻知此事宗后問應(yīng)真真良久曰圣上會(huì)么帝曰不會(huì)真述偈曰湘之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同船琉璃殿上無知識(shí)據(jù)此一段公案則見寶塔不離釋迦之全身而多寶如來又豈外能仁之妙性哉蓋全身無相借寶塔以現(xiàn)形妙性無聲托多寶而呈響所以塔中出大音聲嘆言善哉然多寶實(shí)華藏之體釋迦誠藏身之用全用是體全體是用故華嚴(yán)會(huì)中將娑婆世界置華藏界里法華會(huì)上移華藏世界置娑婆界中且釋迦按指而開塔多寶分座而令坐二世尊之所示者得無現(xiàn)從本體起用之消息攝用歸體之奧竅乎經(jīng)云如來不久當(dāng)入涅槃?dòng)源嗣罘ㄈA經(jīng)付囑有在但以此二字要看得重不是白紙黑字喚作妙法華經(jīng)也不是黃絹赤軸喚作妙法華經(jīng)也正謂此一大部經(jīng)密而示之則曰定曰光曰曇華曰知見顯而示之則曰塔曰多寶如來曰釋迦曰十方化身時(shí)時(shí)頓在諸人面前只是無人覷著不肯流通吹萬曰只為有妙法華經(jīng)在所以諸人當(dāng)面錯(cuò)過不能擔(dān)荷若是服了巴豆大黃的即如大心凡夫一肩擔(dān)荷了也何以故但得雪消去自然春水來。

　　提婆達(dá)多品。

　　昔提婆在地獄時(shí)佛令阿難問你在地獄安否曰我在地獄如三禪天樂又令問還求出否曰我待世尊來便出阿難云佛是三界導(dǎo)師豈有入地獄分曰佛既無入地獄分我豈有出地獄分據(jù)此數(shù)轉(zhuǎn)語則提婆果能▆說法華矣或問教中常云提婆劫劫害佛而此經(jīng)云昔為說法今為授記者果何義也吹萬曰舍迷求悟不知迷是悟之鉗錘愛圣憎凡豈識(shí)凡是圣之爐鞴要知提婆于刀山劍樹上轉(zhuǎn)大法輪釋迦于鑊湯爐炭里成等正覺也無提婆安知能仁之廣大無能仁孰曉提婆之勸助正所謂妄想興而涅槃現(xiàn)(塵勞)起而佛道成故佛昔于饑世化為赤目大魚閉氣不喘示為死相木工五人先以斧斫其肉佛時(shí)誓言于當(dāng)來世先度此等先愿與其無生佛后為忍辱仙人又被歌利王截其肢體今少會(huì)中憍陳如者即昔之木工與歌利王也由此二翻之割截成就釋迦之慈悲不然則饑世之檀度深山之忍辱復(fù)何緣而得耶蓋提婆善說法華即木工歌利之法也世尊今與授記即先度憍陳之誓也所以憎心妙法原同體冤家知識(shí)本不異。

　　龍女獻(xiàn)珠。

　　擊竹醒昔時(shí)之未悟此香嚴(yán)也睹花呈今日之當(dāng)機(jī)此靈云也是二老者得不與龍女同其事業(yè)哉蓋龍女所獻(xiàn)者非天王所觀之珠乃世尊所示之珠也此珠人人本具個(gè)個(gè)圓成非久參舊學(xué)之可比即八歲亦得之也非四生六道之可擇即畜生亦現(xiàn)前也要知此個(gè)因緣若斗春之萬卉時(shí)節(jié)到來妙理自彰何更假授記之后而始證耶即往南方無垢世界成佛者李長者云南方為明為正以上離故離為明為日為虛無即無垢也舉眾遙見者明三乘權(quán)學(xué)信而未自證故故言遙見大法界一真自他相徹若當(dāng)自得焉得稱遙見也應(yīng)知龍女不履三乘而了在一乘之旨不倚權(quán)門而真達(dá)單傳之性妙法華經(jīng)付囑有在于此也古人道若人生百歲不會(huì)諸佛機(jī)不若生一日而得決了之龍女蓋如是乎。

　　藥王妙音觀音三菩薩。

　　藥王然身供養(yǎng)日月凈明表空我法二執(zhí)故菩薩名喜見三昧名現(xiàn)一切色身妙音以伎樂寶缽供養(yǎng)云雷音王亦表空我法二執(zhí)故菩薩名妙音而三昧亦名現(xiàn)一切色身觀音出供養(yǎng)古觀音如來故菩薩名觀音得身成三十二應(yīng)是三菩薩名雖不同所證三昧無二要知藥王之忍辱妙音之法空觀音之慈悲密而言之通▆一個(gè)如來全身也顯而示之又是一部妙法華經(jīng)也能持此經(jīng)者若忍辱而不得法空則心量不大若證法空而不行慈悲則教化不廣必須入此三種法門方得流通何以見為如來之全身蓋忍辱得色身之妙法空得音聲之妙慈悲得觀音之妙是色身中有妙音妙音中有能觀者也易曰復(fù)其見天地之心乎郡子曰冬至子之半天心無改移一陽初動(dòng)處萬物未生時(shí)玄酒味方淡太音聲正希斯言如不信更請(qǐng)問庖羲妙音觀音須從這里過。

　　華嚴(yán)經(jīng)

　　總說。

　　一部華嚴(yán)世界海惟一毗盧遮那身具之此毗盧遮那身惟一釋迦妙性具之此釋迦妙性惟一眾生心具之眾生之煩惱無邊故諸佛之法界亦無邊眾生之念念無際故現(xiàn)相之菩薩亦無際眾生之分別無窮故文殊之觀察妙慧亦無窮眾生塵剎之妄想無盡故普賢應(yīng)化之行門亦無盡然是中有因有果有體有用全果是因全因是果全用是體全體是用入法界品之善財(cái)乃自性之覺體文殊普賢及五十余員善知識(shí)乃性中所得之心法斯則全因是果全體是用也世主妙嚴(yán)至離世間品品中之毗盧遮那乃如來藏身之覺體文殊普賢及信住行向地之諸菩薩乃華藏世界之本根斯則全果是因全用是體也故知心性覺圓則藏身與法界全彰智行具足則文殊與普賢共命所謂應(yīng)觀法界性一切惟心造也古德有云若端的一回汗出便向一莖草上現(xiàn)瓊樓玉殿若未端的一回汗出縱有瓊樓玉殿卻被一莖草蓋蔽吹萬曰蟭螟人蚊眉不覺為甚不覺只因太近。

　　世主妙嚴(yán)品。

　　佛是眾生之主眾生是世界之主世界是太空之主如之何其然耶有而不有無而不無者體也不有而有不無而無者用也若是則世界不離太空而立則諸佛亦豈外眾生而別有哉要知太空世界諸佛眾生共有所主之者一聲落地威音之那畔已來一息成氤華藏之前境俱布所以天得之而上地得之而下四維得之而為經(jīng)緯表里二儀得之而為升降循環(huán)萬物得之而為生為殺鬼神得之而為吉為兇在佛得之而為天中之天圣中之圣矣今之所謂世主妙嚴(yán)者何耶蓋此世界中天龍八部等類類皆得此妙而解脫皆得此妙而蓋嚴(yán)顯大威德示大神變者此也入圣降凡弘音廣贊者亦此也由世而現(xiàn)即世間之主也住世而尊即世間之尊也妙嚴(yán)之稱豈徒然哉文殊問維摩曰善不善孰為本答曰身為本又問身孰為本答曰欲貪為本又問欲貪孰為本答曰虛妄分別為本又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本又問顛倒想孰為本答曰無住為本又問無住孰為本答曰無住則無本且道世間主與無住本是同是別。

　　普賢三昧世界成就華藏世界。

　　普賢菩薩乃毗盧遮那之用神彼佛從無量劫前修普賢行故于菩提場(chǎng)中始成正覺然始不離終全終是始既修普賢之行而成普賢之德則種種三昧種種正受種種光明應(yīng)合普賢知之也蓋理智無邊名之為普智隨根益稱之曰賢此無邊之理隨根之智在最初毗盧已先得之乃爾舉果勸樂生信亦不免遮那之齒傳神于普賢之舌又豈外清凈之源假托于萬類之真哉如云承佛神力入于三昧此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身者則化母之機(jī)春象之錦已盡漏泄矣所以世界成就品中廣說諸佛十種之智海世界之依住世界之差別形由業(yè)世界之差別體世界之莊嚴(yán)差別所修行之方便愿力世界之劫住不同由業(yè)劫隨業(yè)而轉(zhuǎn)變凈穢一切世界中如來出現(xiàn)無差別等法若決江河沛然莫之能御此非萬行之長子孰能于斯善簡(jiǎn)眾法也或問曰普賢才說眾生世界成就復(fù)說華藏世界果且兩世界乎吹萬曰眾生眾生者即非眾生是名眾生迷去真如成儱侗佛法不是鮮魚那怕爛卻悟來佛性是顢頇又隔一重關(guān)這里會(huì)得何妨華藏與眾生不同如或未然依舊天堂與地獄相對(duì)古德云身在海中休覓水日行嶺上莫尋山鶯啼燕語皆相似莫問前三與后三。

　　毗盧遮那品。

　　或問毗盧云種種遮那云光明遍照謂此佛以法身悲智設(shè)種種教行之光遍照一切破眾生之業(yè)暗者也然而品中唯言過去世界劫城之嚴(yán)華輪現(xiàn)佛王臣之供獨(dú)不說其遮那之體為何如合論云此一品經(jīng)來文未是未有結(jié)終之處共說果否吹萬曰合論之言特究其經(jīng)文之起結(jié)耳若揆其大旨則喜見善慧土之太子大威光者見勝云佛之光明已以昔所修善根力故即時(shí)證得十種法門而承事供養(yǎng)此佛滅度已次復(fù)有佛名波羅蜜善眼莊嚴(yán)王復(fù)行供養(yǎng)即得念佛三昧莊嚴(yán)王涅槃后第三如來出現(xiàn)名最勝功德海大威光已即王位隨以眷屬人民七寶而行供養(yǎng)又得大福德普光明三昧復(fù)有佛出號(hào)名稱普聞蓮華眼幢是時(shí)大威光已終神生寂靜寶宮天城中復(fù)于彼城來于佛所供養(yǎng)還歸本處而止自予觀之則佛華之毗盧遮那即勝音之威光太子也此就其來文未是之處說若是于這里會(huì)得則毗盧全身是世界遮那妙性是光明以妙性映全身則遍體無不照矣以光明耀世界則種種無不徹矣故世界名勝音劫名種種莊嚴(yán)香水海名清凈光明城名焰光明道場(chǎng)名寶華遍照佛名一切功德山須彌勝云光名起發(fā)一切善根音王名喜見善慧太子名大威光此非種種光明遍照而誰耶即而印之以世界海城道場(chǎng)為遮那可也以現(xiàn)佛光明王臣為遮那亦可也前所云遮那者遍照也吾人行住坐臥視聽言動(dòng)何常不在遍照只恐才移凈瓶來又道古佛過去達(dá)。

　　觀察十方。

　　十者滿數(shù)也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十蓋一三五七九天之陽數(shù)也陽以生之二四六八十地之陰數(shù)也陰以成之故云天數(shù)五地?cái)?shù)五又云二五之精妙合而凝此數(shù)既就則根身世界由此而立即百億須彌百億日月百億四天下亦不外此而成也故經(jīng)之八部天龍夜叉波羅蜜門及信住行向定忍所有諸佛菩薩皆以十?dāng)?shù)而表之者亦此義也所以一念觀察十方俱遍性固有之矣。

　　如來名號(hào)四圣諦光明覺菩薩問明凈行賢首六品。

　　性理云天之道盡之于地矣地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣人之所以為人者非人也乃所以為人也故天地萬物以之而成形以之而得名佛之名號(hào)亦復(fù)如是大名號(hào)之所由來又不外乎眾生也蓋種種無明種種煩惱種種顛倒種種妄想乃眾生之苦諦眾生之集諦若在這里拽轉(zhuǎn)頭來即如來之道諦如來之滅諦所謂貪瞋運(yùn)菩提正路癡愛成解脫真源也或問文殊以何因緣而善能分別一切諸法才說名號(hào)四圣已而于光明品中復(fù)現(xiàn)百億世界百億文殊百億賢首等菩薩百億不動(dòng)等智佛何也吹萬曰因該果海果徹因源這一光照正是如來將無量劫前因地修證盡行披露欲令眾生自信擔(dān)荷去也合論云法界乘中以根本智為信心謂直信自心分別之性是法界性中根本不動(dòng)智等佛金色等世界是自心無染之理文殊是自心善簡(jiǎn)擇妙慧覺首目首等菩薩是隨信心中理智現(xiàn)前之義通云十者正顯圓滿無欠之根信也所以文殊十問通身是病通身藥覺首主答遍界全真遍界塵智首菩薩一百一十問者為成十信之行自呈白凈無染之智也文殊說其一百四十凈愿之門者欲令眾生便于生死海中所有見聞?dòng)X知一切諸行悉皆清凈得入普賢行愿也蓋賢首者以佛文殊普賢之果行而成信者之初首也然妙慧出三業(yè)之源智理隨一心之變無我無文殊無我無賢首遮那豈外乎日用哉無邊剎海之圣眾十世古今之儀范總歸遮那本具之事業(yè)耳弟吾人情生智隔想變體殊似乎達(dá)之矣若即情達(dá)本即想會(huì)心夫何遠(yuǎn)之有李長者云能隨緣自在者即此毗盧遮那也旨哉斯言。

　　有勝三昧名方網(wǎng)等頌。

　　或問此方網(wǎng)三昧菩薩處乎其中或東入而西出乃至余方入而余方出或眼根入而色塵出乃至意根入而法塵出或童子入而壯年出乃至天身入而龍身出或一毛孔入而一切毛孔出乃至一微塵中入而一切塵中出或佛光明入而于河海出乃至天宮殿中入而于空中出此果難思難議者請(qǐng)釋其旨吹萬曰方網(wǎng)者費(fèi)而隱也不入而藏不動(dòng)而揚(yáng)也此個(gè)正定自空劫以來佛出世時(shí)向落于森羅萬象眾生世界中久矣然森羅萬象眾生世界純是一定體但吾人日用而不知耳經(jīng)云菩薩入定出定者非入其定而出其定也乃入亦定而出亦定所以定之在東而東在西而西在方而方在隅而隅在天而天在地而地若居吾這里又作么生即吾之眼能見而耳能聞鼻能嗅而舌能味意能知而身能觸一可以散于六一為無量也六可以入于一無量為一也無入也無出也而無不入也而無不出也我既如是則人亦如是根身如是則世界亦如是眾生如是則諸佛亦如是孔子曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉本自不可思議何必思議乎所謂那伽常在定無有不定時(shí)也以此。

　　爾時(shí)世尊不離一切菩提樹下而上升須彌。

　　或問經(jīng)云世尊不離一切菩提樹下而上升須彌向帝釋殿時(shí)天帝釋在妙勝殿前遙見佛來即以神力莊嚴(yán)此殿置普光明藏師子之座既云上升須彌而猶不離菩提樹下則帝釋以何為遙見又云何為佛來則殿置何所而座設(shè)何處也吹萬曰心佛眾生云無差別易曰范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體皇極經(jīng)世書曰至于人則得天地之全寒暑晝夜無不變雨風(fēng)露雷無不化性情形體無不感走飛草木無不應(yīng)目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味蓋天地萬物皆陰陽剛?cè)嶂秩藙t兼?zhèn)浜蹶庩杽側(cè)峁熟`于萬物而與天地參矣又云自天地觀萬物則萬物為萬物自太極觀天地則天地亦物也人而盡太極之道則能范圍天地曲成萬物而造化在我矣以是觀之則吾人一身渾是一個(gè)華藏世界菩提在此須彌在此何升何離若夫身心蕩然光明朗徹帝心之所以遙見也真空不二妙有全彰天性之所以佛來也有則不立一塵無則橫遍十方此妙勝殿也起坐鎮(zhèn)相隨語默同居止此師子之座也遮那之身故如是乎信者自取勿生狐疑始得。

　　法慧菩薩說十住法。

　　金剛經(jīng)云能生信心以此為實(shí)當(dāng)知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根已于無量千萬佛所種諸善根蓋信此為實(shí)者即直信自心分別之性乃根本不動(dòng)智佛也由信然后發(fā)心之際與佛齊等則五位一時(shí)兼?zhèn)湟涌v列十住十行十回向十地十一地總不離根本不動(dòng)智佛亦不離實(shí)信之一時(shí)一念一法一行上而有也如王寶印一印無差謂以一心大智之印印無始三世總在一時(shí)無邊諸法智印威遍者也所以十住位中云集之菩薩則同一慧也所來之世界則同一華也所事之如來(則同)一月也夫住者立也不變之義也謂此性不變隨緣隨緣不變因事得名以理成位也經(jīng)云發(fā)心治地修行生貴具足方便正心不退童真法王子灌頂者此法中之事也名位也然歷其名而不變者以其性中本有之法也故云住。

　　十行品。

　　自覺覺他覺行圓滿此有功用之行也于身無所取于法無所修于生無所度于佛無所證此無功用之行也孔子曰己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人此法性固有之理蓋人亦己也己亦人也能無己所以成己能無人所以成人其德若林木之蔭覆因號(hào)曰功德林故十行者乃無功用行之一行也菩薩于此歡喜饒益則外無違逆內(nèi)無屈撓彼此心無癡亂矣夫如是則能現(xiàn)行于一切法中而無所著故號(hào)難得之行也此難得之行即至善之法也真實(shí)之行也思大禪師曰三世諸佛是我一口吞盡有何眾生可度此真實(shí)之行也與。

　　十回向品。

　　萬松云巍堂磊落皆大丈夫相干戈林里拱身直過荊棘叢中擺手便行腳跟下無五色線舌頭上無十字關(guān)鼻端無泥痕眼中無金屑豈不是安樂快活底漢只此數(shù)轉(zhuǎn)語若體會(huì)得便可將一莖一念相應(yīng)草于鑊湯爐炭里醫(yī)苦惱眾生然眾生無苦惱則道諦不生矣菩薩絕有情則悲智不發(fā)矣所以全俗是真白云影里怪石露全真是俗綠水光中枯木青金剛幢由是而持也亦由是而回真入俗利生也故回向者本無救護(hù)故能救護(hù)一切眾生本無壞不壞故能顯發(fā)不壞之實(shí)信本無等不等故能等于一切諸佛本無至處故能至于一切處本無盡不盡故能成無盡之功德藏本無平等善根可入故能入于一切平等善根本無隨順故能隨順一切眾生本無真非真故能顯其真如相本無縛無解故能成其無著之解脫法界本無出入故能入無量之法界以是之故故能圓融真俗起興大愿以成悲智而不偏于靜亂矣佛謂阿難曰乞食時(shí)至汝當(dāng)入城要識(shí)七佛儀式阿難白佛言如何是七佛儀式佛云托缽去吹萬曰欲知混俗之幢者當(dāng)于此薦取。

　　十地品。

　　或問前信住行向菩薩各說本住法位說已即釋此十地菩薩說已不釋必待解脫月等三請(qǐng)世尊放光然后釋之此故何也吹萬曰地者實(shí)際理諦也世界未形而此理已具根身未相而此性先端世出世法無不在此心地中流出也故必待諸菩薩各現(xiàn)實(shí)信之根而好樂然后釋之亦必待遮那世尊于眉間放出果光而證盟然后解之要知前位菩薩當(dāng)位者止于十而此位菩薩后有三十七者何也蓋心法至此而極等功川至此而會(huì)融所以三十七品助道之法一時(shí)現(xiàn)前矣然此地非權(quán)乘之地有漸次乃如來一乘之地?zé)o漸次也一可以散為十而十可以攝于一者也楞伽經(jīng)云于彼演說乘皆是如來地十地則為初初則為八地第九則為七七亦復(fù)為八第二為第三第四為第五第三為第六無所有何次旨哉言乎。

　　十一地十定品至如來出現(xiàn)。

　　剎塵心念可數(shù)之大海中水可飲盡虛空可量風(fēng)可系無能嘆盡佛功德此古人贊佛之功德無量也夫佛之功德皆以智行力轉(zhuǎn)其一切煩惱貪欲而成所以世尊放光令普賢入一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧而說華藏世界者遮那之因果全現(xiàn)也文殊承佛神力而說名號(hào)圣諦復(fù)現(xiàn)百億文殊世界者遮那之體用雙彰也若有普賢無文殊則功行盡成有漏若有文殊無普賢則寂定皆屬二乘故智行相融于覺體乃名為佛也徹始徹終俱是智行二法為眼目試觀賢自得文殊之用而說十信是可與適道也法慧得普賢之體而說十住是可與立也此兩者亦何外乎智行哉信住既堅(jiān)智行已實(shí)則功德如林之嚴(yán)秘故能興慈運(yùn)悲而為十行是可與權(quán)也然信住行三者已備于性中是必有諸內(nèi)而形諸外也復(fù)令金剛幢而說回向法位者欲人人回真向俗以利生也布袋和尚曰他的咱卻原來就是我的你真俗自然會(huì)融蓋由此也若夫十地者又何由而設(shè)之要知此地非權(quán)乘之地有漸次也此經(jīng)自十信乃至十一地總不越根信中一時(shí)一行而有豈于此十地位里果置漸次之跡耶縱立歡喜至法云等地一妙性中一念固有之事也所以金剛藏菩薩所入三昧名一切佛國土性體三昧入此三昧?xí)r一切大眾皆自見身在金剛藏菩薩身內(nèi)并見種種世界種種菩提樹種種諸佛種種師子座莊嚴(yán)之事楞嚴(yán)經(jīng)云是諸菩薩從此已往修習(xí)功畢功德圓滿者正此義也然十一地者乃覺際入交等覺之菩薩位也有云此品在三禪天說其文未來予以為似是而非何也觀夫十定之名如來自說十定之用令普賢說蓋以佛自說顯根本智之體也普賢說者顯差別智之用也此以覺際人交之模范耳且此經(jīng)自世主妙嚴(yán)品至十地如來但只放光未曾出語此表初發(fā)心人從實(shí)信起漸進(jìn)五位修持只得如來之法光未得見自本性面禮真如佛也至于等覺位則我之自性與如來之性相接故于此品聊露一線也品中以普眼不見普賢者謂以眼見而不以耳見也故必定中一念然后得之由定而神通由通而得忍夫忍者如如不動(dòng)也楞嚴(yán)云從干慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初干慧地故阿僧祗品以心王菩薩問而如來親說壽量品菩薩住處品又令心王菩薩說總謂初發(fā)心時(shí)不知心由性生一向背性緣法到這里本無一法可得攝心歸性則性為妙明心為妙慧全心是性全性是心依前只是舊時(shí)人也后之方畫妙覺成無上道者即青蓮華藏所說佛不思議法是忠夫何以謂之青蓮華藏也謂心之妙慧曰華華之周遍無窮曰藏有是無窮之華藏始顯佛法之不思議也得非妙覺者乎又普賢復(fù)說十身相海如來自說隨好光明普賢又說普賢行此三品之義明示如來十身由普賢功德而成有是身故現(xiàn)隨好之光明故種種光明遍照者終不越普賢之行也然行由智力文殊亦在其中矣以是觀之此非住持圓覺也歟哉亦非具足圓覺也歟哉或曰既已具足圓覺而住持圓覺則文殊普賢互相問答其出現(xiàn)品者又何義也吹萬曰此一品經(jīng)單顯如來從始至終之廣大行愿廣大妙慧周易云震為長男艮為少男謂帝出乎震也艮也者乃萬物成始而成終者也故此經(jīng)以普賢為長子文殊為少男正見遮那之佛德以普賢為行愿文殊為妙慧也所以如來常以光明灌文殊之頂普賢之口是遮那之身皆借之于功行妙慧而文殊普賢又自遮那之性而起也品中文殊又號(hào)如來性起妙德菩薩何丕顯哉出現(xiàn)之說盡于是已經(jīng)云破塵取經(jīng)喻正見一切處遮那一切處文殊普賢也此經(jīng)付佛真子者正見大心凡夫可以擔(dān)荷處也噫如上所云特予之管窺以順文立義耳若在衲子分上又不然趙州云有時(shí)拈一莖草作丈六金身有時(shí)將丈六金身卻作一莖草用建立在我掃蕩亦在我我說法即諸佛說法諸佛說法即我說法說即有若干不說即無若干我為法王于法自在吹萬曰縱你遮那有無量之功德文殊有無邊之妙慧普賢有廣大之行愿不免云門南泉文喜三個(gè)老漢打的打趕的趕拂的拂一時(shí)擯出何以故只謂這里容你閑佛閑菩薩不得咦要得種種光明遍照除是有殺佛殺祖的手段便有擔(dān)荷分。

　　離世間品。

　　法華經(jīng)云是法住法位世間相常住今云離世間者果能有出現(xiàn)之人而必離于世間耶古德云盡大地是塵勞門把手拽不出又云盡大地是解脫門把手拽不入復(fù)又云若知塵勞即解脫何必拽出拽入要知離于世間者正如春雨及時(shí)農(nóng)者披蓑頂笠謳歌以耨之行者滑石濫泥顛沛以蹈之冬雪嚴(yán)寒乘興者泛舟鼓枻優(yōu)游以適之凍餒者含霜忍冽慘切以當(dāng)之是皆同一界也一時(shí)也而其境各有所不同也離世間不離世間當(dāng)于此一決。

　　入法界品。

　　或問曰前云離世間而此云入法界不知所入之法界者是遮那之法界耶釋迦之法界耶文殊之法界耶善財(cái)之法界耶答華嚴(yán)四十品經(jīng)以入法界為宗余則為伴蓋善財(cái)乃一念性起之心此心才動(dòng)故號(hào)童子文殊者大智也智有三謂世間智出世間智出世間上上智品中之釋迦摩尼者乃毗盧遮那之化身本覺明妙也華藏之毗盧遮那者乃釋迦摩尼之法身性覺妙明也遮那而釋迦者即無極而太極也夫如是則知遮那之全身為釋迦之法界釋迦之全身為文殊之法界文殊之全身又為善財(cái)童子之法界也所以釋迦易遮那而往祗園依空而現(xiàn)有也文殊辭釋迦而到人間從定而▆慧也善財(cái)禮文殊為始參之知識(shí)者最初凈信之智也第法界中之五十三員圣者乃普賢之行門隱而修之為善財(cái)之心法顯而證之為五位之法位俱在南方何也易以離居南離中虛又為心故必虛其心而參之得成心法也然而心法五位總不離眾生根本煩惱相應(yīng)心所故執(zhí)心虛明純是智慧名干慧地者即始參之文殊也十信位中善財(cái)童子至妙峰山參德云比丘見彼比丘從別山來即從真妙圓重發(fā)真妙之信心住也又參勝熱婆羅門令善財(cái)?shù)瞧涞渡饺肫浠鹁鄱们鍥黾慈肫錈擂D(zhuǎn)其逆境而證菩提乃安住無為得無遺失之戒心住也十住位中自在主童子者所修書數(shù)算印等法即得悟入一切工巧神通智慧門可見詩書六藝亦有成佛之種子此即心中發(fā)明如凈琉璃之治地住也無厭足王謂善財(cái)曰我為調(diào)伏彼眾生故化作惡人造諸罪業(yè)受種種苦令其一切作惡眾生見是事已心生惶怖心生厭離此又是愚癡中有般若淫怒中有梵行即身心合成日益增長之不退住也十行中之▆▆▆舡師者住海岸上而有百千商人圍繞此表能什生死海者即知法海中之諸寶也故號(hào)善能利益一切眾生之饒益行至于十回向之知識(shí)皆是女身通號(hào)夜神謂此位乃回真入俗利生之位以女身者坤為地為女能以慈悲長養(yǎng)一切也又能歸藏眾類也十地位中摩耶夫人能為三世諸佛一切菩薩之母又云無量諸佛將成佛時(shí)皆于齋中放大光明來照我身及我所住宮殿屋宅彼最后生悉為母此即于大菩提善得通達(dá)覺通如來盡佛境界之歡喜地也德生童子有德童女謂一智一悲圓滿之理也且此地修習(xí)畢功功德圓滿慈蔭妙云覆涅槃海所以告善財(cái)曰我已證得幻住解脫門見一切世界皆幻住因緣所生故乃至一切菩薩眾會(huì)變化調(diào)伏諸所施為皆幻住愿智幻所成故也及到毗盧遮那莊嚴(yán)藏大樓閣前一心愿見彌勒菩薩乃見彌勒從別處來嘆其功德現(xiàn)其神力示其解脫門復(fù)攝神力入樓閣中彈指作聲告善財(cái)言起法性如是此是菩薩知諸法智因緣聚集所現(xiàn)之相爾時(shí)善財(cái)即得菩薩三昧住不可思議自在解脫又問彌勒曰此莊嚴(yán)事何處去耶彌勒答言于來處去曰從何處來曰從菩薩智慧神力中來依菩薩智慧神力而住無有去處亦無住處非集非常遠(yuǎn)離一切蓋善財(cái)參至樓閣而彌勒從別處來正是等覺十一地中所謂如來逆流如是菩薩順行而至此樓閣即最初尸多林中大莊嚴(yán)樓閣也善財(cái)所以順至彌勒所以逆流故云覺際入交也彌勒復(fù)指再參文殊而善財(cái)經(jīng)游一百一十城到普門國謂五十五位去來往返則是一百一十也文殊遙伸右手過一百一十由旬至普門城摩善財(cái)頂示教誨已還攝不現(xiàn)謂離其初智過是五十五位而還故有如是之由旬也所謂從干慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初干慧地正如古德云我當(dāng)初未曾出家時(shí)但見山是山水是水出家后遍參知識(shí)有個(gè)趣入處見山不是山見水不是水到于今休息之際山還是山水還是水也然而文殊勸令入普賢之行正是勸登妙覺之果海也所以善財(cái)參至如來前眾會(huì)之中得見普賢身于一一毛孔出微塵數(shù)世界微塵數(shù)諸佛復(fù)入普賢毛孔剎中行一步過不可說不可說佛剎微塵數(shù)世界盡未來劫不能知一毛孔中事者正見不思議之解脫門也故云如是重重單復(fù)十二方盡妙覺成無上道夫何以謂之普賢也夫修行人念念是道息息是真舉動(dòng)則萬境皆如放下則全真獨(dú)露永嘉云行亦禪坐亦禪語默動(dòng)靜體安然縱遇風(fēng)刀常坦坦假饒毒藥也閑閑能如是則無賢不普無普不賢也玄沙云盡十方世界是沙門一雙眼盡十方世界在沙門眼里諸人若透得沙門眼便可入得普賢身知得毛孔事吹萬曰善財(cái)為甚么于毛孔中行過不可說世界而不能知一毛孔中事噫只為太親切。

　　入不思議解脫境界普賢行愿品。

　　古德云覺得心放便是工夫不怕念起惟恐覺遲覺速止速二妙相宜知非改過瞿顏可師只此數(shù)語即懶安之牧牛妙喜之拽轉(zhuǎn)正受之認(rèn)得五陰主人也蓋吾人之煩惱業(yè)識(shí)無量無邊從劫至劫有不可說不可說者若在這里認(rèn)得的識(shí)得破便可于一毛孔中現(xiàn)佛剎微塵數(shù)世界一念念中放佛剎微塵數(shù)妙光禮敬在此稱贊在此供養(yǎng)在此懺悔在此隨喜在此轉(zhuǎn)法在此佛住在此佛學(xué)在此恒順在此回向在此也或曰遮那不惜身命而為布施剝皮為紙析骨為筆刺血為墨書寫經(jīng)典既已剝皮析骨矣而能書寫者復(fù)是誰耶曰吾人只為有我故此經(jīng)不現(xiàn)今既剝析而布施其身則吾▆▆矣到這里全身是經(jīng)遍地是偈一長天于秋水齊孤鶩于落霞從劫至劫手不失經(jīng)從晝至夜無不書時(shí)也炊萬曰一部微塵世界華少男長子關(guān)如麻誰識(shí)三七日中說卻在尋常百姓家既是卻在尋常百姓家何不朝朝書寫夜夜捧誦噫總為浮云能蔽日長安不見使人愁。

　　跋語

　　千夙世木主聚落鮮矣惱害眾生故茲生得個(gè)和尚封皮而少病苦不作戒賢之夢(mèng)莫感三大士之垂訓(xùn)耳蹉跎林下座中誰在支那來徙倚堂前門外未看阇黎笑只得將古人口頭公案拈為自己臆地婆心總令人人脫落繁柯直取旃檀也已或謂曰怛問五千卷伯陽五千言尚不免布袋呵且嘆也仲尼刪詩定禮而叔山無趾猶以為諔詭幻怪之名聞豈以萋萋菲菲之說而欲寵乎山龍華蟲之目耶吹萬曰若非可以語道也彼狗子無佛性一語紫陽氏得之而有個(gè)中無人薦之題且芻蕘之言圣人擇焉子又安知予筆底之真如舌上之樓閣也與勸請(qǐng)諸仁勿視之以目而觀之以耳始得與二世諸佛把手共行去。

　　一貫別傳卷五(終)

　　跋

　　經(jīng)云一切辯才光色清凈猶如虛空是刻之謂也得非恒伽私陀波浚筆尖信度縛芻流弘紙上者乎復(fù)諦觀所說要皆隨順世間緣起方便眾生應(yīng)得潤洽調(diào)伏只恐齏粥蔬羹胡麻馎饦彼貪醢者苦惄者不測(cè)自然茶飯乃去此入彼啖而席嗜啜而蛀蠹矣倘有息意忘緣得飲食之正者能知甘茹與是刻結(jié)為知己潤洽調(diào)伏自爾馴詣尚何性溺命沉而貪醢苦惄之與有方且如抱卵守鱗莫知其然而然也未可諒己諸耳目肯傾注否慎勿負(fù)斯辯才失己指南也可。

　　門人慧澤撰。

　　音釋

　　懾

　　(〡折懼也)。

　　庠

　　(〡詳學(xué)也)。

　　戾

　　(〡戾)。

　　踖

　　(〡集敬也)。

　　諔

　　(〡竹靜也安也)。

　　馎

　　(〡博〡饦也)。

　　饦

　　(〡托馎〡也)。

　　惄

　　(奴錫切饑也思也憂也)。