佛說(shuō)無(wú)極寶三昧經(jīng)二卷
大乘五大部外重譯經(jīng)
佛說(shuō)無(wú)極寶三昧經(jīng)二卷
西晉三藏法師竺法護(hù)譯
佛說(shuō)無(wú)極寶三昧經(jīng)卷上
聞如是。一時(shí)佛在羅閱只竹園中。與千二百五十比丘俱。菩薩九十億人。皆如文殊師利等。是時(shí)竹園四面周匝。地自然生文陀般華。種種妙色非世所有。華華各有百萬(wàn)之葉。華上各各有佛坐之。佛上各有交露寶蓋。蓋間各有伎樂(lè)之聲。一佛之前各有菩薩。皆如文殊而坐問(wèn)事。竹園之地如三彌佛剎。皆悉平等。大千剎土日月之光。皆悉蔽沒(méi)無(wú)復(fù)明耀。百日之中但見(jiàn)諸佛。諸大泥犁皆得休息。百鳥(niǎo)禽獸不飲不食。皆得法味百日安寧。見(jiàn)佛歡喜自忘食心。一切人民普得法味。百日安隱無(wú)飲食想。心意快然發(fā)無(wú)上意。一切樹(shù)木皆有音聲。竹園之中化有浴池。池中生十萬(wàn)種華。華有交露師子之座。各有菩薩而處其上。其邊各有天人立侍。帳間各各萬(wàn)種音樂(lè)。千歲枯樹(shù)悉生華葉。一切樹(shù)木皆?xún)A相向。竹園左右女人見(jiàn)佛者。皆化作男子。無(wú)復(fù)愛(ài)欲。悉得法眼。爾時(shí)佛作寶如來(lái)三昧。遍悉感動(dòng)九萬(wàn)億剎。四方四隅上下方面無(wú)極佛剎。各遣菩薩赍持妙華。來(lái)詣竹園禮事供養(yǎng)訖各卻坐。釋梵四王愛(ài)欲諸天。各與眷屬于虛空中。以天華香伎樂(lè)供養(yǎng)。諸大龍王阿須倫王迦樓羅真陀羅摩休勒等。各各自與無(wú)數(shù)官屬。來(lái)詣佛所禮事供養(yǎng)。舍利弗白佛言。今所感動(dòng)是何瑞應(yīng)。佛言。無(wú)應(yīng)之應(yīng)是其應(yīng)也。舍利弗言。無(wú)應(yīng)之應(yīng)其義云何。佛言。汝往問(wèn)于寶來(lái)菩薩。則當(dāng)為汝演說(shuō)此義。即時(shí)舍利弗問(wèn)寶來(lái)曰。今此感動(dòng)為何瑞應(yīng)。寶來(lái)菩薩答舍利弗。羅漢疑重故未解乎。有想想者非盡之法。無(wú)想無(wú)作是為法寶。昔者我始發(fā)意之時(shí)。與三十六億人求菩薩道時(shí)。釋迦文亦在其中。一切所志皆有起滅。諸法本空譬如野馬無(wú)想起作。持是作法而滅行求愿想欲得是。自言得道。起想罪根壞滅諸慧。求于三尊想取泥洹。疑盡滅身而生死不斷。羅漢得泥洹譬如寐人。其身在床一時(shí)休息命不離身。羅漢得禪故是大疑。寶來(lái)又問(wèn)舍利弗言。譬如龍王興作云雨。四面合冥不知所從來(lái)。菩薩從第九已下。悉已逮得六萬(wàn)三昧。其所興為固不可限。亦何復(fù)疑所從來(lái)處。舍利弗言。我學(xué)不得善知識(shí)故。令我疑根不斷絕耳。今聞尊法無(wú)所復(fù)益。譬若如人為百鳥(niǎo)作樂(lè)。樂(lè)雖和妙鳥(niǎo)不聽(tīng)受。今我如是不了是法。一切新學(xué)菩薩大士。聞是三昧德尊無(wú)量。譬如夜時(shí)暫見(jiàn)火明?;饻缰蠊授o(wú)見(jiàn)。今我如是無(wú)益已矣。愿作八千里火以身投中。如是億劫然后乃出。復(fù)入三惡道為一切所啖食。數(shù)千億劫后生作人。求善知識(shí)寧可得不。寶來(lái)答曰?;痣m廣大心垢叵燒。學(xué)無(wú)漚和拘舍羅。不得善知識(shí)者。不得薩蕓若也。寶來(lái)菩薩白佛言。諸法無(wú)主。誰(shuí)為成薩蕓若者。誰(shuí)成正覺(jué)。弟子緣覺(jué)惟加大恩演示其義。佛言。善哉。所問(wèn)深妙。乃欲決斷生死之根。今為汝說(shuō)諦聽(tīng)受之。若善男子善女人。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)行九法寶一者見(jiàn)諸天無(wú)有處但有名耳。二者見(jiàn)世間人民但有字耳。三者見(jiàn)五道勤苦但有習(xí)耳。四者地水火風(fēng)亦本空耳。五者當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在如芭蕉無(wú)想。六者現(xiàn)生死無(wú)本際。七者觀諸三昧寂無(wú)往來(lái)。八者當(dāng)觀大千諸佛剎土了無(wú)得三昧者。九者見(jiàn)大千剎土中一切蠕動(dòng)悉欲度之令與佛等。是為九寶。得是無(wú)作之想者。可得決斷一切大想。寶來(lái)又問(wèn)。諸法無(wú)想當(dāng)作何住得無(wú)所住。佛言。諸法無(wú)住住則為想。無(wú)起之念非想非道。亦復(fù)是想斷。求無(wú)想得住無(wú)住。寶來(lái)又問(wèn)。當(dāng)作何緣度于眾欲。佛言。眾欲無(wú)垢無(wú)度無(wú)主無(wú)往無(wú)來(lái)。如虛空觀與泥洹等與無(wú)名等。寶來(lái)菩薩言。善哉善哉。深妙乃爾。
般施菩薩白佛言。菩薩欲得坐佛樹(shù)下。莊嚴(yán)剎土教導(dǎo)十方。令諸佛土如今竹園。普使逮得無(wú)所從生。修行何法而得致此。佛言。當(dāng)行八直。一者直無(wú)名之響。二者直無(wú)名之聲。三者直觀十方佛土等無(wú)有二。四者直見(jiàn)大千剎法等無(wú)異。五者直觀十方一切欲令與佛等。六者直于無(wú)形見(jiàn)一切無(wú)有起滅。七者直見(jiàn)入諸三昧無(wú)有往來(lái)相報(bào)之想。八者直見(jiàn)十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無(wú)異。是為八法。菩薩從是疾得無(wú)所從生法忍。教授十方得如竹園。
寶來(lái)菩薩復(fù)白佛言。今諸上人各從遠(yuǎn)來(lái)。睹見(jiàn)世尊歡喜忘食。乃得值聞是尊三昧。為是宿福本愿所致耶。佛言。亦非本愿亦不離本愿。所行常精進(jìn)不失諸三昧。常隨善知識(shí)遠(yuǎn)離于眾事。寂然不數(shù)會(huì)但志在三昧。今故以寶珠來(lái)雨眾會(huì)上。寶來(lái)復(fù)問(wèn)。新發(fā)意菩薩欲行是三昧。當(dāng)云何行而得致是。佛言。當(dāng)行八法寶得是三昧。一者即于佛前得是三昧。二者供養(yǎng)十方羅漢真人。行菩薩法億劫不懈。一時(shí)聞是三昧尊法。解說(shuō)親近奉不遠(yuǎn)離。三者供養(yǎng)舍利起塔彌滿(mǎn)。殖福無(wú)缺而于法無(wú)益。一時(shí)轉(zhuǎn)意作行者即向慧門(mén)。四者得四無(wú)畏于十方生死無(wú)所遠(yuǎn)離。五者菩薩見(jiàn)五道勤苦意欲度之。沒(méi)命救濟(jì)不以為劇。又欲令彼得安至佛。六者菩薩事人如奴事大夫貴。欲度之不以勤苦。所以者何。知本無(wú)故。七者菩薩觀見(jiàn)九十六種道。于中覺(jué)知欲起法住。八者奉行六波羅蜜。供養(yǎng)比丘僧雖億萬(wàn)劫。不如一時(shí)聞是三昧。十方其有當(dāng)作佛者用何為證。聞是三昧即知是人為得佛證也。其有發(fā)意向是三昧。歡喜信樂(lè)而解慧者。即為已解六萬(wàn)三昧。是為八法寶。行是三昧即得陀鄰尼門(mén)。佛于爾時(shí)欣然而笑。光耀煒曄靡不遍照。文殊師利稽首白佛。佛不虛笑笑將有意。佛語(yǔ)文殊。審如所言。是寶來(lái)菩薩從寶如來(lái)佛剎來(lái)。去是九億萬(wàn)佛國(guó)。其剎名曰諸法自然。其有善男子善女人。往生者不從胞胎。不更苦痛無(wú)有恩愛(ài)。皆于自然華香中生。生即住立無(wú)乳哺者。自然伎樂(lè)朝暮娛樂(lè)。寂然清凈以為法僧。若善男子善女人。聞是三昧即卻六百四十萬(wàn)劫之罪。罪盡命終便得往生彼國(guó)。寶如來(lái)剎無(wú)日月光。雖有日月明蔽不現(xiàn)。若人往生者日月星宿即為出現(xiàn)。其見(jiàn)日月星宿有光明者。即知有人當(dāng)往生也。而諸聲聞不逮知此。唯佛世尊及神通菩薩乃見(jiàn)知之。是故我今而笑之耳。
賢者須菩提及舍利弗。俱前稽首而白佛言。愿加大恩加我威神。得至彼剎諸法自然國(guó)。禮事供養(yǎng)須臾來(lái)還。佛即聽(tīng)往俱到彼國(guó)。即至而見(jiàn)其中所有。俱亦復(fù)有羅閱只城。亦有竹園。釋迦文佛一切所有如此無(wú)異。舍利弗問(wèn)須菩提。怛薩阿竭隨我來(lái)乎。須菩提舍利弗。禮事畢訖從彼來(lái)還。至睹眾會(huì)續(xù)自如故。佛問(wèn)舍利弗。向至彼國(guó)皆何等見(jiàn)。對(duì)曰。我見(jiàn)彼國(guó)悉如此間。諸佛之功德甚尊甚尊。僥哉會(huì)者得遇見(jiàn)此也。
三彌菩薩從座起整衣服。稽首佛足愿欲所問(wèn)。無(wú)生之法為有想無(wú)。未起之想有識(shí)無(wú)泥洹。寂然有定無(wú)泥曰。不起有形無(wú)設(shè)無(wú)形。而在彼間教。生死五道誰(shuí)是主者。佛言。諸法本無(wú)一切清凈。因緣起滅故生諸法。以空造空本無(wú)是主。三彌菩薩聞佛所說(shuō)。諸天及人八萬(wàn)六千。皆得無(wú)所從生法忍。升住空中去地百六十丈。從上來(lái)下稽首佛足。是時(shí)三千大千剎土地大震動(dòng)。彌勒菩薩白佛言。向者地動(dòng)是何瑞應(yīng)。佛告彌勒。今地之動(dòng)非獨(dú)此也。十方諸剎地亦普動(dòng)。諸剎亦復(fù)各有八萬(wàn)六千天與人。得無(wú)所從生。住在空中皆如此也。彌勒復(fù)問(wèn)。菩薩云何得致無(wú)所從生法忍。佛言。有六法得致之。一者知天及人當(dāng)?shù)梅鹫?。未得莂者我當(dāng)往莂之。不與十方天下人共知之。二者大千剎中。若善男子善女人。當(dāng)?shù)梅鹞吹们a者我往莂之。不與十方天下人共知之。三者諸地獄中人。當(dāng)?shù)梅鹫呶蚁ぎ?dāng)往莂之。不與十方天下人共知之。四者十方人絕命所生處我悉知之。不與十方天下人共知之。五者十方天下人壽命盡我悉知之。不與十方天下人共知之。六者十方諸佛取泥洹不取泥洹我悉知之。不與十方天下人共知之。是為六法疾得無(wú)所從生法忍。彌勒菩薩白佛言。是三昧者為極大尊。欲令眾會(huì)普共逮得。當(dāng)行何法而令得之。佛言。當(dāng)行九法。一者視諸法悉清凈無(wú)邊。二者視諸天亦清凈無(wú)邊。三者視諸生死清凈無(wú)邊。四者視五道悉清凈。五者于欲無(wú)所求悉清凈。六者視三界色悉清凈無(wú)有邊。七者視泥洹悉清凈無(wú)有邊。八者觀泥犁悉清凈無(wú)有邊。九者見(jiàn)十方無(wú)有舉名者是為九法。菩薩行如是者。疾得是三昧。彌勒白佛言。菩薩得六萬(wàn)三昧三昧寧有邊幅無(wú)耶。而得六萬(wàn)三昧是為無(wú)邊幅乎。佛言。雖得六萬(wàn)三昧但有名耳。不可極盡三昧悉具足。又三昧者非但一品。有無(wú)念三昧。有離欲三昧。有坐聽(tīng)十方佛三昧。有莊嚴(yán)諸佛國(guó)土華香自然來(lái)三昧。有所說(shuō)法一切人悉逮本三昧。有出諸法無(wú)還想三昧。有說(shuō)經(jīng)時(shí)化為百種音聲三昧。有說(shuō)法億千萬(wàn)佛國(guó)華香自然三昧。有伏諸群生三昧。有發(fā)師子意獨(dú)行獨(dú)步三昧。有所見(jiàn)處莫不發(fā)阿耨多羅三耶三菩提三昧。有所在處莫不供養(yǎng)三昧。有亂風(fēng)一起時(shí)如佛說(shuō)經(jīng)聲三昧。有所向門(mén)莫不開(kāi)三昧。有所在處師子為現(xiàn)三昧。有飛到十方三昧。有向門(mén)莫不開(kāi)十方菩薩往來(lái)無(wú)極三昧。有坐知十方人意三昧。有壞滅諸想三昧。有壞滅諸識(shí)三昧。有合十方諸剎土合為一剎三昧。有發(fā)意不盡三昧。有視三界了無(wú)一人三昧。有住一佛國(guó)到一佛國(guó)三昧。有所在處令法不斷絕三昧。有所在常與佛相遇三昧。有坐觀十方大兵大火大水大風(fēng)于其中不恐怖悉往教導(dǎo)之三昧。有所在處但以法作器三昧。有善男子善女人。聞是三昧即得往來(lái)無(wú)還之想三昧。如是三昧不可極盡。今為會(huì)中粗說(shuō)之耳。有無(wú)名三昧。有住諸法三昧。有名諸慧三昧。有教法三昧。有滅壞羅漢辟支佛三昧。有法寶三昧。有總持無(wú)名法三昧。有知人意三昧。有斷諸煩荷三昧。有制力欲覺(jué)三昧。有滅十方種力三昧。有智慧光明所處三昧。有不可計(jì)三昧。有見(jiàn)法時(shí)如水影三昧。有不可盡凈慧三昧。有空諸惡三昧。有無(wú)愿想三昧。有住禪乃到泥洹三昧。有譬若金剛無(wú)穢三昧。有極明三昧。有過(guò)諸煩已盡三昧。有廣大水法三昧。有莊嚴(yán)大船三昧。有入無(wú)名三昧。有不盡喜意三昧。有總持無(wú)所忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所樂(lè)悉樂(lè)三昧。有慈行三昧。有凈大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脫未脫三昧。有光明所從來(lái)處三昧。有曉無(wú)所曉三昧。有脫慧脫教三昧。有蓮華為現(xiàn)三昧。有離無(wú)常三昧。有尊智慧無(wú)主三昧。有勇猛無(wú)所不伏三昧。有開(kāi)辟諸剎三昧。有清凈無(wú)形三昧。有無(wú)名寶三昧。有如海無(wú)所不受三昧。有神足廣大三昧。有如彈指無(wú)所不及三昧。曇摩菩薩語(yǔ)舍利弗言。所問(wèn)慧住故曰不可極。是應(yīng)時(shí)聞所聞如意。不自貢高所作不忘。常敬意如所教習(xí)慧。用意無(wú)所受故不失禮節(jié)。所作法不忘不亂。意如珍寶除諸老病。以意為法器。是為樂(lè)忍辱。所思但想諦言。所樂(lè)但法意慧。不用足時(shí)所施無(wú)所惜。所與無(wú)適莫。所聞諦意觀。歡喜無(wú)所得。其意已悅身體為輕。意不在外道。但欲聞法味及比羅經(jīng)。但欲聞漚和拘舍羅。但欲聞四等心。欲聞無(wú)底法如意不異念。欲意受漚和拘舍羅。欲聞無(wú)所從生法不貪觀但欲意受慈度之。欲知無(wú)常聲。欲知寂然之意。欲知空復(fù)是空。欲知無(wú)想生死及布施。一切不欲聞。但欲聞音樂(lè)。隨樂(lè)十方忠信以作。正降伏諸欲根。
曇摩菩薩白佛言。菩薩已得寶如來(lái)三昧。自在所為眾慧已具。便得三寶。一者譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩薩于是間坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者菩薩于是間坐。分身悉現(xiàn)十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者譬如山中呼響音聲還報(bào)。音響亦不在內(nèi)亦不在外。菩薩于是間坐。悉遙說(shuō)十方佛諸菩薩事。十方諸菩薩亦無(wú)往來(lái)到彼者。彼亦無(wú)往者如是也。佛語(yǔ)曇摩菩薩。已得陀鄰尼門(mén)。譬如持弓弩布矢在欲所射無(wú)所不到。菩薩持一慧入萬(wàn)億慧。靡所不至如是也。佛告曇摩菩薩。汝見(jiàn)阿須倫欲興兵時(shí)。彈指之頃兵到六天中間無(wú)空缺。菩薩已從第九以下。欲說(shuō)法時(shí)如是也。寶來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗言。凈者貪欲消伏。其意無(wú)貪欲者是不可盡。其諸惡意者不能伏。復(fù)亂其意護(hù)于惡意。是故不可盡。其意嗔恚有形欲貢高。諸所不可索可欲作。菩薩常欲護(hù)是意。知不可盡去諸垢。當(dāng)知意不可盡。護(hù)者不令懈怠。當(dāng)知其意不可盡。其狂亂者轉(zhuǎn)以法護(hù)之。當(dāng)知意不可極。無(wú)智慧者欲護(hù)之。知意不可極。一切以法施與法脫之。當(dāng)知意不可盡。欲教一切人皆令為功德。當(dāng)知是意不可盡。
寶來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗言。菩薩有四法。一者意作陀鄰尼行不可盡。二者陀鄰尼所入行不可盡。三者以陀鄰尼教一切是不可盡。四者博學(xué)問(wèn)故陀鄰尼不可盡。是為四。復(fù)有四事不可盡。一者上脫中脫不可盡。二者四馬之路不可極。三者可意之王不可極四者十二因緣無(wú)有主不可盡。是為四。復(fù)有九法不可盡。一者無(wú)我之語(yǔ)不可盡。二者無(wú)作之想不可盡。三者寂寞泥洹之語(yǔ)不可盡。四者所度不可盡。五者大海流水無(wú)有懈倦不可盡。六者諸惡無(wú)垢不可盡。七者苦痛之聲不可盡。八者去來(lái)之想不可盡。九者所度無(wú)主不可盡。是為九。復(fù)有九法不可盡。一者諸佛剎土不可極。二者諸菩薩所從來(lái)處不可極。三者發(fā)阿耨多羅三耶三菩提心者不可極。四者失愿取羅漢辟支佛不可極。五者十方菩薩從一佛剎飛到一佛剎不可極。六者六波羅蜜不可極。七者三三昧不可極。八者過(guò)于泥洹亦如化不可極。九者三昧不可極。是為九。寶來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗言。菩薩有三十二寶。一者其心不著愛(ài)欲。是即忍辱不可極。二者不起我非我亦無(wú)所造。是故忍辱不可極。三者不念一切善惡。是為忍辱不可極。四者不恨心意于一切。是為忍辱不可極。五者不嗔怒向一切人。是為忍辱不可極。六者不懷念他人惡。是為忍辱不可極。七者亦不妄嬈人有所擊。是為忍辱不可極。八者于大會(huì)不調(diào)戲于座中。是為忍辱不可極。九者自護(hù)護(hù)他人身。是為忍辱不可極。十者有貧窮者給與護(hù)之從后無(wú)所悕望。是為忍辱不可極。十一者自制不隨惡知識(shí)。是為忍辱不可極。十二者無(wú)有愛(ài)欲意于身及他人身。是為忍辱不可極。十三者不起諸想無(wú)念善惡如彈指頃。是為忍辱不可極。十四者護(hù)于功德莊嚴(yán)身相。是為忍辱不可極。十五者信作善不離于三昧。是為忍辱不可極。十六者常護(hù)口不妄言。是為忍辱不可極。十七者心意清凈。是為忍辱不可極。十八者堅(jiān)住善知識(shí)世世與相隨。不于他處說(shuō)其過(guò)惡。是為忍辱不可極。十九者自?huà)浻?jì)他人有惡者我亦有惡。是為忍辱不可極。二十者所念無(wú)有邪邪即覺(jué)。是為忍辱不可極。二十一者軟心和意。是為忍辱不可極。二十二者護(hù)惡人令心不起。是為忍辱不可極。二十三者生天者教導(dǎo)諸天。是為忍辱不可極。二十四者生天上世間教兩道中不更三道。是為忍辱不可極。二十五者具足諸種好。是為忍辱不可極。二十六者得音如梵天聲。是為忍辱不可極。二十七者脫淫怒癡。是為忍辱不可極。二十八者不于諸色及名有想。是為忍辱不可極。二十九者所作功德不著但欲起眾法耳。是為忍辱不可極。三十者降伏諸外道。是為忍辱不可極。三十一者已出諸病中。是為忍辱不可極。三十二者具足諸佛法使不傷誤。是則為寶不可極三十二事。
復(fù)次舍利弗。復(fù)有三十三事為所入寶。一者欲入響欲入觀觀無(wú)所觀。是即為寶。二者欲入心離心。是即為寶。三者于心無(wú)主。是即為寶。四者欲入身求脫本無(wú)脫者。是即為寶。五者欲入十二因緣無(wú)有住者。是即為寶。六者欲入不斷離于不斷。是即為寶。七者欲入無(wú)常視之無(wú)形。是即為寶。八者欲入無(wú)名主離于無(wú)名。是即為寶。九者欲入寂不離于起。是即為寶。十者欲入三界不離三界。是即為寶。十一者受無(wú)所受。是即為寶。十二者欲入當(dāng)來(lái)過(guò)去亦出當(dāng)來(lái)過(guò)去。是即為寶。十三者欲入功德觀本無(wú)主。是即為寶。十四者欲入空空中空。是即為寶。十五者欲入無(wú)相不起無(wú)相。是即為寶。十六者欲入愿離愿。是即為寶。十七者欲入空離空想。是即為寶。十八者欲入三昧無(wú)有合。所以者何。法無(wú)二故。是即為寶。十九者不以三昧有所愿生處。是即為寶。二十者三昧不為一切諸法作證。是即為寶。二十一者欲入無(wú)生之道無(wú)有度者。是即為寶。二十二者欲入無(wú)生處。是即為寶。二十三者欲入不動(dòng)搖處。是即為寶。二十四者欲入一切無(wú)我不離無(wú)我。是即為寶。二十五者欲與生死初無(wú)相知者。是即為寶。二十六者欲與三昧初無(wú)相識(shí)者。是即為寶。二十七者欲入相初無(wú)相知者。是即為寶。二十八者欲入欲能欲意。是即為寶。二十九者欲入不念無(wú)有念。是即為寶。三十者欲入陀鄰尼門(mén)無(wú)所不總。是即為寶。三十一者欲入者所作惡欲不為惡。是即為寶。三十二者欲入漚和拘舍羅以意作法器。是即為寶。三十三者欲與萬(wàn)事相應(yīng)不相遠(yuǎn)。是即為寶三十三事。
佛語(yǔ)文殊師利。譬如欲入城當(dāng)從其門(mén)。欲知因緣無(wú)所諍。欲知諍者不如自守。欲知不欲語(yǔ)言者不如莫在中。不欲動(dòng)者勿得轉(zhuǎn)。欲無(wú)悕望者當(dāng)無(wú)所想。不欲色者當(dāng)正住。不欲有異者當(dāng)寂自守。能自守者不稱(chēng)說(shuō)。不自高自下者其人已具足故欲有所便者所作無(wú)所失。得道亦如是無(wú)有疑。無(wú)有疑者知本無(wú)故。知本無(wú)者無(wú)所失故。三世等無(wú)有畏。三世無(wú)增減者不住色。已不住色為不住眾法也。眼見(jiàn)色者但是眼睛住非是色也。耳聞聲聲無(wú)所住。鼻識(shí)香香亦無(wú)所住??谧R(shí)味味亦無(wú)所住。意亦不知識(shí)。識(shí)亦不知意。意無(wú)所住。如本行無(wú)有想?;坌兄B諦如是無(wú)有我。是我所諸法見(jiàn)。但見(jiàn)無(wú)我慧不知所有。所有亦不知慧?;鄄恢?xí)。習(xí)不知慧。菩薩心不離心。曇摩菩薩白佛言。道不與想合者。為有合者無(wú)。佛言。諸法不以想為證。但以音響為法。譬如人吹笛聲音悲快與歌相入音均合同。諸三昧者亦如是。諸化亦如是。念亦如是。覺(jué)亦如是。生死無(wú)名離于無(wú)名。念化覺(jué)亦如是。諸名無(wú)處我不想之。無(wú)作之想為離無(wú)離。無(wú)作之作以為作想。想行寂然都無(wú)所有。諸法非欲一切皆然。寶來(lái)菩薩白佛言。諸寂不起欲決斷大疑各還本處。佛言。諸法處無(wú)有處。化亦無(wú)處。念亦無(wú)處。又問(wèn)。生生處有生處無(wú)。化化處有化化無(wú)。念念處有念念無(wú)。覺(jué)覺(jué)處有覺(jué)覺(jué)無(wú)。佛言。生生復(fù)生泥洹生。是為合怛薩阿竭意。生生復(fù)生不生泥洹生。是為不合怛薩阿竭意?;瘡?fù)化泥洹化。是為合怛薩阿竭意。化化復(fù)化不化泥洹化。是為不合怛薩阿竭意。念念復(fù)念泥洹念。是為合怛薩阿竭意。念念復(fù)念不念泥洹念。是為不合怛薩阿竭意。覺(jué)覺(jué)復(fù)覺(jué)泥洹覺(jué)。是為合怛薩阿竭意。覺(jué)覺(jué)復(fù)覺(jué)不覺(jué)泥洹覺(jué)。是為不合怛薩阿竭意。文殊師利菩薩說(shuō)頌言。
法法無(wú)有生 合為一凈耳
生生不復(fù)生 泥洹皆如是
化者從本無(wú) 化化無(wú)脫者
化與泥洹等 寂然無(wú)處所
念者本無(wú)識(shí) 發(fā)念因空耳
泥洹與念等 所念諦如是
覺(jué)覺(jué)平等行 所覺(jué)無(wú)所到
所覺(jué)無(wú)常住 是怛薩阿竭
化處無(wú)有處 所覺(jué)無(wú)所到
若化無(wú)處所 諸法皆如是
生處有本無(wú) 無(wú)生是其處
化處無(wú)名處 一切為三昧
念處有念無(wú) 從空到其處
非本無(wú)所諦 其慧已如是
覺(jué)行不相連 覺(jué)不離其處
行從覺(jué)見(jiàn)諦 離覺(jué)無(wú)有脫
所生法不絕 所在常如是
三千日月中 所明無(wú)有上
法者非思想 所當(dāng)還行者
于欲不起垢 非空亦非想
如來(lái)意常凈 亦不處法名
所脫非常住 一切如本處
華香自然來(lái) 所出無(wú)處所
清凈竟無(wú)處 所有皆悉爾
千歲枯樹(shù)生 皆從發(fā)意起
皆見(jiàn)大光明 世明最無(wú)有
虛空為音樂(lè) 晝夜光明見(jiàn)
是時(shí)大會(huì)者 悉發(fā)菩薩意
人民大歡喜 皆得聞是經(jīng)
即動(dòng)三干剎 得受不動(dòng)身
寂然法為見(jiàn) 無(wú)名是其應(yīng)
何況世所有 一切皆如是
清凈不為定 癡慧本無(wú)是
凈癡合同本 慧本無(wú)脫者
三昧無(wú)所起 一切皆如是
菩薩住道地 在意所從生
五事不可親 令墮三道中
遠(yuǎn)離如是行 得佛達(dá)十方
百日得法味 奉行是三昧
皆從諸剎來(lái) 飛來(lái)至佛所
諸天及國(guó)王 悉得見(jiàn)佛身
志意大歡喜 身體為悉輕
不當(dāng)以色想 觀法有三尊
般若比羅經(jīng) 所處無(wú)三千
如來(lái)本發(fā)意 愿不離十方
常作大法園 所處無(wú)三千
三界之中人 及上忉利天
悉荷陀那佛 其號(hào)天中天
發(fā)意到其國(guó) 須臾復(fù)來(lái)還
摩提那菩薩 飛還到竹園
佛說(shuō)無(wú)極寶三昧經(jīng)卷下
舍利弗白寶來(lái)菩薩言。仁所來(lái)處剎土何類(lèi)本愿。何如無(wú)極國(guó)土。寶來(lái)答曰。無(wú)極國(guó)土為何如耶。舍利弗言。無(wú)極國(guó)中悉皆菩薩。無(wú)有羅漢異種雜人也。一切所有皆是七寶。寶來(lái)言。我發(fā)愿以來(lái)所度不逮。不愿無(wú)極國(guó)土所有也。法無(wú)起處豈有思想。一切剎土有起愿者。今復(fù)逮見(jiàn)無(wú)極想愿。舍利弗言。仁者來(lái)時(shí)赍持妙華。貴其珍琦不亦想乎。答曰。是華無(wú)形但以是主。而于竹園以法授之耳。又舍利弗。見(jiàn)佛像者為作禮佛道。威神豈在像中。雖不在像中亦不離于像。但有想者謂有威神。觀之了無(wú)所有也。愿者譬如忉利天上有華名拘耆。諸天莫不愛(ài)樂(lè)者。菩薩以法為一切導(dǎo)眼目。道本所有但以意作法器耳。舍利弗言。意者獨(dú)有主耶。寶來(lái)曰。意者與諸法合。諸法與意合。道者無(wú)主。以無(wú)起作主。是故為法器也。又謂舍利弗。汝見(jiàn)化未。曰見(jiàn)之。寶來(lái)曰?;涝诤嗡?。從何所來(lái)。去至何所。舍利弗言?;療o(wú)處所。寶來(lái)言。何知為化。舍利弗言。但見(jiàn)化成時(shí)不見(jiàn)本末故名為化。寶來(lái)曰。是故無(wú)所有也。舍利弗言。見(jiàn)者為到見(jiàn)乎。無(wú)所見(jiàn)何等為見(jiàn)。寶來(lái)曰。諸想如化是為見(jiàn)。未起法如化未來(lái)法無(wú)名是為見(jiàn)。無(wú)造法未作法是為見(jiàn)。無(wú)有造化者但作無(wú)名之想是為見(jiàn)。怛薩阿竭作無(wú)造之作是為見(jiàn)。舍利弗言。于是見(jiàn)中有往來(lái)無(wú)。寶來(lái)言。無(wú)往來(lái)者以故為見(jiàn)。設(shè)有往來(lái)者是不為見(jiàn)。是為倒見(jiàn)也。
舍利弗問(wèn)。寶來(lái)言。乃有斷輪門(mén)者無(wú)。寶來(lái)曰。薩婆若者已見(jiàn)無(wú)形之門(mén)。是為已斷輪門(mén)。已空可致脫無(wú)脫者可致于空。譬如空無(wú)所不入。何以故。都無(wú)有處用。是故無(wú)所不入用。脫于本故其輪不轉(zhuǎn)。曇摩菩薩語(yǔ)。寶來(lái)言。諸新學(xué)者我欲皆使逮得是法。寶來(lái)曰。欲得空定者當(dāng)行九法。一者當(dāng)定十方人悉令作菩薩。二者見(jiàn)諸惡意令心不起。是為定。三者視五道勤苦悉欲脫之。是為定。四者于癡逕中不起吾我。是為定。五者視諸不明悉欲令明。是為定。六者所作功德悉令不失。是為定。七者視十方人皆等。是為定。八者觀當(dāng)來(lái)過(guò)去諸可意生勿復(fù)作識(shí)。是為定。九者使諸佛剎人悉志菩薩意不動(dòng)轉(zhuǎn)從是疾得三昧。是為定。彌勒菩薩白佛言。今在會(huì)者。誰(shuí)不發(fā)阿耨多羅三耶三菩提心。佛語(yǔ)彌勒。昔沙河樓陀佛時(shí)。我初發(fā)意為垢所蓋不得大慧。但聞菩薩謂發(fā)意當(dāng)?shù)闷涮幰?。但想空不得善師。不得漚和拘舍羅。遠(yuǎn)離善知識(shí)為欲王所欺。意著不斷失波羅蜜。沒(méi)六十二劫后與法自然佛會(huì)。斷我諸疑逮得本無(wú)。立于空中諸根即斷。見(jiàn)于慧門(mén)得無(wú)動(dòng)之形。從是轉(zhuǎn)行便斷法輪。便從正覺(jué)受是三昧。雖六十二劫發(fā)意于法無(wú)益。后與法自然佛會(huì)。便得大樹(shù)乃更發(fā)意。發(fā)意時(shí)有九十億人。俱共發(fā)心求阿耨多羅三耶三菩提。
彌勒菩薩白佛言。初發(fā)意者有幾法。佛言有九法。一者遠(yuǎn)離眾會(huì)常志寂靜。二者得善知識(shí)從受法不失。三者遠(yuǎn)惡智識(shí)不與從事。四者常遠(yuǎn)離五事。一者惡沙門(mén)。二者惡婆羅門(mén)。三者惡黃門(mén)。四者惡牛惡馬。五者蛇[蟲(chóng) 兀]毒蟲(chóng)。此五者不當(dāng)與從事。未得道頃令人入泥犁。以故當(dāng)遠(yuǎn)之。五者初發(fā)意求羅漢辟支佛心者當(dāng)遠(yuǎn)之。當(dāng)覺(jué)諸魔事不當(dāng)與共事也。六者但夢(mèng)中見(jiàn)佛說(shuō)深法。七者但為法發(fā)意不在飯食。八者不當(dāng)數(shù)聚會(huì)有所悕望。九者當(dāng)?shù)刃挠谑降刃挠谌痢V居鹱豢植朗菫榫欧?。佛說(shuō)是時(shí)六萬(wàn)愛(ài)欲天子。皆得是三昧。諸天飛在空中悉言。善哉善哉。得聞是法福德無(wú)量。彌勒菩薩白佛言。是諸天子得聞是法。自持功德持佛威神耶。佛言。是諸天子今聞是者。宿命已事二萬(wàn)佛。供養(yǎng)舍利如須彌山。雖有是福無(wú)益于泥洹。今聞是三昧起壞前福。所以者何。前世所殖福皆有生滅。今是三昧以空壞有。彌勒又言。聞是三昧者。后得無(wú)復(fù)壞滅耶。佛言。是三昧終不可壞。所以者何。三昧無(wú)名處。無(wú)想處。無(wú)念處。無(wú)形處。無(wú)識(shí)處。無(wú)威神處。無(wú)有結(jié)行求脫處。三昧清凈是不到彼彼不到是。無(wú)有愿想非想處。無(wú)有造作。于化無(wú)有形處。無(wú)生死斷無(wú)斷處。但有名。但有響。但有開(kāi)慧之處。慧無(wú)所到。無(wú)作器。是故不可壞。不可滅。無(wú)色處。于欲無(wú)作識(shí)處。無(wú)起行處。不受眾味。無(wú)有形。無(wú)出無(wú)入。無(wú)生處無(wú)應(yīng)處。寂然無(wú)動(dòng)無(wú)邊幅不可壞敗。欲壞敗者是大癡根生死之門(mén)也。又舍利弗。有五不直不當(dāng)與從事。一者不當(dāng)處法有二。二者不當(dāng)于法有所起。三者不當(dāng)現(xiàn)諸法是非無(wú)有名者。四者不當(dāng)于當(dāng)來(lái)過(guò)去有所見(jiàn)。五者諸法不可斷。是為五。菩薩得是無(wú)去無(wú)來(lái)法者。疾得阿耨多羅三耶三菩提。
須菩提白佛言。若有念苦樂(lè)者。則不離于苦樂(lè)。是則為二法。菩薩者不中離。不上離。不脫離。不中無(wú)所離。于所作遠(yuǎn)無(wú)作。是為作所起如幻以幻脫幻?;弥袩o(wú)幻幻中無(wú)名。如是亦不從法得度。亦不離法得度。于脫中復(fù)脫。是為無(wú)有主但有名耳。于字無(wú)知名者。是為法輪斷。舍利弗言。法輪本清凈無(wú)所有。誰(shuí)有斷輪者。寶來(lái)曰。不知輪有處者是即為斷。佛言。貪可法者是為生死根。滅法亦為無(wú)結(jié)之作也無(wú)作之作是為不離作。離貪諸可即為無(wú)有斷者。無(wú)貪不起是即道無(wú)可不可無(wú)生不生。無(wú)識(shí)不識(shí)無(wú)死不死。無(wú)斷不斷無(wú)遠(yuǎn)不遠(yuǎn)。諸可不可所住無(wú)想。離于無(wú)想所念無(wú)念。所說(shuō)無(wú)所說(shuō)。泥洹無(wú)滅離于無(wú)滅泥洹無(wú)形離于無(wú)形。泥曰滅盡無(wú)所盡。諸法寂然離于寂然。諸法無(wú)可不可不有所失。于慧離本非名無(wú)想。所明無(wú)所明。于明冥無(wú)相知者。癡慧無(wú)相入者。于道無(wú)有得道者。若苦若樂(lè)無(wú)相識(shí)者。所起無(wú)所想。于清凈無(wú)難易。所度無(wú)有主。所至無(wú)相離者。諸法非名離于非名。所度如流水。于名無(wú)轉(zhuǎn)者。如是者皆即道也。佛以三昧度如人意。以萬(wàn)物自莊嚴(yán)。但莊嚴(yán)無(wú)形。莊嚴(yán)倒見(jiàn)。莊嚴(yán)諸可意王。莊嚴(yán)是想非想耳。
文殊師利菩薩白佛言。此諸天人來(lái)在會(huì)者。有幾所人得是三昧。佛語(yǔ)文殊。今是會(huì)者諸天及人。一切普悉得是三昧逮是功德。悉當(dāng)作佛。當(dāng)受尊決斷于五道。爾時(shí)會(huì)者聞佛所語(yǔ)。八千億諸天及人。悉得無(wú)所從生法忍。即升虛空去地三百丈。其身上各有萬(wàn)億華香。卻乃來(lái)下稽首佛足。阿樓菩薩。呵提菩薩。從坐起白佛言。是諸上人飛在空中。身上華香從何所出。佛言。譬如凈帛本自?xún)魸?。在所染之五色鮮好。帛本自?xún)羯疽鄡簟6镆蚓壒实妹骱?。色亦不入帛帛亦不入色。以?xún)粢蚓壎冒l(fā)明。菩薩清凈故致華香。其所因緣亦復(fù)如是。菩薩亦不在華香中。華香亦不著菩薩。諸天及人得斷念想。逮明慧法便有華見(jiàn)。用華凈故因緣興耳。法亦如是。無(wú)住者成諸功德。住想行者開(kāi)生死門(mén)。羅漢辟支佛所以由遠(yuǎn)五道者。但用十倒見(jiàn)故。一者見(jiàn)諸功德悉言說(shuō)者悉為倒見(jiàn)。二者見(jiàn)五道勤苦欲取泥洹。是為倒見(jiàn)。三者見(jiàn)萬(wàn)物無(wú)常欲疾離之。是為倒見(jiàn)。四者求安本自無(wú)本。是為倒見(jiàn)。五者知出無(wú)間入無(wú)處世自無(wú)出求之不止。是為倒見(jiàn)。六者羅漢取泥洹時(shí)。身中自火出火亦無(wú)處。便起想出身中火自燒者。故知生死不斷。是為倒見(jiàn)。七者本末不可盡而自求盡。是為倒見(jiàn)。八者欲于泥洹滅盡諸惡。不知無(wú)主反欲滅之。是為倒見(jiàn)。九者所施與不發(fā)一切人意。但欲法不斷。是為倒見(jiàn)。十者于苦于樂(lè)不等凈行言有二法。是為倒見(jiàn)。行菩薩道當(dāng)知是事而疾離之。
佛語(yǔ)阿樓菩薩。摩提菩薩等。今是諸天及在會(huì)人。皆是往昔阿呵耨佛時(shí)人也。今于我前悉莂之者。宿命已于六萬(wàn)佛所受是三昧。今故于此而莂之耳。卻后我法欲斷絕時(shí)。是等當(dāng)有四十萬(wàn)人。當(dāng)持法住令不斷絕。然后久久有惡沙門(mén)。若壞戒人當(dāng)壞我法。須菩提白佛言。何所菩薩護(hù)法令不斷絕。佛語(yǔ)須菩提是。四十萬(wàn)菩薩悉住第八已下。于法煩荷之想是。為護(hù)持法令不斷絕也須菩提白佛言。何等為壞法者。愿佛說(shuō)之。佛告須菩提。若有得羅漢辟支佛。若沙門(mén)及天與人。起想煩荷于法求名。壞亂本慧妄增減法。枝掖解說(shuō)。以偽錯(cuò)真以辯亂道。不惟空慧而務(wù)嚴(yán)飾。聞佛可得志存超獲。不知漚和拘舍羅。而不勤殖德行。為是法賊破我道者也。阿須夷天。潘那提天。提樓尼天。拘屬提天。施那利天。俱白佛言。愿持形壽歸持法者。千億萬(wàn)劫無(wú)休息時(shí)。常令我等得是三昧。佛言。其有德人奉行三昧。如法不失則得佛疾。其有發(fā)意行是三昧者。譬如泥洹天上有寶諸寶中王。天上天下寶中最尊。有佛在世寶乃現(xiàn)耳。名曰精摩尼珠。有得是珠持著器中。若著手中視之四面。空中在欲得幾日雨。珍寶所向莫不如愿。是尊寶珠不當(dāng)貪惜。當(dāng)雨三界普令獲寶。是三昧者德亦如是也。羅閱只王白佛言。佛者尊祐世之。大導(dǎo)。常有大慈救濟(jì)十方。愿以寶珠雨我國(guó)界。得令人民普得福利。佛則時(shí)笑神光煒燁。阿難整服前白佛言。佛不妄笑。愿聞其意。佛語(yǔ)阿難。見(jiàn)是王不。欲得泥洹天上寶珠。雨羅閱只使普富饒。不知寶來(lái)三昧已得是寶也。佛語(yǔ)王言。寧見(jiàn)人民百日不食。普得安隱以法為味。又諸女人化為男子。是法之利不亦大乎。王心歡悅即脫珠寶。以散佛上及菩薩上?;扇A蓋列在空中。其間悉有百千音樂(lè)。王倍踴躍忘食之想。王白佛言。是花蓋者從何而出佛言。從無(wú)處出。又問(wèn)。無(wú)處從何出。佛言。從無(wú)所起來(lái)。又問(wèn)。無(wú)所起從何所來(lái)。佛言。從無(wú)所生來(lái)。又問(wèn)。無(wú)所生從何所來(lái)。答曰。從不動(dòng)來(lái)。又問(wèn)。不動(dòng)從何所來(lái)。答曰。從無(wú)造來(lái)。又問(wèn)。無(wú)造從何所來(lái)。曰從無(wú)名來(lái)。又問(wèn)。無(wú)名從何所來(lái)。曰從無(wú)生來(lái)。又問(wèn)。無(wú)生從何所來(lái)。曰從無(wú)音來(lái)。又問(wèn)。無(wú)音從何所來(lái)。曰從無(wú)二來(lái)。又問(wèn)。無(wú)二從何所來(lái)。曰從無(wú)形來(lái)。又問(wèn)。無(wú)形從何所來(lái)。曰從自然來(lái)。又問(wèn)。自然從何所來(lái)。曰從化來(lái)。又問(wèn)。化從何所來(lái)。曰離于化來(lái)。又問(wèn)。離化從何所來(lái)。曰離于不化無(wú)相知處來(lái)。又問(wèn)。無(wú)相知處從何所來(lái)。佛言。以是故為諸法也。王聞佛語(yǔ)倍大歡喜。白佛言。此諸菩薩從遠(yuǎn)方來(lái)。愿悉請(qǐng)之明日到宮。佛即許之皆受其請(qǐng)。王即還宮莊嚴(yán)供具。俠道施帳幢幡粲麗。宮中皆以珍寶作座。夫人采女齋戒盡敬。明日文殊及寶來(lái)等。與諸菩薩俱詣王宮。寶來(lái)菩薩讓文殊曰。今諸上人宜于前入。諸菩薩言。于慧無(wú)處于意無(wú)形。于念無(wú)想。于法無(wú)所施。所施不離道。已斷于法輪。于法無(wú)念想無(wú)多少。如是者故為尊多入于權(quán)。于薩蕓若無(wú)相知者。已被法鎧于三昧無(wú)增減。是則為尊故宜處前。寶來(lái)菩薩答曰。今諸上人年耆德高。以故為尊宜在前入。諸菩薩言。我等之年亦如枯樹(shù)。根本已死無(wú)有華葉。鮮于蔭覆于世為薄。仁者雖幼入慧甚深。譬如寶樹(shù)益世弘多。以故為尊故宜在前。既皆入宮就座而坐。諸天在上以樂(lè)樂(lè)之。王使夫人及諸采女。燒眾名香進(jìn)奉供具。飯食畢訖王問(wèn)寶來(lái)。我今欲得見(jiàn)十方佛。當(dāng)行何法而得見(jiàn)之。寶來(lái)曰。欲見(jiàn)諸佛。當(dāng)行九法。一者視十方佛與是無(wú)異。二者當(dāng)視道無(wú)有徑。三者視一切人無(wú)有脫者。四者當(dāng)視飯食如化所見(jiàn)。五者當(dāng)知五陰無(wú)有識(shí)想。六者當(dāng)知六情觀之如幻。七者當(dāng)知所觀但是倒見(jiàn)。八者于法中大施與。九者當(dāng)知所施無(wú)所施。是為九也??掌湟獾人暉o(wú)彼此。志寂然得凈定。無(wú)所見(jiàn)則普見(jiàn)佛。爾時(shí)贊寶來(lái)曰??煸湛煸?。審如所說(shuō)。佛說(shuō)頌曰。
常當(dāng)愿是劫 所生常遇尊
從受大智慧 常除愛(ài)欲根
不貪亦不嫉 惡意不復(fù)生
乃于無(wú)數(shù)佛 得聞是三昧
入于三千剎 常行尊三昧
不于一切人 所有諸珍寶
法不從五陰 亦不離其處
從觀得脫名 一切皆如是
從觀得歡喜 發(fā)意無(wú)所生
其處已如是 故為天中天
若在三界中 不生亦不死
泥洹及泥曰 一切無(wú)有是
意不當(dāng)邪念 所行作非法
若在三界中 持心令不起
音響有還答 內(nèi)外悉相應(yīng)
不起悉寂然 諸法亦如是
三千諸佛剎 名字悉如是
無(wú)聞亦無(wú)見(jiàn) 非法所當(dāng)議
三昧不挍計(jì) 以數(shù)持作多
慧者解是言 得佛無(wú)常處
法者悉清凈 曠大無(wú)有雙
常作無(wú)邊水 所載蔽三千
意愿陀鄰尼 發(fā)意無(wú)有前
法者已如是 一切當(dāng)奉行
我念求法時(shí) 從來(lái)若干劫
志意常棄家 于欲無(wú)所求
常依善知識(shí) 得立正法住
是時(shí)于大會(huì) 得聞尊三昧
悉意大歡喜 即住虛空中
去地百卌丈 叉手在佛邊
今坐諸菩薩 受莂亦如是
其意增歡喜 得聞諸三昧
便從一佛剎 飛到諸佛前
不動(dòng)亦不搖 震動(dòng)諸剎中
龍王大歡喜 即雨萬(wàn)種香
化為諸水池 上到三千中
華香自然來(lái) 亂風(fēng)自然生
百種諸音樂(lè) 悉住于空中
于是寶來(lái)菩薩問(wèn)文殊師利言。今此香花從他剎來(lái)。及諸音樂(lè)來(lái)在會(huì)中。為佛威神。將菩薩力耶。文殊答曰。佛及菩薩得力神變皆不可見(jiàn)知是樂(lè)者無(wú)名之樂(lè)。有所在處法音無(wú)名處。若樂(lè)是樂(lè)處。所有如化是樂(lè)。無(wú)二法是樂(lè)。于羅漢辟支佛悉欲度之是樂(lè)。所見(jiàn)異道悉欲令得佛是樂(lè)。所度無(wú)有主是樂(lè)。一切處無(wú)所無(wú)所起于三昧無(wú)煩荷是樂(lè)。一切處無(wú)有名是樂(lè)。諸所有皆。如化是樂(lè)非音處無(wú)所生處是樂(lè)。法所施無(wú)所施是樂(lè)。大千剎中無(wú)常處是即樂(lè)。一切人令得。信無(wú)所得是其樂(lè)。當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在三處盡無(wú)所盡是樂(lè)。令還本無(wú)所見(jiàn)是樂(lè)。見(jiàn)法輪是為無(wú)所見(jiàn)是樂(lè)。三千剎中一切等是樂(lè)。十方三千樹(shù)法之藏是樂(lè)。十方剎但有名是樂(lè)。色欲合是樂(lè)。于名字無(wú)有主是樂(lè)。無(wú)邊幅一切寂是樂(lè)。一切明與冥合是樂(lè)。諸所行不失戒是樂(lè)。諸所念不離三昧是樂(lè)。虛空寶度無(wú)極是樂(lè)。諸慧覺(jué)無(wú)有處是樂(lè)。諸所可是樂(lè)。一切決無(wú)受者是樂(lè)。三界中無(wú)與等是樂(lè)。貪于法不惜命是樂(lè)。一切明令復(fù)明是樂(lè)。諸所有但倒見(jiàn)見(jiàn)正者是樂(lè)。布施無(wú)所悕望是樂(lè)。意無(wú)極作大船師是樂(lè)。無(wú)邊園脫無(wú)極是樂(lè)。意寂靖是樂(lè)。無(wú)所定是樂(lè)。諸三昧門(mén)無(wú)倒者是樂(lè)。亦無(wú)聽(tīng)亦無(wú)聞是樂(lè)。諸所念非政意是樂(lè)。一切人無(wú)脫者是樂(lè)。諸所度譬若幻是樂(lè)。初發(fā)意三昧俱是樂(lè)。諸菩薩所從來(lái)無(wú)有處是樂(lè)。諸菩薩在意生到十方是樂(lè)。非青黃白黑無(wú)道徑是樂(lè)。如是寶來(lái)。欲知佛及菩薩威神音樂(lè)所樂(lè)如是。寶來(lái)菩薩說(shuō)頌曰。
文殊師利意 慧尊無(wú)有前
所施弊三千 其智莫不尊
威神所施行 悉除三千中
諸樂(lè)無(wú)所欲 但為不脫施
法樂(lè)為最大 于化無(wú)度者
所施樂(lè)法與 若空無(wú)度者
法與樂(lè)俱行 無(wú)有過(guò)是寶
所樂(lè)不有主 若空無(wú)處所
深入諸微妙 曉了一切人
使之得大法 斷滅勤苦根
一切世間人 悉有意不解
以法為覺(jué)意 以慧救一切
佛爾時(shí)遙為寶來(lái)菩薩。說(shuō)頌曰。
離空非想 是想非空 于法不起
即為是起 常當(dāng)軟意 凈無(wú)所有
色欲同合 無(wú)相入者 所說(shuō)無(wú)形
不離有形 因法如夢(mèng) 所可無(wú)底
是寂離寂 無(wú)離不造 眾法無(wú)主
所可如化 都無(wú)所受 法無(wú)所舍
所作到見(jiàn) 一切皆然 非色離色
是色不離 其法如色 其處如是
非音是響 無(wú)聞不見(jiàn) 不聽(tīng)不觀
所有如是 于化無(wú)名 自言為是
法無(wú)是計(jì) 所度如是 于幻無(wú)見(jiàn)
所見(jiàn)離見(jiàn) 離貪諸欲 非法所儀
于欲無(wú)垢 不著無(wú)離 如是諦見(jiàn)
無(wú)有見(jiàn)者 于凈離凈 十方無(wú)造
所可若實(shí) 如化無(wú)主
寶來(lái)菩薩知佛所說(shuō)便于宮中。說(shuō)頌曰。
疑本不解 謂法皆然 本無(wú)常住
疑慧如是 于想無(wú)勞 識(shí)念無(wú)苦
舉名住字 非求法者 于本不爾
不還不是 所可無(wú)可 遠(yuǎn)離無(wú)可
脫生無(wú)滅 是即為滅 于滅無(wú)想
是為非滅 于法無(wú)生 亦不想成
所以者何 諸法皆空 亦不求言
我離泥洹 所以者何 本末凈故
不盡十方 舉之為證 有言是我
是即為證 不當(dāng)遠(yuǎn)念 念于十方
法無(wú)二法 即得無(wú)名 法非思想
可當(dāng)逮者 起行如是 不見(jiàn)尊法
要當(dāng)解慧 于妙不恐 深行不主
可謂滅門(mén)
寶來(lái)菩薩問(wèn)文殊師利。今在會(huì)中新發(fā)意者。我欲使得無(wú)極法。當(dāng)何以致之。文殊答曰。于想無(wú)作即得無(wú)極法。又問(wèn)。何謂無(wú)想作者。文殊言。當(dāng)逮九法寶。一者意無(wú)處所是即寶。二者觀法無(wú)主是即寶。三者不見(jiàn)有當(dāng)來(lái)過(guò)去是即寶。四者于法無(wú)有造作者是即寶。五者所施但施經(jīng)法是即寶。六者見(jiàn)五道勤苦于其中不轉(zhuǎn)是即寶。七者所覺(jué)不遠(yuǎn)漚和拘舍羅是即寶。八者直見(jiàn)諸法不處法有二是即寶。九者到于泥洹亦如化是即寶。是為九法寶。于是文殊師利說(shuō)偈曰。
于可無(wú)所欲 所住無(wú)常名
若空無(wú)有垢 佛笑無(wú)不可
笑空不離末 如本無(wú)笑者
已住諸法名 一切皆如笑
本末皆自然 無(wú)有往來(lái)者
笑者有還報(bào) 不還亦不笑
法者皆是一 已笑便有二
于二無(wú)名字 是故為是尊
所笑無(wú)所著 但為眾法施
所動(dòng)無(wú)所動(dòng) 是故無(wú)上尊
笑者無(wú)還報(bào) 一切無(wú)有主
其笑不離本 是故天中天
笑者無(wú)所起 但為倒見(jiàn)耳
于法悉寂然 寂者本無(wú)故
笑者不離化 以化大施與
于化無(wú)舉名 是故乃為法
于法無(wú)有是 但為不脫施
所脫不為脫 佛者亦如是
故于大會(huì)中 議度無(wú)度者
于法作施與 無(wú)有與比者
舍利弗問(wèn)寶來(lái)曰。欲使十方一切學(xué)者。皆得總持諸陀鄰尼。修行何法當(dāng)?shù)弥轮?。寶?lái)曰。當(dāng)行三十二法寶。一者欲使一切未發(fā)意者皆當(dāng)度之如化無(wú)礙。二者未發(fā)無(wú)上正真道意者皆令住正法。三者視三千大千剎土等無(wú)異。四者若住限者令遠(yuǎn)離眾欲在于慧門(mén)。無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)得至泥洹。五者人說(shuō)有天無(wú)天志不動(dòng)還。六者志道堅(jiān)固意不怯弱。七者一切無(wú)來(lái)受生者。視當(dāng)來(lái)過(guò)去無(wú)有二。八者觀諸三昧禪寂然無(wú)處所。九者諸所度無(wú)有主一切從空致空。十者三千大千諸佛我悉從受法。十一者他方剎土敢有來(lái)聽(tīng)經(jīng)者悉令得決。十二者諸佛剎土所有華香。來(lái)者亦不喜不來(lái)者亦不求。十三者諸發(fā)意者使得法住。十四者當(dāng)來(lái)過(guò)去意無(wú)增減。所以者何。知本無(wú)二故。十五者悉欲令十方蜎飛蠕動(dòng)奉持禁戒終無(wú)毀犯。十六者無(wú)有邪念在于十方。轉(zhuǎn)意還本則向慧門(mén)。十七者無(wú)所不忍常無(wú)邪恨。十八者從觀至觀無(wú)有度者。十九者如本無(wú)住無(wú)常住處。二十者所度無(wú)有主如空無(wú)念想。二十一者于慧作施與無(wú)有舉名者。于欲無(wú)所著便從是得脫。二十二者所說(shuō)不離對(duì)因作施與故。于大國(guó)眾中度無(wú)脫者。二十三者于無(wú)數(shù)剎飛到他剎。在諸佛前無(wú)所掛礙。二十四者視諸剎等無(wú)得脫者。二十五者凈癡同合本凈無(wú)異。二十六者住大千中主作橋梁勸進(jìn)未覺(jué)令冥見(jiàn)明。二十七者于大海中作大船師。渡諸群生無(wú)有厭極。二十八者作無(wú)邊蓋閉塞眾垢。二十九者作無(wú)極惠不離十方。三十者作大慈哀苞潤(rùn)一切。諸未度者悉當(dāng)度之。故號(hào)之曰天中之天。三十一者常行等心無(wú)有偏適救濟(jì)無(wú)雙。故號(hào)無(wú)上尊祐。三十二者菩薩所說(shuō)不離經(jīng)法。遍大千剎中莫不等聞。是故空中自然生華。是為菩薩三十二法寶。于是寶來(lái)菩薩說(shuō)頌曰。
十方普如化 一切皆無(wú)常
真法正諦寂 演說(shuō)度眾生
有想不離想 一切實(shí)本空
若華未施葉 其色不可當(dāng)
一切所眾欲 立之可意王
諸寶無(wú)上尊 號(hào)為天中天
故于大會(huì)中 議度未脫者
其本無(wú)常住 故字十力尊
一切為倒見(jiàn) 世間謂之冥
所可若如化 能脫十方中
虛空無(wú)常處 佛藏悉在中
以脫無(wú)脫者 故教十方人
十方諸佛剎 合之為一國(guó)
自然眾大會(huì) 悉滿(mǎn)十方中
佛者一切覺(jué) 笑不離其容
不離黃金色 以示未脫人
十方為作導(dǎo) 意不離法王
所施無(wú)所施 華布于十方
金色大蓮華 遍滿(mǎn)諸空中
起想而作行 不住諸天中
文殊師利意 曠大無(wú)有雙
使得道莂者 住在虛空中
寶來(lái)慧意尊 光明遍宮中
可意諸天人 悉得到法門(mén)
十方諸菩薩 感動(dòng)諸剎中
今會(huì)諸天子 得聞是尊經(jīng)
徹見(jiàn)諸一切 乃到可意宮
化為交露坐 萬(wàn)種天華香
聽(tīng)受諸三昧 坐觀大眾中
諸來(lái)宿功德 發(fā)意供養(yǎng)尊
道者不直見(jiàn) 所有皆如是
諸脫無(wú)有數(shù) 三界不可極
文殊師利菩薩問(wèn)寶來(lái)曰。眾音如化所作法無(wú)想。亦不可盡故有自然。當(dāng)以何脫之。寶來(lái)答曰。有九法寶。一者自然無(wú)處亦如化。二者諸法無(wú)處亦如化。三者當(dāng)來(lái)無(wú)處亦如化。四者諸所有世處亦如化。五者觀過(guò)去處亦如化。六者觀見(jiàn)諸法如幻耳。亦無(wú)有處亦如化。七者所見(jiàn)無(wú)處亦如化。八者得道無(wú)脫處亦如化。九者得于泥洹本無(wú)住處亦如化。是為九法可得脫慧。文殊又問(wèn)。過(guò)于泥洹皆亦自然。誰(shuí)為是化本者。誰(shuí)是化主者?;癁橛斜緹o(wú)化有所。起處無(wú)道為有處無(wú)。寶來(lái)答曰。有九法知化無(wú)處。一者非道無(wú)處是則化。二者化非處無(wú)想是則化。三者化者無(wú)起化處無(wú)處是則化。四者非常名無(wú)有盡時(shí)是則化。五者化處無(wú)處是則化。六者于道無(wú)想是則化。七者化者于起無(wú)起是則化。八者化者于諸欲無(wú)有處是則化。九者化者于所度無(wú)所處是則化。是為九法知化本。于是文殊師利。又說(shuō)偈答曰。
十方無(wú)化者 化化無(wú)有形
一切無(wú)常寶 是故為化主
道者不化得 亦不離其處
所說(shuō)無(wú)常形 自然在其處
諸寶從化得 本離從無(wú)有
其本同化生 是故人中尊
欲者從化起 法本無(wú)有是
化而住五道 無(wú)有見(jiàn)化主
生死及五道 與化不相連
以世貪不斷 故現(xiàn)正覺(jué)耳
如來(lái)及化主 十方尊無(wú)極
持化大其世 世間無(wú)知者
法輪無(wú)色轉(zhuǎn) 于化無(wú)轉(zhuǎn)者
系色有思想 深法無(wú)轉(zhuǎn)者
想色化十方 莫不受法者
所施大智慧 世間無(wú)說(shuō)者
諸欲及羅漢 不逮覺(jué)是寶
故于眾會(huì)中 廣說(shuō)無(wú)二寶
智慧不可極 光明最無(wú)有
十方作橋梁 所說(shuō)無(wú)有二
十方諸佛剎 悉令為平等
亦不使其人 發(fā)意有異心
十方諸法園 一切法度垢
亦不從世間 于法無(wú)脫者
于惠無(wú)有脫 不見(jiàn)往來(lái)者
于寂復(fù)見(jiàn)寂 明中復(fù)見(jiàn)明
法者非慧得 自然本無(wú)是
慧冥俱同合 故無(wú)相識(shí)者
癡慧不同合 其慧眾冥明
所施但為法 如華在高山
諸惡不可極 色欲不可盡
泥洹及生死 一切皆如是
十方諸佛慧 無(wú)知無(wú)覺(jué)者
所以見(jiàn)凈法 故言世無(wú)有
曇摩菩薩。復(fù)問(wèn)寶來(lái)菩薩言。于化無(wú)起離誰(shuí)為成主者。泥洹不生滅不遠(yuǎn)五道。當(dāng)來(lái)發(fā)意轉(zhuǎn)住法輪凈無(wú)諸垢。一切眾生誰(shuí)為度者。寶來(lái)答曰??煸账鶈?wèn)。欲決一切生死之根。乃如是乎。菩薩有九法寶。一者于化化主無(wú)主。二者于泥洹與生死初無(wú)相知者。三者于生死于滅無(wú)滅。四者一切天上使不還生無(wú)生處。五者當(dāng)起意未起意如處住。六者三千大千佛剎觀了無(wú)得度者。七者于念無(wú)起處。八者悉使三千佛剎皆取泥洹意亦不喜。不取泥洹意亦不嗔。所以者何。諸法無(wú)處故。九者隨愿取羅漢我悉令發(fā)意。若有發(fā)意求愿者。不令復(fù)還不起諸生無(wú)有還愿。是為九法。又說(shuō)偈言。
于可無(wú)不可 于欲無(wú)所欲
所度無(wú)見(jiàn)者 法轉(zhuǎn)無(wú)常處
慧者無(wú)所說(shuō) 因度無(wú)往者
故見(jiàn)大正法 世之最無(wú)有
道者無(wú)常名 故為十方寶
以得無(wú)得者 生死無(wú)有道
四馬不可盡 可意無(wú)有足
世間悉樂(lè)之 不舍不得道
畏生無(wú)有脫 不畏無(wú)脫者
生死當(dāng)舉名 立之為五道
有報(bào)無(wú)答者 可謂為是法
法者本無(wú)二 所有諦以覺(jué)
無(wú)邊亦無(wú)幅 無(wú)極不可計(jì)
本際如影響 無(wú)有往來(lái)者
于起無(wú)所起 法無(wú)諸欲者
生死本無(wú)處 生死化如是
于凈無(wú)有凈 于垢無(wú)有垢
悉為十方人 斷絕諸五道
凈意若如水 一切無(wú)瑕垢
青黃及白黑 悉得見(jiàn)其形
諸法不可呵 即得無(wú)上寶
吾我及與人 世間無(wú)得者
不住無(wú)住諦 所有諦如是
所覺(jué)無(wú)所見(jiàn) 世間諦如是
不度無(wú)不度 世時(shí)誰(shuí)不有
十方立正覺(jué) 悉得無(wú)上寶
曇摩菩薩問(wèn)寶來(lái)菩薩言。欲使十方諸天人民。自然皆令得如其處。當(dāng)行何等法得致之乎。寶來(lái)答曰。有六事得逮是法。一者聞知是會(huì)時(shí)是即為寶。二者得聞是經(jīng)是即為寶。三者逮本功德。是即為寶。四者得聞是經(jīng)法者。悉得六萬(wàn)三昧。是即為寶。五者已得六萬(wàn)三昧。欲十方人發(fā)無(wú)上意。是即為寶。六者皆使十方悉得會(huì)于佛樹(shù)。是即為寶。說(shuō)是經(jīng)時(shí)。九十億菩薩。六十七億諸天人民皆得無(wú)所從生法處。九億菩薩得是三昧。三千大千佛剎六反震動(dòng)。諸天于空中大作伎樂(lè)。諸龍阿須倫。皆得聞見(jiàn)是深三昧。阿難正衣服。長(zhǎng)跪白佛言。是名何經(jīng)。云何奉持。佛語(yǔ)阿難。是名為無(wú)極寶。當(dāng)奉持之。佛說(shuō)經(jīng)已。諸天人阿須倫人非人皆歡喜。各前為佛作禮而去。